人子。旧约圣经经常使用这个希伯来谚语的词句，意思是“人”或“一位人士”。以西结书曾使用了这个词将近100次，意思都是“人”或“一位人士”（结2：1，3，6，8；结3：1，3；等）；在异象中，上帝也是用这个词，称呼以西结，向他讲话。在但7：13，14，“人子”是形容但以理在异象中，所见到的一位人士。保守派的学者们，一般鉴定这位是弥赛亚。在这里和在新约的福音书中，弥赛亚被鉴定是一位人士。这这两节经文中，“一位像人子的”这句话，可被了解是“一位外貌像人子的”，“一位取了人的形象的人”，或“一位像人的人”。犹太人有关末世的写作中，“人子”基本上是指一位天上的成员，在末时将以审判长的身份出现。
耶稣喜爱以“人子”这个词，称呼自己；在福音书中，这个词出现过多过80次。这个衔头强调祂人性的真实性；正如与此配合的另一个衔头，“上帝的儿子”肯定了祂的神性。他人从未用“人子”称呼耶稣。严谨地，历史性地，耶稣是“人子”（参路1：31-35；罗1：3，4；加4：4）。更崇高性地，祂也是“人子”。这个衔头指出，祂是道成肉身的基督（见约1：14；腓2：6-8），静默地见证着，创造主和被造物在这位神人的身上，合而为一的神迹；神性与人性相符，令人类可再一次地，被恢复神圣的样式。比“上帝的儿子”稍微少有挑战性的，少有争论性的衔头，“人子”无论如何仍是一个具有清晰弥赛亚信息的名称。我们的主如此称呼自己，无疑地祂缅怀但7：13，14的经文，在那节经文中，“人子”将得着永远的国度。有两次（太24：30；太26：64），当祂使用这个词时，祂似乎清楚地反映了但7所形容的景色。一部分的原因可能是，祂有意地使人们想到，祂就是先知但以理所论到的那一位。当祂站在犹大议会中时，耶稣宣称，“因为祂是人子”，祂已被给予了，“行审判的权柄”（约5：27）。后来祂告诉祂的门徒，当祂以“人子”的身份“在祂荣耀里”时，祂将“坐在祂荣耀的宝座上”行审判。跟着的经文章节，讲述了细节（太25：31）。
可了解到的是，“人子”这个称呼，一半地隐藏了祂自称的弥赛亚身份；因为按照希伯来人的用法，这个词可被解释作“一个普通人”。但是在另一方面，这个词却一半地透示祂自称是弥赛亚的身份；因为上列旧约圣经对这个词的用法。这个称呼在祂听众的心内所引发的问题，可在祂被钉十字架之前四天所发生的一件事看到。他们询问，“这人子是谁呢？”（约12：34）。门徒们对“人子”和“上帝的儿子”这两个头衔的了解，清楚地可由在该撒利亚腓利比所发生的事上看到。耶稣问他们，“人说我人子是谁？…你们说我是谁？”。西门彼得的回答是，“你是基督，是永生上帝的儿子”（太16：13-16）。“人子”这个衔头，向我们保证说，“上帝的儿子”真正地来到地上，以人的身份居住在我们中间；让祂可用人的身份，为世人牺牲。“人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”（可10：45）。