预先定下，预定。“预定论（Predestination）”这个名词，没有在圣经中出现过。可是“预先定下，预定（希腊文作普若芮奏 [proorizō]）”等相关的动词，却出现在 罗8：28（[和]作预先定下），30（[和]作预先所定下），及弗1：5，11（[和]作预定）。按照罗8：28，29，上帝预先定下，凡祂所知道愿意接受祂救恩的人，“就预先定下效法祂儿子的模样”。祂所召来的人，被称为义，并得荣耀（罗8：30）。按照[新]弗1：4，上帝在创造世界之前，罪尚未进入世界时，预先作了预备，使罪人借着相信基督，“因着爱，在祂面前成为圣洁，没有瑕疵”。然后，“祂又按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”（[新]弗1：5）。“预定（Predestination）”是在上帝旨意的轨道上运行的；“到了所计划的时机成熟，就使天上地上的万有，都在基督里同归于一”（[新]弗1：10，11；参约1：12）。
有人误解了这些经文，他们假定上帝武断地“预定”，或预先地“区分”，某些人士蒙拯救，另外一些人士将会失落，不论他们自己的选择如何；这样他们就武断地将救恩的益处强加给某些人，又拒绝将救恩的益处给另一些人。经文的内容及分析，确定性地证明这一类的论证，是错误的。圣经明显地教导，“祂愿意万人得救，明白真道”（提前2：4）；而且祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）。受圣灵感动的作者们，从来都没有陈述过，上帝的旨意是让某些人沉沦。上帝武断地指定某些人得救，又让另一些人堕落的思想，是人类发明的虚构。赛55：1及启22：17都证实，没有人被拒绝享受救恩的福气；这两节经文说，凡口渴的人，都被邀请“来…白白取生命的水喝”。上帝“断不喜悦恶人死亡。惟喜悦恶人转离所行的道而活”（结33：11）。约3：16-21清楚地说明，圣经“预定论”的性质是什么；这几节经文说，“上帝爱世人”，祂将祂的儿子赐给他们作救主；并不是祂爱某一些人，憎恶另一些人。第17节清楚地说，“上帝差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要教世人因祂得救”。按照约1：12及约3：16，每一位人士个人的决定性因素，乃是他是否愿意相信上帝的独生爱子，接受祂作自己的个人救主。“一切信祂的”，都“不至灭亡，反得永生”（约3：16）。凡诚恳地选择生命之道与乐于遵行祂吩咐的人，上帝必定不会拒绝将救恩的益处赐给他们的。约3：18-21清楚地说明，一个人怎样地会被定罪或被驳斥；决定的因素就是个人对“光”的响应，对“人的光”（约1：4-9）耶稣基督的反应。人仍然是在未经启蒙的状况下时，不会被定罪（见诗87：4，6；结3：18-21；结18：2-32；结33：12-20；路23：34；约15：22；罗7：7，9；提前1：13）。只是当人故意地拒绝清楚地向他们说明的真理时，他们就“无可推诿了”（约15：22）。按照约3：18，人若拒绝基督里的救恩时，就自动地被定罪了；并不是借着所想象上帝武断的行动，而是很简单地“因为他不信上帝独生子的名”。第19节更加一步地强调这个观念，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗”。选择紧握罪恶不放的人，他们这样做是因为他们恨恶“光”；“恐怕”自己的行为“受责备”（第20节）。相反地，那些寻求更加美好生活的人，因着接受了可融化刚硬心肠之神圣之爱的阳光，而受益。
歪曲圣经所教导的“预定论（Predestination）”，将它误解作上帝武断地“预定”某些人会得救，另一些会失落；是因忽略了圣经的中心真理，就是上帝赐予了每一个人，决定自己命运的权力。上帝从未果断地妨碍人自由地作自我选择的权力（见结18：31，32；结33：11；彼后3：9）。地的根基未被建立之前（彼前1：20），祂已经为罪人作了“预备”，使他们可与祂“和好”，“预定”凡接收这项安排的人，都可在基督耶稣里，获得救赎，恢复“儿子的身份”。救恩是白白赐予给世人的，可是并不是所有的人都肯接受这项邀请。救恩不是毫无个人选择余地，强迫性地加在人身上的；也不是违背他个人的意愿，拒绝赐给他的。无所不知的上帝，“预定”人可在基督耶稣里获得救赎；但是祂没有除去人的自由选择权，也没有令这权力失效。祂赐给人类，选择永生的权力和机会。凡相信耶稣基督的人，因着他们相信祂，就被“称义”；凡不肯相信的人，就自然地将自己拒绝在外边。上帝“预定”，凡是相信的人都会得救，不相信的人，就会失落；可是祂让每一位世人，自由地选择相信，或不相信。
肤浅性地阅读罗9：9-16及林前3：12-15的经文，令某些人士获得错误的结论；他们认为保罗在这些经文中，教导不论个人的选择是什么，个人都被“预定”。可是细心地阅读这两段经文，就会发现事实是相反的。在罗9：9-16，保罗论述上帝拒绝让以扫获得长子名份；和祂选择雅各承受这项神圣的责任。经文上下文，清楚地证明，使徒所论述的，不是个人得救的问题；而是全部都是讨论选择一位人的器皿，去完成上帝在地上的旨意。上帝不让以扫获得长子名份，并不意味着祂不让以扫获得救恩的福气；正如祂不让雅各的长子流便获得长子名份，并没有令流便失去任何地上迦南或天上迦南的福气（参创49：3，4）。下述的经文，“据此看来，这不是在乎那定意的，也不是在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝”（罗9：16），并不是指救恩的恩典，而是指继承长子的名份。相似地，这段经文，“如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗9：18），论述到法老作为上帝的器皿，而不是论述到个人的救恩或定罪。根据窰匠的操作所作的比喻，“窰匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”（罗9：21-23），并不是论述所作成的器皿，固有的性质；而是指这些器皿的用途，有些用途贵重，有些卑贱。窰匠制作器皿的目的，不是要将它们毁坏；可是他为不同的用途，制作不同的器皿。在罗9，使徒保罗讨论犹太国，是蒙上帝选择，在地上作祂代表的国度；可是最终却被拒绝，他们的地位由外邦人取代（罗9：24-26）。相似地，林前3：12-15的经文所论述的赏赐，不是为基督徒个人的生活而赏赐的，而是为传扬福音的事功而赏赐的。