历代志上29章
1大卫王对会众说：“我儿子所罗门是 神特选的，还年幼娇嫩。这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华 神建造的。
2我为我 神的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。
3且因我心中爱慕我 神的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我 神的殿，
4就是俄斐金三千他连得，精炼的银子七千他连得，以贴殿墙。
5金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢?”
6于是，众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。
7他们为 神神殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。
8凡有宝石的都交给革顺人耶歇，送入耶和华殿的府库。
9因这些人诚心乐意献给耶和华，百姓就欢喜，大卫王也大大欢喜。
10所以，大卫在会众面前称颂耶和华说：“耶和华我们的父，以色列的 神，是应当称颂，直到永永远远的!
11耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的;凡天上地下的都是你的;国度也是你的;并且你为至高，为万有之首。
12丰富尊荣都从你而来。你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。
13我们的 神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名!
14我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献?因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你!
15我们在你面前是客旅、是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存(注：或作“没有长存的指望”)。
16耶和华我们的 神啊，我们预备这许多材料，要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。
17我的 神啊，我知道你察验人心，喜悦正直。我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。
18耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的 神啊，求你使你的民，常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。
19又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”
20大卫对全会众说：“你们应当称颂耶和华你们的 神。”于是，会众称颂耶和华他们列祖的 神，低头拜耶和华与王。
21次日，他们向耶和华献平安祭和燔祭，就是献公牛一千只，公绵羊一千只，羊羔一千只，并同献的奠祭，又为以色列众人献许多的祭。那日，他们在耶和华面前吃喝，大大欢乐。
22他们奉耶和华的命，再膏大卫的儿子所罗门作王，又膏撒督作祭司。
23于是所罗门坐在耶和华所赐的位上，接续他父亲大卫作王，万事亨通;以色列众人也都听从他。
24众首领和勇士，并大卫王的众子，都顺服所罗门王。
25耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，极其威严，胜过在他以前的以色列王。
26耶西的儿子大卫作以色列众人的王。
27作王共四十年：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。
28他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了。他儿子所罗门接续他作王。
29大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上和先知拿单并先见迦得的书上。
30他的国事和他的勇力，以及他和以色列并列国所经过的事，都写在这书上。
以西结书38章
1耶和华的话临到我说：
2“人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王发预言攻击他，
3说：‘主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革啊，我与你为敌。
4我必用钩子钩住你的腮颊，调转你，将你和你的军兵、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑。
5波斯人、古实人和弗人(注：又作“利比亚人”)，各拿盾牌，头上戴盔，
6歌篾人和他的军队，北方极处的陀迦玛族和他的军队，这许多国的民都同着你。
7那聚集到你这里的各队都当准备，你自己也要准备，作他们的大帅。
8过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑从列国收回之地，到以色列常久荒凉的山上，但那从列国中招聚出来的必在其上安然居住。
9你和你的军队，并同着你许多国的民必如暴风上来，如密云遮盖地面。
10主耶和华如此说：到那时，你心必起意念，图谋恶计，
11说：我要上那无城墙的乡村，我要到那安静的民那里，他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。
12我去要抢财为掳物，夺货为掠物，反手攻击那从前荒凉、现在有人居住之地，又攻击那住世界中间，从列国招聚、得了牲畜财货的民。
13示巴人、底但人、他施的客商和其间的少壮狮子，都必问你说：你来要抢财为掳物吗?你聚集军队要夺货为掠物吗?要夺取金银，掳去牲畜财货吗?要抢夺许多财宝为掳物吗?’
14人子啊，你要因此发预言，对歌革说：‘主耶和华如此说：到我民以色列安然居住之日，你岂不知道吗?
15你必从本地、从北方的极处率领许多国的民来，都骑着马，乃一大队极多的军兵。
16歌革啊，你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖地面。末后的日子，我必带你来攻击我的地，到我在外邦人眼前，在你身上显为圣的时候，好叫他们认识我。
17主耶和华如此说：我在古时藉我的仆人以色列的先知所说的，就是你吗?当日他们多年预言我必带你来攻击以色列人。
18主耶和华说，歌革上来攻击以色列地的时候，我的怒气要从鼻孔里发出。
19我发愤恨和烈怒如火说，那日在以色列地必有大震动，
20甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽，并地上的一切昆虫和其上的众人，因见我的面，就都震动，山岭必崩裂，陡岩必塌陷，墙垣都必坍倒。
21主耶和华说，我必命我的诸山发刀剑来攻击歌革，人都要用刀剑杀害弟兄。
22我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火并硫磺降与他和他的军队，并他所率领的众民。
23我必显为大，显为圣，在多国人的眼前显现，他们就知道我是耶和华。’
约翰福音4章
1主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多
2(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗。)
3他就离了犹太，又往加利利去。
4必须经过撒马利亚，
5于是到了撒马利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。
6在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
7有一个撒马利亚的妇人来打水，耶稣对她说：“请你给我水喝。”
8那时门徒进城买食物去了。
9撒马利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒马利亚人没有来往。
10耶稣回答说：“你若知道 神的恩赐和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”
11妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?
12我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗?”
13耶稣回答说：“凡喝这水的，还要再渴;
14人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
15妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”
16耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”
17妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫，是不错的。
18你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”
19妇人说：“先生，我看出你是先知。
20我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”
21耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。
22你们所拜的，你们不知道;我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。
23时候将到，如今就是了。那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。
24神是个灵(注：或无“个”字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”
25妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”
26耶稣说：“这和你说话的就是他。”
27当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：“你是要什么?”或说：“你为什么和她说话?”
28那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：
29“你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”
30众人就出城往耶稣那里去。
31这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”
32耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”
33门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗?”
34耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。
35你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了(注：原文作“发白”)，可以收割了。
36收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。
37俗语说‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。
38我差你们去收你们所没有劳苦的，别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”
39那城里有好些撒马利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”
40于是撒马利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。
41因耶稣的话，信的人就更多了。
42便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
43过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。
44因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”
45到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。
46耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。
47他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。
48耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”
49那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”
50耶稣对他说：“回去吧!你的儿子活了。”那人信耶稣所说的话，就回去了。
51正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。
52他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”
53他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。
54这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。
历代志上29章
提要：1 大卫以自己的榜样和呼吁，6 让首领和百姓甘心奉献。10 大卫的感恩和祷告。20 百姓称颂上帝，献祭，立所罗门为王。26 大卫的统治年限和去世。
1 大卫王对会众说：“我儿子所罗门是上帝特选的，还年幼娇嫩;这工程甚大，因这殿不是为人，乃是为耶和华上帝建造的。
【本会注释】
大卫王对会众说。大卫述说自己为建造圣殿所做的准备，并呼吁以色列中有财富，有地位的人奉献(第1-9节)。参摩西的经历：他曾遵照上帝的指示，呼吁百姓为建造圣所而奉献(出25:1-8;35:4-9)，并得到了慷慨的回应(出35:20-29)。
年幼娇嫩。参代上22:5;王上3:7;箴4:3。
殿(Birah)。源于阿卡德语，意为宫殿或堡垒(尼1:1;7:2;斯1:2,5;2:3,5,8;3:15;但8:2)。在本文和19节里，指圣殿。
2 我为我上帝的殿已经尽力，预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙可镶嵌的宝石，彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。
【本会注释】
大卫尽心竭力，积累了大量的材料(代上22:14)。全心的爱导致全心的事奉。
3 且因我心中爱慕我上帝的殿，就在预备建造圣殿的材料之外，又将我自己积蓄的金银献上，建造我上帝的殿，
【本会注释】
大卫出于对上帝的爱和忠诚，乐意慷慨解囊，用于圣殿的建造。他树立了慷慨的榜样，现在呼吁别人也慷慨。
4 就是俄斐金三千他连得、精链的银子七千他连得，以贴殿墙。
【本会注释】
三千他连得。按一他连得等于75.39磅计算(见本书卷一164页)，大卫收集的黄金大约有113吨(102公吨)。但我们无法准确推算古代的重量。详见第122,123页《历代志上》序言。
七千他连得。按一他连得等于75.39磅(见本书卷一164页)计算，所奉献的银子约有263吨，或239公吨。见上文“三千他连得”注释。
5 金子做金器，银子做银器，并藉匠人的手制造一切。今日有谁乐意将自己献给耶和华呢?”
【本会注释】
大卫已表现出乐意向上帝奉献自己和自己的事奉。现在他呼吁百姓也这样做。他认为建造圣殿就是事奉上帝。从这件事上可以看出他们对于上帝的忠实程度。上帝所悦纳的事奉是甘心，乐意和直接的事奉。
6 于是，众族长和以色列各支派的首领、千夫长、百夫长，并监管王工的官长，都乐意献上。
7 他们为上帝殿的使用献上金子五千他连得零一万达利克，银子一万他连得，铜一万八千他连得，铁十万他连得。
【本会注释】
按照一他连得等于75.39磅(见本书卷一164页)计算，奉献的铁约有3,770吨，或3,420公吨(见第4节关于古代衡制的注释)。详见本书122,123页《历代志上》序言。那时的铁比现在贵重。
8 凡有宝石的都交给革顺人耶歇，送入耶和华殿的府库。
9 因这些人诚心乐意献给耶和华，百姓就欢喜，大卫王也大大欢喜。
【本会注释】
这些人诚心乐意。乐意奉献给上帝，使人心充满喜乐。牺牲的基督徒乃是快乐的基督徒。人生缺乏快乐，往往是由于缺乏慷慨的精神。
大卫王也大大欢喜。大卫在奉献中得到快乐。百姓因奉献而得的快乐，使他也满心快乐。一个慷慨的基督徒肯定是一个快乐的基督徒。
10 所以，大卫在会众面前称颂耶和华说：“耶和华我们的父，以色列的上帝是应当称颂，直到永永远远的!
11 耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的;凡天上地下的都是你的;国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。
【本会注释】
大卫通过与上帝的个人接触，瞥见天国无限的伟大和荣耀，以及人的不配和虚空。他怀着真正谦卑的精神，把一切尊荣和赞美都归给上帝。参主祷文：“国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”(太6:13)
12 丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。
13 我们的上帝啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名!
【本会注释】
最高的崇拜就是承认上帝的伟大和良善，并以快乐感恩的心回应。
14 “我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献?因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。
【本会注释】
我算什么?大卫认识到自己一无所有。无论他自己还是百姓，都无法向上帝奉献什么，除非上帝亲自把奉献的精神放在他们心中，把奉献的资财放在他们手中。
从你而得的。大卫坦率地承认地球以及其上的一切都是上帝的。那天他和他的百姓所作的奉献，只不过是归还一点上帝赐给他们的财富而已。
15 我们在你面前是客旅，是寄居的，与我们列祖一样。我们在世的日子如影儿，不能长存(或作：没有长存的指望)。
16 耶和华我们的上帝啊，我们预备这许多材料，要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。
【本会注释】
这许多材料。即所有这些丰富的物资和财产。
从你而来。以色列人为圣殿所奉献的所有丰盛财富，都来自上帝的圣手，原来就是属于祂的。人所拥有的一切，都是来自上帝慷慨的手(诗104:28)。
17 我的上帝啊，我知道你察验人心，喜悦正直;我以正直的心乐意献上这一切物。现在我喜欢见你的民在这里都乐意奉献与你。
【本会注释】
察验人心。参诗7:9;11:4;26:2;139:1;耶11:20;启2:23。
喜悦正直。上帝喜悦正直和怜悯，而不是宗教的仪式和外表上遵守律法。内心的正直会产生仁慈，公正，诚实和良善。上帝要求是出于内心的宗教，能结出正直人生的果实(见弥6:8)。
我……乐意献上。这个祈祷里没有虚伪，只有诚意。大卫所做的一切，都是出于甘心乐意。他在这样的奉献中得最大的快乐。
18 耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的上帝啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你，
【本会注释】
常存。即上帝的子民要始终记住当天所表现的愿望和精神。
坚定他们的心归向你。或者“引导他们的心”。 圣灵在人心中运行，彰显上帝的爱，把他们的思想引向天国。
19 又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”
20 大卫对全会众说：“你们应当称颂耶和华你们的上帝。”于是会众称颂耶和华他们列祖的上帝，低头拜耶和华与王。
【本会注释】
百姓以感恩的赞美，衷心崇拜上帝。他们也崇敬他们的国王。因为他们感激大卫的榜样和教诲。
21 次日，他们向耶和华献平安祭和燔祭，就是献公牛一千只，公绵羊一千只，羊羔一千只，并同献的奠祭;又为以色列众人献许多的祭。那日，他们在耶和华面前吃喝，大大欢乐。
22 他们奉耶和华的命再膏大卫的儿子所罗门作王，又膏撒督作祭司。
【本会注释】
关于所罗门第一次被立为王，见代上23:1;王上1:32-40注释。
23 于是所罗门坐在耶和华所赐的位上，接续他父亲大卫作王，万事亨通;以色列众人也都听从他。
【本会注释】
尽管大卫依然在世，所有的国家事务均已由所罗门掌握。
24 众首领和勇士，并大卫王的众子，都顺服所罗门王。
【本会注释】
顺服。即保证忠于所罗门。鉴于亚多尼雅的阴谋，这样做是特别重要的(王上1:5-53)。
25 耶和华使所罗门在以色列众人眼前甚为尊大，极其威严，胜过在他以前的以色列王。
26 耶西的儿子大卫作以色列众人的王，
27 作王共四十年：在希伯仑作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。
【本会注释】
四十年。按照本书的推测(见本书卷二134,162,77页)，大卫在位大约是公元前1011年至公元前971年。
七年。参撒下5:5(见本书卷二第133页)。
28 他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了。他儿子所罗门接续他作王。
29 大卫王始终的事都写在先见撒母耳的书上和先知拿单并先见迦得的书上。
【本会注释】
第29节指出有一些记录以色列早期历史的重要著作。
30 他的国事和他的勇力，以及他和以色列并列国所经过的事都写在这书上。
【本会注释】
即他所经历幸运和不幸的岁月，以及他和他的百姓，以及周围各国的兴衰变迁。
以西结书38章
提要： 1 歌革的军兵，8 和敌意。14 上帝对他的惩罚。
1 耶和华的话临到我说：
【本会注释】
结38和39章合为一个预言。人们对它有许多推测，不断提出各种解释。为了对这些解释作出正确的评估，就必须熟悉这个预言的基本目的，方法和范围。
要找到一个合理的方法，来区别哪些预言是局部性的，马上就要应验的，哪些预言是将来实现的，甚至要推到基督教的时代或末日。研究圣经的人在把某些《旧约》的预言应用到基督教时代的时候，往往注意到这些预言中有些显然是局部性的，并且很快就会应验。他们在解释这种现在和将来明显的混合现象时，推定先知在向当时代的人发出预言的时候，偶然把预言的目光投向了遥远的未来。虽然这种推断部分解决了难题，但没有为马上应验和将来应验，提供明确的区别标准。
要解决这个区别的问题，就要确立一个圣经所展示，并经预言之灵所证实的原则。这条原则将提供可靠的方法，以辩别圣灵所启示马上就要应验的预言，和同时也是应验在将来的预言。这条原则现阐述如下：
有关以色列和耶路撒冷将来荣耀的预言，都是以顺从为基本条件的(见耶18:7-10;《先知与君王》第704页)。如果以色列人完全接受上帝对于他们的旨意，这些预言就会在以后几百年时间里充分应验。以色列的失败使这些预言无法达到原来的目的。但这并不是说这些预言就没有更深的意义。保罗回答说：“这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的，不都是以色列人”(罗9:6)。因此这些应许在一定程度上适用于属灵的以色列人。但这是在什么范围内呢?那就要由圣灵的启示来决定了。《新约》和预言之灵的著作大量引用《旧约》的经文，证明这些本应光荣地应验在属世以色列人身上的古代预言，最终将成就在属灵的以色列人身上。
但由于条件和环境变了，原来预言的细节显然并不一定都一一应验。事实上，解经的一条可靠法则就是只采纳以后的启示所提供的解释和所界定的范围。超过了这个范围就只能是推测，决不能作为信条或神学解释体系的依据。
有些古代的预言显然只涉及局部地区，因为上帝原来就想让这些预言按这样的方式应验。而那些涉及遥远未来的预言与一般性的论述是有区别的。但它们也属于上帝原定旨意的框架。只是由于原来的旨意尚未被人所认识，后来得到灵感的作家就特地阐明这些预言要应验在基督的教会(见本册注释第25-38页)。
从这条原则中可以看出，如果犹太人接受了先知所提出的条件，《以西结书》第38和39章本该在他们被掳回归以后完全应验。但是由于他们坚决地拒绝了，这里所描写繁荣的状况就一直没有实现。结果，周围国家联合起来所攻击的，就不是这里所预言的繁荣民族了。
本章的预言可以应用于将来吗?根据上述的原则，这样的应用只能由后来的启示来确认。《新约》只有一个地方直接涉及本章的预言，那就是启20:8。约翰告诉我们，这个在一定条件下本来早就应验的预言，将部分应验在恶者大军最后敌挡上帝的战争中。这支军队叫“歌革和玛各”。预言之灵没有直接解释本章，但间接地用这场战争来指对抗以色列上帝的最后战争。那时“各国将联合起来废除上帝的律法”(《证言》卷五第524页)。恶人将完全勾结“撒但与上帝交战”(《善恶之争》第656页)。“撒但当年如何怂恿外邦国家去削灭以色列，在不久的将来，他也将煽动地上邪恶的势力来除灭上帝的子民”(《证言》卷九第231页;参《给传道人的证言》第465页)。这场旷日持久的战争将在一千年的终点以撒但及其军队(被称为歌革和玛各，启20:8)的灭亡而结束。但那时的冲突是世界范围的，而不限于结38和39章所指的狭小范围，只限于一场针对犹太国政治复兴的军事行动(见《证言》卷六第18、19、395页)。
所有超越《新约》和预言之灵的解释都不是出于“主耶和华如此说”。当然我们也不能说，如果没有进一步的启示，我们就不能有更多的知识。但从解释预言的全部历史来看，除了圣启示的特别界定之外，这样的解经显然存在很大的误差性，尤其是尚未应验的预言。
2 “人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王发预言攻击他，
【本会注释】
歌革。这是以西结所指出的外邦军队领袖的名字。他们要攻击被掳回归后复兴的犹太国(见第14-16节)。迄今为止无法把他与历史上的任何人物等同起来。这个名字的来源不明，在圣经中工出现13次，但均没有透露其含义。歌革在代上5:4中是流便支派珥的儿子;在启20:8中和玛各用在一起，指一千年以后撒但所招聚进攻基督，包围新耶路撒冷的邪恶国家。它在《以西结书》出现十一次(结38:2,3,14,16,18;39:1,11,15)，指外邦国家大联盟的领袖。撒玛利亚版本和七十士译本的民24:7把亚甲拼为歌革。结39:11,15用了复合词“哈们歌革”(“歌革的群众”)，指埋葬歌革群众的山谷。但所有这些经文都没有说明歌革的身份。只有结38:15透露了他的来历，说：“你必从本地，从北方的极处率领许多国的民来。”
在世俗的文献中，与以西结同时代的人或更早的人，没有一个叫歌革(Gog)的。发现了几个相似的名字。其中有吕底亚国王吉格斯(Gyges，约公元前600年，见本注释卷二第66页;见代上1:5注释)。由于吉格斯和歌革的相似，有些注释家试图把两者等同起来。历史证据表明，吉格斯不是一个具有杰出军事天才的国王。亚述巴尼拔的记录称吉格斯为谷革(Guggu)。相传谷革派使者到亚述巴尼拔求援，以对付辛梅里安人。亚述巴尼拔说，靠着亚述的神阿舒尔和伊师塔的帮助，谷革战胜了敌人。后来在亚述和埃及的战争中，谷革转而投入埃及一方。他的背信弃义受到了报应。辛梅里安人蹂躏了他的国家，并杀了他。这就是谷革的故事。但是没有证据证明谷革就是希伯来语的歌革。唯一的联系就是发音的相似。但单单这个证据是没有价值的。
还有人把歌革与亚马拿丘泥版(见本注释卷一第105、106页)中提到的异教国家加加亚(Gagaia)联系起来。但加加亚是一个国家，而以西结所说的歌革是一个人。
实际上没有必要从历史记录中去寻找歌革。歌革很可能是以西结所虚构的名字，代表以色列复兴以后最后攻击他们的外邦军队的领袖。当时他们正因接受顺从条件，享受上帝所应许的繁荣。
玛各地。以西结所说的玛各(Magog)是歌革的故乡。它和“歌革”一样，词义不明。这个名称可能是以西结自己将前缀 ma和名词gog复合而成的。“玛各”在圣经中共出现五次。两次在《以西结书》(本节和在结39:6)，为歌革之地;一次在启20:8，指恶人的国家;在创10:2和代上1:5为雅弗的儿子。一些把歌革当作吕底亚国王吉格斯的人，认为玛各就是吕底亚，但缺乏历史的证据。在巴比伦国王的一封信里，曾提到一个名叫玛各的野蛮部族(见对创10:2节的注释)。
歌革和和玛各这两个名字曾引起许多猜测。早期的犹太人传统认为玛各就是锡西厄人(约瑟弗斯《上古史》I.6.1)。格塞纽(Gesenius)也有同样的看法(见他的《希伯来语辞典》)。
但是把玛各说成是锡西厄人，那是仅凭猜测。这个名字和歌革一样，可能也是虚构的。在预言中往往故意避免与现实过于接近，惟恐这种相似性会妨碍预言的应验。
人们还不时想出其他的解释，把玛各认定为不同的民族个人。关于歌革和玛各，有许多的传说。有一个故事说到有一堵城墙是专门阻挡歌革和玛各。从希腊到中国，都有这样的城墙，取决于传说的来源。城墙的摧毁为歌革和玛各实施毁灭性的工作预备了道路。在有些传说中，这些事件与敌基督者的出现有关。那时被亚历山大大帝拘禁的歌革和玛各(高加索山脉以北的野蛮人)，就被释放了(见L.E.弗鲁姆《我们先人对于预言的信仰》卷一第555、583、584、586、662页)。
王(nesi' ro'sh)。nesi'是王子。ro'sh 在这里可能指“首要”。但七十士译本和英RV 版把它译成专用名词“罗实”(Rosh)。英RSV版则与英KJV版一致。无论采用何种译法，预言的基本教训是一样的。如果把ro'sh 当作一个国家，我们还须界定其身份和领土。
但把ro'sh 译为“罗实”并不太合适。这是希伯来语中的常用词，在《旧约》中出现600多次，基本词义是“头”，在英KJV版中，除了创46:21(便雅悯的儿子罗实)，均没有没有译成专有名词。当然，一个出现超过600次，表示的“头”的词，有可能在一二处是当作专有名词的。主张译为“罗实”的最有力证据在七十士译本。该译本译于公元前第三世纪和第二世纪。为了某种原由，译者将之译成Roμs。不知他们当时有没有一个叫做Rōs的地方。
把ro'sh译成专有名词，可能是出于句法的考虑。如果把ro'sh视为形容词，那就需要一个冠词。因为ro'sh是修饰“nesi”的。nesi在希伯来语中是特指的，因为处于结构状态，与一个专有名词，在本节中是 “米设”列在一起。 用形容词来修饰结构状态的名词，前面加冠词表示特指的例子还有耶13:9“耶路撒冷的大骄傲”;拉7:9“上帝施恩的手”。在结38:2的形容词没有冠词，为译成专有名词提供了依据，专有名词是不带冠词的，但也不一定。有时形容词本身就处于结构状态中，所以在希伯来语中不需要冠词(例如撒下23:1;代下36:10)。上述规则值得注意的例外是代上27:5的hakkohen ro'sh(“大祭司，”中文只是“祭司”)。该处“祭司”有冠词，形容词“大”没有冠词。但这被希伯来语的编者视为错误的。冠词本来是属于形容词的。
从世俗的文献中寻找名叫“罗实”的国家实属徒劳。在亚述的铭文中，有几个名字的读音类似于“罗实”，但无法确认哪一个是 “罗实”。
从第10世纪以来，一直有解经家试图把“罗实”认定为“俄罗斯”。格塞纽说，10世纪的拜占庭作家把“罗实(Rosh)”称之为hoi Rhōs。那是住在陶鲁斯北部的一个民族，他宣称他们是“无疑是俄罗斯人”(见他的《希伯来语辞典》)。他还提到同时代的一位阿拉伯作家伊本.福斯兰(Ibn Fosslan)说，这些人住在伏尔加河畔。
但历史证据表明“俄罗斯”一词并非来自“罗实(Rosh)”。曾有一些来自瑞典东部的维京部族，就是瓦兰吉安人(Varangians)，来到住在如今俄罗斯的斯拉夫人中间。关于瓦兰吉安人的身份虽然有不同的看法，但学者大都认为，这些被称为“罗斯”( Russ)或“俄罗斯”非斯拉夫族的武士式商人和军事领袖把自己的名称赋予这片土地。根据俄罗斯的传说，瓦兰吉安人罗立克在公元862年左右获得了诺夫哥罗德(当时俄国北部的主要城市)公爵的称号。他的直系后裔统治俄罗斯，直到罗立克王朝最后的国王费奥多(Feodor，西奥多)1598年死亡。在以后若干年的动乱中，好几个人强行要当政。后来选举了米迦勒·罗曼诺夫为新沙皇。他的王朝延续到1917年的革命(见J.B.伯里的《东罗马帝国史》,1912年，第412页;伯纳德·巴里斯《俄罗斯史》1944年;《不列颠百科全书》，1974年版，“俄罗斯”条。
由此可见，“罗实(Rosh)”和“俄罗斯(Russia)”发音的相似纯属偶然。在公元10世纪以前，似乎没有证据表明“罗实”用于“俄罗斯”。
米设。这个名字在圣经中共出现9次。在创10:2和代上1:5中，米设被列为雅弗的儿子。在代上1:17中，可能是书写的错误，把米设列为闪的儿子，但是无疑是指“玛施”，与创10:23一致。另外六次的米设是指一个国家。其中三次在结38,39章，有两次在结27:13;32:26，剩下的一次在诗120:5。据七十士译本，赛66:19的“拉弓的”也应为“米设”。在《以西结书》的五处(以及创10:2和代上1:5)中，米设和土巴列在一起，表明是雅弗的后裔。以西结说到他们是与推罗交易“铜器”和奴隶的商人(结27:13)。《诗篇》说他们喜欢“争战”(诗120:7)。
米设在历史上被认为是希腊古典作家笔下的摩斯克人(见希罗多德iii.94;vii.78)，和亚述铭文中的穆施库人(见创10:2注释)。
有些根据读音把ro'sh 当作俄罗斯的作家，也把“米设(Meshech)”，或“穆施库(Mushku )”当作莫斯科，并且认为这个城市可能是穆施库的后裔所建造的。但据1974年版《不列颠百科全书》，莫斯科是乔治·道格路基在12世纪才建造的。这两个名字之间没有任何的联系。
土巴。这一个名字在圣经中出现八次。在创10:2和代上1:5中土巴被列为雅弗的儿子。土巴出现在赛66:19;在七十士译本里还有米设(见上文关于米设的解释)。土巴在《以西结书》中被提到五次(结27:13;32:26;38:2,3;39:1)，均与米设同列。其复合词“土八该隐”在创4:22中出现两次，为拉麦和洗拉的儿子。
在历史上，土巴被认定为希罗多德iii.94所提到的提巴利尼人(希腊语Tibarēnoi)，和亚述碑文中的塔巴拉人(见创10:2注释)。
那些认为Ro'sh 是俄罗斯的人，试图把土巴认定为托博尔斯克，其唯一的依据就是读音的相似，所以并不可靠。托博尔斯克是1587年才由哥萨克人建造的，只是一个无名小镇。
还有其他的国家在历史上的地位要比结38章所提到的国家重要得多。这说明预言的目的并不是准确地认定地名。以色列人应该知道，将有大批的人反对她日后的民族和属灵的复兴。在这个大同盟中究竟哪些国家起主要作用，这并不重要。因为几乎所有反对上帝的异教势力都包括在内。选择并列举某些国家也许只是出于诗意的想象。同样在今天，所有的国家都将参与撒但反对天上政权的最后战争，单确认少数几个国家是没有意义的。
3 说主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革啊，我与你为敌。
4 我必用钩子钩住你的腮颊，调转你，将你和你的军兵、马匹、马兵带出来，都披挂整齐，成了大队，有大小盾牌，各拿刀剑。
【本会注释】
我必……调转你。不是从巴勒斯坦调转，而是出于某种目的驱使歌革进攻圣地。这可以从上下文和结39:2里看出。他就象一头自行其是，不受约束的畜牲，但他还得受一个超然势力的控制。本节把这个势力说成是出于耶和华的，因为圣经常常把上帝允许撒但做的事说成是上帝做的(见代下18:18;结38:10注释)。
用钩子钩住你的腮颊。参结29:4。
你和你的军兵。这支向以色列进攻的庞大队伍装备精良，细心规划，准备充分。从军事角度来看，进攻者似乎占有一切优势。但攻击歌革的乃是耶和华。以色列是无所畏惧的。
5 波斯人、古实人，和弗人(又作吕彼亚人)，各拿盾牌，头上戴盔;
【本会注释】
波斯人。先知先是召唤住在北方的民族，再召唤住在东部和南部的。没有提到近邻。他只召唤住在边远地区的人投入战斗。其可能的原因见第2节注释，包括“土巴”条目。关于波斯的简史，见本注释卷三第51-64页。
古实人(Kush)，古实是含的儿子(创10:6)。他的后裔住在埃及的南部，就是后来的努比亚，以及苏丹部分地区(见创10:6注释)。
弗人(又作利比亚人)。Put。见结27:10注释。
6 歌篾人和他的军队，北方极处的陀迦玛族和他的军队，这许多国的民都同着你。
【本会注释】
歌篾人。歌篾是雅弗的儿子(创10:2;代上1:5)。另一个歌篾是何西阿的妻子(何1:3)。还有就是这里所提到的“歌篾人和他的军队”。这些经文没有透露这些参加歌革攻击以色列是什么人。
在世俗的资料中，经常提及基米里(Gimirri)，或西默里人(Cimmerians)(见荷马《奥德赛》xi.14)，据认为就是歌篾人和他的军队。他们是属于雅利安人的野蛮部族，于公元前第七世纪，从现在的俄国南部，涌到亚述及其邻国，制造动乱和流血(见希罗多德I.15.16)。详见创10:2注释。
陀迦玛族。陀迦玛是歌篾的儿子，雅弗的孙子，亚实基拿和利法的兄弟(创10:3;代上1:6)。除了上述两处之外，陀迦玛只出现在这里和结27:14中。那里说陀迦玛族人在推罗市场上作骡马贸易。在历史上，他们被认定为亚述碑文中的提迦利穆人(Tilgarimmu，见创10:3注释)。
7 “那聚集到你这里的各队都当准备;你自己也要准备，作他们的大帅。
【本会注释】
先知似乎在用讽刺的语气鼓励歌革做好一切战争准备，召集所有的力量，这样，上帝的敌人就会一同灭亡。歌革自己要担任他们的大帅，控制和指挥进攻。
8 过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑从列国收回之地，到以色列常久荒凉的山上;但那从列国中招聚出来的必在其上安然居住。
【本会注释】
被差派(paqad)。，这里可译为“聚集”，如赛13:4。这里的paqad也可指“召唤”。
末后之年。参创49:1;民24:14;但10:14;弥4:1;见赛2:2注释。不知这段时间究竟有多久。被掳还远远没有结束，重建犹太国，达到这里所说的状况需要很长的时间。
列国。或 “许多民族”。
常久(tamid)。见但8:11注释。以色列的群山过去并没有长久地荒芜，但在被掳期间却长期荒凉。被掳回归以后，需要有一个逐渐恢复的过程。直到新国家的敌人消灭以后，才会有完全的复兴。
9 你和你的军队，并同着你许多国的民，必如暴风上来，如密云遮盖地面。”
【本会注释】
如暴风。参箴1:27;赛21:1;28:2;结13:11。
如密云。有些人把这段预言用在不久的将来。他们认为密云是指现代的空军。这纯属猜测。撒但在一千年结束时的最后战争中(启20:9;见结38:1注释)会不会用空军，我们不得而知。
10 主耶和华如此说：“到那时，你心必起意念，图谋恶计，
【本会注释】
4-16节说上帝把歌革引到以色列。但实际上只是上帝允许歌革实施自己心中的恶谋而已。
11 说：‘我要上那无城墙的乡村，我要到那安静的民那里，他们都没有城墙，无门、无闩，安然居住。
【本会注释】
参亚2:4,5。因此歌革觉得能速战速决。
12 我去要抢财为掳物，夺货为掠物，反手攻击那从前荒凉、现在有人居住之地，又攻击那住世界中间、从列国招聚、得了牲畜财货的民。’
【本会注释】
世界中间。直译是“地的高处”。这个比喻在别处只用在士9:37，指示剑附近的一座小山，视其为约旦河和地中海地区的中心。本节视巴勒斯坦为地球上的中心，正如说耶路撒冷“在列邦之中，列国都在她的四围”(结5:5)。
13 示巴人、底但人、他施的客商，和其间的少壮狮子都必问你说：‘你来要抢财为掳物吗?你聚集军队要夺货为掠物吗?要夺取金银，掳去牲畜、财货吗?要抢夺许多财宝为掳物吗?’
【本会注释】
示巴人。先知在他的国家名录又增加了三个名字。没有提到他们参与进攻，但是说他们问起所掠夺的战利品，也许希望其中有一些能落入他们手中。关于示巴，见结27:22注释。
底但。见结25:13注释。
他施。据认为是腓尼基人位于西班牙的殖民地塔特索斯。一直有人试图把它认定为巴勒斯坦周围的国家。但根据圣经中的描述，他施远在海外。来自他施的矿物现在依然在西班牙加工。塔特索斯似乎符合有关的所有细节(见创10:4注释)。“他施的客商”可能是腓尼基人。
14 “人子啊，你要因此发预言，对歌革说，主耶和华如此说：到我民以色列安然居住之日，你岂不知道吗?
15 你必从本地，从北方的极处率领许多国的民来，都骑着马，乃一大队极多的军兵。
16 歌革啊，你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖地面。末后的日子，我必带你来攻击我的地，到我在外邦人眼前，在你身上显为圣的时候，好叫他们认识我。
【本会注释】
第14-16节主要重述有关以色列的安宁，以及上帝允许歌革的强大同盟来进攻祂子民的话语。歌革的毁灭充分彰显了上帝的品格。在一千年结束时撒但和恶人大军的毁灭，将再次充分彰显上帝的智慧，公义和仁慈。从一切受造之物的口中，不论是忠顺的，还是悖逆的，都将呼喊道：“万世之王阿(世或作国)，你的道途义哉，诚哉”(启15:3;参《善恶之争》第668-671页)。
17 主耶和华如此说：我在古时藉我的仆人以色列的先知所说的，就是你吗?当日他们多年预言我必带你来攻击以色列人。”
【本会注释】
古时有关歌革的预言现在已不复存在。但我们不必担心这种预言会消失。从更大视野来看，这里所描述的战争只不过是邪恶势力和上帝的子民长期斗争的高潮。这一点古代的预言常有提到。最早的宣告来自伊甸园中对蛇的咒诅。上帝预言女人的后裔，就是教会与撒但之间将会有长期的斗争。以下的话预示了最终战胜罪恶：“女人的后裔要伤你的头”(创3:15)。有关这场斗争和正义的最后胜利，《诗篇》和后来的预言也有提到(见诗2;110;赛26:20,21等)。
上帝子民的任何成功，自然都会遭到大仇敌最强烈的反对。本章所描述了歌革，刻画了被掳回归后新生子民在最后执行神圣使命所遭遇的抵抗。预言是有条件的，而且这些条件从未得到满足，肉身的以色列没有应验这个预言。有关将来预言的细节，也不一定能全部实现。只有灵感的作者以后所重申的特征，才能明确地用于未来(见本册注释第36-38页;见第1节注释)。
18 主耶和华说：“歌革上来攻击以色列地的时候，我的怒气要从鼻孔里发出。
【本会注释】
比喻人的愤怒(见诗18:8)。把人的特性用在上帝身上，这在神学上称为神人同感论。上帝用人类所熟悉的语言来描述祂自己的行为。事实上，上帝远远超越人类的理智。“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路”(赛55:8) 。
19 我发愤恨和烈怒如火说：那日在以色列地必有大震动，
【本会注释】
这是《新约》的作家要人注意的一个现象。他们说到人子来临以前自然界将发生可怕的灾变。耶稣提到“海中波浪的响声”将使人“吓得魂不附体”。不是军事上威胁他们的安全，而是因为大自然完全都反常了(路21:25,26;《善恶之争》第636页)。写《启示录》的约翰更加生动地描绘了自然界的巨大变化(启16:18-20)。人们一直依赖着大自然。在地球的漫长历史中，除了书10:12,13和王下20:8-11所记载的事件之外，太阳从来没有违背它正常的轨道。大自然的定律一直都有规则地运作。人们依赖这种运行的规则性，却忘记了“万有也靠祂而立”(西1:17)。他们用科学的偶像，就是“这世界的神”(林后4:4)来取代上帝。自然界的“大震动”将会临到他们，使他们恐惧认识到自己选择的神，就是“空中掌权者”(弗2:2)，无法控制自然界。但他自称与上帝的儿子有同等的地位和能力(见结28:13注释)，并说如果有机会，他就会比基督更公平地管理这个世界。曾经给了他表现的机会。在这地动山摇之际，所有的人都看出了他主张的虚伪和狂妄，但已为时太晚。因为宽容的时期已经永远结束了。
20 甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽，并地上的一切昆虫，和其上的众人，因见我的面就都震动;山岭必崩裂，陡岩必塌陷，墙垣都必坍倒。”
21 主耶和华说：“我必命我的诸山发刀剑来攻击歌革;人都要用刀剑杀害弟兄。
【本会注释】
这也会应验在可怕的悔悟时刻。那时大批的人发现自己被宗教首领欺骗了，就在愤怒之余攻击他们。“那原要用来杀戮上帝子民的利剑，这时却要转过锋来，杀害他们的敌人。各处都要兴起争斗和流血的事”(《善恶之争》第656页)。
根据《旧约》的记载，上帝曾多次使敌人自相残杀，藉此来解救祂的子民(见士7:22;撒上14:20;代下20:22-24)。
22 我必用瘟疫和流血的事刑罚他。我也必将暴雨、大雹与火，并硫磺降与他和他的军队，并他所率领的众民。
【本会注释】
大雹。与此相对应的就是第七灾。重达一他连得的冰雹将增加毁灭的力量(启16:21)。“火”可能就是启16:18的“闪电”。预言藉此而应验，“猛烈的闪电从天空发射，像一片火焰包围着地球”(《善恶之争》第638页) 。
23 我必显为大，显为圣，在多国人的眼前显现;他们就知道我是耶和华。”
【本会注释】
歌革将全军覆没，世人将承认天上上帝的主权。同样，随着斗争接近高潮，大骗子所精心策划的阴谋将会暴露无遗。撒但的弱点和他主张的虚伪将会昭然若揭。魔鬼和世人将不得不承认上帝是唯一的主宰。祂在大斗争中所作的一切，都是为了祂子民和全宇宙永恒的利益(见《善恶之争》第671页)。
关于这句在《以西结书》经常出现的话，详见结6:7注释。它在本章出现两次(结38:16,23);在结39章出现四次(第6,7,22,28节)。
约翰福音4章
提要：1 基督和撒玛利亚妇人谈话，并将自己显示给她。27 他的门徒希奇。31 他向他们表明自己对上帝荣耀的热心。39 许多撒玛利亚人相信了耶稣。43 他离开那里到了加利利，在迦百农治好了一个大臣患病的儿子。
耶稣和撒玛利亚妇人谈道
约4:1 主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，
【本会注释】
主。[撒玛利亚妇人，约4:1-42。见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;“基督服务的持续时间”，“加利利传道时期的开始”，“主耶稣的传道生涯”。]这里到底是作“主”还是作“耶稣”原文的证据上存在分歧(见第146页)。
法利赛人听见。值此耶稣声望不断上升之际，法利赛人利用约翰门徒嫉妒的心理，想要在约翰和耶稣之间制造分歧，进而削弱他们两人的努力。见约3:25节注释。
门徒……还多。见约3:26,30节注释。很明显，此时的约翰仍旧在教训，施洗，还没被捕。
约4:2 (其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗，)
【本会注释】
耶稣亲自。耶稣藉亲自在约翰手中受洗表达了对这个礼节的赞许，他宣称，“我们理当这样尽诸般的义”(太3:15)。此外，耶稣的门徒是在他的指导下施行这个礼节的(约3:22;4:1)。我们不知道耶稣为什么不亲自施洗。他不亲自给人施洗可能是为了避免人们心中产生因在他手中受洗而要求在教会中拥有高等权利的思想。可以将耶稣施洗和门徒施洗各自特点的不同比较一下(见约3:22;4:1-3节注释)。下一次再提到洗礼就和太28:19,20节中福音的使命联系在一起了。耶稣可能因为施洗带来的分歧和冲突而一度中断了这种礼节。
约4:3 他就离了犹太，又往加利利去。
【本会注释】
他就离了犹太。现在大约是公元28年的十二月或公元29年的一月。这次暂时从犹太地退去，是为了避免和法利赛人以及约翰并他门徒不必要的冲突。离开犹太地的决定是果断的，不是出于惧怕，而是出于谨慎(参见太10:23)。关于这次从犹太地退去时间背景方面的讨论见路加福音第4章的补充注释;“加利利传道时期的开始”。
又往加利利去。关于上一次访问加利利见约2:1-12节。
约4:4 必须经过撒玛利亚，
【本会注释】
经过撒玛利亚。取直线到加利利要经过撒玛利亚。然而，由于犹太人和撒玛利亚人之间的仇怨，加利利的朝圣者每逢重大的国家性节期，宁可绕道约旦河谷行远路，也不经过撒玛利亚(见路9:51,52;见路2:42节注释)。此时的撒玛利亚和犹太作为一个政治实体处在罗马巡抚彼拉多的管理之下(见第45,67页;“耶稣传道时期的巴勒斯坦”;“希律家族统治下的巴勒斯坦”)。关于撒玛利亚人见卷三第69页;卷五第18,45页;见王下17:23-34节注释。
约4:5 于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。
【本会注释】
叙加。可能就是现在的`Askar。“城”这个名称在福音书中经常用于小的乡镇，就像用在较大的城邑上一样。
那块地。见创33:19;48:22节;书24:32节。
约4:6 在那里有雅各井;耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。
【本会注释】
雅各井。这口井位于`Askar村往南步行十分钟路程之处，在去往耶路撒冷的路上。和耶稣生活有关的地点中这里是最能确定具体位置的了，至今它还为基利心山脚下的修道院花园供水。这一区域内密布着泉源溪流，人们再去费力开凿一眼水井似乎是件非常奇怪的事。但雅各在这地曾经就是一个与众不同的人，他挖这眼井可能是为了避免水权纠纷的争论(参见创26:17-22)。
困乏。耶稣和门徒很可能从拂晓就上路了，到现在为止可能已经走了24或32公里。约翰经常提到耶稣作为人类一分子精神和肉体上的限制和不足(见约1:14;11:3,33,35,38;12:27;13:21;19:28;见约4:7节注释)。耶稣从不行神迹来满足他个人的需要或减轻他自己肉体上干渴或饥饿的痛苦(见太4:3,6节注释)。
在井旁。即，坐在井沿的石头上。
午正。我们不清楚约翰所用的记时系统(约1:39;4:52;19:14)。然而，一般来说，“第六个钟点”通常被认为是中午(见《历》第十九章)。如果将其理解成晚上，那耶稣就和门徒一起到叙加城里或继续赶往不远之处的示剑去寻找住宿过夜的地方了。另外，早晚都是人们打水的正常时间，此时如果是在早晚的话，井旁应该还有别的人。
约4:7 有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说：“请你给我水喝。”
【本会注释】
一个撒玛利亚的妇人。即，一个撒玛利亚家族(见第4节注释)的女人，而不是两个小时路程之外的撒玛利亚城的女人。
请你给我水喝。我们很欣慰知道耶稣也像我们一样(见第6节注释)经历过干渴，饥饿，疲倦和痛苦。他成为我们中间的一员就是要在任何可能出现的情况中救援我们(见约1:14节注释)。
赢得撒玛利亚妇人的过程很值得那些准备领人归向基督的人认真学习。这一过程中有四个主要步骤：(1)唤醒得到更美好事物的愿望，第7-15节。(2)使人相信自己有个人的需要，第16-20节。(3)呼召人下定决心承认耶稣是弥赛亚，第21-26节。(4)激励人作出与决定相称的行动，第28-30,39-42节。关于这一过程四步详细的论述见第7,16,21,28节注释。
耶稣用“请你给我水喝”这样的要求赢得了那妇人的注意。第9节的问题，“你……怎么……?”很明显地证实了她的反应。这样，耶稣在确保了她的注意力之后，就用赐她“活水”(第10节)引起了她的兴趣。她问他从“哪里”可以得到这水(第11节)，并问他是否承认自己比那挖这井的雅各(第12节)还大，这些话都反映出她的想法。耶稣从注意和兴趣着手，引导她来渴望得到那“活水”，声称凡喝这水的人就“永远不渴”(第14节)。她就要求，“先生，请把这水赐给我”(第15节)，尽管她几乎不晓得她所求的是什么。
约4:8 (那时门徒进城买食物去了。)
【本会注释】
城。即，叙加，位于通向示剑的路上大约一公里处。
食物。希腊文词语，“食物”，“营养品”(见太3:4节注释)。
约4:9 撒玛利亚的妇人对他说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。
【本会注释】
怎么。民族间的仇恨使撒玛利亚人和犹太人彼此远离，尽可能地避免社交往来。关于撒玛利亚人的起源见王下17:23-29节注释。关于犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的起源见卷三第69页;见拉4:1-3,17-23;尼2:10;4:1,2节注释。关于当时犹太人和撒玛利亚人之间矛盾纷争的叙述见约瑟夫的Antiquities xx. 6. 2。
犹太人没有……来往。这应该是约翰为这卷书的非犹太人读者加的解释性评论，而不是那妇人对耶稣所说的话。然而原文的证据(第146页)却显示不存在这句话。耶稣的要求使她非常吃惊;还有什么比一个犹太人提出这样的要求更使人感到奇怪的呢?
约4:10 耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”
【本会注释】
上帝的恩赐。就像下句话所表明的，这是在指耶稣自己。他表面上不过是一个疲惫干渴的旅客，但实际上他却可以提供超过那妇人所希望的“活水。”耶稣的要求表面上看来有些奇怪，但其中却自有深意。关于耶稣的重要意义，不在于他是一个犹太人，而在于他从前是，如今也是“上帝的恩赐”(见约3:16;林后9:15)。
是谁。耶稣将要告诉那妇人自己就是弥赛亚(见第25,26节)，他在这里巧妙地使她注意到他的建议所包含的实质意义。耶稣的意思是：“你可以给我水喝，使我的身体不渴，但我却可以满足你灵魂的干渴。”
活水。希腊文短语hudōr zōn，“新鲜的水”，“流动的水”或“[赐]生命的水”(参见结47:9)。耶稣这里用活水来指代自己(见约7:37;参见约6:27,51)。先知耶利米曾将主比作“活水的泉源”(耶2:13;17:13;参见赛12:3;启22:1)。那女人认为耶稣所指的是与井水相对死寂而言的流动的溪水。但如果耶稣能够得到字面意义上的“活水”，那他为什么还要向她要水喝呢?
约4:11 妇人说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢?
【本会注释】
先生。希腊文词语kurios，“主”，“先生”，作为一种尊称这里指的是后者。耶稣的声音和态度中有些东西感染了那个妇人，她刚才那漠不关心的“你既是犹太人”(第9节)现在转变为一种表示尊重的称呼。
从哪里。妇人还在认为耶稣所说的是字面意义上的水。但很明显他所指的不是那井中的水，因为那井深达100多英尺(30多米)，他没有工具从中取水。
约4:12 我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗?”
【本会注释】
你……还大吗。“你”在句中是重读的。耶稣究竟显示自己是谁呢?比较约8:53节。
我们的祖宗雅各。撒玛利亚人声称自己是经约瑟所传雅各的后裔，他们视雅各为自己的“祖宗”，在某种意义上和犹太人看亚伯拉罕类似(见约8:33)。耶稣和那妇人所站的地点当年被分给了约瑟的子孙(书24:32)。
约4:13 耶稣回答说：“凡喝这水的还要再渴;
约4:14 人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
【本会注释】
人若喝。直译是“不论是谁喝[一次]”。只需一饮耶稣所赐的“活水”就能永远满足干渴的灵魂(见约7:38节注释)。
我所赐的。“我”这个词语在句中是重读的，因此就在“活水”和雅各井中的水之间划出了鲜明的界限。
永远不渴。直译是“将不会[ou]不会[mē]干渴直到永远[eis ton aiōna]。” ou，me，eis ton aiōna三个表达在英文中都汇成了一个词“决不”。希腊原文比英文译文表达的含义要强烈的多。eis ton aiōna在约6:51,58节中译作“永远”;在8:51,52;10:28;11:26各节中译作“永远不”。关于希腊文词语aiōn见太13:39节注释。
在他里头……泉源。耶稣所要赐给那妇人之“活水”的比喻意义现在终于明白了。这水能满足人灵魂的干渴，它能比今生给人的灵魂提供更美的事物。
到永生。希腊文短语eis zōēn aiōnion(见约3:16节注释)。关于aiōnios，“永远的”，见太25:41节注释。喝那“活水”(见约4:10节注释)的结果就是永不止息的生命。
约4:15 妇人说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”
【本会注释】
请把这水赐给我。那妇人最终也不清楚耶稣所要给她的是什么，但她却很想得到第14节的应许，即，如果她喝了“活水”就“永远不渴”，并可以期待承受“永生”。然而，她还是将那“活水”和字面意义上的水联系起来，认为自己一旦获得“活水”就不用每天跑到雅各井来打水。也许她认为那“活水”是单给她一个人的，因此她还得给她的“丈夫”(见第16节)打水。但就像耶稣马上要解释的，那“活水”与她和她的丈夫都有关系。
约4:16 耶稣说：“你去叫你丈夫也到这里来。”
【本会注释】
叫你丈夫。耶稣已经将她对“活水”(第15节)的渴望唤起，现在他突然转换了交谈的话题。耶稣在第16-20节中的目的是要在她心中唤起一种强烈渴望这活水的信念(见第7节注释)。而这一点，他是通过将焦点聚在她生活的秘密上做到的。因为她还没有做好准备来接受她刚才那么漫不经心要求的“活水”(第15节)。首先要将她里面的罪恶的污水除去。公义的新生命开始之前罪恶的老旧生活必须死去，这两者不能并存(参见雅3:11,12)。
但那妇人躲避了耶稣洞察她生命的问话，否认自己有丈夫。她不愿意和一个陌生人讨论自己的私生活。耶稣承认她的话是对的(第17节)，但却给她证据使她知道他对她的了解远超于她刚才情愿说出的(第18节)。这样一来，她就相信这是一位先知(见第10节注释)，并且知道自己是个罪恶深重的人。她聪明地将那涉及自己私生活的话题转向耶稣(第19节)，之后又转向一个有关信仰的一般争论(第20节)。就像所有知罪的灵魂一样，她设法逃避。
试图将话题从不受欢迎的真理转移到不相干或不重要的宗教话题上，这是知罪的证据，就需要一种思想和生活方式上的改变。通常人们要么竭力躲避真理，要么寻找理由轻视或拒绝它。然而真正需要的不是阐明为辩论所提出的观点。耶稣没有在探讨他作为“先知”地位或在哪崇拜的问题上浪费时间。反之，耶稣坦白地指明妇人要注意(1)真敬拜的含义，(2)自己是基督。这些才是人们今日最需决定的(见第21节注释)。
约4:17 妇人说：“我没有丈夫。”耶稣说：“你说没有丈夫是不错的。
【本会注释】
我没有丈夫。这是她第一次试图掩盖她生活中隐藏的秘密(见第16节注释)。
约4:18 你已经有五个丈夫，你现在有的并不是你的丈夫。你这话是真的。”
【本会注释】
五个丈夫。耶稣现在将这妇人过去的生活完全暴露在她的面前，使她知道他了解她生平的所有秘密(见约1:48节注释)。她是一个有罪的女人，急切地需要耶稣所愿慷慨赐给她的“活水”。
约4:19 妇人说：“先生，我看出你是先知。
【本会注释】
你是先知。这妇人用不涉及私人方面的话题来避开关于她自己生活的谈论。如果她能将耶稣拖入一场关于宗教的争论，她就可以避免尴尬，不用承认自己过去生活中那些不光彩的事情了。
约4:20 我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”
【本会注释】
这山。即，基利心山，叙加和雅各井就位于这座山的脚下。公元前432年撒玛利亚人在基利心山上建了一座庙宇，但自从公元前129年(见第33页)约翰·许尔堪将其毁灭后，这处就成为废墟，直至今日也是如此。关于撒玛利亚人和他们的信仰见第18,45页。
应当礼拜。对于这个女人，以及对于绝大多数犹太人和撒玛利亚人来说，他们的宗教在本质上是与崇拜联系在一起的。她还没有认识到那“真正拜父的”是“用心灵和诚实拜他”的人(第23节)。
约4:21 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。
【本会注释】
妇人，你当信我。这是新约中“信我”唯一一处使用着重表达的地方。比较那神圣的宣告，“实实在在地”(见约1:51节注释)。耶稣郑重地要求那妇人忘记敬拜的形式和犹太人及撒玛利亚人之间传统上的争论，还有这些仪式到底该在哪里举行的问题。
时候将到。见第23节。
你们。这个词在希腊文中是复数，因此包含了所有真正敬拜上帝的撒玛利亚人。
也不在这山上。对上帝的敬拜不能被限制在任何特定的地点──犹大地，撒玛利亚或其他什么地方。
耶稣已经唤起了那妇人对“活水”的渴望，使她明白了“活水”是什么，也令她相信她自己需要这“活水”，现在耶稣继续引导她自己做出决定(第21-27节)。他通过告诉她什么是真信仰(第21-23节)来使她走迷的思想转回，邀请她成为一个真敬拜者(第23,24节)，之后通过确定自己就是弥赛亚(第26节)，因此说话拥有属灵权柄来引导她作出自己的决定。他完全解除了她的偏见，通过向她澄清自己并没有那些分隔犹太人和撒玛利亚人的宗教偏见而使她放弃了回避问题的企图。两个民族都可以成为那“真正拜父”的，最终只有“一群”(约10:16)。她怀着对弥赛亚盼望的信心在城中向人们宣告，撒玛利亚人也都有这样的盼望。她迅速的行动(约4:28,29)与她的决定相符。耶稣在这里展望到将来犹太人不再作为上帝选民的那一天。
约4:22 你们所拜的，你们不知道;我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。
【本会注释】
救恩。直译是“那救恩”，意思是只有一种救恩(见徒4:12)。撒玛利亚的宗教是背道的希伯来信仰和异邦邪教结合的产物(见第18,45页)。撒玛利亚人将摩西五经作为自己的圣经，并且宣称自己比犹太人更为正统，但他们对上帝的敬拜是盲目的，他们不知道他们拜的是什么，因此拜他“也是枉然”(可7:7)。上帝的旨意是要犹太民族作为他在地上万国面前的见证(见卷四第26-30页)。他们成为他所启示旨意的领受者和指定的保管者(见罗3:1,2;9:3-5)。因此耶稣才强调犹太信仰的卓越和高超，并且说明这种高超和卓越与敬拜的地点(约4:21)没有任何关系。犹太人信仰的优势在于，上帝拣选希伯来人作为他地上的代表，他将他神圣的旨意交托给他们，并且弥赛亚也要作为一个犹太人来到地上(罗9:4,5)。
约4:23 时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”
【本会注释】
如今就是了。第21节中的“时候”，即敬拜地点不再重要的时候就是现在了。人们没有必要再为过去的习俗争论不休，没有必要继续等到将来再去进行真正的敬拜并接受“活水”。耶路撒冷作为指定敬拜的地点(见第21节)，还要暂时存留一段时间，但真正的敬拜“如今”就可以开始。一个人的敬拜不是看他在哪，而是看他如何敬拜。
真正拜父的。即，那些用心灵敬拜的人，而不是在某个特定场所用一套礼节形式举行的敬拜。
用心灵和诚实。即，全心全意，用思想和情感最高的能力敬拜上帝，将真理的原则应用于自己的心灵之中(见太5:3,48;7:21-27;可7:6-9节注释)。这才是耶稣所说的真敬拜，其他都是假的。先知弥迦清楚地陈明了这里所说的真敬拜和徒具外表的敬拜形式之间的区别(弥6:7,8)。
父要。天父不是一个高高在上，不关心他儿女的神明，他挂念着他们每一个人的福利(见赛57:15)。他不仅接受那些“真敬拜者”，他还热切“寻找”那些愿意用“心灵和诚实”拜他的人，并鼓励他们亲近他(见结18:31,32;约3:16;徒17:24-31;彼后3:9)。救恩不是人用自己软弱无助的努力寻找上帝的结果，而是天父怀着热切的同情、不倦的努力找寻他失丧孩子的结果(见太18:12-14;约10:1-21节注释)。约翰反复强调这一真理(见约3:16;6:44;15:16;约一4:10)。将这里与迷羊、失钱、浪子的比喻作一比较(路15:1-32)。
约4:24 上帝是个灵(或无个字)，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。
【本会注释】
上帝是个灵。直译是“上帝[是]灵”。作为一个无限的灵体，上帝不像有限的物体那样受到相同的限制，因此对他的敬拜与可见的地点和形式没有太大关系，而是看敬拜他之人内在的精神是什么样子的(见第22节注释)。
约4:25 妇人说：“我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了，必将一切的事都告诉我们。”
【本会注释】
我知道。在那妇人的思想里，真敬拜是与弥赛亚到来的思想相联系的。撒玛利亚人将他们关于弥赛亚盼望的基础建立在申18:15,18节上。撒玛利亚人通常称弥赛亚为塔希伯(Taheb)，意思是“归回的一位”或“恢复者”。
称为基督的。这显然是约翰为这本书的非犹太人读者加的解释性话语(见约1:38节注释)。
约4:26 耶稣说：“这和你说话的就是他!”
【本会注释】
说话的就是他。前面已经为现在这激动人心的伟大启示做好了准备，当此语一出，整场交谈戛然而止。难道基督没有向她表明自己拥有了解她生活的超自然能力(见第17-19节注释)，难道她没有承认他是一位“先知”么?思考申18:15,18两节，这个妇人已经表明她相信当弥赛亚来到，他必将“一切的事都告诉我们”(约4:25)，并且现在这位“先知”宣告自己就是弥赛亚。很自然地她便总结出：这人不仅是位“先知”，更是摩西所预言的那先知。
约4:27 当下门徒回来，就希奇耶稣和一个妇人说话;只是没有人说：“你是要什么?”或说：“你为什么和她说话?”
【本会注释】
希奇。或，“感到惊讶”。犹太人认为，一个男子，尤其是一位赋有拉比尊严的男子和一个女子在公共场合交谈是非常不合适的。一部古代的犹太文学作品，Aboth R. N. 2(1d)建议，“男人在街上不要和女人说话，就连他自己的妻子也不可以”(引自斯特克和比勒拜克，卷二第438页)。米示孥中劝告男子说，“不要和女人说太多的话”(Aboth 1. 5，《他勒目》之宋西诺版第4页;参见《他勒目》之宋西诺版`Erubin 53b，第374页)。
没有人说。门徒出于对主的尊敬没有对他和那妇人说什么。
约4:28 那妇人就留下水罐子，往城里去，对众人说：
【本会注释】
留下水罐子。当门徒从村子里为耶稣买食物回来的时候，那妇人的水罐盛满了水(《历》第十九章)正要离开。她急着要赶回村子去告诉别人她的重大发现，因此就不想再带着水罐耽搁时间。她已经经历了渴望，相信，和决定(见第7节注释)，相应地，下一步骤就该是行动了──去将自己所发现的告诉别人。这也证明了她所做决定的真实性。留在原地的水罐就是她急切返回不想被拖延的无声见证。
约4:29 “你们来看!有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”
【本会注释】
一切事。那女人的话未免有些夸张了。但很明显，她想要说明的是，既然耶稣连她生活中埋藏最深、最黑暗的秘密都知道了，那就没有什么能瞒他的了。
这就是基督。关于那呈现出来的证据──耶稣超自然的能力──和他必定是基督的结论之间的联系见第26节注释。那妇人很巧妙地将她的发现用疑问的形式表述出来，邀请村子里的人自己前去为自己证实。比较腓力对拿但业的邀请：“你来看”(见约1:46)。
约4:30 众人就出城，往耶稣那里去。
【本会注释】
众人就出城。女人的话给村子里的人留下了深刻的印象，也激励他们自己前去调查一番。起先他们的信是建立在那女人报告的基础之上，但后来经过调查，他们的信便建立在自己的经验之上(见第39,42节)。
约4:31 这其间，门徒对耶稣说：“拉比，请吃。”
【本会注释】
拉比，请吃。门徒出于对他们主的热诚和关爱(见第6节注释)就鞍前马后地为他奔波效力。他们竭力使他们主的道路变得平坦安适。关于“主”，rhabbi这个词的评论见约1:38节注释。
约4:32 耶稣说：“我有食物吃，是你们不知道的。”
【本会注释】
食物。希腊文词语brōsis，指任何种类的“食物”(参见第8节注释)。那妇人热切的反应给耶稣心灵带来的的振奋，胜于食物给他身体的满足。对于所有和耶稣协力同工的人来说，物质上始终居于次要的位置。将属灵之事和物质之事相较而言，上帝的工人们更重视哪样，是衡量他们献身的一个指标。(见太20:15节注释)。
约4:33 门徒就彼此对问说：“莫非有人拿什么给他吃吗?”
【本会注释】
有人拿什么。希腊文中这个形式的问句其实是期待一种否定的回答。实际上门徒并不相信耶稣曾经吃了什么，他们只是对他不觉得饿感到困惑(见第6节)。
约4:34 耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。
【本会注释】
我的食物。见第32节注释。耶稣活着的目的就是要行他父的旨意(见太4:4;路2:49;约6:38节注释)。大多数人活着都是为了“那必坏的食物”(约6:27)，但耶稣只想得到那“存到永生的食物”.生活中物质方面的需要在耶稣完成拯救人类的伟大目标中只是附带而微不足道的(见太6:24-34;约6:26-58节注释)。
差我来者。关于父“差”耶稣进入世界的意义见约3:17节注释。约翰引用耶稣的话时经常涉及到他神圣的使命(约3:17,5:30,36,37;6:38,44;7:18,28,33;8:16,18,26,29;9:4;10:25,32,37;12:44,49;13:20;14:10,24,31;15:21;16:5;17:4;见路2:49节注释)。
作成他的工。即，上帝差遣他的儿子进入世界所要做的“工”(见太1:21;约17:4节注释)。
约4:35 你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗?我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经熟了(原文作发白)，可以收割了。
【本会注释】
收割。巴勒斯坦的谷物秋天播种春天收割(见卷二第108-110页)。像叙加这样的地方谷物一般在四月或五月收割，那么现在的时间可能是十二月或一月(见路加福音第4章的补充注释;“加利利早期的传道”;参见《历》第十九章)。
举目向田观看。门徒们可以看到叙加村子里的人穿过成长中的庄稼(《历》第十九章)向井旁走来。那播撒在撒玛利亚妇人心中真理的种子已经开始结出果实来，在接下来的两天中可以看到丰盛的收割(见第39-42节)。
约4:36 收割的人得工价，积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。
【本会注释】
收割。原文的证据显示(参见第146页)第35节中的“已经”应该和第36节连起来读。因此第36节的开头应该是，“已经收割的人得工价”。对于撒玛利亚妇人来说，种子刚刚撒出去就迎来了辉煌的收割时辰(参见雅5:7)。
积蓄五谷。见太13:30节注释。
永生。见约3:16节注释。
一同快乐。见诗126:5,6节;赛9:3节;见路15:7节注释。
约4:37 俗语说：‘那人撒种，这人收割’，这话可见是真的。
【本会注释】
那人撒种。可能耶稣认为自己是撒种的人而门徒们是收割者(见约4:38;参见太9:37,38;10:1)，并且他展望到在他复活之后撒玛利亚更大的收割(见徒8:6-8,14,25节注释)。在灵魂的收割中经常是一人撒下福音的种子但却无权收获(参见林前3:6,7)。关于耶稣是撒好种的人见太13:3-8,18-23节注释。
约4:38 我差你们去收你们所没有劳苦的;别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”
【本会注释】
我差你们去收。很明显耶稣是指3:22节中简单提到的犹太地的传道。在某种意义上来说，耶稣和他的门徒现在正在收获施洗约翰所播下的种子。在耶稣复活之后门徒就要从这一传道时期他所撒下的种子里获得丰盛的收成(见徒2:41,47;5:14)。
约4:39 那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“他将我素来所行的一切事都给我说出来了。”
【本会注释】
好些撒玛利亚人。这是头一批归依者。在接下来的两天里还有第二次收获(第41节)。后来七十人派出传道时访问了很多撒玛利亚城镇并受到了热情的接待(见《历》第五十三章)。耶稣复活之后这里还有另一次收割(见第38节注释)。
那妇人作见证说。见第29节注释。那些认识她的人一定在想：她所说的耶稣将她“一切”所行的都告诉她到底指的是哪些事。像她这样的一个人在属灵的事上有了如此大的改变足以引起众人的注意。约翰经常提到有很多人“信”了耶稣(见约7:31;8:30;10:42;11:45;12:42;见约1:12节注释)。
约4:40 于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下，他便在那里住了两天。
【本会注释】
两天。即，当下一天剩余的时间和次日一整天(第43节;见卷一第181,182页;卷五第248-250页)。这两天是属灵种子播撒和收获的快乐时光。
约4:41 因耶稣的话，信的人就更多了，
【本会注释】
更多。将这里和第39节作一比较。
信。见约1:12节注释。
耶稣的话。那些先前不信那女人话的人现在相信了。此前他们肯定对她所说的一切都提出疑问，他们在亲自调查一番之前决不肯轻易接受任何人的见证。此外这里所说信的人还包括那些没有听到那妇人见证的人。
约4:42 便对妇人说：“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”
【本会注释】
听见。他们是亲耳听到的见证人。没有什么证据比自己的亲身体会更有说服力。
这真是。撒玛利亚人见到凭据便相信耶稣是摩西所说那“先知”(第26节注释)的爽快与迅速和犹太人接待他时(见约1:10,11节注释)的犹疑不决形成了鲜明的对比。他的生命和信息对于撒玛利亚人来说证据已经足够了──摩西的预言在拿撒勒人耶稣身上得到了充分的应验(见太1:23节注释;参见《历》第四十四章)。
救世主。见太1:21节注释。.
耶稣治好大臣的儿子
约4:43 过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。
【本会注释】
过了那两天。[大臣的儿子，约4:43-54.见“从公元28年的第一次逾越节开始的犹太传道时期”;关于神迹见第208-213页。]即，约4:5-39节所记之事以后的那天(见第40节注释)。第3-5节所记述的行程现在又重新开始了。
约4:44 因为耶稣自己作过见证说：“先知在本地是没有人尊敬的。”
【本会注释】
本地。这是指拿撒勒(见可6:1,4节注释;参见《历》第二十章)，而不是加利利(见约4:45)。约翰插入这个评论顺便解释一下耶稣为什么直接去了北边大约13公里远处的迦拿(见约2:1节注释)。
约4:45 到了加利利，加利利人既然看见他在耶路撒冷过节所行的一切事，就接待他，因为他们也是上去过节。
【本会注释】
加利利人。见太4:13节注释。然而要注意到，太4:13节指的是六个月后加利利地传道的正式开始(见路加福音第4章的补充注释)。
看见。这里可能指的是约2:13-23节中记载的事情，特别是第23节中提到的神迹。洁净圣殿(约2:13-22)使耶稣宣布自己是弥赛亚的消息流传开了(见《历》第二十章)。
他们也是上去。就像所有敬虔的犹太人所做的那样(见出23:14-17;申16:16节注释)。
约4:46 耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。有一个大臣，他的儿子在迦百农患病。
【本会注释】
迦拿。见约2:1节注释。
变水为酒。见约2:1-11节注释。耶稣现在周围都是朋友，他们曾亲眼见过神能在他身上的显现。
大臣。直译是“王的[人]”，即，一个王家官员，这里可能是指加利利和比哩亚的分封王希律安提帕的侍臣。这个“大臣”是个犹太人，可能是个希律党人(参见可3:6节注释)。有些人认为这个“大臣”就是苦撒(路8:3)或马念(徒13:1)，他们是希律的官员，后来成为了基督徒。
在迦百农。基督和那“大臣”在迦拿，而大臣的儿子在25公里外的迦百农。耶稣曾在将近一年前的时候访问过迦百农(约2:12)，但却没有任何记载显示他在那里公开做过什么。
约4:47 他听见耶稣从犹太到了加利利，就来见他，求他下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。
【本会注释】
他听见。耶稣返回加利利的消息迅速传开证明了他巨大的声望(见约4:45;可3:7-12)。
求他。尽管神迹大体早已提到(约2:23)，但要求医治的事情还是第一次记载。
下去。见约2:12节注释。
快要死了。人的智慧和技巧已无能为力，孩子的父亲怀抱最后一线希望来到迦拿，盼着能请耶稣与他立即赶回迦百农(见第49节)。但他发现耶稣被广大群众团团围住，因此就安排了一次与耶稣私下里的会面(见《历》第二十章)。
约4:48 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”
【本会注释】
若不看见。根据《历》第二十章，那个做父亲的将耶稣答应他的请求作为自己承认他是弥赛亚(见第45节注释)的条件，他认为耶稣为了使自己成为他的跟随者必然会非常迅速地同意自己的要求。但是耶稣觉察到了那大臣言语行为上些许不真诚的表现，知道他的信心并不纯粹。当然，他还是有些信心的，否则他根本就不会来。但这样的信心离完全还很遥远，耶稣所要求的是在神能施展之前无条件的、毫无疑问的相信。
那大臣打算在相信之前能先看见;但耶稣却要求他在看见之前先相信。以先应允某些要求为前提的信心是建立在一种脆弱的基础之上，它在上帝认为最好不答应这种请求的情况下便会消失。耶稣稍微耽延，暂不答复那官员的请求是因为他还没有做好准备接受他所求的福分。在目前的思想状态下，他还不适合从主那里接受任何东西(见雅1:5-7)，同时耶稣在他彻底意识到自己完全的需要并且愿意运用没有疑惑、无条件的信心之前就不能为他做任何事情。因此耶稣既没有说是，也没有说不，那父亲意识到自己的请求既没有被应允，也没有被否定。
神迹奇事。即，神迹(见第208,209页)。
不信。或，“完全不信。”在希腊文中，双重否定表示强调的肯定。那位大臣一定看这句话是他心中思想的写照(见约1:47-49节注释)。“你”这个词在句中是复数。耶稣了解犹太人的领袖和那些与这大臣态度一样的人，就将他和他的同胞都归于不信的一类(见约2:18;6:30;林前1:22;见太16:1-9节注释)。相反，最近撒玛利亚人单凭耶稣的话就怀着单纯的信心由衷地接受了他(约4:41,42)。对于自己同胞的不信和怀疑耶稣感到非常难过(见约1:10,11节注释)。耶稣有更大的恩典要给那来求他的大臣──救恩。耶稣不能在将这最大的恩典赐给那大臣的时候还不将较小的恩典──医治他的儿子──赐给他(见第209页;《历》第二十章)。
约4:49 那大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”
【本会注释】
先生。希腊文词语kurios，“主”(见第11节注释)。
趁着我的孩子还没有死。那必要的改变刚刚发生。当这个做父亲的意识到耶稣已看透了自己的心思，他看出他的动机是自私的。他看出那救孩子的唯一希望就在于运用毫不怀疑、不讲条件的信心，就马上丢弃自己的不信和虚假的骄傲。这里他充满眷爱地称他的儿子为“孩子”，这个希腊文词语和第46节中翻译过来的“儿子”不是一个词。
约4:50 耶稣对他说：“回去吧，你的儿子活了!”那人信耶稣所说的话就回去了。
【本会注释】
回去吧。既然必要的改变已经发生，耶稣就不再耽延答复他的要求，尽管这答复不是那父亲所期望的。他来求耶稣“下去”到迦百农，但耶稣只简单地告诉他，“回去吧”。他在没有得到自己要求是否已蒙应允的证据之前就被要求回去(见第48节注释)。他的信心受到了考验。他必须凭借信心接受恩典，他必须凭借信心行事，相信他已经得到了自己所求的。
活了。希腊文所表达的意思是，那孩子不仅是“活了”，而且会继续健康的活下去。
那人信。那父亲原本想在自己相信之前先看见;但他现在因耶稣的话就接受了他。他的行动建立在信心之中，因此平安和喜乐就充满了他的心(见《历》第二十章)。见约1:12节注释。
约4:51 正下去的时候，他的仆人迎见他，说他的儿子活了。
【本会注释】
正下去。从迦拿到迦百农不超过25公里。迦拿坐落在加利利的群山之中，海拔大概有244米，而迦百农位于加利利海岸边，海拔是负209米，两者之间的落差将近455米。回家路上正常来说要花四五个小时，那大臣本可以当天下午就赶回去。做父亲的本来十分担心自己儿子的性命，但他新建立的信心抓住了所赐给他的宝贵恩典，因此他就没有过度着急地往家赶。
他的仆人迎见他。现在是次日的清晨，那大臣离家尚有一段距离。
他的儿子活了。他仆人的话回应了耶稣头一天所讲的(第50节)。
约4:52 他就问什么时候见好的。他们说：“昨日未时热就退了。”
【本会注释】
见好。像我们所说的，“开始好转。”
未时。即，下午一点。比较约1:39;4:6节。
约4:53 他便知道这正是耶稣对他说“你儿子活了”的时候;他自己和全家就都信了。
【本会注释】
正是……的时候。整个事情的因果关系非常清楚。如果孩子的好转发生的或早或晚，人们都会疑问说，这到底是耶稣话语和能力的结果呢，还是应该归结于别的原因。
信。这个词使用在这里是完全意义上的。那父亲接受了耶稣作为弥赛亚或像我们所说的，他成为了一个基督徒。这件神迹的结果还远不止如此。孩子得以康复，他的全家都信了，这就为大约六个月后耶稣将迦百农作为他在加利利的传道中心预备了道路(见路4:31节注释)。
约4:54 这是耶稣在加利利行的第二件神迹，是他从犹太回去以后行的。
【本会注释】
第二件神迹。见约2:11节。关于迦百农人民给予耶稣的欢迎见可1:32-37,45节注释。
