历代志下28章
1亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年。不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，
2却行以色列诸王的道，又铸造巴力的像;
3并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事;
4并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。
5所以耶和华他的 神将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马士革去。 神又将他交在以色列王手里。以色列王向他大行杀戮。
6利玛利的儿子比加一日杀了犹大人十二万，都是勇士。因为他们离弃了耶和华他们列祖的 神。
7有一个以法莲中的勇士，名叫细基利，杀了王的儿子玛西雅和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿。
8以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了许多的财物，带到撒马利亚去了。
9但那里有耶和华的一个先知，名叫俄德，出来迎接往撒马利亚去的军兵，对他们说：“因为耶和华你们列祖的 神恼怒犹大人，所以将他们交在你们手里，你们竟怒气冲天，大行杀戮!
10如今你们又有意强逼犹大人和耶路撒冷人作你们的奴婢。你们岂不也有得罪耶和华你们 神的事吗?
11现在你们当听我说!要将掳来的弟兄释放回去，因为耶和华向你们已经大发烈怒。”
12于是，以法莲人的几个族长，就是约哈难的儿子亚撒利雅、米实利末的儿子比利家、沙龙的儿子耶希西家、哈得莱的儿子亚玛撒，起来拦挡出兵回来的人，
13对他们说：“你们不可带进这被掳的人来!你们想要使我们得罪耶和华，加增我们的罪恶过犯?因为我们的罪过甚大，已经有烈怒临到以色列人了!”
14于是，带兵器的人将掳来的人口和掠来的财物，都留在众首领和会众的面前。
15以上提名的那些人就站起，使被掳的人前来，其中有赤身的，就从所掠的财物中拿出衣服和鞋来，给他们穿;又给他们吃喝，用膏抹他们。其中有软弱的，就使他们骑驴，送到棕树城耶利哥他们弟兄那里。随后就回撒马利亚去了。
16那时，亚哈斯王差遣人去见亚述诸王，求他们帮助。
17因为以东人又来攻击犹大，掳掠子民。
18非利士人也来侵占高原和犹大南方的城邑，取了伯示麦、亚雅仑、基低罗、梭哥和属梭哥的乡村，亭纳和属亭纳的乡村，瑾锁和属瑾锁的乡村，就住在那里。
19因为以色列王亚哈斯在犹大放肆，大大干犯耶和华，所以耶和华使犹大卑微。
20亚述王提革拉毗尼色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。
21亚哈斯从耶和华殿里和王宫中，并首领家内所取的财宝给了亚述王，这也无济于事。
22这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华。
23他祭祀攻击他的大马士革之神说：“因为亚兰王的神帮助他们，我也献祭与他，他好帮助我。”但那些神使他和以色列众人败亡了。
24亚哈斯将 神殿里的器皿都聚了来，毁坏了，且封锁耶和华殿的门，在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛;
25又在犹大各城建立邱坛，与别神烧香，惹动耶和华他列祖 神的怒气。
26亚哈斯其余的事和他的行为，自始至终都写在犹大和以色列诸王记上。
27亚哈斯与他列祖同睡，葬在耶路撒冷城里，没有送入以色列诸王的坟墓中。他儿子希西家接续他作王。
但以理书8章
1伯沙撒王在位第三年，有异象现与我但以理，是在先前所见的异象之后。
2我见了异象的时候，我以为在以拦省书珊城中(注：“城”或作“宫”)，我见异象又如在乌莱河边。
3我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。
4我见那公绵羊往西、往北、往南骶触，兽在它面前都站立不住，也没有能救护脱离它手的，但它任意而行，自高自大。
5我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。
6它往我所看见站在河边有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向它直闯。
7我见公山羊就近公绵羊，向它发烈怒、骶触它，折断它的两角。绵羊在它面前站立不住，它将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离它手的。
8这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方(注：“方”原文作“风”)长出四个非常的角来。
9四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。
10它渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。
11并且它自高自大，以为高及天象之君，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。
12因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。
13我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象(注：“军旅”或作“以色列的军”)，要到几时才应验呢?”
14他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”
15我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思，忽有一位形状像人的站在我面前。
16我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：“加百列啊，要使此人明白这异象。”
17他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象。”
18他与我说话的时候，我面伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起来，
19说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。
20你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。
21那公山羊就是希腊王(注：“希腊”原文作“雅完”。下同)，两眼当中的大角，就是头一王。
22至于那折断了的角，在其根上又长出四角，这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他。
23这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。
24他的权柄必大，却不是因自己的能力，他必行非常的毁灭。事情顺利，任意而行，又必毁灭有能力的和圣民。
25他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人。又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。
26所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。”
27于是，我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。
使徒行传8章
1从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。
2有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。
3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。
4那些分散的人往各处去传道。
5腓利下撒马利亚城去宣讲基督。
6众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。
7因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来;还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。
8在那城里就大有欢喜。
9有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒马利亚的百姓惊奇;
10无论大小都听从他，说：“这人就是那称为 神的大能者。”
11他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。
12及至他们信了腓利所传 神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。
13西门自己也信了，既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
14使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了 神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。
15两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。
16因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。
17于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
18西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，
19说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”
20彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧!因你想 神的恩赐是可以用钱买的。
21你在这道上无分无关，因为在 神面前，你的心不正。
22你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。
23我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
24西门说：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”
25使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。
26有主的一个使者对腓利说：“起来!向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。”
27腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯(注：即古实，见以赛亚18章 1节)人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。 徒 8:28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
29圣灵对腓利说：“你去贴近那车走。”
30腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗?”
31他说：“没有人指教我，怎能明白呢?”于是请腓利上车，与他同坐。
32他所念的那段经，说：“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。
33他卑微的时候，人不按公义审判他(注：原文作“他的审判被夺去”);谁能述说他的世代?因为他的生命从地上夺去。”
34太监对腓利说：“请问先知说这话，是指着谁?是指着自己呢?是指着别人呢?”
35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
36二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢?”(注：有古卷在此有
37腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是 神的儿子。”)
38于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。
39从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。
40后来有人在亚锁都遇见腓利。他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。
历代志下28章
提要：1 亚哈斯为王不仁，受到亚兰人的惩罚。6 因先知俄德的劝告，以色列人释放犹大的俘虏。16 亚哈斯派人向亚述求助，没有得到帮助。22 他在急难时越发崇拜偶像。26 他的逝世，希西家继位。
1 亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年;不象他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，
【本会注释】
本章记录亚哈斯的统治，与王下16章相对应。《历代志》的记录，在总体上比《列王纪》详细，但没有提到《列王记》里描写的几个细节。
2 却行以色列诸王的道，又铸造巴力的像，
【本会注释】
见士2:11注释，又见王上16:31;王下1:2;代下21:6;22:3;24:7。
3 并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所驱逐的外邦人那可憎的事;
【本会注释】
欣嫩子谷。在耶路撒冷的西面和南面(见书15:8;18:16)。在这里举行迦南宗教最残忍最恶心的仪式。
焚烧他的儿女。显然作为献给摩洛的燔祭(见利18:21;20:2;申18:10;32:17注释)。献人祭是巴勒斯坦最恐怖的罪行之一，在犹大的历史中，时有举行这样的宗教仪式(耶7:31;19:2-6;32:35;结16:20,21)。
4 并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。
5 所以，耶和华他的上帝将他交在亚兰王手里。亚兰王打败他，掳了他许多的民，带到大马色去。上帝又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮。
【本会注释】
见代下22:8注释。
6 利玛利的儿子比加一日杀了犹大人十二万，都是勇士，因为他们离弃了耶和华他们列祖的上帝。
【本会注释】
上帝一旦收回了保护，人就会悲惨地发现自己所选择的主非常残酷。在蒙受了如此重大的损失以后，亚兰人和以色列人围攻耶路撒冷就没有什么阻碍了。但他们没有占领耶路撒冷(王下16:5)。盟国的目的是想废黜亚哈斯，由他们立一个新的统治者(赛7:6)。赛7:2生动地描写了亚哈斯的恐惧。
7 有一个以法莲中的勇士，名叫细基利，杀了王的儿子玛西雅和管理王宫的押斯利甘，并宰相以利加拿。
【本会注释】
管理王宫的。显然是王宫的总管(见王上4:6;18:3)。
宰相。参撒上23:17;斯10:3。提到这三个重要人物的死，是因为他们与亚哈斯的亲密关系。打击他们就是打击国王。
8 以色列人掳了他们的弟兄，连妇人带儿女共有二十万，又掠了许多的财物，带到撒玛利亚去了。
【本会注释】
这些是充当奴隶的妇女和儿童。
9 但那里有耶和华的一个先知，名叫俄德，出来迎接往撒玛利亚去的军兵，对他们说：“因为耶和华你们列祖的上帝恼怒犹大人，所以将他们交在你们手里，你们竟怒气冲天，大行杀戮。
【本会注释】
一个先知。这段(第9-15节)关于俘虏回家的内容，只记录在《历代志》中。
上帝恼怒犹大人。上帝要以色列人明白，他们取得这场战争的胜利，不是靠他们自己的本领，而是因为犹大的罪。上帝从犹大收回保护的手，使以色列有可能取胜。
怒气冲天。上帝从犹大收回保护，并不意味着以色列可以对自己的邻居采取严厉残忍的手段。上帝无限公义，“不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯，万不以有罪的为无罪”(民14:18)。上帝允许亚述成为惩罚祂子民的工具，但也预言祂“必罚亚述王自大的心”(赛10:5-12;见代下2:8注释)。
10 如今你们又有意强逼犹大人和耶路撒冷人作你们的奴婢，你们岂不也有得罪耶和华你们上帝的事吗?
【本会注释】
你们自己有没有得罪上帝，应该受同样的惩罚呢?你们自己是否完全无辜，对自己的弟兄发怒，能被上天视为道理?
11 现在你们当听我说，要将掳来的弟兄释放回去，因为耶和华向你们已经大发烈怒。”
【本会注释】
要将掳来的弟兄释放回去。上帝藉着摩西明令禁止以色列人奴役自己的弟兄(利25:42-46)。
向你们。以色列人已目睹上帝的烈怒临到犹大人时，他们所遭受的厄运。上帝的烈怒现已转向以色列，这引起了一些以色列领袖的认真思考。
12 于是，以法莲人的几个族长，就是约哈难的儿子亚撒利雅、米实利末的儿子比利家、沙龙的儿子耶希西家、哈得莱的儿子亚玛撒起来拦挡出兵回来的人，
【本会注释】
这里把北方支派的一些族长称为“以法莲人 ”(见赛7:2,5,9;何5:9-14)。
13 对他们说：“你们不可带进这被掳的人来!你们想要使我们得罪耶和华，加增我们的罪恶过犯?因为我们的罪过甚大，已经有烈怒临到以色列人了。”
14 于是带兵器的人将掳来的人口和掠来的财物都留在众首领和会众的面前。
15 以上提名的那些人就站起，使被掳的人前来;其中有赤身的，就从所掠的财物中拿出衣服和鞋来，给他们穿，又给他们吃喝，用膏抹他们;其中有软弱的，就使他们骑驴，送到棕树城耶利哥他们弟兄那里;随后就回撒玛利亚去了。
【本会注释】
棕树城耶利哥。参申34:3。
16 那时，亚哈斯王差遣人去见亚述诸王，求他们帮助;
【本会注释】
第16-21节记录亚哈斯向亚述求助，与王下16:7-9相对应。又见赛7,8章。
17 因为以东人又来攻击犹大，掳掠子民。
18 非利士人也来侵占高原和犹大南方的城邑，取了伯示麦、亚雅仑、基低罗，梭哥和属梭哥的乡村，亭纳和属亭纳的乡村，瑾锁和属瑾锁的乡村，就住在那里。
【本会注释】
非利士人。非利士人曾受到乌西雅的沉重打击(代下26:6)。他们急于要报复。他们所夺取的城市都是在犹大和非利士人经常有争议的地带。
就住在那里。这些不是小规模的边境骚扰，而是重大的军事行动，占领和控制了所夺取的地区一段时间。
19 因为以色列王亚哈斯在犹大放肆，大大干犯耶和华，所以耶和华使犹大卑微。
20 亚述王提革拉毗尼色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。
【本会注释】
提革拉毗列色。指亚述王提革拉毗列色三世(公元前745-727)，是亚述皇帝中最伟大的征服者之一。据亚述年表(Assyrian Eponym Canon，或limmu list，见本书卷二第55,155页)，他于公元前734年与非利士人作战;在公元前733年和732年攻打大马士革。这些战役可能是他对亚哈斯求助的反应。
欺凌他。亚述王对亚哈斯或犹大人的利益并不关心。他攻打亚兰和非利士是为了自己和自己国家的利益。亚述人既要消灭其他民族，也要消灭希伯来人。亚哈斯和希西家不久就会看到这一点。
21 亚哈斯从耶和华殿里和王宫中，并首领家内所取的财宝给了亚述王，这也无济于事。
【本会注释】
亚哈斯伤心地得悉亚述王的贪婪是不容易满足的。他的愚蠢做法只能带来悲伤和苦恼。
22 这亚哈斯王在急难的时候，越发得罪耶和华。
【本会注释】
亚哈斯没有从痛苦学到教训，反而顽梗不化，错上加错，把他的百姓带到灭亡的路上。
23 他祭祀攻击他的大马士革之神，说：“因为亚兰王的神帮助他们，我也献祭与它，它好帮助我。”但那些神使他和以色列众人败亡了。
【本会注释】
亚哈斯本应认识到他的苦难是因为他离开了上帝。可是他却更加怨恨上帝，所采取的行径使他自己和国家遭受更重的惩罚。提革拉毗列色攻克大马士革以后，亚哈斯前去向这位亚述国王表示敬意。他在那里看见一个祭坛，就仿造了一个，放在耶路撒冷的圣殿前，代替原来的铜坛(见王下16:9-16)。
24 亚哈斯将上帝殿里的器皿都聚了来，毁坏了，且封锁耶和华殿的门;在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛，
【本会注释】
毁坏了。见王下16:17注释。圣殿的神圣器皿似乎遭遇了一场浩劫。
封锁耶和华殿的门。亚哈斯停止了圣殿的崇祀，熄灭了灯火，不再烧香和献祭(代下29:7)。
各处的拐角建筑祭坛。一个大燔祭坛具有强大的影响力，让百姓认识到只有一位真神。而遍布耶路撒冷的祭坛则宣扬亚哈斯所倡导的多神论。
25 又在犹大各城建立邱坛，与别神烧香，惹动耶和华他列祖上帝的怒气。
【本会注释】
邱坛。参第2-4。
惹动。参申32:16,17。
26 亚哈斯其余的事和他的行为，自始至终都写在犹大和以色列诸王记上。
27 亚哈斯与他列祖同睡，葬在耶路撒冷城里，没有送入以色列诸王的坟墓中。他儿子希西家接续他作王。
【本会注释】
参约兰，约阿施和乌西雅的待遇(代下21:20;24:25;26:23)。
但以理书8章
提要：1 但以理公绵羊与公山羊的异象。13 二千三百日的祭祀。15 加百列安慰但以理，并解释异象。
1 伯沙撒王在位第三年，有异象现与我但以理，是在先前所见的异象之后。
【本会注释】
第三年。关于伯沙撒的统治，见第5章补充注释。从本章起，作者恢复使用希伯来语(见《SDA圣经注释》本卷第749页)，直到《但以理书》结束。
在先前。无疑指第7章的异象。
2 我见了异象的时候，我以为在以拦省书珊城(或作：宫)中;我见异象又如在乌莱河边。
【本会注释】
我以为在以拦省书珊城。先知但以理究竟是身在书珊，还是异象中在书珊，学者们有过不少的争论。根据上下文，他不一定亲身在场。“我见了异象”可以被理解为异象中一系列事件的引言，不一定真在场。其他在异象中、而不是在现实中身心分离的例子有以西结“访问”耶路撒冷(见结8:3节注释)和约翰到旷野里去(启17:3)。还有怀爱伦的经历(见《早期著作》第32,39页)。另一方面，我们也无法证明但以理当时不在书珊。不难想象，他有时可能因公务或其他原因前往以拦原来的都城。如果我们把伯沙撒元年确定为公元前553年，那么见这个异象的时侯，以拦可能依然是巴比伦的一个省。但它在居鲁士攻取巴比伦之前就已落入他的手中。约瑟弗斯说先知在见异象时身在书珊(《上古史》x.11.7)。
城(或作：宫)。希伯来语为birah。“城堡”或“卫城”。在原文中该词与书珊是同位语。故可译为“书珊城”，或“首都书珊”(英文RSV版)。根据希腊历史学家色诺芬的记载，波斯国王后来把书珊作为冬宫。其他季节他们则住在巴比伦或伊克巴他拿。关于书珊，详见斯1:2注释。
乌莱河。楔型文献泥版中的Ulai河，即古典时期希腊作家笔下的幼拉乌斯河。该河从南或东南穿越书珊，流入卡隆河。
3 我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高。这角高过那角，更高的是后长的。
【本会注释】
双角的公绵羊。天使后来解释这个表号象征玛代和波斯的国王(第20节)。
高过那角。虽然波斯兴起的时间比玛代晚，但当居鲁士于公元前553或550年打败了玛代的阿斯提亚格斯时，波斯就成了主导的力量。然而玛代人并没有被当作低等的或被征服的民族，而是被视为同盟。见但2:39注释。
4 我见那公绵羊往西、往北、往南祗触。兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的;但他任意而行，自高自大。
【本会注释】
往西、往北、往南抵触。居鲁士于公元前547年征服吕底亚，于公元前539年征服巴比伦。冈比西斯于525年向南推进到埃及和努比亚。大利乌·希斯塔斯普于公元前513年北上攻打西徐亚人(见《SDA圣经注释》卷三第54-59页)。
玛代波斯帝国的领土比在她以前的巴比伦帝国要大得多。波斯军队的征战十分成功，以至在亚哈随鲁的日子(斯1:1)波斯帝国从印度一直延伸到埃塞俄比亚，即当时已知世界的最东面和最南面。波斯君主常用头衔是“万王之王”或“万国之王”。
自高自大。英文KJV版为“强大起来”。
5 我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘。这山羊两眼当中有一非常的角。
【本会注释】
山羊。代表希腊(第21节)，就是亚历山大的马其顿帝国(见但7:6注释)。
从西。希腊位于波斯帝国的西面。
脚不沾尘。象征亚历山大征战的惊人速度和干净利落(见但7:6注释)。
非常的角。根据第21节(另见但11:3,4相应的预言)，这个非常的角象征第一位伟大的希腊国王，就是亚历山大大帝(见但7:6注释)。
6 他往我所看见、站在河边有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向他直闯。
7 我见公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，祗触他，折断他的两角。绵羊在他面前站立不住;他将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。
【本会注释】
发烈怒。希伯来语为marar。象征波斯完全被亚历山大所征服。波斯帝国的权势被彻底摧毁了。国土被夺走，军队被分割驱散，城市被洗劫，首都波斯波利斯被火焚烧，其废墟仍然见证着古代的辉煌。
8 这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方(原文作风)长出四个非常的角来。
【本会注释】
极其自高自大。 或“非常强大”(见第4,9节注释)。
正强盛的时候。预言指出亚历山大将在他的帝国处在权势的颠峰时夭折。这位大君正值三十二岁的英年时死于一场热病，无疑也是由于他自己的不节制。见但7:6注释。
四个非常的角。关于亚历山大帝国分成的四个希腊王国，见但7:6;11:3,4注释。
9 四角之中有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。
【本会注释】
四角之中有一角。原文的性有些乱。四角(hem)是阳性的，表明其先行词是“风”(第8节)而不是“角”。因为“风”既可以是阳性的也可以是阴性的，而“角”只能是阴性的。在另一方面，“一角”('achath)是阴性的，暗示着其先行词是“角”。当然，'Achath 也可以指“风”，因为“风”最常用的是阴性。但作者不大可能在紧密联系的上下文中对同一个名词使用两种不同的词性。要达到语法上的一致，要么将'achath 换成阳性，从而使整个句子明确地指“风”，要么把“四角”换成阴性，这样就使含义变得模棱两可，因为“风”或“角”都可以是其先行词。若干希伯来文本将“四角”写成阴性。如果这些文本是正确的话，那么本节的意义仍然是含糊的。
把第9节的“小角”解释为罗马的注释家，难以令人满意地解释罗马是怎么从亚历山大帝国所分出来的国家中兴起的。如果“四角”指的是“风”的话，所有的难题都消失了。于是这节经文只是说从四方中的一方兴起另一个强权。罗马是从西方来的。天使在解释异象的表号时，说罗马是“这四国末时”兴起的(第23节)，就是四角所代表的“四国”。但是第23节只是说小角什么时候兴起，并没有说在什么地方兴起。而第9节只涉及其地理位置。
务要记住先知在这里只是按照眼前出现的景象，如实地记录预言的表号，尚未作任何解释。对异象中这一画面的解释是在第23节。解释异象的表号时所应遵循的一条重要原则是，只解释那些具有解释价值的画面。正如比喻一样，有些情节只是为表达寓意作铺垫，本身不一定具有任何含义。至于哪些画面具有解释价值，只有圣灵的启示才能确定。既然圣灵在这里所指的是这角所代表的势力崛起的时间(第23节)，没有涉及其产生的地点，我们就没有理由强调“它们之中有一个”这句话。
由于《但以理书》第8章的异象是与《但以理书》第2章和第7章的预言线索密切平行的，而且在那两条线索中，接续希腊的势力是罗马(见但2:40;7:7注释)，本章第8节 “小角”的势力自然就可以推定为指罗马。罗马准确地应验了异象的各个细节，进一步证实了这种解释。
一个小角。这个小角既代表异教和罗马，也代表罗马教。但以理首先看到的是异教阶段的罗马帝国与犹太人和早期的基督徒作战，然后又看到教皇掌权的罗马与真教会作战，持续到今日，并延至将来。关于预言的这种双重应用，见本章第13节和第23节的注释。
向南。埃及长期以来一直是罗马非正式的保护国。其命运在公元前168年就已掌握在罗马手中。当时罗马命令想要进攻托勒密王朝的安条克四世退出埃及。埃及在很多年时间里依然由托勒密王朝统治，担任罗马东扩政策的爪牙，直到在公元前30年成为罗马的一个行省。
向东。塞琉古帝国最西部的领土早在公元前190年就已落入罗马手中。她于公元前65年或不久以后最终成为罗马的行省。
向荣美之地。希伯来语为sebi。“装饰”，“荣耀”之意。这里指耶路撒冷或巴勒斯坦。参但11:16,41。巴勒斯坦于公元前63年并入罗马帝国。
渐渐成为强大。希伯来语的yether的基本含义是“剩余物”。有时如在本节中是指“非常”，“有余”。该词还译为“超众”(创49:3)，“足足”(诗31:23)，“无量极大”(赛56:12)。但8:8“极其”的原文是me'od。这是表示“极其”的常用词。在《旧约》中，me'od 单独出现22次，意为“极其”(创13:13;15:1等)，以重叠的形式出现9次。yether(但8:9)的程度无疑超过me'od 。罗马超过希腊必须由历史来证实，而不是根据这些词汇。
10 他渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。
【本会注释】
天象。但以理仍然在描述他在异象中看到的情景。天使后来提供了解释(第24节)，所以我们不至于对这里所描写的内容茫然无知。“天象”和“星宿”显然代表“有能力的和圣民”(第24节)。
用脚践踏。指罗马在数世纪中残暴地迫害上帝的子民。在异教时代尼禄，德西乌斯和戴克理先等暴君统治的时候，以及后来在教皇的时代，罗马总是毫不犹豫地残酷惩处她所定罪的人。
11 并且他自高自大，以为高及天象之君;除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。
【本会注释】
天象之君。第25节提到这个势力站起来攻击万君之君。这指的是在罗马政权下被钉十字架的基督。见但9:25;11:22注释。
除掉。希伯来语mimmennu，也可译为“从他”，即从“天象之君”。本节原文较难翻译。迪奥多蒂翁的希腊语译本大不相同：“直到军长拯救了被掳的;因他的缘故，祭物被破坏，他兴旺了;圣所将会荒芜。”我们无法确定这段译文在多大程度上表达了但以理的原意。英文KJV版RSV版所依据的马所拉文本，就整体而言似乎译得比较自然。
常献的燔祭。希伯来语tamid(常)在《旧约》共出现103次，既当作形容词，也用作副词。用来表达各种概念，如时常巡查(结39:14)，长期供养(撒下9:7-13)，经常的痛苦(诗38:17)，常常盼望(诗71:14)，时常激怒(赛65:3)等。该词经常用在与圣所的崇祀有关的场合，描写常规仪式的各种内容，如应放在陈设饼桌子上的“常设的饼”(民4:7)，应常常点着的灯(出27:20)，坛上应常常烧着的火(利6:13)，每日常献的燔祭(民28:3,6)，早晚应献的香(出30:7,8)。该词本身没有“每日”的意思，而只是“持续”或“照常”之意。在该词出现的103次中，只有民4:16和《但以理书》中的五次(但8:11,12,13;11:31;12:11)在英译本中译为“每日的”。“每日的”的概念显然不是该词的本义，而是一种引申义。
在本节中tamid 带有定冠词，所以被用作定语。该词单独出现，没有被修饰词，所以既能理解为充当名词“持续”，也能在后面加一个名词。在《塔木德》中，当tamid 象本节一样单独使用时，是指每日的祭祀。译文加上“燔祭”，显然认为每日的燔祭是这个预言的主题。
关于本节中tamid (常)的含义，学者们主要有三种看法：
一.认为“常”专门指耶路撒冷圣殿的祭祀。有些持这种观点的解经家认为，“除掉常献给君的燔祭”是指公元前168-165年或167-164年(见但11:14注释)安条克四世中断圣殿的崇事约三年时间。其他人则将此解释为公元70年圣殿被罗马人烧毁。
二.认为“常”代表“异教”，与“那行毁坏可憎的”相对应(但11:31)，或代表罗马教。两者都是逼迫的势力。“常”是指撒但藉着异教长期反对基督的工作;除掉常献给君的燔祭，设立“那行毁坏可憎的”，代表取代异教罗马的罗马教。这就是帖后2:7和启13:2所描写的事件。
三.认为“常”是指基督在天上圣所中长期从事祭司的工作(来7:25;约壹2:1)，以及福音时代对基督的真正敬拜;除掉常献给君的燔祭，指罗马教用可见教会的强制统一来代替在基督里所有信徒的自愿联合;用看得见的元首教皇的权威，来代替教会看不见的领袖基督的权柄：用教阶制度来代替所有的信徒直接亲近基督;用教会所规定靠行为得救的制度来代替因信基督而来的救恩。尤其是用告解和弥撒来代替我们的大祭司基督在天庭的中保工作。这种体制完全使人的注意力转离基督，剥夺他们从祂的服务中获益的权利。
第三种看法认为小角既代表罗马帝国，也代表罗马教(见第9,13节注释)，所以有关小角活动的预言也可兼指异教的罗马和罗马教。故“常”也可以指地上的圣殿及其崇事。除掉常献给君的燔祭，可以指圣殿于公元70年被罗马军队烧毁，结果献祭的崇事就结束了。“那行毁坏可憎的”的这方面活动正是基督在有关未来事件的预言中所指的(见但11:31注释;参太24:15-20;路21:20)。
在这三种观点中，涉及安条克四世的看法必须排除，因为无论是预言的时间，还是其他细节，都与安条克不符(见但9:25注释)。
第二种和第三种解释在复临运动内部均有人积极倡导。一些虔诚研究圣经的人认为“常”是指异教。而其他同样虔诚的圣经学者则认为“常”是指我们主祭司的工作。也许这段圣经要到将来更美好的日子才能得到最终的答案。和其他难解的经文一样，我们的得救并不取决于对但8:11的充分理解。
关于第二种和第三种观点在历史上的发展，见《SDA圣经注释》本卷第60-64页。
圣所。希伯来语为makon(“地点”)。参“到了耶路撒冷耶和华殿的地方”(拉2:68)。在本节中原来可能指耶路撒冷的毁灭(见但9:26)。
12 因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他。他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。
【本会注释】
军旅。希伯来语为saba'。有时指“服兵役”或强迫劳动(见伯 7:1;10:17;14:14;赛40:2)。“军旅”可能代表受这个势力影响的群众。这个势力将强大起来，“却不是因自己的能力”(但8:24)。另见但10:1注释。
将真理抛在地上。罗马教在真理中搀杂了遗传，用迷信使真理模糊不清。
13 我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅(或作：以色列的军)践踏的异象，要到几时才应验呢?”
【本会注释】
到几时?原文中这个问题十分扼要，直译是“异象、常献的、践踏圣所和军旅，施行毁坏的罪过，要到几时”。
常献的燔祭。见第11节注释。
施行毁坏的罪过。表示异教和罗马教的假宗教体系与上帝的宗教为敌(见第9,11节注释)。
圣所。见第14节注释。
军旅。见第10节注释。
14 他对我说：“到二千三百日，圣所就必洁净。”
【本会注释】
对我。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和叙利亚译本均为“对他”。
日。希伯来语为`ereb boqer，直译是“晚上早晨”，类似于对创造周的描写：“有晚上，有早晨，这是第一日”(创1:5)等。七十士译本在“晚上早晨”之后有“日”。
为了使这个时期大致相当于安条克四世毁坏圣殿的三年时间，有人挖空心思地称“二千三百个晚上早晨”只代表一千一百五十个整日。基尔曾就此发表精辟的看法：“希伯来语的读者不可能把二千三百日理解为只包括晚上和早晨的二千三百个半天，或一千一百五十个整天。因为在创造时晚上和早晨所构成的不是半天而是一整天”。爱德华·杨在引用了上述的话语后说：“因此我们必须将这句话理解为二千三百日”(《但以理的预言》，第174页)。
注释家们曾试图在历史中寻找与二千三百日相吻合的事件，却没有成功。正如赖特所说的，“把这段时期，不论是二千三百日还是一千一百五十日，与《马加比书》或约瑟弗斯的著作中任何准确的历史时期协调起来的努力，都是徒劳的。……德赖弗教授所说的话证明是对的。他说：‘我们似乎不可能找到两个相隔二千三百日(等于六年零四个月)的事件符合这段描写’”(查尔斯·H·H·赖特《但以理及其预言》，1906年，第186,187页)。唯一能解释这些“日子”的方法，就是按照一日顶一年的原则从预言性的意义上予以理解。
本节所涉及的时间是具体而明确的。但第八章没有说明它的起点。第9章则特别指出了其起点(见第25节注释)。可以证明那是公元前457年。从该年起，经过二千三百个预言日，即2300年(见但7:25注释)，就到了公元1844年。关于但9:24-27解释但8:13,14异象提供解释，并由此确定二千三百日或二千三百年之起点的内证，见但9:21注释。关于公元前457年这一年代的正确性，见但9:25注释。
关于一份七十士译本后来的版本误以“二千四百”代替二千三百，《SDA圣经注释》本卷第58页)。
圣所。由于2300年把我们远远地推入了基督教纪元，圣所就不可能指公元70年被烧毁的耶路撒冷圣殿。新约的圣所显然是天上的圣所，“是主所支的，不是人所支的”(来8:2;《善恶之争》第411-417页)。基督是这个圣所的大祭司(来8:1)。约翰预见到一个特别关注 “上帝的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”(启11:1)的时候。《启示录》的作者所用的表号与但8:11-13极其相似。
洁净。源于希伯来词sadaq(“正直”，“公义”)。这种动词的形式(niphal)，《旧约》中只出现在本节，暗示一种特殊的含义。文字和翻译专家提出了好几种含义，如“摆正”，“放在正确的位置”，“纠正”，“宣布为正确”，“称义”，“辩护”。“就必洁净”的译法源于七十士译本，其动词形式为katharisthēsetai。我们不知道七十士译本是译自希伯来词sadaq，还是译自采用另一个希伯来词语的抄本。那个词可能是tahar，在希伯来语中通常表示“洁净”。武加大拉丁译本译为mundabitur，也是“洁净”之意。见但9:24注释。
为了确定这里所指的与天上圣所有关的什么事件，我们不妨观察一下地上圣所的崇事。因为地上圣所的祭司是在履行“天上事的形状和影像”(来8:5)。旷野的会幕和后来圣殿的崇事包括了两大部分，每日的崇事和一年一度的崇事。每日的崇事预表基督作为我们的大祭司每日的服务。一年一度的赎罪日预表基督在末日所从事的一项工作。关于崇事的这两个内容，见利1:16注释;另见《善恶之争》第418-432页。但8:14的预言宣布了这项特殊工作开始的时间。天上圣所的洁净包括最后审判的全部工作，从查案阶段开始到执行阶段结束，其结果是罪恶从宇宙中永久消除。
最后审判的一项重要内容就是在全宇宙的所有生灵面前见证上帝的美德。撒但对上帝政权的诬告必须被证明是毫无依据的。要证明上帝选择一些人进入其未来的国度、不让另一些人进去是完全公正的。上帝最后的作为将使人承认说：“你的道途义哉、奇哉”(启15:3)。“你这样判断是公义的”(启16:5)。“你的判断义哉、诚哉”(启16:7)。撒但自己也将不得不承认上帝的公义(见《善恶之争》第670,671页)。“义”或“公义”的原文是dikaios，和希伯来语中源于sadaq的saddiq同义。sadaq在但8:14中译为“就必洁净”。所以希伯来语sadaq 可能还具有另外的意思。就是当1844年开始的“他施行审判的时候”(启14:7)达到高潮时，上帝的美德将得到完全的证实。见《圣经翻译中的难题》，第174-177页。
15 我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。忽有一位形状象人的站在我面前。
【本会注释】
但以理不理解他所见之异像的意义。传达预言信息的人往往自己需要研究信息的含义(彼前1:10-12)。先知有责任忠实地传达他的所见所闻(见启1:11)。
16 我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：“加百列啊，要使此人明白这异象。”
【本会注释】
在《旧约》中，加百列的名字只出现在本节和但9:21中。《新约》记载了这位天使显现宣布施洗约翰的诞生(路1:11-20)，然后向马利亚宣布弥赛亚的诞生(路1:26-33)。这位天使说自己是“站在上帝面前的加百列”(路1:19)。加百列接替了撒但所失去的职位(见《历代愿望》第693页;参《历代愿望》第99页)。加百列还向约翰传达预言的信息(启1:1;参《历代愿望》第99页)。见路1:19注释。
17 他便来到我所站的地方。他一来，我就惊慌俯伏在地;他对我说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象。”
【本会注释】
末后。这个异象要延伸到耶稣复临时那破坏势力的毁灭(帖后2:8)。
在解释异象的表号时，务要记住异象所表现的最后事件将在世界历史的结束时应验。任何把异象的应验说成是在较早的时候，如在马加比时代的解释(见但8:25注释)，都不符合天使的具体说明，应被视为错误的和误导性的。
18 他与我说话的时候，我面伏在地沉睡;他就摸我，扶我站起来，
19 说：“我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。
【本会注释】
恼怒临完。见第17节注释。
20 你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。
【本会注释】
公绵羊。见第3,4节注释。
21 那公山羊就是希腊王(希腊：原文作雅完;下同);两眼当中的大角就是头一王。
【本会注释】
公。希伯来语是sa`ir(“多毛的”或“毛发蓬乱的”)。Sa`ir 也可用来指公山羊(创37:31;利4:23等)。有关解释见但8:5注释。
大角。预表希腊马其顿世界帝国的“头一王”亚历山大大帝。这个帝国注定要取代波斯帝国(见本章第5-8节;但7:6注释)。
22 至于那折断了的角，在其根上又长出四角，这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他。
【本会注释】
参第8节;但11:4。关于从亚历山大的帝国分出来的各希腊王国，见但7:6注释。异象中这些画面的准确应验使我们确信，接下来的事件也会如所预言的实现。
23 这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。
【本会注释】
末时。即亚历山大帝国所分出来的王国存在了一段时期之后。罗马帝国逐渐崛起。她在马其顿帝国分出来的各国衰落以后取得了霸权。这个预言既指异教的罗马，也指罗马教。在应用上似乎混合在一起。某些特征两者都适合，某些特征则专门适用于其中之一(见但8:11注释)。罗马教实际上是罗马帝国的延续。这是早已确认的的历史事实：
“蛮族和阿里乌派所留下的所有罗马因素……都置于罗马主教的保护之下。他在皇帝消失以后成了那里的主要人物。……罗马教就是这样悄悄地取代罗马世界帝国的地位，成为这个帝国的延续。帝国并没有灭亡，只是经历了一场变化。……这不只是‘精辟的评论，’而是对历史现实的承认，也是对该教会的性质最恰当最实际的描述。她仍管辖着列国。……她是政治的杰作，拥有世界帝国权威，因为她是罗马帝国的延续。自称为‘王’和‘大祭司’的教皇是凯撒的继承者”(阿道尔夫·哈纳克，《什么是基督教?》，纽约，普特南出版社，1903年，第269,270页)。
犯法的人。希腊语译本为“罪恶”，可能是通过改动马所拉文本的标点而译自希伯来语。
罪恶满盈。可能是指列国，特别是犹太人恶贯满盈(见创15:16;《教育论》第173-177页)。
面貌凶恶。可能引自申28:49-55。
双关的诈语。希伯来语为chidoth(“谜”)。在民12:8;士14:12;结17:2中译为“谜语”。在王上10:1中译为“难解的话”。有人认为这里是指“模棱两可的话”或“搞两面派”。
兴起。即掌权。
24 他的权柄必大，却不是因自己的能力;他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行;又必毁灭有能力的和圣民。
【本会注释】
不是因自己的能力。参“有军旅……交付它”(第12节)。有人认为这是指罗马教削弱世俗的权力，使之服从于她;政府的刀剑为了她宗教的目的而挥舞。
行非常的毁灭。这个势力把那些反对其亵渎主张的人迫害至死。若不是耶和华出面干涉，她将会将“圣民”完全灭绝。
25 他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人;又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。
【本会注释】
诡计。或“欺骗”。这个势力所采用的方法就是极端的狡诈和谎言。
在人坦然无备的时候。许多人在自以为安全的时候，不知不觉地灭亡了。
万君之君。显然就是第11节的“天象之君”，即基督。基督被罗马巡抚判处死刑。罗马人动手把祂钉在了十字架上。罗马的长矛刺穿了祂的肋旁。
非因人手。暗示耶和华最终将亲自毁灭这个势力(见但2:34)。这个势力所代表的宗教体制将一直延续到基督再来时非因人手而灭亡(见帖后2:8)。
一些注释家曾认为但8章“小角”的势力是指安条克四世(见但11:14注释)。但仔细研究预言后会发现，这个逼迫犹太人的塞琉古国王在细节上与预言并不吻合。公山羊的四角(但8:8)既代表四个王国(第22节)，人们自然会以为小角也是一个王国。但安条克只是一个塞琉古帝国的国王，也就是一个角的部分，不可能再代表另一只角。小角向南，向东，向巴勒斯坦荣美之地渐渐成为强大(第9节)。而安条克向埃及进军则是以被罗马人羞辱而告终。他在巴勒斯坦的胜利十分短暂。他向东的扩张因他的死而中断。他所推行希腊化的政策彻底失败了。他的诡计也没有给他带来明显的优势(第12节)。
此外安条克不是在希腊王国的末时(第23节)，而是在大约中期崛起的。他的权柄绝不是外来的(第22节);他的诡计和策略大都失败而没有成功(第25节);他没有起来攻击犹太的“万君之君”(第25节);他将真理抛在地上(第12节)只是暂时的，而且完全没有成功，反而促使犹太人维护自己的信仰而反对希腊化。虽然安条克说话狂傲，迫害上帝的子民，短暂地亵渎了圣殿，并在某些其他方面与预言的描述相似，但他显然不符合预言的许多细节。另见第14节;但9:25;11:31注释。
26 所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。”
【本会注释】
二千三百日。显然指第14节的时间预言(见该节注释)。目前天使并没有详述二千三百日的异象，而只是强调其真实性。
你要将……封住。参但12:4的类似指示(见该节注释)。
关乎许多的日子。本章异象的许多细节要到遥远的将来才应验。
27 于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。
【本会注释】
我但以理昏迷不醒。但以理无疑深深关注向所他显示的事件。加百列并没有预言结局马上会到来。他告诉先知，最后的结局还要等到遥远的将来。
无人能明白其中的意思。详细的信息将在下面提供(见但9:23注释)。
使徒行传8章
提要
1 由于耶路撒冷的教会遭到逼迫，门徒分散在撒玛利亚建立了教会，5 上帝藉着执事腓利，在撒玛利亚传道，施行神迹奇事，并且给许多人施洗，其中包括行邪术的西门，他起先原是百姓中间的一名大骗子：14 使徒彼得和约翰来到撒玛利亚坚固并且扩大那里的教会：在那里，藉着祷告和按手礼，使上帝赐给那地方的信徒圣灵，18 当新近相信的西门试图用金钱买使徒们赐圣灵的能力时，20 使徒彼得严厉地谴责他的伪善，贪婪，并且劝告他要悔改，彼得和约翰一同在那地传讲福音，证明主的道，就回到了耶路撒冷。26 有上帝的一个天使分派执事腓利去传道，为一个埃提阿伯的太监施洗。
扫罗迫害教会
徒8:1 从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。
【本会注释】
从这日起。司提反的殉道，标志着对教会有组织性迫害的开始。不久前他们杀害了司提反，如今，犹太的领袖们要把这种愤怒抛在所有基督徒身上。
大遭逼迫。教会又一次受到犹太官长们的迫害，在使徒彼得和约翰医治那位瘸子之后，教会已经遭遇过一次规模较小的逼迫(见徒4:1-7)，在亚拿尼亚和撒非喇死后，使徒也曾被犹太官长捉拿(见徒5:17,18)。然而，教会这次的迫害不同于先前的几次逼迫，这里使用了“大”字──在地域性和剧烈性上都大大超过以往。参腓利传道传记。
从本章的第3节，以及使徒保罗悔改后的描述(参徒22:4;26:10,11)，我们可以清楚得知，这次的迫害是许多信徒遭遇迫害、囚禁及死亡。
教会。即从五旬节圣灵沛降之后，在首府耶路撒冷所兴起之信徒组成的教会(参太18:17注释)。这里也同样说明在耶路撒冷之外，还有其他的教会分支，并且在日益壮大。
分散在…各处。希腊文diaspeirō，“像谷子被驱散”，或者是指“使之分散”。因而，仇敌的愤怒却使教会实现并成就了基督的预言(徒1:8注释)。这里使用的“犹太全地”的“全”字，并不必包括所有的成员(参徒1:1注释)，仅仅是那些害怕的，或者是活跃的、认识那些迫害他们之人的信徒。但是信徒，有男有女，他们依然居住在耶路撒冷城(见徒8:3)。
犹太和撒玛利亚。一些城市和乡镇，例如希伯仑，加沙，吕大，以及约帕，在这个时候，它们可能成了基督徒的避难之所。这次基督徒的流入，以及执事腓力的大力传扬(见第40节)，可能使他们流入的许多地区建立了教会团体(参徒9:32,36)。有些人逃到了撒玛利亚，无疑，由于那些人对于犹太人的憎恨──为了躲避耶路撒冷的犹太祭司以及官长的迫害，而逃到他们那里的人，可能会很受欢迎。在徒1:8提到的第二个区域由此就听到了福音，实现了耶稣的预言。这可能就使门徒们迈出了打破对撒玛利亚人反感的第一步，并且最终也将福音传给外邦人。
除了使徒以外。关于使徒们依然停留在耶路撒冷的原因，引证了三种可能性的原因：(1)这十二位使徒从他们的主那里学得“雇工逃走，因他是雇工”(约10:13)，以致他们没有放弃自己的责任逃离耶路撒冷(2)十二位使徒希望停留在耶路撒冷，不顾这里发生的一切迫害，是因为他们视耶路撒冷为当时基督教会的总司令部，而且那些逃亡者们会接受从这里来的指导和帮助(3)这次教会临到的迫害显然是直接敌对那些，尤其是像司提反这样，宣讲犹太人规条短时间性之人(见徒6:14)就是法利赛人所强调的规条。显然，使徒们依然继续在耶路撒冷的圣殿里做礼拜，保持自己在礼节上的清洁(见徒10:14)，并且依然在与外邦人的关系上保持距离(徒10:28)。住在耶路撒冷的大部分百姓可能非常喜爱并尊敬这些使徒。因此，这次教会的迫害也许主要是征对那些希利尼人信徒。当然，这班人也正是教会向前迈进下一步，并且扩展、壮大之事上最为活跃的一些人。有关解经家以及教会史学家提出的以上三种原因中的任何一种，没有什么教条决议提出反对意见。
徒8:2 有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。
【本会注释】
虔诚。希腊文eulabēs，“很好地握住”，引申一下它的含义就成了“小心谨慎”，或者“虔诚尽责”(见徒2:5注释)。亚拿尼亚，就是带领使徒保罗去施洗的那位，圣经中就以这个形容词来刻画他的品格(徒22:21)。因为那些倾向与犹太教的信徒往往被称为“虔诚”(徒13:50;17:4,17)，所以有些人得出这样的结论：这些虔诚人乃是指一些从犹太教皈依基督教的信徒。然而，希腊文翻译为“虔诚”，在这个译文中不是指eulabēs，而是sebomenos。这里也说明，这些“虔诚”人乃是一队对司提反表示敬意之人，并没有为殉道的司提反活着的时候所传讲的真理做辩护，正如犹太公会中的官长尼哥底母和亚利马太的约瑟，在耶稣钉十字架之后所做的一样。这节经文确实对徒7章形成了一个结论。
捶胸大哭。比较创23:2;伯1:20;2:12;可5:38,39注释。为司提反举行葬礼一定需要相当的勇气，因为司提反是在犹太公会的暴怒之下被石头砸死的。事实上，任何人，如果因为被控告犯了亵渎的罪，而被石头砸死之后，通常不能举行葬礼，得尊荣(米示孥《犹太公会》6.5,6，宋西诺版《他勒目》第305页)。公众的捶胸大哭，并且由一批“虔诚”的人参与，可能具有对那些致司提反于死地之人的抗议的性质。
徒8:3 扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。
【本会注释】
扫罗却。相当于“但是，扫罗”。这是继续叙述本章开头的第一节经文。
残害。希腊文写为lumainō，“蹂躏”，“毁坏”“毁灭”。这个词曾经在七十士译本中的诗80:13中描述了一头野猪的蹂躏、毁灭行为。这里使用的时态大概暗示了这次对耶路撒冷教会迫害的持续性。使徒保罗这样说：“我也曾经逼迫奉这道的人，直到死地”(徒22:4;参徒26:10)。后来，根据使徒保罗忏悔时所说(见徒26:11)，这次乃是对耶路撒冷教会的一种极其疯狂的残酷迫害。
教会。这里是指耶路撒冷的教会。参第1节注释;见徒26:10。
进各人的家。在徒26:11 中，我们可以看明，扫罗首先进到会堂，寻找受害人，然后挨家挨户地追赶信徒。扫罗追赶的地方大概还包括一些耶路撒冷信徒聚会的场所。
拉着。这里是指拖着、拽着，把他们带到法庭。
男女。这里所说妇女也在遭受迫害的范围之事实，说明这些妇女在教会中也是非常卓越、突出的(参路8:2,3;徒1:14注释)。贯穿整个教会历史，她们证明自己在迫害之下依然坚定不移。
监里。即要等待法律的判决。耶路撒冷城中因为这样被带走的信徒有许多，这次迫害突如其来。
福音传到撒玛利亚
徒8:4 那些分散的人往各处去传道。
【本会注释】
往各处去。希腊文dierchomai，“走遍”，作者路加很喜爱使用这个词来形容福音工作(参路9:6;徒8:40;9:32;11:19;13:6)。在这次试图毁灭新信仰的尝试中，反而使门徒们扩展了自己做工的园地，加大了做工的机会，正如耶稣所期望的(徒1:8)，迫使许多门徒出去到其他地区传扬福音，否则，
那些没有听到福音的地方将要等待的时间会更长。因此，正如后来的结果一样，殉道者的血乃是教会的种子。
传。希腊文euaggelizomai，对于这个词，有一种非常独特，并且按照字面翻译的译文是“传福音”。这绘画似地描绘了那些受迫害之基督徒所完成的工作──他们将福音传扬出去，以及向许多地方，就是他们被迫而逃到的地方传播了好信息(参可1:1注释)。
道。关于这个词，我们按其最为广阔的意义理解为他乃是指代一切关于基督的教训。这个词大部分是来自旧约圣经，但是有关这个“道”字的大部分教训，并不依然是根据书上的含义，而是取决于这些志愿的福音工作者口中所传扬的信息。
徒8:5 腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。
【本会注释】
腓利。这里不是指使徒腓利，因为在第1节注释中，已经专门提到使徒们依然留在耶路撒冷。因此，这里所说的腓利一定是执事腓利，在七个执事中有这个名字(参徒6:5注释)。因为他在早期传扬福音的工作中十分显著，后来，他被称为“传福音的腓利”(徒21:8)。
撒玛利亚城。关于这个说法，它究竟是指色巴斯(先前被称认为是撒玛利亚)，撒玛利亚的首府，还是指一个未经确认的城市(参第9节注释)。不论这里是指那个地方，福音的种子已经撒在了撒玛利亚(见约4:4-42注释)。结果，这片园地“庄稼已经熟了，可以收割了”(约4:35)。
腓利的传道途程
1. 腓利执事去撒玛利亚的行程(徒8:5)。
2. 腓利在撒玛利亚传道;使行邪术的西门大感惊奇(徒8:9-13)。
3. 彼得和约翰受差遣去为腓利所劝化的人受圣灵的洗;西门受到告诫(徒8:14-24)。
4. 使徒回去，一路在撒玛利亚好些村庄传道(徒8:25)。
5. 腓利奉差遣到耶路撒冷至迦萨的路上(徒8:26)。
6. 埃提阿伯的太监由耶路撒冷回去(徒8:27,28)。
7. 腓利与埃提阿伯的太监一起;为他施洗(徒8:29-38)。
8. 腓利被提走，有人在亚琐都看见了他(徒8:39.40)。
9. 腓利在所有城镇传道，直到该撒利亚(徒8:40)。
宣讲。希腊文kērussō，它与第4节所使用的词有所不同，它的意思是“宣布、声明[仿佛一名报信者]”，暗示了一个，比起那些没有被按立之信徒更为正式、颇有准备的讲论。这个词曾经用来表达施洗约翰以及耶稣基督的讲论(见太3:1;4:17)。同时，这个动词的时态也暗示了执事腓利继续在撒玛利亚一带传扬福音。
基督。更确切地讲，应该加上一个特指的定冠词“the”，可以翻译为“那位基督”，就是那位受膏者，他们历来盼望的弥赛亚，约4:25暗示，盼望弥赛亚的愿望在撒玛利亚人中十分强烈，正如在犹太人中一样，执事腓利在那里所传扬的正是告诉他们那位长久以来盼望的弥赛亚已经来了，就是拿撒勒人耶稣，他就是基督，上帝的儿子。
徒8:6 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。
【本会注释】
众人。更确切地讲，这里我们应该翻译为“群众”，描绘了一个众人拥挤的聚集场面。
同心合意。参徒1:14注释。
听从。希腊文prosechō，“坚持”或者“应用[心里]”，所以可以引申为“相信”(见徒8:10,11;16:14;提前1:4;3:8;4:1,13;彼后1:19)。这句话暗示，有大批的人接受、信服了这新的教训。撒玛利亚人这样准备就绪显明，尽管那个巫师西门马古斯所造成的不良影响(徒8:9-11)，但是自从当年耶稣在那里讲论之后，主所传扬的真理没有徒然。
听见。直译是“听见它们”，即执事腓利的话。撒玛利亚人第一次相信乃是由于听见耶稣基督的讲论，如今这种子已经结出果子了(约4:39-42)，没有“神迹”(参太12:38-42)。这里所施行的神迹不是为了给他们的信心打基础，而是要坚固他们的信心。这些神迹祛除了一切对于借助腓利施行之能力的怀疑。无疑，这也矫正了巫师西门马古斯对于他们的不良影响(徒8:9-11)。
徒8:7 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来;还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。
【本会注释】
污鬼。有些观点认为本句的前半句不应该那样翻译，前半句最好应该翻译为：“因为许多污鬼，大声呼叫，从那些被附着的人身上出来”。注明作者路加，作为一名医生，把那些被污鬼附着的病，与其他疾病区分开加以叙述。有关“污鬼”的论述见徒5:16注释;见可第1章附注。
徒8:8 在那城里，就大有欢喜。
【本会注释】
大有欢喜。撒玛利亚城中百姓的这种欢喜说明，基督教福音使者所做之工如何受欢迎，被他们接受。
徒8:9 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇;
【本会注释】
西门。参约1:42注释。这个人的名字常常被称为西门马古斯，来自希腊文的magos，“男巫师”，或者“术士”。根据殉道者游斯丁(《护教书》第26页)，这个西门出生在基特沃，一个撒玛利亚村庄。后来的记述中记载，他与使徒彼得长期作对，并且还随着彼得到罗马，在那里与彼得所传扬的真理想对立。大部分这类的传说都是极其被人怀疑的权威。西门乃是一班犹太人的典型，他们都利用自己民族的声望，同时也利用异教的轻信。这类人中包括居比路的以吕马(徒13:8);以弗所那几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人(徒19:13);以及居比路的西门，除非他同撒玛利亚的西门是同一位(见约瑟夫《犹太掌故》第二十章7.2)。参本注释第五册第912页;本注释第六册第34页。
在那城里。这里可以查阅本章5节注释。第9节分开提到了“撒玛利亚”，说明这个词是指省份，不是指首府。
行邪术。相当于“这人先前在这城里行邪术”。“邪术”是指东方三个博士所实行的艺术，他们自称是巫士、天文学家、占卜家，并且是解梦家。西门可能至多明白一些有关化学之类的基本知识，开始用其进行欺骗时，他引起了一些人们的注意，然后利用那些来请教他之人的轻信。犹太人当年在埃及寄居的时候，已经知道了这类事情，并且在他们传统的文学中，有一些摩西的“智慧”，被他们曲解为此类特征(参徒7:22;见但1:20注释)。
使撒玛利亚的百姓惊奇。就是说，撒玛利亚的人被邪教所支配，迷信地被所谓的神迹奇事，就是那位自夸是“大能者”的西门马古斯所迷惑。
妄自尊大。第10 更清楚地说明这个称谓的本义。撒玛利亚的百姓称巫师西门为“上帝的大能者”，无疑，这是西门自己自命不凡的一个反映。以不明确的方式，他宣称自己乃是神圣能力的化身。也许他曾经宣称自己就是那位要来的弥赛亚。犹太人对于弥赛亚的期望为那些冒名顶替者设立了一个式样，并且帮助他们受到保护。比较执事腓利(第5节)，他传扬耶稣基督，而不是他自己。
徒8:10 无论大小都听从他，说：“这人就是那称为上帝的大能者。”
【本会注释】
无论大小都听从他。见本章6节注释。西门马古斯的骗术取得了很大的成功，因为每一阶层的人都相信了他。这位男巫师似乎就是那些最早用谎言骗术施行神迹奇事的一位，以便可以进行欺骗，如果可能的话，连选民也要迷惑了(参太24:24;帖后2:9)。
称为上帝的大能者。爱任纽(《驳异端》第一章23;《前尼西亚时期的教父》，第一册第348页)提到西门马古斯时这样说“许多人崇拜他，仿佛他就是上帝，……简而言之，他声称自己乃是具有一切大能的最崇高者”。
徒8:11 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。
【本会注释】
听从。希腊文写为prosechō(参本章6节注释)。
用邪术。见第9节注释。这里所说的“久用”，在这个长久的时期中，那种邪恶的吸引力不断起着作用，西门施行巫术是从何时开始呢?可能与七、八年前，耶稣在撒玛利亚传道的时间相隔不久。
徒8:12 及至他们信了腓利所传上帝国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。
【本会注释】
所传。见第5节注释。由于腓利的讲论，如今，许多人因着这所传的道而蒙了拯救(参林前1:21注释)。这里证明腓利所传扬之信息的能力，要比巫师西门的巫术所有的吸引力大的多。
上帝国。参太4:17;路17:20,21;徒1:6注释。由于福音的工作园地比原来更宽广了，门徒们的信息变得更加清晰。他们所传扬的真理十分全面具体;使许多听众都受洗归入了基督。
耶稣基督的名。参徒2:21;3:16注释。
受了洗。参太3:6注释。这个希腊动词的时态不仅暗示了那地一次大型的洗礼，而且说明了悔改之人的连续性，连男带女都受了洗，他们都被教会承认归为其中的一员。
徒8:13 西门自己也信了;既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
【本会注释】
西门自己也。根据希腊原文所强调的意思，倒不如说“甚至连西门自己”。
信了。无疑，西门对执事腓利所行的神迹奇事而印象深刻，受到感触(本章6节);他感觉自己乃是在一种比自己具备的能力要强的多的无限之大能的面前。他虽然接受了腓利所传讲有关耶稣基督的牺牲并且三日后又复活的道理，但是没有发展自己的信心。西门的信就是雅各所说的那种信心(参雅2:14,19)。类似这种不完美的信在约8:31 也提到过，那里记述了某种犹太人，说到这些人相信耶稣基督，但是约8章的后半部分却显明，像他们那样的信决不能救自己。根据这里的记载，我们自然是认为西门受了洗，尽管，他后来的态度显明，自己的受洗并不能显明自己有了新的生命，度一种高尚的生活。他依然在罪恶之中“被罪恶捆绑”(徒8:23)。作者路加在记述撒玛利亚人的信心与巫师西门的信心上作了区别：那些撒玛利亚人是由于执事腓利所传讲的道理而相信了主，但是西门乃是被他亲眼看到腓利所行的奇事和神迹而吸引。不过，上帝没有拒绝这种不完美的信心。上帝接受了这种信心，使其作为西门初步的信心，以致日后能逐渐长进，而具备蒙主悦纳的信心。当西门显出自己心术不正之后，使徒彼得劝戒他(本章22节)要悔改，并且向主祈求赦免。
看见…，惊奇。参本章9节注释。如今，局势已经转变了。这位男巫师，就是表现出惊奇的这位西门，屈服于比他自己更有能力的一位，并且十分惊奇，因为他看到了传播福音所伴随的大能大力。
徒8:14 使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。
【本会注释】
使徒。他们依然停留在耶路撒冷(第1节)，负责管理教会的一切活动。耶稣基督还与他们同在的时候，曾经给他们规定了传扬天国之信息的地理范围(太10:5)。但是，后来主取消了那些福音使命的地理范围(见太28:19,20)，并且在徒1：8 教导他们要“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。执事腓利在撒玛利亚传扬福音取得成功的消息传到了十二使徒耳中，这证明扩展福音的地理界限是一个正确合理的事实。如今，他们开始在撒玛利亚见证基督了。
听见。尽管教会遭遇迫害，被遣散的教会工人以及教会领袖之间的团结依然坚实的存在着。
撒玛利亚。执事腓利在撒玛利亚所传扬的福音信息，由那些因他的讲论而归主的热心门徒传遍了那地。
上帝的道。这里使用了作者路加的叙述，正如在他的福音书中一样，其要旨和实质乃是基督的福音(参路5:1;8:11,21)。
彼得、约翰。显然，这个时候的教会，并没有分派给任何一名使徒特殊的显赫地位。通过全体使徒的决定，他们分派使徒彼得和约翰到撒玛利亚履行福音使命。当时众使徒选择这两位使徒去撒玛利亚是非常符合逻辑的，因为他们在起初建立教会之时最为活跃、积极(参徒1:15;2:14;3:1;4:8等)。这里也没有证据表明使徒彼得至高的权威，他乃是在全体使徒的指导之下，正是这个团体“分派”他和约翰到撒玛利亚传道。使徒约翰，耶稣还同他们在一起的时候，他曾经求主从天上降火烧灭撒玛利亚人(路9:54)，但现在却是本着爱心，引人领受圣灵与火的洗礼(太3:11)。有些人认为这里提到的约翰可能是指约翰马可(见徒13:5,13注释)，这种说法极不合理，无法立足。如果约翰马可已经经历过以下经文中所描述的事情，他就不可能在旁非利亚的别加离开使徒保罗和巴拿巴(徒13:13)。
徒8:15 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。
【本会注释】
祷告。这是两位使徒到撒玛利亚后的第一个举动。他们没有把圣灵赐给当地那些刚刚受洗的信徒，而是恳求上帝将圣灵赐给这些人，作为他们受洗的一个结果(参徒2:38)，并且作为他们被上帝接受的一个证据。
徒8:16 因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。
【本会注释】
圣灵…降在。本节经文清晰地分开了由执事腓利所施行的水的洗礼，以及藉着使徒彼得和约翰使撒玛利亚信徒领受圣灵一事。这里的动词翻译为“降在”，同样在徒10:44;11:15中描述圣灵之恩赐的来临时也使用了这个词，还有使徒彼得所见的异象徒10:10。
他们只…受了洗。即腓利用水给他们施了洗，但是他们受洗之后，圣灵并没有降下来，直等到使徒彼得和约翰来到。
奉主耶稣的名。或作“按着耶稣的名”。这表明那些新近悔改之人藉着洗礼对耶稣基督的信心。
徒8:17 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
【本会注释】
按手在他们头上。参徒6:6注释。
领受了。这里表明了使撒玛利亚人领受上帝圣灵的三个步骤：(1)撒玛利亚人自己相信这福音，受了洗礼(第12节)，(2)使徒们的祈祷(第15节)，以及(3)使徒们按手在他们头上(17节)。
徒8:18 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，
【本会注释】
西门看见。西门像其他的撒玛利亚人一样领受了执事腓利的洗礼，但是使徒们并没有给他按手，他自然也没有领受从天上来的圣灵，就是赐给其他信徒的圣灵。没有赐给西门圣灵一定是有原因;也许是因为他的真正本性已经被觉察到了。他与撒玛利亚其他归入教会的信徒不同，然而，正是这不同唤起了他的愿望。西门亲眼看到他的同伴们领受了圣灵。那些信徒都改变了;他们可能开始说方言，并且说预言;满有属灵的恩赐，西门至少可以看出，圣灵已经明显进入了这些人的生活。
拿钱给使徒。西门看到他在撒玛利亚的同乡信徒领受了圣灵，而且他们的能力大大地超过了他的能力，尽管他自己心中没有圣灵的同在，但是他企望拥有圣灵所带来的大能大力。因此，他拿钱给使徒彼得和约翰，希望自己可以用金钱购买到自己所没有白白领受的圣灵。西门做出的如此举动，显明了他在信仰上瑕疵的本性，并且揭露了那控制他的内在动机。他提供金钱的行为乃是对教会圣职的一个严重的冒犯。任何购买属灵大能或者属灵职权的企图，都被指定为“买卖圣职罪”。
徒8:19 说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”
【本会注释】
给我。如今，西门的污秽的本性彻底败露了。他根本不期望自己拥有圣灵，使圣灵来印证他的洗礼，西门却切心盼望自己能够使用圣灵的大能去支配别人。他妄想自己可以不经历任何内在的改变，就是使自己配承受这恩赐的改变，就可以拥有圣灵永久的大能。很可能他打算利用自己的金钱，购买到使徒赐圣灵的能力，然后他把这个人人都盼望得到的大能在分赐给别人，这样，他在赐给别人的时候可以索要金钱，正如他所期望的。
徒8:20 彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧!因你想上帝的恩赐是可以用钱买的。
【本会注释】
你的银子和你一同灭亡吧。这里使徒彼得表达了他对于西门此举的厌恶。使徒意识到，如果这个人不在内心里真正改变，他就必灭亡。但是使徒彼得并没有认为西门的现状已经无可救药，因为在第22节中，彼得催促他要真正地悔改，这样就必能得蒙赦免。
上帝的恩赐。这句话我们可以翻译为：“因为你想用金钱买到上帝的恩赐”。西门的态度正正显明他对于上帝的品性，以及圣灵之恩赐的基本误解。他需要明白，在生活中最宝贵的东西不是能用金钱购买的。
徒8:21 你在这道上无分无关;因为在上帝面前，你的心不正。
【本会注释】
无分无关。这并不是专断任意的声明，而是一个根据西门内心的状况所做的判决。西门没有真正属于上帝家中的一员，因此他没有资格分享作为成员应该享有的特权和责任。有关本文中对于“关”的评论，参徒1:26注释。
这道。这里无疑是指正在讨论的主题，就是“按手给谁，谁就受圣灵”的大能(本章19节)。但是字面意义若被采纳，应该翻译为“这道”，可以参考第14节，那里说到，“撒玛利亚人领受了上帝的道”。
正。希腊文euthus，“直的”，把这个意思引申一下，使用其道德上的意义就是“正直的”，“合乎正道的”，“真正的”，“诚挚真实的”。这个词在新约圣经中很少使用，但是正如使徒彼得所说的许多词一样，它也可以在彼得的书信中找到(彼后2:15)。
徒8:22 你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。
【本会注释】
懊悔。见太3:2注释。这里是第一个获得赦免并且转移自己应受之刑罚的条件。这里显明，尽管西门的态度被描述为“邪恶”，但是使徒彼得向西门说明，救恩依然为他敞开。
祈求主。西门犯罪得罪了主。
或者。这里暗示了一种疑惑的感觉，不是上帝不愿意饶恕他，而是要看西门自己是否已经预80备好要悔改自己的罪。也许使徒彼得看来，西门大概犯了不可饶恕的罪，就是亵渎了圣灵(参太12:31注释)。在这件事情中，使徒彼得使用如此的话语，在耶稣赐给使徒们惩戒性的大能之后(约20:23)，确实属于相当严厉的一次。
意念。希腊文epinoia，“意图”，“目的”，给出了一个成熟计划的观点。此种冒犯显得最为严重。使徒看出西门心里完全充满了他自己的计划，如果他没有流露出自己内心思想的话，他就没有希望了，使徒也看出了西门心中的贪婪，近似与偶像崇拜，几乎没有悔改蒙赦的可能了。上帝随时准备好去赦免人，但人却常常没有准备好接受这种赦免(见诗32:1;130:4注释)。
徒8:23 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
【本会注释】
我看出。藉着这真实的洞察力，使徒彼得看出了西门的心思。
苦胆。就是“苦味的胆”，在本节经文的后半句说到“被罪恶捆绑”。使徒彼得看出，西门这个人正陷在苦难之中，并且被罪恶缠绕。西门曾经允许嫉妒和贪婪苦害自己的灵魂，而且允许邪恶成为自己一个固定的习惯，一直到他自己成了这些罪恶的阶下囚。
徒8:24 西门说：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
【本会注释】
愿你们为我求主。西门在他的请求的特性中表明自己并不是被真正的悔改所感召。他显明自己根本没有任何内心的挣扎，也没有什么品格上的需要。他单单请求使徒彼得使他能从这种刑罚中得以释放。西门的恳求可以与埃及法老对于摩西的再三请求加以比较：“求耶和华”(出8:8,28;9:28;10:17)，这一点清楚地显示了他的恐惧心理，并且导致了品格上一成不变的结果。在圣经上并没有关于西门悔改的顺序，至于他是否悔改这个问题，我们可以假设他保持着一个没有悔改的心。
在《使徒行传》一书中，有关西门马古斯的记载到此为止，但是在早期教会的历史中，保存下来诸多有关西门的传说。这些传说把他描绘成一个自封的领袖，就是基督教中一个卑劣教门的领袖，这教门不断敌对正统信仰。这无启发性的故事记载在以下的著作中，伪革利免《圣经布道》第二章第18-39页，《识别术》第二章5-16;殉道者游斯丁《护教书》第26,56页;爱任纽《驳异端》第一章第第23页;优西比乌《教会史》第二章13.13-18;14.1-6;15.1。以上这些著作中描述了西门马古斯，说他就是诺斯底异教徒的先驱，他是一名教师，他的教义主要取决于占星术、天使学、以及超越自己神圣能力的信仰。参本注释第五册第912页;第六册第34页。
徒8:25 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
【本会注释】
使徒。这里显然是指使徒彼得和约翰。有一些解经家认为它包括执事腓利。但见《述》第十一章。
证明。希腊文diamarturomai，“认真地证明”。
传讲。希腊文laleō，“讲”，“说”。
回。此处这个希腊动词的形式可以翻译为“开始返回”。他们在从撒玛利亚返回耶路撒冷的路上继续传讲福音。
有关基督教在撒玛利亚的灵感记载，从这里就算结束了，然而，在徒15:3的记载除外。
埃提阿伯太监受洗归主
徒8:26 有主的一个使者对腓利说：“起来!向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。
【本会注释】
使者。译作“一位天使”更恰当。作者路加深切注意有关天使的工作(参路1:38 以及徒10:7;路2:9 以及徒12:7;路24:4 和徒1:10;10:30)。希腊文的解释比较赞成以下说法：当使徒彼得和约翰正在做上帝传福音的工作之时，上帝的一个天使向执事腓利说话。这个超自然的呼召有可能是通过一种异象的形式告知腓利(参徒10:3的哥尼流注释)。
向南走。希腊文mesēmbria，一般译作“正午”，或者“中午”。然而，在北半球，当太阳到达它子午线的时候，太阳正好是在南方;因此，这个词也表示了其方位，就是“南方”。有一些权威更喜欢将这个词翻译为“正午”。
路上。相当于“在路上”，或者“沿着路”。
迦萨。这个名字是希腊文对希伯来文`Azzah 的翻译，意为“强壮”(申2:23;王上4:24;耶25:20)，是早期迦南地南方的一个边界城市(创10:19)。起初它由亚卫人占据，后来又由迦斐托人占据(申2:23)。约书亚没能带领以色列人攻占这地(书10:41;11:22)。犹大曾经攻占这地，但是占据了仅仅很短的时间(士1:18)，很快就把这地落在了非利士人手里(书13:3;士3:3)，他们将这地作为他们五个伟大城市的最南边一个城。这个城就是士师参孙蒙羞并且死亡的地方(士第16章)，在参孙死后，到先知撒母耳的时代或者之前，这里依然由非利士人占据(撒上6:17—)。所罗门王(王上4:21,24)，以及后来的希西家王(王下18:8)攻打了这些地方。这里曾经敌对亚历山大大帝有五个月之久，但是最终被亚历山大征服、俘虏，并且在塞硫古王朝与托勒密王朝战争期间，以及马克比的战争中，变成了一个极其重要的军事基地(马加比前书11:61)。
大约公元前96年。加沙被毁，它的居民被亚历山大·雅拿斯大肆屠杀(参约瑟夫《犹太掌故》第三章13.3 [358-364])，但是后来又被地方总督加比纽重建(同上第十四章.5.3 [88])，尽管有传说声称恢复后的加沙要比先前的加沙更靠近大海。从耶路撒冷到加沙的路不只一条，到西南方向大约有50英里的路程。向北的路线通过吕大附近，然后沿着向南的海岸线平行行驶，穿过亚琐都就到达加沙。另外一条向南到希伯伦，然后笔直向西走，穿过旷野地区，最后到加沙。本章作者路加所记载的路线可能是以上所说的第二条路线，尤其是当希腊文mesēmbria翻译为“南”的情况下，可能性就更大。
旷野。这短语按着字面读作“这是旷野”，正如一句单句一样。没有什么可以证明这句话究竟是天使亲口所说，还是作者路加为了解释清楚而自己添加的话。这里的“这是”翻译为“道路”也好，“城市”也好，都不清楚，尽管路加不可能给一个城市起名字，然后把这个城市描述为“旷野”。标准修订版圣经把这句话翻译为“那是一条旷野的路”。藉着单纯的信心，执事腓利行驶在一条常人不多走的、看起来不好走的路上，这路从耶路撒冷通到加沙(迦萨)，他也不知道自己将会在路上遇到一位游者，而且这位游者的悔改令人难忘。
徒8:27 腓利就起身去了，不料，有一个埃提阿伯(即古实，见以赛亚十八章一节)人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。
【本会注释】
腓利就起身去了。他那刻不容缓的顺从显明了他对自己所领受之信息的权威没有丝毫疑惑。
埃提阿伯。(即古实，见以赛亚十八章一节)埃提阿伯(现今称为埃塞俄比亚)，正如旧约圣经中的古实，是第一个尼罗河大瀑布以南一个国家常用的名字，后来扩展成了现在的埃塞俄比亚国。它的北部是米罗王国，在尼罗河的上部河谷，这里有很长一个时期被女王统治，这位太监最有可能是从这个王国来的。它与犹太人的相连，提供了许多利害因素。根据《阿里斯基的信》第13页，就是在埃及法老森美忒库(大概是森美忒库二世，公元前594-588 年)统治时期，一批犹太人被送往埃及，帮助埃及人攻打埃提阿伯。犹太人的影响自然在那个地区起到了作用，并且有几个世纪之久。在先知耶利米时期，那位埃塞俄比亚太监以伯米勒大有勇气的作法就是一个印证(耶38:7-13;39:15-18)。即使在早先，希伯来人也曾希望并且看到这些埃塞俄比亚人(古实人)进入他们的国家(诗68:31;87:4)。
太监。参斯1:10;2:3;太19:12注释。
大权。希腊文dunastēs，“一位王子”，“当权者”，“一个高级官员”。在圣经申命记的法律中(参申23:1注释)清楚地指出“被阉割的，不可入耶和华的会”，然而，这条规定无疑已经在实践中修改了。以赛亚先知曾经预言那些遵守上帝安息日的太监可以列入上帝的子民当中(赛56:4)。阶级、种族、以及身体的状况都不是进入我们天上的父家中的因素(加3:28,29;西3:10,11)。
干大基。“干大基”这个词似乎是一个王朝的名字，或者是一个头衔，就好比埃及的法老或者托勒密，也像罗马的恺撒，这里不仅仅是一位女王的名字。此称呼在古希腊地理学家斯特伯雷著述的《地理学》第十七册，1.54;以及戴奥·卡休斯《历史》第五十四章5.4-6中出现过。根据优西比乌的说法(约公元325年)，埃塞俄比亚在他的时代依然是在女王的统治之下(《教会史》第二章1.13)。参本注释第八卷有关“干大基”注释。
银库。希腊文gaza，“皇家财政部”、“国库”，起先这个词由波斯人使用，后来在这个时代，普遍被希腊文和拉丁文作者们所使用(西塞罗De Officiis第二章第22[76]页)。七十士译本的译者们在圣经斯5:17;6:1;7:21;以及赛39:2使用了这个词。在新约圣经中只有在本节出现过，但是谈到有关圣殿的财物库是，曾经使用过一个复合结构(路21:1)。腓利遇到一位加沙的大臣，一位银库主管。腓利也帮助他找到了一个银库，正如耶稣在太13:44的比喻所说的一样，孜孜不倦的去寻找它。
礼拜。这里显明，这位埃塞俄比亚的太监受了割礼，是一位正直改教者(参本注释第五册第63页)，他来耶路撒冷的圣殿做礼拜。那些改教者们，以及犹太人，他们来耶路撒冷就是为了这个意图，在五旬节，各地来过节的那些人群就是一个例证(徒2:10)。根据新约圣经约12:20，希利尼人也上耶路撒冷来过节。这位埃塞俄比亚的太监来耶路撒冷为了寻找福气，但是在他还没有回到家以前，他就要领受一种超过他一切所期望的至大福气。参本注释第四册第27-30页。
徒8:28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
【本会注释】
回来。这里是指，从耶路撒冷到埃塞俄比亚，他本次的目的地是到耶路撒冷圣殿做礼拜。
念。相当于“正在读”。显然，他是在大声诵读(参本章30节)，因为这在东方人中是一种普遍的习惯。可能是这位太监不久前在耶路撒冷的时候，购买了这本以赛亚古卷，如果确实是如此的话，那么，书中先知所说有关福音的奇妙的话语对他来说一定十分新鲜、丰富。这里记载的十分清楚，通过本章32、33节所说，他是在诵读七十士译本版本的以赛亚53章内容。
徒8:29 圣灵对腓利说：“你去!贴近那车走。”
【本会注释】
圣灵对腓利说。比较本章26节注释。这里圣灵对他说话，并且给腓利清楚的指示，圣灵可能是以一种内在的提示，或者是以一种听得见的声音启示了腓利。
你去，贴近那车走。无疑，这位皇室的高级官员有一大队扈从保卫、服侍着他，在旷野的路上遇到一个独自行路的人接近他是很自然的。腓利便能接近那车，并且在不受到任何打搅的情况下听到太监诵读的内容。
徒8:30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗?”
【本会注释】
腓利就跑到。这里是指执事腓利跑向那位太监的马车，说明他立刻就顺从了圣灵的吩咐。作为一名基督徒，就应该像腓利一样做出随时待发的反应。那些如此做的信徒就会找到更多预备好的听众，去听诚挚的、以耶稣基督为中心的讲论，要比他们所通常所期望的要多的多。
你明白吗。这里注明了腓利非常有技巧的开始了他与太监的对话：腓利在他发现这位太监的地方就开始了他的谈话，并且根据这位太监对于前景的兴趣而展开对话。在这一点上，他为每一个基督的工人树立了榜样。腓利的问题是指经文中的含义，不是指字面的意义。这个问题的希腊文形式暗示腓利希望听到否定的回答。这位埃塞俄比亚的太监可能听说过犹太人对于这段话的解释，但是他可能不知道这里的经文是在暗指犹太人杀害的耶稣基督。然而，腓利知道其中的含义，并且藉着圣灵的引导阐明了它们的重要。
徒8:31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢?”于是请腓利上车，与他同坐。
【本会注释】
怎能明白呢。这个问题暗示了自己缺乏能力，因为他没有受过训练去翻译经文。
指教。希腊文hodēgeō，“引导一个人的路”，“引导”。在圣灵的引导之下，耶稣也曾经使用同一个词(约16:13)。在返回本国的路上，在路上他自然会脱离迄今以来耶路撒冷城中那些人所给予他的指导，这位埃塞俄比亚的太监感觉有关这节难懂的经文，自己需要专业的指导。他的问题说明，他是第一次注意到这节经文，或者是出于圣灵的感动，再次强调这节经文。
请。相当于“恳求”。这个词暗示了一个热切的要求，并且指出这位太监期望得到更多指导的热切心情。注明圣灵的命令(本章29节)是如何平稳的实现了。腓利就近那车，这位埃塞俄比亚的太监就邀请腓利上了车，并且与他一同行路。
徒8:32 他所念的那段经，说：他象羊被牵到宰杀之地，又象羊羔在剪毛的人手下无声;他也是这样不开口。
【本会注释】
他所念的。希腊文periochē，“内容”。这个词与希伯来文中的parashah，以及haphtarah是同样的意思，这节经文指出在犹太会堂的公众诵读法(参本注释第五册第57页)。这个词在希腊文中很普遍，并且西塞罗也曾引用这个词(《致雅提加斯的信》第十三章25)。它意味着本段的所有上下文。“那段经文”(这里的经文一词在希腊文中是单数，如果这里是复数就是指圣经)是指圣经中的一段章节，不是指整本圣经。因此，这句话可以翻译为“那段经文中的内容”。这些经文引用于旧约圣经的赛53:7,8，是从七十士译本中逐字翻译的。
他…被牵到。有关这节经文的评论，参引文的出处赛53:7,8注释，要知道新约圣经的引文是翻译于七十士译本，不是希伯来文。
徒8:33 他卑微的时候，人不按公义审判他(原文作他的审判被夺去);谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。’
【本会注释】
他卑微的时候。直译为：“在卑微的时候，他的审判被挪去”，但是这种读法又可以分为几种不同的译文。这里的意思可以是说“他的审判被取消”或者是“删去”;就是说，因为他的虚己，他后来得到了高举;或者二者择一地说：“因他的卑微，审判被拒绝了”，肯定是在他受苦的时候。希伯来文的以赛亚53:8说：“因受欺压和审判，他被夺去”;就是说他是司法谋杀的一个牺牲品。
他的世代。这段表达有多种译文：(1)“谁来宣告那些分享他生命之人的数目，或者说，就是源于他”;这里是说谁能数算他那忠心的门徒呢?(2)“随着他的时代流传，谁有足够的智慧判断呢?”(3)“谁来宣告他存活的悖谬、弯曲之世代的邪恶呢?”也见赛53:8注释。
他的生命从地上夺去。希伯来文的赛53:8说明我们的救赎主是被人以外界的折磨催促，而暴死。七十士译本也表达了同样的思想，并没有包含耶稣基督离开世界而升天的含义。
徒8:34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁?是指着自己呢?是指着别人呢?”
【本会注释】
请问。这位太监与上帝的工人短暂的相遇一定给他留下了一个非常良好的印象，因为他显示出自己毫无疑惑的信心，相信腓利一定有能力回答他的问题。这就为腓利提供了他所寻找的机会。当机会来临时，基督徒若准备好、并且愿意利用这些机会的话，他们会常常遇到令他们惊讶、欣喜的事情。
指着谁。这位太监非常热心、渴望，根据他所诵读的经文，他向腓利问了一个极为重要的问题，就是：以赛亚先知所说的话是指着谁呢?这个问题在他的时代还没有得到解决，现今我们也对这些经文大做讨论(见赛41:8;42:1;52:13;53:1注释)。然而，腓利对于这节经文的主题没有丝毫的疑惑──我们今天也因如此。这个问题就打开了门路，是他可以将耶稣基督传给这位埃塞俄比亚人。
徒8:35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
【本会注释】
腓利就开口。“开口”这个词，无论何时在新约圣经中出现，在暗示一种正式的讲论，不仅仅是一个说话的行为，非同一般的讲论(参太5:2;13:35;徒10:34)。
这经。执事腓利就根据这位埃塞俄比亚太监所诵读的经文，开始了他的讲论。没有更好的一处可以使腓利向太监开始自己的讲论。今天的传道者也是一样。
对他传讲耶稣。这位太监在耶路撒冷逗留期间，可能听说过有关耶稣的教训。耶稣门徒们的工作吸引了全耶路撒冷城百姓的注意力(徒2:41;4:33;5:12-14;6:7,8)。但是毫无疑问，他所听到的大部分议论都在讲耶稣是一为冒名顶替者，而且在使徒的讲论中，他几乎不可能曾看到过赛53章的经文。但这个预言是旧约圣经中有关耶稣基督受难以及他替人类牺牲的最清楚描述之一，基督牺牲的经历乃是唯一使人得蒙救赎的通路，定罪、毁坏罪恶的大能大力。这个结果显明腓利的讲论不仅仅包括对于有关耶稣基督之预言的应用，而且还指教太监加入教会成为耶稣门徒中的一员意味着什么。在新约圣经中描述地很清楚，在给人施以洗礼，浸入水里之前要给予此类指教。
传讲耶稣就是我们的工作，它不局限于每一个福音的使者，而是每一位基督徒都要做的工，不论是讲解圣经上的话语还是自己日常行为的见证都要表彰基督。不论讲论的题目是什么，它的使命就是宣扬基督。
徒8:36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢?”(有古卷在此有
【本会注释】
二人正往前走。执事腓利和太监一定同行了一段路，因为腓利不仅仅向他传讲了有关藉着耶稣成就救赎的事实，就是他所读的赛53章，而且向太监讲明了有关受洗的道理，直到那太监明白其意义，而且这位太监本人迫切希望能领受这洗礼。
有水的地方。在公元四世纪，这里被认为是“Bethsura”，就是圣经代下11:7所记载的伯夙。它距耶路撒冷有20英里(约32千米)，距希伯伦有4英里(约6.4 千米)。这里的一口泉依然保留它旧有的名字，就是亚拉姆语的Beit-Sūr。其他人认为，这口泉在Wâdī-el-Hesī (一个希腊地名)，在依流瑟罗朴罗斯和加沙之间，距离古城拉奇司和爱哥仑不远。这样也可以更加接近这里的叙述，就是他们去迦萨，以及他们的旅行要经过旷野。
有什么防碍呢。这位太监迫切要完成他的预备，成为教会中的一员，就是他新近寻到之主所创建的教会，这种精神是值得学习的。这件事是太监出于主动;他也不需要腓利的催促。他学到了有关救主的道理，并且相信救主赦免了他的罪过。他也受教承认耶稣基督的名，承认主就是道路(参徒4:12;约14:6)。还有什么理由可以否认这位太监没有受洗的权利呢?
徒8:37 腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是上帝的儿子。”)
【本会注释】
你若是一心相信。原文证据表明(参本册注释第10页)对本节的省略。这里大概是加入了旁注，来说明早期受洗时对信仰的宣言。然而，应该注明本节所表达的真理是以多种形式阐明的。
徒8:38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。
【本会注释】
吩咐。这就是太监所有的扈从都停了下来。太监的手下一定成了他受洗的见证人，并且其中一些人可能成了后来埃塞俄比亚基督教中的核心人物传说这位太监将福音传给了他本国的同胞。
同下水里去。希腊文katabainō eis，“下到”，或作“下到…里面”。如果这个短语单独出现，我们无法决定腓利和那位太监是否下到水边，或者他们是否的确进到了水里。但是本章39节征对这个问题，给予了满意的补充。
徒8:39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。
【本会注释】
从水里上来。希腊文anabainō ek，“从水里上来并出来”。这里显明他们两个人都进到了水里，否则他们不可能在从水里上来并且出来。这里也确切地显明受洗时应该全身浸在水中。见太3:6;可16:16;罗6:3-6注释。因此，在这里，我们可以看到早期教会，有关受洗方法十分清晰的说明，即使在这种预料不到的、极其不正式的场所也是如此行。
主的灵。正是这个灵启示执事腓利去见那位埃塞俄比亚的太监，如今，这件事情已经取得了成功的果效，上帝的灵又一次降临，引导腓利去做其他的福音工作。
提了去。希腊文harpazō，“抓住”，“用强迫带走”，“抓走”。在圣经的帖前4:17;启12:5使用了相同的动词。人的感觉自然会使这位福音使者留下来，与这位太监完成他的工作，并且给这位太监更多教导。但是藉着这种超自然的能力，严格地讲，执事腓利乃是迅速地离开了他的同伴。比较王上18:12;王下2:16;结3:12,14。
就…走路。直译为“因他走”。这里更清楚地阐述了为什么这位太监“不再见他了”。同时这件事也显明，太监接受了腓利突然消失的现实，认为它正是超自然能力的彰显，因为太监根本没有花无用的时间去寻找他的教师，同时也是为他施洗之人，但是他继续赶自己的路，就是说，太监继续行走他那被打断的行程。
欢欢喜喜。这个词放在句子的末尾乃是作者路加典型的写作风格(参路15:5;19:6)。由于相信腓利在上帝的手中，所以这位太监没有任何为腓利担忧的感觉，他继续赶自己的路，心中欢喜，因为他领受了新的亮光。优西比乌(《教会史》第二章1.13;洛俄伯版，第一册第110,111页)说到，在这位太监返回本国的途中，他讲论“全宇宙之上帝的知识与智慧，以及耶稣基督我们的救主曾经与人同住，并且为人舍了性命”。这样，就应验了以下大卫的话“古实人(埃塞俄比亚人)要急忙举手祷告”(诗68:31)。贯穿埃塞俄比亚的教会历史，其中有许多与犹太教相似的成分，这一点十分重要。它早期分离于基督教的一个余数，并且保持着某个时期早期教会的简朴生活以及诸般教义。所以，埃塞俄比亚的基督徒长期以来谨守第七日的安息日，同时也遵守每周的第一日。
徒8:40 后来有人在亚锁都遇见腓利;他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
【本会注释】
在…遇见。说明有人在那城里看到了腓利。不是指为腓利专门派出一个搜索队，而是说执事腓利到亚锁都城的事情是有人知晓的。
亚锁都。在旧约圣经中写作“Ashdod”，译作“亚实突”(见撒上5:1-7)，它是非利士人的五座主要城市之一，距地中海大约有三英里(约5千米)，坐落在迦萨和约帕的中间。正如迦萨一样，它的历史是以连续性的围城为特点的：围城的有亚述人(赛20:1)，埃及人(《希罗多德》第二章159;见耶47:1注释)，以及马加比人(马加比前书5:68;10:84)。在公元前55年，罗马将军迦比纽使这里复原。它古老的名字遗留至今，成了现代希腊文中的Esdûd。以色列人建造了一个宏大的港口城市，邻近这座古城的遗址。根据路加的记载，腓利并没有停留在这里，而是“走遍”，或作“离去”(见徒8:4注释)。作者路加的叙述是为了说明执事腓利继续做一名传道者的工作。诗人称非利士人以及古实人(埃塞俄比亚人)为上帝的城提供一队皈依者(诗87:4)。
宣传福音。直译为“他在传扬福音”，或者“他继续传扬福音”。腓利将福音传给埃塞俄比亚太监的卓越经历决没有中断他，作为一名福音使者，其他的活动。
走遍那地方。在执事腓利传道的路线中，可能经过了吕大和约帕，无疑，后来这两个地方兴旺、活跃的基督教团体，使我们可以看到腓利工作的果效(徒9:32,36)。
该撒利亚。该撒利亚坐落在从推罗到埃及的路上，并且有重要的历史价值。它要追溯到罗马时代。在古希腊地理学家斯特拉波的著作中(《地理学》第十六章2.27;约公元20年)，该撒利亚仅仅被认为是斯特拉波塔，并且仅仅是一个泊船的地方。希律王使其变成了一个繁荣的港口，并且有一个像雅典的比雷埃夫斯一样大的海港。他为罗马帝国的资助人奥古斯都命名了这座城市，称之为该撒利亚·塞巴斯蒂，后边这个词等同于拉丁文中的Augusta就是奥古斯都(参约瑟夫《犹太掌故》第十六章5.1;《犹太战记》第一章21.5-7)。在亚基老从犹大实施的驱逐之后，该撒利亚就成了罗马巡抚的官方住所(参徒23:23,24)。罗马史学家塔西图(《历史》第二章第78页)说该撒利亚是犹大的主要城市，希腊文caput，首要的。该撒利亚的人口大部分是异教徒，他们又于犹太人混合，使这里成为一个传教工作颇有成效的中心。正如《使徒行传》以下几章中的所显示的(这个城共提到15次之多)，它在早期教会历史中十分突出。通过徒21：8的记载，我们可以推断，执事腓利使该撒利亚成了福音工作的总部。后来，该撒利亚成了教会领袖俄利根的工作园地。也许，这里就是历史主教优西比乌的出生地。如今，在这座古城里只能见到很少几处离散的遗迹了。
