历代志下29章
1希西家登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫亚比雅，是撒迦利雅的女儿。
2希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。
3元年正月，开了耶和华殿的门，重新修理。
4他召众祭司和利未人来，聚集在东边的宽阔处，
5对他们说：“利未人哪，当听我说!现在你们要洁净自己，又洁净耶和华你们列祖 神的殿，从圣所中除去污秽之物。
6我们列祖犯了罪，行耶和华我们 神眼中看为恶的事，离弃他，转脸背向他的居所，
7封锁廊门，吹灭灯火，不在圣所中向以色列 神烧香或献燔祭。
8因此，耶和华的忿怒临到犹大和耶路撒冷，将其中的人抛来抛去，令人惊骇、嗤笑，正如你们亲眼所见的。
9所以我们的祖宗倒在刀下，我们的妻子儿女也被掳掠。
10现在我心中有意，与耶和华以色列的 神立约，好使他的烈怒转离我们。
11我的众子啊，现在不要懈怠，因为耶和华拣选你们站在他面前事奉他，与他烧香。”
12于是，利未人哥辖的子孙、亚玛赛的儿子玛哈，亚撒利雅的儿子约珥，米拉利的子孙、亚伯底的儿子基士，耶哈利勒的儿子亚撒利雅，革顺的子孙、薪玛的儿子约亚，约亚的儿子伊甸，
13以利撒反的子孙申利和耶利，亚萨的子孙撒迦利雅和玛探雅，
14希幔的子孙耶歇和示每，耶杜顿的子孙示玛雅和乌薛，
15起来聚集他们的弟兄，洁净自己，照着王的吩咐、耶和华的命令，进去洁净耶和华的殿。
16祭司进入耶和华的殿要洁净殿，将殿中所有污秽之物搬到耶和华殿的院内，利未人接去，搬到外头汲沦溪边。
17从正月初一日洁净起，初八日到了耶和华的殿廊，用八日的工夫洁净耶和华的殿，到正月十六日才洁净完了。
18于是，他们晋见希西家王说：“我们已将耶和华的全殿和燔祭坛，并坛的一切器皿、陈设饼的桌子与桌子的一切器皿都洁净了。
19并且亚哈斯王在位犯罪的时候所废弃的器皿，我们预备齐全，且洁净了，现今都在耶和华的坛前。”
20希西家王清早起来，聚集城里的首领都上耶和华的殿。
21牵了七只公牛，七只公羊，七只羊羔，七只公山羊，要为国、为殿、为犹大人作赎罪祭。王吩咐亚伦的子孙众祭司，献在耶和华的坛上，
22就宰了公牛，祭司接血洒在坛上;宰了公羊，把血洒在坛上;又宰了羊羔，也把血洒在坛上。
23把那作赎罪祭的公山羊牵到王和会众面前，他们就按手在其上。
24祭司宰了羊，将血献在坛上作赎罪祭，为以色列众人赎罪，因为王吩咐将燔祭和赎罪祭为以色列众人献上。
25王又派利未人在耶和华殿中敲钹、鼓瑟、弹琴，乃照大卫和他先见迦得，并先知拿单所吩咐的，就是耶和华藉先知所吩咐的。
26利未人拿大卫的乐器，祭司拿号，一同站立。
27希西家吩咐在坛上献燔祭。燔祭一献，就唱赞美耶和华的歌，用号，并用以色列王大卫的乐器相和。
28会众都敬拜，歌唱的歌唱，吹号的吹号，如此直到燔祭献完了。
29献完了祭，王和一切跟随的人都俯伏敬拜。
30希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华。他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华，低头敬拜。
31希西家说：“你们既然归耶和华为圣，就要前来把祭物和感谢祭奉到耶和华殿里。”会众就把祭物和感谢祭奉来，凡甘心乐意的也将燔祭奉来。
32会众所奉的燔祭如下：公牛七十只，公羊一百只，羊羔二百只，这都是作燔祭献给耶和华的。
33又有分别为圣之物：公牛六百只，绵羊三千只。
34但祭司太少，不能剥尽燔祭牲的皮，所以他们的弟兄利未人帮助他们，直等燔祭的事完了，又等别的祭司自洁了。因为利未人诚心自洁，胜过祭司。
35燔祭和平安祭牲的脂油并燔祭同献的奠祭甚多。这样，耶和华殿中的事务俱都齐备了(注：或作“就整顿了”)。
36这事办得甚速，希西家和众民都喜乐，是因 神为众民所预备的。
但以理9章
1玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，
2就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。
3我便禁食，披麻蒙灰，定意向主 神祈祷恳求。
4我向耶和华我的 神祈祷、认罪说：“主啊，大而可畏的 神，向爱主守主诫命的人守约施慈爱。
5我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。
6没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。
7主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。
8主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。
9主，我们的 神是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，
10也没有听从耶和华我们 神的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。
11以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。“因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了 神。
12他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。
13这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们 神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。
14所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的 神在他所行的事上都是公义，我们并没有听从他的话。
15主，我们的 神啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。
16主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。
17我们的 神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。
18我的 神啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。
19求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的 神啊，因这城和这民，都是称为你名下的。”
20我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我 神的圣山在耶和华我 神面前恳求。
21我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
22他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。
23你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象。
24为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进(注：或作“彰显”)永义，封住异象和预言，并膏至圣者(注：“者”或作“所”)。
25你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。
26过了六十二个七，那受膏者(注：“那”或作“有”)必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。
27一七之内，他必与许多人坚定盟约;一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(注：或作“使地荒凉的”)如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(注：或作“倾在那荒凉之地”)，直到所定的结局。”
使徒行传9章
1扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，
2求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
3扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。
4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗!你为什么逼迫我?”
5他说：“主啊，你是谁?”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。
6起来!进城去，你所当做的事，必有人告诉你。”
7同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
8扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马士革。
9三日不能看见，也不吃，也不喝。
10当下，在大马士革有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”
11主对他说：“起来!往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗，他正祷告;
12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”
13亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，
14并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。”
15主对亚拿尼亚说：“你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。
16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”
18扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，
19吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，
20就在各会堂里宣传耶稣，说他是 神的儿子。
21凡听见的人都惊奇说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗?并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
22但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。
23过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，
24但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。
25他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。
26扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。
27惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
28于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，
29奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。
30弟兄们知道了，就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。
31那时，犹太、加利利、撒马利亚各处的教会都得平安，被建立;凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
32彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里，
33遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。
34彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了!起来，收拾你的褥子!”他就立刻起来了。
35凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。
36在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加(注：就是“羚羊”的意思)。她广行善事，多施周济。
37当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。
38吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：“快到我们那里去，不要耽延!”
39彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。
40彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：“大比大，起来!”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。
41彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。
42这事传遍了约帕，就有许多人信了主。
43此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
历代志下29章
提要：1 希西家执政为善。3 他恢复宗教信仰。5 他规劝利未人。12 他们洁净自己，洁净圣殿。20 希西家严肃地献祭;利未人比祭司更诚心。
1 希西家登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫亚比雅，是撒迦利雅的女儿。
【本会注释】
希西家。希西家统治的记录共有四章(29-32章)，与《列王纪》形成鲜明的对照。《历代志》主要强调希西家的宗教改革，共化了三章(代下29-31章)，而《列王纪》只用了几节(王下18:4-6)。《历代志》只化一章(32章)介绍希西家统治的世务，而《列王纪》则对此作了特别的强调(王下18:7至20:21节)。代下29-31章几乎完全是新的资料，而代下32章则只是简述了《列王纪》这方面的记录。
亚比雅。王下18:2缩写为“亚比”。
2 希西家行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的。
3 元年正月，开了耶和华殿的门，重新修理。
【本会注释】
正月。即尼散月，宗教年历的一月份，不是他统治的第一个月。关于月份的排列和执政年份的计算，见本书卷二108,109,116,138,140页。
开了耶和华殿的门。希西家的父亲亚哈斯关闭了这些门，并中止了圣殿的崇祀(代下28:24)。
4 他召众祭司和利未人来，聚集在东边的宽阔处，
【本会注释】
开会的场所可能在一个圣殿东门或前门外的空旷地带(见拉10:9;尼3:26;8:1,3)。
5 对他们说：“利未人哪，当听我说：现在你们要洁净自己，又洁净耶和华你们列祖上帝的殿，从圣所中除去污秽之物。
要洁净自己。参第15,34节;代下30:3,15,17。大卫曾把约柜运往耶路撒冷所遭遇的不幸归咎于祭司们没有洁净自己。所以他第二次要搬运约柜的时候，就要求所有参加仪式的祭司和利未人洁净自己(代上15:12-14)。
洁净耶和华你们列祖上帝的殿。包括除掉圣殿在长期荒废时所堆积的灰尘和垃圾(见第15,16节)。
污秽之物。指灰尘垃圾，但也包括拜偶像之物(见王下16:10-16)。
6 我们列祖犯了罪，行耶和华我们上帝眼中看为恶的事，离弃他，转脸背向他的居所，
7 封锁廊门，吹灭灯火，不在圣所中向以色列上帝烧香，或献燔祭。
8 因此，耶和华的忿怒临到犹大和耶路撒冷，将其中的人抛来抛去，令人惊骇、嗤笑，正如你们亲眼所见的。
【本会注释】
忿怒。参代下24:18。
将其中的人抛来抛去。摩西曾经预言到这一点(见申28:15,25,37)。
9 所以我们的祖宗倒在刀下，我们的妻子儿女也被掳掠。
【本会注释】
见代下28:5,6,8,17,18。
10 现在我心中有意与耶和华以色列的上帝立约，好使他的烈怒转离我们。
【本会注释】
指立约保证从今以后侍奉耶和华。每次犯罪以后都要重新这样的立约(代下15:12;34:31;王下23:3;尼10:28,29)。
11 我的众子啊，现在不要懈怠;因为耶和华拣选你们站在他面前事奉他，与他烧香。”
12 于是，利未人哥辖的子孙、亚玛赛的儿子玛哈，亚撒利雅的儿子约珥;米拉利的子孙、亚伯底的儿子基士，耶哈利勒的儿子亚撒利雅;革顺的子孙、薪玛的儿子约亚，约亚的儿子伊甸;
【本会注释】
利未人哥辖的子孙。见代上23:6利未人的三大分支：哥辖、米拉利、革顺。本节列举了各个分支的两个成员。
13 以利撒反的子孙申利和耶利;亚萨的子孙撒迦利雅和玛探雅;
【本会注释】
亚萨的子孙。在利未人中，还有三个家族担任圣乐人员(代上25:1-6;代下5:12)。
14 希幔的子孙耶歇和示每;耶杜顿的子孙示玛雅和乌薛;
【本会注释】
剩下的两族利未音乐人员，本节各列出两个人的名字：哥辖家族希幔的子孙和米拉利家族耶杜顿的子孙。他们加上前面的几对，总共有七对，即十四位利未族骨干(见代上6:18-47)。
15 起来聚集他们的弟兄，洁净自己，照着王的吩咐、耶和华的命令，进去洁净耶和华的殿。
【本会注释】
作为各家族的首领，他们有权利和责任执行这个任务。
16 祭司进入耶和华的殿要洁净殿，将殿中所有污秽之物搬到耶和华殿的院内，利未人接去，搬到外头汲沦溪边。
殿中。祭司们进入圣所和至圣所进行洁净工作。利未人不得进入其中。
【本会注释】
汲沦溪。原来似乎是垃圾场(见王上15:13;王下23:12;代下15:16;30:14)。
17 从正月初一日洁净起，初八日到了耶和华的殿廊，用八日的工夫洁净耶和华的殿，到正月十六日才洁净完了。
前八天似乎洁净圣殿外面，后八天洁净圣殿里面。到尼散月十六，洁净工作完成。在这短短的十六天内，不可能对圣殿进行大修。这次似没有大修的必要，因为圣殿本身可能并没有破旧，只是因疏忽而弄脏。
18 于是，他们晋见希西家王，说：“我们已将耶和华的全殿和燔祭坛，并坛的一切器皿、陈设饼的桌子，与桌子的一切器皿都洁净了;
【本会注释】
燔祭坛。亚哈斯曾把它从原位挪开，并玷污了它(王下16:14,15)。
陈设饼的桌子。这里只提到一张桌子(见代下4:8,19;参代上28:16;见王上7:48注释)。
19 并且亚哈斯王在位犯罪的时候所废弃的器皿，我们预备齐全，且洁净了，现今都在耶和华的坛前。”
【本会注释】
参代下28:24;王下16:14,17。
20 希西家王清早起来，聚集城里的首领都上耶和华的殿;
21 牵了七只公牛，七只公羊，七只羊羔，七只公山羊，要为国、为殿、为犹大人作赎罪祭。王吩咐亚伦的子孙众祭司，献在耶和华的坛上，
【本会注释】
这些牛羊显然是用作燔祭和赎罪祭(见代下29:23,24;参利1:2,3)。
22 就宰了公牛，祭司接血洒在坛上，宰了公羊，把血洒在坛上，又宰了羊羔，也把血洒在坛上;
23 把那作赎罪祭的公山羊牵到王和会众面前，他们就按手在其上。
【本会注释】
参利4:4,15,24,29。
24 祭司宰了羊，将血献在坛上作赎罪祭，为以色列众人赎罪，因为王吩咐将燔祭和赎罪祭为以色列众人献上。
【本会注释】
参利4:20,26,31,35。
25 王又派利未人在耶和华殿中敲钹，鼓瑟，弹琴，乃照大卫和他先见迦得，并先知拿单所吩咐的，就是耶和华藉先知所吩咐的。
【本会注释】
派利未人。他把利未族圣乐人员安排在圣殿中，恢复了大卫所设立的古代圣诗合唱崇拜(代上25:1)。
照……迦得。其他地方都没有提到按先知迦得和拿单的吩咐设立圣殿的音乐礼仪。值得注意的是，圣殿礼仪的这个重要部分是按照先知所传达的上帝旨意设立的。
26 利未人拿大卫的乐器，祭司拿号，一同站立。
【本会注释】
大卫的乐器。参代上23:5;摩6:5。
拿号。参民10:8;代上5:24;代下5:12。
27 希西家吩咐在坛上献燔祭，燔祭一献，就唱赞美耶和华的歌，用号，并用以色列王大卫的乐器相和。
28 会众都敬拜，歌唱的歌唱，吹号的吹号，如此直到燔祭献完了。
29 献完了祭，王和一切跟随的人都俯伏敬拜。
30 希西家王与众首领又吩咐利未人用大卫和先见亚萨的诗词颂赞耶和华;他们就欢欢喜喜地颂赞耶和华，低头敬拜。
【本会注释】
亚萨的名字出现在《诗篇》中好几篇的题记中(诗50篇;73-83篇)。
31 希西家说：“你们既然归耶和华为圣，就要前来把祭物和感谢祭奉到耶和华殿里。”会众就把祭物和感谢祭奉来，凡甘心乐意的也将燔祭奉来。
【本会注释】
你们既然归耶和华为圣。直译是“你们既装满了你们的手”。“手”可能象征“服侍”。
感谢祭。在献平安祭和感谢祭时，大部分祭牲，是归奉献者及其家属亲友在感恩的欢宴上吃掉的(见利7:11-21)。燔祭则要在祭坛上烧尽(利1:3-17)。
32 会众所奉的燔祭如下：公牛七十只，公羊一百只，羊羔二百只，这都是作燔祭献给耶和华的;
33 又有分别为圣之物，公牛六百只，绵羊三千只。
34 但祭司太少，不能剥尽燔祭牲的皮，所以他们的弟兄利未人帮助他们，直等燔祭的事完了，又等别的祭司自洁了;因为利未人诚心自洁，胜过祭司。
【本会注释】
剥……皮。希伯来语是pashat。
诚心自洁，胜过。祭司阶层可能比利未人更深地卷入亚哈斯统治下的腐败。
35 燔祭和平安祭牲的脂油，并燔祭同献的奠祭甚多。这样，耶和华殿中的事务俱都齐备了(或作：就整顿了)。
【本会注释】
这是祭司们不能剥尽燔祭牲之皮的另一个原因。他们无疑还有许多事要做，诸如烧平安祭的脂油(见利3:3-5)，以及照管燔祭的奠祭(民15:3-5)。
36 这事办的甚速，希西家和众民都喜乐，是因上帝为众民所预备的。
【本会注释】
喜乐。大卫和百姓曾因建造圣殿的奉献而大大欢喜(代上29:9)。百姓在献殿礼以后，也“都心中喜乐”(王上8:66)，各自回家。在约阿施的时代，“众首领和百姓都欢欢喜喜”(代下24:10)为修复圣殿作出奉献。没有什么快乐比因参与侍奉上帝而来的快乐更深刻，更圣洁的了。
为众民所预备的。他们欢乐，是因为上帝预备百姓的心参与当时的崇拜，也因为中断了多年的圣殿崇祀得到了恢复。
甚速。希西家刚刚登基，很少有时间促成从亚哈斯的背道到目前忠于耶和华的变化。从不关心和敌意，突然转变为高兴参与敬拜上帝，乃是上帝的圣手所为。这是充满喜乐的真正原因。
但以理9章
提要： 1 但以理想到被掳的年数，3 就认罪，16 并为耶路撒冷的复兴祈祷。20 加百列告诉他七十个七的预言。
1 玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌立为迦勒底国的王元年，
【本会注释】
关于玛代人大利乌的身份和年代，见第六章补充注释。一个被征服国家的首相被征服者任命为高官是很罕见的。但以理却是这样的例外。由于他的能力和正直，波斯人非但没有处死他，反而让他身居高位。
2 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。
【本会注释】
从书上得知。尽管国务繁忙，先知并没有停止研究上帝的圣言。但以理显然不知道如何把他在但8章所见的异象与不久后将要发生的事，就是犹太人在七十年结束时的回归联系起来(耶29:10)。见但9:21注释。
七十年。关于这个年份的确定，见《SDA圣经注释》卷三第96,97页。这个时期快要满了。难怪但以理的注意力都集中在时间的预言上。他担心耶和华会推迟解放祂被掳的子民。
3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈祷恳求。
【本会注释】
虽然耶和华已应许到了指定的时候会解救祂的子民，可是但以理知道上帝的许多应许都是有条件的(见耶18:7-10)。他可能担心他同胞的不悔改会推迟应许的应验(见《成圣的人生》第48页)。另外，上一章的异象预言了圣所和圣城进一步遭到毁坏。他对“二千三百日的异象”(第26节)的不解一定使他陷入深深的困惑之中。
4 我向耶和华我的上帝祈祷、认罪，说：“主啊，大而可畏的上帝，向爱主、守主诫命的人守约施慈爱。
【本会注释】
我向耶和华我的上帝祈祷。第4-19节记录了《旧约》最出色的祈祷之一。着是一个真诚的祈祷者为上帝的子民恳求。
大而可畏的上帝。参尼1:5;9:32。“可畏的”的希伯来语是nora'。见诗111:9注释。
守约。但以理在祈祷的一开始承认上帝的信实。上帝从来不失约。祂是一位守约的上帝，会履行自己在约中的义务。如果约没有实现，责任乃在于人(见来8:8)。
爱主。爱上帝和守祂的诫命总是结合在一起的。圣经劝爱上帝的人要用遵守祂的诫命来证明他们爱(约14:15)。这两者是相互联系的。对上帝的爱会导致甘心乐意的顺从。末日的真教会将藉着其遵守诫命而被识别出来(启12:17)。
5 我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，
【本会注释】
参王上8:47;诗106:6。但以理把自己与他的同胞埘为一体。他的祈祷中没有自以为义。
6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖，和国中一切百姓所说的话。
【本会注释】
众先知的责任就是提醒百姓对上帝训言的疏忽，并在当前的危机中给予指导。但这种出于仁爱的指导几乎被完全忽视了。百姓的罪不是因为无知，而是故意的悖逆。
7 主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。
【本会注释】
但以理将上帝的公义与以色列人的不义进行对比。上帝在对待全人类，特别是以色列人的事上，始终表现出公义。
8 主啊，我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。
9 主我们的上帝是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，
【本会注释】
虽然以色列人叛逆堕落，但以理仍坚信耶和华愿意凭着祂的大怜悯宽恕那些怀着痛悔的心来到祂面前的人。出于这种信念，但以理为以色列民向上帝恳求。他提出了上帝的怜悯，与百姓的罪孽形成了鲜明的对比。
10 也没有听从耶和华我们上帝的话，没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。
11 以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话;因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了上帝。
【本会注释】
倾在。摩西曾预言将有咒诅临到故意悖逆上帝律法的人身上(利26:14-41;申28:15-68)。这是他们罪有应得的。
你仆人。摩西在申34:5和书1:13中有这样的称呼。
12 他使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过象在耶路撒冷所行的。
13 这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们上帝的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。
【本会注释】
见申29:21,27。
14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义;我们并没有听从他的话。
【本会注释】
留意。希伯来语是shaqad，意思是“警惕”，“警觉”。
15 主我们的上帝啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。
【本会注释】
但以理提到古时以色列人摆脱埃及奴役的伟大拯救，并以耶和华在他们出埃及时所施行的伟大怜悯作为他恳求的理由。
16 主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪恶和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。
【本会注释】
大仁大义。该词的原文是复数形式，无疑暗示上帝为祂子民所行的许多公义作为。但以理并没有提出同胞的任何善行作为恳求的理由。他只提耶和华过去对待以色列人的多次仁慈之举作为依据。
你的圣山。以色列人本应成为照亮全世界的光(见撒下22:44,50;王上8:43;王下23:27注释)，但由于顽固地悖逆，耶路撒冷和以色列人现在成为列国的笑柄和耻辱。
17 我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。
【本会注释】
使脸光照。表示“赞赏”(见民6:25)。
圣所。但以理的思想集中在耶路撒冷的圣所。在被掳的漫长岁月中，圣城和圣所一直荒废着，现在很快就要重建了。
18 我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。
19 求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”
【本会注释】
迟延。希伯来语为'achar。但以理渴望所应许的拯救不再拖延。耶和华喜欢我们这样向祂恳求，请祂加快祂所应许的救赎。
20 我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。
21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
【本会注释】
加百列。见但8:15,16。就是这位天使曾解释了《但以理书》第8章异象的前三部分。现在他回来完成分配给他的任务。
有些注释家没有注意到《但以理书》第8章和第9章之间的密切联系，从而忽视了《但以理书》第8章的“二千三百日”与《但以理书》第9章的“七十个七”之间的关系。然而上下文却明确要求把它们联系起来，正如以下事实所证明的：
一.但8:2-14异象的所有表号都已在第15-26得到了充分的解释，只有第13和14节的“二千三百日”除外(见《善恶之争》第325页)。事实上，第24和25节已从整体上对第13和14节进行了解释，除了所涉及的时间因素以外。在第26节中，加百列提到了时间因素，但还没有作进一步解释就中断了(见以下的第3点)。
二.但以理知道先知耶利米所预言的七十年被掳时期将要结束了(但9:2;见《SDA圣经注释》卷三第90-92,94-97页;见耶25:11注释)。
三.但以理没有理解二千三百日的含义。这是异象中唯一尚未解释的部分(但8:27;见以上第1点)。他显然担心这是指延长被掳的时间，致使圣所继续荒凉(见但9:19)。他知道复兴的应许是以以色列人的真心悔改为条件的(《成圣的人生》第48页;见《SDA圣经注释》卷四第34页)。
四.年迈的但以理受不了“二千三百日”中可怕逼迫的画面(但8:10-13,23-25)，以致 “昏迷不醒，病了数日”(但8:27 《善恶之争》第325页)。所以天使中断了对异象的解释。
五.在天使回来以前的这段时间里(但9:21)，但以理研究耶利米的预言，以求更清楚地理解上帝在以色列人被掳中的旨意(见《SDA圣经注释》卷四第31页)，特别是有关七十年的预言(但9:2)。
六.但以理认为七十年时间的延长显然是因为以色列民族的罪过(见以上第3点)，于是他恳求上帝赦罪，使被掳的人回归，荒凉的耶路撒冷圣所得到复兴(见但9:3-19)。他在祈祷的最后再次求上帝“赦免”百姓的罪，“不要迟延”复兴应许的的实现(第19节)。
七.特别注意《但以理书》第8章异象中未被解释的部分曾预言到“圣所与军旅”将被“践踏”(第13,14,24节)“二千三百日”。但以理恳求上帝不要延长被掳的时间(见第16-19节)。仔细对照对《但以理书》第9章的祈祷和《但以理书》第8章的问题(但8：13)，就可以看出但以理在祷告的时候心里所想的。他以为圣所毁坏和上帝的子民遭受迫害的“二千三百日”的异象，暗示了上帝会“迟延”复兴(但9:19)。
八.为了答复但以理的祈祷，起先奉命解释第8章异象(但8:15-19)，但没有解完(见以上第4点)的加百列对他说：“现在我出来要使你有智慧、有聪明”(但9:22)。
九.但9:24-27的解释显然是上天对但以理祈祷的答复(第23节)，也是对他疑问的解答(见以上第6,7点)。请把最初要加百列向但以理解释异象的命令(但8:16)，与但以理祷告时加百列所奉新的命令进行对比(但9:23)，并将加百列要但以理“明白”和对他的“指示”(但8:17,19)与但9:23的“明白”进行比较。
十.特别注意要但以理“思想明白这事和异象”(但9:23)，就是指他“先前”所见的异象(第21节)。这只能指但8:2-14的异象，因为从那以后没有赐下任何其他的异象。请将“明白这异象”(但8:16)与“思想明白这事和异象”(但9:23)加以比较。
十一.所以，上下文清楚地说明但9:24-27是对但8:15-26所开始之解释的继续和完成。但9:24-27的解释主要针对异象尚中未解释的部分，就是但8:13,14所提到的“二千三百日”。两次出现的天使都是加百列(但8:16;9:21)。主题也相同。上下文也表明，这段解释的最后部分是从《但以理书》第8章的中止之处接续讲述的。
迅速。得知天离地是那么的近，是多么令人安慰啊。不论何时，只要我们需要帮助并祈求帮助，主就马上会派圣天使来帮助我们。
按手。希伯来语为naga'，意为“到达”或“就近”。无法确定这里是指何种含义。
祭。希伯来语为minchah。在摩西的律法中，该词通常是指“素祭”。一份特定的素祭要与早晚的燔祭同献(见民28:3-8)。但以理显然是在过去圣殿中献晚祭的时候祈祷的。
22 他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。
【本会注释】
这肯定是指但8:26,27所提到“无人能明白”(但8:27)的异象。但以理不理解耶利米所预言七十年的被掳(耶29:10)与二千三百日(年)过后洁净圣所的关系。他在天使告诉他该异象是“关乎许多的日子”时昏过去了(但8:26)。
23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱;所以你要思想明白这(以下的)事和异象。
【本会注释】
思想明白这事和异象。指“二千三百日的异象”(但8:26)。加百列上次来访时最后对但以理说，二千三百日的异象是“真的”。所以这位神圣的指示者在但9:24是从但8:26他中止的地方继续讲解。
24 “为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进(或作：彰显)永义，封住异象和预言，并膏至圣者(者：或作所)。
【本会注释】
七十个七。这句话似乎来得很突然。但天使来的目的就是专门向但以理解释异象的。他是直奔主题。
“七”的原文shabua`，是指连续的七天(见创29:27;申16:9;但10:2)。在伪经《禧年书》和《密西拿》中，shabua` 是指七年。根据一日顶一年的原则，七十个七显然就是490年(见但7:25注释)。
已经定了。希伯来语为chathak，该词在圣经中只出现在本节。它在圣经时代后的希伯来语中表示“扣除”，“剪除”，“断定”或“下令”。七十士译本译为krinō(“决定”，“裁定”)。迪奥多蒂翁译本为suntemnō(“缩短”，“简略”等)。武加大拉丁文译本据此译为abbreviare 。该词在本节中的准确含义须依据上下文来决定。鉴于第9章是解释第8章异象中尚未解释的部分(见但9:3,21-23注释)，而尚未解释的部分涉及二千三百日，合乎逻辑的结论是把七十个七或四百九十年从较长的时期中扣除。在没有反证的情况下，可以推定七十个七应从那个时期的开头部分扣除的。考虑到上述因素，把chathak 译为“扣除”似乎比较合适。就四百九十年分给作为上帝选民的犹太人而言，译为“断定”和“下令”也是符合上下文的。
你本国之民。四百九十年时间是特别属于犹太民族的。
要止住。希伯来语为lekalle'，源于词根kela'(“抑制”)。本段可能是指上帝在指定给犹太人的时期中将对邪恶的势力进行抑制。但在四十多份希伯来语文稿中该词均为lekalleh，显然源于kalah(“完成”之意)。如果kalah 是词根的话，那么本段显然就是在这段时期里犹太人将恶贯满盈。上帝长期忍耐了以色列人。他们却继续让祂失望(见《SDA圣经注释》本卷第32,33页)。
除净罪恶。与上一句“止住罪过”相对应。有些解经家注意到这里“罪恶”一词的原文(据一些抄本和马所拉文本，为chatta'oth，或chatta'th)既可指“罪恶”，也可指“赎罪祭”。该词在《旧约》中使用了290次，有155次表示“罪恶”，有135次表示“赎罪祭”。本节如果是指“赎罪祭”的话，就可以解释为当基督在髑髅地应验了圣所崇祀的预表时，罪人就不再需要献赎罪祭了(见约1:29)。然而复数形式chatta'oth 几乎都是指“罪恶”，只有一次例外，表示赎罪祭(尼10:33)。
赎尽。希伯来语是kaphar，通常被译为“赎罪”(见出30:10;利4:20等)。基督借着祂在髑髅地的受死为所有接受祂牺牲的人提供救赎。
永义。基督来到世上不仅仅是为了消除罪恶。祂来是要使人与上帝和好。祂要把祂的义赐给悔改的罪人。当人接受祂的时候，祂就把祂的义袍赐给他们，使他们站在上帝面前就像从未犯过罪一样(见《喜乐的泉源》第62页)。上帝爱悔改相信的人，就如祂爱祂的独生子一样，并因基督的缘故把他们接进祂的家。基督藉着祂的生、死与复活，使亚当的每个儿女只要凭着信心都能接受永义。
封住。显然不是指“封闭”，而是指“确认”或“批准”。与弥赛亚第一次降临有关的部分，在预言指定的时辰应验，保证了预言的其他内容，特别是二千三百日的预言，也将准确地应验。
至圣者。希伯来语为qodesh qodashim。“至圣之物”或“至圣之人”。这个词曾用来指祭坛(出29:37;40:10)，帐幕的其他器皿和器具(出30:29)，圣香(出30:36)，特定的素祭(利2:3,10;6:17;10:12)，赎愆祭(利7:1,6)，陈设饼(利24:5-9)，永献之物(利27:28)，神圣的区域(民18:10;结43:12)和至圣所(出26:33,34)。没有用来指人，除了有人认为在本节和代上23:13中。代上23:13也可译为：“亚伦分出来，好膏他为至圣者。”犹太教和基督教的许多注释家认为本节的至圣者是指弥赛亚。
鉴于这个希伯来词语未能证实是指其他的人，又鉴于异象是从广义上论及天上的圣所(见但8:14注释)，我们有理由认为但以理在这里所说的是基督就任大祭司之前在天上圣所的受膏。
25 你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。
【本会注释】
出令。但以理见这个异象的时候，耶路撒冷和圣殿仍然是一片废墟。上天宣称将有重建和复兴的命令颁布。从那时起到久已盼望的弥赛亚来到，将有明确的年数。
《以斯拉记》记载了三道与犹太人回国有关的法令。第一道是在居鲁士元年，约于公元前537年(拉1:1-4)。第二道是在大利乌一世在位期间，公元前520年之后不久(拉6:1-12)。第三道是在亚达薛西第七年，即公元前458或457年(拉7:1-26)。另见《SDA圣经注释》卷三第97-104页。
虽然但以理的预言承诺了宗教和民事政权的复兴，居鲁士和大利乌的法令都没有就民事政权的恢复作出具体的规定。亚达薛西第七年的法令是波斯帝国治下第一个让犹太民族获得完全自治权的法令。
最近发表的一份迦勒底吾珥的楔形文献，提到了薛西斯去世的年份。还有一份在埃利潘蒂尼发现的草纸文献，称亚达薛西即位是在公元前465年12月。根据犹太人的算法，他的“即位年”(见《SDA圣经注释》本卷二第138,139页)是从公元前465年的12月起，到下一个犹太历的新年，即公元前464年的秋天。因此他的“元年”，即他第一个完整的在位年度，将是从公元前464年秋天到公元前463年秋天。所以亚达薛西第七年是从公元前458年秋到公元前457年秋。这条法令的具体内容是在以斯拉从巴比伦回来之后才得到执行的。那是在公元前457年的夏末或秋初。关于《以斯拉书》第7章和公元前457年作为亚达薛西第七年的历史正确性，见《SDA圣经注释》卷三第100-104页。关于这个题目，详见S·H·霍恩和L·H·伍德，《以斯拉第七章的年代》。
受膏君。希伯来语为mashiach，源于动词mashach(“膏”)。意为“受膏者”，如大祭司(利4:3,5,16)，以色列国王(撒上24:6,10;撒下19:21)，居鲁士(赛45:1)等。迪奥多蒂安的希腊语译本把mashiach 直译为christos。该词源于动词chriō(“膏”)，故意为“受膏者”。Christos 的音译是“基督”。在犹太人后来的历史中，mashiach 指所盼望要来的拯救者(见约1:41;4:25,26)。
但以理预言久已盼望的大君弥赛亚将在特定的时刻出现。耶稣所宣布“日期满了”，就是指这个时候(可1:15;《历代愿望》第233页)。耶稣在公元27年秋受洗时被膏(见路3:21,22;徒10:38;参路4:18)。
君。见但11:22注释。
七个七和六十二个七。这两段时间是连在一起的。即六十二个七是在七个七结束时开始的。这些时期是第24节七十个七的组成部分，因此7+62+1=70。关于“一七”，见第27节注释。
从法令生效的公元前457年秋开始，经过六十九个预言周，即四百八十三年，就到了公元27年耶稣受洗的时候。值得注意的是，如果四百八十三年是从公元前457年初开始计算的话，就会延续到公元26年末，因为四百八十三年包括公元前四百五十七个整年和公元二十六个整年。由于这段时期是从公元前457年初经过好多月才开始的，所以要到公元26年底过后好多月才结束。那就到了27年。这是因为历史学家不象天文学家。他们从不计算零年(见《SDA圣经注释》卷一第178页)。有人对基督在公元27年开始工作感到困惑。因为圣经说祂开始公开传道时约三十岁(路3:23)。这是因为第一次计算基督教年代时，发生了大约四年的误差。基督不是公元元年出生的。因为祂降生的时候大希律还活着。希律死于公元前4年(见太2:13-20)。
一些现代解经家提出了完全不同的解释。他们把受膏君分别解释为居鲁士，所罗巴伯和大祭司约书亚(见拉3:2;3:1,3;6:11-13)。他们说“出令重新建造”是指藉着耶利米所发布重建耶路撒冷的命令(见耶29:10)。他们认为这个“令”是在公元前586年，就是耶路撒冷毁灭的那一年生效的，而“七个七”即四十九年则大体上延伸到居鲁士的法令。这些解经家还认为六十二个七即四百三十四年延伸到马加比的时代。他们把第七十个七的盟约解释为安条克与背教的犹太人结交。他们把“一七之半”(见但9:27注释)解释为安条克公元前168年至165年对圣殿的亵渎(见《马加比上》1:54;4:52,53)。这样解释的翻译家是用另一种方法为但9:25标点，以适应他们的观点(见英文RSV版;RV版;ASV版旁注)。
如上所述，这些解经家只有歪曲年代的数据，才能使他们所推定的事件符合预言的要求。但如果把这些年份用在基督，祂的传道与受死，以及向犹太人传福音上，就十分合理了。另见但8:25注释。
艰难的时候。关于这段时期的历史简介，见《SAD圣经注释》卷三册第73-79页。
街。希伯来语为rechob(“宽阔处”)。
濠。希伯来语为charus。在《旧约》中只有这里表示该义。在密西拿希伯来语中，它的意思也是“濠”。在亚喀德语中，该词意为“护城河”。迪奥多蒂安的希腊语译本，武加大拉丁文译本和英文KJV版均译为“墙”。
都必重新建造。有些注释者强调“七个七”即四十九年是指建造街濠所化的时间。但关于这段历史时期的信息极少。我们不了解从亚达薛西到亚历山大时期耶路撒冷的状况。圣经和历史文献所提供的都是零星的资料。
26 过了六十二个七，那(或作：有)受膏者必被剪除，一无所有;必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。
【本会注释】
过了六十二个七。剪除弥赛亚不是发生在这段时间，而是这段时期结束以后。本话并不是要说明弥赛亚受死的悲剧发生的准确时间。那件事是发生在第27节中的 “一七之中”。
剪除。根据这句预言，弥赛亚不会像犹太人所预期的那样，作为荣耀的征服者和解放者来临。祂将遭遇惨死，被“剪除”。关于“剪除”表示死亡，见创9:11。
一无所有。这句话含义不明。有人译为 “他不会如此”，“无人帮助他”等。英文KJV版译为“不是为他自己”。
民。有些版本译为“他们(犹太人)将不再是他的子民”是没有原文依据的。
这城和圣所。本句预言圣殿和耶路撒冷的毁灭。这是公元70年罗马人所干的。罗马士兵故意把点着的火把投入圣殿建筑的木结构中，使圣殿很快就烧尽了。七十士译本把“必有一王的民来”译为“列国的王”。
如洪水。指势不可挡(见赛8:7,8)。
荒凉的事已经定了。可直译为“最后(必有)争战，决定荒凉”。
27 一七之内，他必与许多人坚定盟约;一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作：使地荒凉的)如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上(或作：倾在那荒凉之地)，直到所定的结局。”
【本会注释】
一七之内。这第七十个七是从公元27年基督受洗后公开传道的时候开始的。它经过“一七之半”，即公元31年春基督钉十字架，延续到犹太人作为立约之民在公元34年秋被弃绝为止(公元前457年经过四百九十年是公元34年。计算的方法见第25节注释)。届时“葡萄园”被“另租给”别的“园户”了(太21:41;参赛5:1-7;《善恶之争》第328,410页)。耶路撒冷当局容忍了使徒传道约三年半时间。他们的仇恨最后演变为坚决的行动，用石头打死了基督教的第一位殉道者司提反。于是教会遭到了大逼迫。在此之前，使徒和其他基督教工人的工作主要集中在耶路撒冷一带(见徒1:8;8:1)。
由于七十个七即四百九十年是时间较长的二千三百年的一部分，由于预言的头四百九十年延续到公元34年秋天，我们可以据此算出二千三百年结束的时间。公元34年加上二千三百年剩余的一千八百一十年就到了1844年秋。那是天上圣所“洁净”的时候(见但8:14注释)。
还要注意的是，有关七十个七预言的应验是为了“封住异象”(第24节)，就是二千三百日这个时间较长的异象(见第21节注释)。第七十个七预言的准确应验，涉及我们主的传道和被钉。它提供了不可辩驳的证据，证明二千三百日结束时的事件必然发生。
他必与许多人坚定盟约。这的“他”就是前面所提到的受膏君弥赛亚。如此解释就把所预言的七十个七即四百九十年统一起来了。这句话只能应验在弥赛亚的时代。“坚定盟约”可以理解为在这段时期里犹太人继续作为上帝的选民。另一方面，“坚定”也是针对永约而言(见但11:28注释)。
一七之半。希伯来语为chasi，既可以指“半”(出24:6;25:10,17等)，也可以指“中”(出27:5;38:4等)，具体含义依据上下文来决定。一些现代的译者认为这是指公元前168-165年安条克四世中止耶路撒冷圣殿的崇事大约三年之久。但安条克并不符合预言的年代。他不可能是这个预言的主题。如上所述，预言的时期要延伸到了弥赛亚的时代。其应验也是在祂的日子里。
一七之半应该是公元31年的逾越节期间，即基督公元27年秋受洗的三年半后。关于基督公开传道时间的证据，见太4:12注释。关于“半”和“中”，见《圣经翻译问题》第184-187页。
止息。基督自愿的牺牲使祭祀的预表遇到了实体。圣殿的幔子在基督死去的那一刻被一只看不见的手撕开，说明上天已宣布祭祀和供献不再有意义。
那行毁坏可憎的如飞而来。原文直译是“翅膀”。这里形象地描写那行毁坏的乘着“可憎之事”的翅膀飞来。这至少是部分是指罗马人于公元70年给犹太民族所带来的恐怖和暴行。
结局。就是即将临到犹太民族的结局。那些拒绝救赎盼望之人的命运是很悲惨的。
那行毁坏的身上(或作：倾在那荒凉之地)。毁灭者自己最后也遭到了毁灭(见太23:38注释)。
使徒行传9章
提示
1 扫罗，在去大马色的路上，4 由于耶稣的荣光而扑倒在地，10 被召做使徒的职分，18 并且亚拿尼亚为扫罗施行洗礼。20 他放胆传扬耶稣基督。23 犹太人要谋害扫罗：29 甚至希利尼人也要杀害他，但是扫罗都顺利逃脱。31 教会得到平安，人数也增添，使徒彼得医治瘫痪八年的以尼雅，36 也叫约帕的大比大从死里复活。
扫罗转变归主
徒9:1 扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，
【本会注释】
扫罗。见徒7章附注，注2。
仍然。希腊文eti，“依然”，这里是在连接徒9章与徒8：3节的叙述。当教会扩展到了耶路撒冷以外的地区之时(徒8:4-40)，扫罗继续在耶路撒冷城中以及周围施行迫害。
口吐。希腊文empneō，“吸进”或者“呼吸”。抓捕并且杀害基督徒，象征性的说法，乃是扫罗呼吸的空气。闪语族人常常把释放怒气与呼吸连来一起表达。
威吓凶杀的话。这位迫害者的热心加强了;他希望迈向极端的界限去根除他所恨恶的教训。有关这些事实，扫罗自己也曾在徒22:4;26:9-11一一承认。他也没有试图缩小自己当时蹂躏教会时所扮演的恐怖角色。早期教会的领袖们看到了先祖雅各所说的话，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓住的，晚上要分他所夺的”(创49:27)，与这个以自己为便雅悯支派而自豪之人的行为(腓3:5)很类似，况且，这人还以当年以色列国王，就是便雅悯支派的英雄扫罗之名自居。
向主的门徒。这里并没有提到那些在继续遭受迫害而牺牲之人的名字，但是使徒保罗后来悔改之后，自己做了阐述：“他们被杀，我也出名定案。”(徒26:10)，这就说明，司提反并不是当时唯一一个被杀害的信徒。扫罗在杀害司提反一事上所表现的热心，使他获得选票，成了犹太公会中的一员(见《述》第十一章)，并且他不久便从大祭司那里获得权柄和命令，能够追捕、抓获耶路撒冷的基督徒。如果耶路撒冷的犹太人得知撒玛利亚人也被允许加入了教会(见徒8:1注释)，那么，犹太人对他们的憎恨无疑会更加强烈。
大祭司。两位大祭司亚那和该亚法(见徒4:6注释)，他们都是撒都该人，然而，扫罗却因为自己是一名严格的法利赛人而得荣耀(徒26:5)。但是他们两个党派这种不可思议的联盟(参本注释第五册第51,52页)并不能阻止这位残暴的迫害者。先前，就是耶稣基督在世的时候，法利赛人和撒都该人曾经联手敌对耶稣(太26:3)，如今他们又联手迫害耶稣的门徒们。
徒9:2 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【本会注释】
求。这是扫罗亲自去做的事情，也许他为了证明自己被升为犹太公会的议员是合理的。
保罗的早期生活
从出生在大数城到被召去安提阿
1. 保罗出生在大数(徒22:3)。
2. 保罗被送到耶路撒冷迦玛列门下学习(徒22:3)。
3. 基督徒受到保罗的迫害(徒9:1)。
4. 往大马色的路程;基督显现;信仰改变(徒9:2-9)。
5. 在大马色受洗和事奉(徒9:10-22)。
6. 退到沙漠学习(徒9:25;加1:17)。
7. 回到大马色(加1:17)。
8. 三年后回到耶路撒冷(徒9:26;加1:18)。
9. 在耶路撒冷受到迫害，保罗回到大数(徒9:29，30)。
10. 巴拿巴奉差遣去安提阿(徒11:22-24)。
11. 巴拿巴往大数去找扫罗(徒11:25)。
12. 保罗去安提阿(徒11:26)。
文书。就是通过这些文书，才任命了扫罗“权柄和命令”(徒26:12)。这里显明罗马当局与犹太权贵的合作，将引渡的权柄赐给犹太人的大祭司，可以管理逃亡的犹太人。这种权柄大概可以追溯到公元前56年(约瑟夫《犹太掌故》第十四章8.5 [146-148];参马加比前书15:15-24)。
大马色。据估计，这个城市是世界上最古老的城市之一。传说中，它的位置就是当年该隐杀害弟弟亚伯的地方。约瑟夫(《犹太掌故》第一章6.4 [145])把建造这个城镇的功劳归于闪的孙子戊兹(参本注释第一册第270页)。在圣经的亚伯拉罕历史中，这里是他管家以利以谢的出生地(创15:2)。大卫曾经在这里举行战役，杀死亚兰人两万两千(撒下8:6)，但是以利亚大的儿子利逊曾经占据这城称王称霸，在那里敌对所罗门(王上11:23-25)。在叙利亚的将军乃缦眼中，大马色的河流亚罢拿和法珥法要比以色列的一切河流都要好的多(王下5:12)。在叙利亚人与以色列以及犹大征战和联盟时，这里乃是一个中心(王下14:28;16:9,10;摩1:3,5)。这里与推罗人进行贸易往来，他们正像以西结先知所记载的用黑本酒和白羊毛进行交易(结27:16,18)。在公元前333年，马其顿的将军帕米尼，为亚历山大大帝夺取了这城。在公元前64年又被罗马将军庞培占领。在扫罗悔改的时候，这里依然在威特里斯的权限之内，他是罗马帝国派往叙利亚的行政长官。当罗马皇帝提比留在公元37年去世后，威特里斯匆忙赶回罗马，拿巴提人的王亚哩达五世，控制了大马色，并且派提督治理那城。扫罗就是因为这提督要捉拿他，所以才从那里逃跑(林后11:32)。
大马色城在叙利亚的旷野形成了一个绿洲。这里的亚罢拿河，这条河的水来源于黎巴嫩山脉的积雪，灌溉了这个地区并且使之产量丰富。这城也被美喻为“注定的首府”。这里的人口大部分讲亚拉姆语，但是城中也拥有大面积的犹太侨民。这里的叙述(徒9:2,14)暗示，这个城里有许多“主的门徒”(第1节)在他们中间。这些信徒中间，一定有许多人是为了避开迫害，才从耶路撒冷以及耶路撒冷周围的地区逃到这里来的，他们都是一些流亡者，而且大马色当地的会堂无疑也接到通告，要强制执行耶路撒冷公会的法令。作者路加没有解释为什么扫罗选择这里作为他进一步报复、迫害教会的工作园地。然而，这里可以提供以下几点原因：(1)正如前面所叙述过的，大批的基督徒流亡到了这里，这里离犹大地有相当远的一段路程(2)单单在大马色城的居民中，就有一些悔改归主的信徒(3)大马色可能会成为教会扩展到外地的一个偏僻中心(4)扫罗可能与大马色城里的犹太权贵们十分熟悉，可以借助他们的有力合作，携手敌对那里的信徒。
各会堂。这是一个世界性的城市，可能有从各个民族来的犹太人居住在这里。正如在耶路撒冷城一样(参徒6:9注释)，各个民族的族群就建立了他们自己的会堂。据估计，在那个时期，大马色城中可能有三十到四十所会堂。无疑，基督徒们依然虔诚地进会堂做礼拜，所以，那里的各个会堂也就成了扫罗计划抓捕他们的必然场所。
信奉这道的人。这里是指“一切信奉这道的人”。这里的“道”一词似乎与基督教是个同义词(参徒19:9,23;22:4;24:14,22)。可以比较作者路加所使用的“这名”(徒5:41,修订标准版)，“这道”(徒4:4;8:4;14:25)，“救人的道”(徒16:17)，以及“主的道”(徒18:25)。这个措辞大概起源于耶稣基督在世时的宣告“我就是道路”(约14:6)，或者是起源于主所说的的窄“门”(太7:14)。
无论男女。这里迫害的对象包括妇女，而且她们是在扫罗预期迫害的对象之中，这更强调了扫罗敌对基督徒的狂暴(参徒22:4)。
捆绑带到耶路撒冷。扫罗的使命暗示，对于那些基督徒的抓捕已经出离当地法庭的权限(见太10:17注释)，必须要请求耶路撒冷犹太公会的许可(本注释第五册第67页)。祭司的权利非常大(见以上“文书”注释)因此，那些犹太人的权贵们可以允许抓捕那些他们想要监禁的人，甚至那些在异地的人们。
徒9:3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他;
【本会注释】
行路。这里我们无法得知扫罗和他的同伴们行的那一条路，但是他们至少可以选择两条路走。其中一条是从埃及通往大马色的商队路线，这条路与巴勒斯坦海岸线平行，一直到它从加利利海以北，约旦河以东穿过。另一条路要穿过撒玛利亚，从加利利海以南，穿过约旦河，等过了加大拉之后，一直向北行驶就到达大马色。这150 英里要走一周的时间。
将到大马色。主向扫罗显现的地方，我们并不清楚。互相冲突并且没有确实根据的传说指出了四个不同的地方。但是，相对来说这里一定距离大马色很近，因为扫罗同行的人“拉着他的手，领他进了大马色”(第8节;参《述》第十二章)。
《使徒行传》一书中，有三处记载了发生在大马色的这件事情。有关这些圣经记述一些略微的不同，参太3章附注。下面的一个表格比较了这三处记载的主要观点。
发光。译作“闪光”更好。徒22:6;以及26:13说明当时约在晌午。光线的亮度正像东方之日头在正午所发的耀眼光芒，保罗后来亲自描述说“看见从天上发光，比日头还亮”(徒26:13)。在这种光辉之中，他十分清楚地看到了荣耀的基督，他和他的同伴们有幸在主复活之后看到主的荣耀(徒9:17;林前9:1;15:8;《述》第十二章)。至于这次得见主的荣耀，
我们很自然会认为与司提反所见之荣耀相同(见徒7:55,56注释)。这位殉道者说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边”，当时，在这位极度热心的法利赛人扫罗看来，司提反所说的话乃是亵渎。如今，当年的扫罗亲眼得见了人子在父上帝里的荣耀。扫罗的同伴们都听到一个声音，然而，他们却听不明白(见徒22:9;参徒9:7注释)。他们看到了光(徒22:9)，但是却觉察不到那位说话者的形状(参约12:29注释)。这些细节证明扫罗这次经历的真实性。
使徒保罗悔改的三个记述
徒9:4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?”
【本会注释】
仆倒在地。这道从天上发出来的光极为强烈，压倒了扫罗以及同行的人，以致他们全都扑倒在地(徒26:14)，这里作者路加仅仅提到扫罗扑倒在地。没有任何证据表明还有人坐在马背上。
听见有声音。与徒9:7对照，徒22:9说明扫罗听到这声音，并且明白对他所说的话，然而，扫罗的同伴们虽然也听到了声音，但是却不明白所说的话(见徒9:7注释)。
扫罗。一直记述到现在，扫罗的名字是以希腊文的形式书写的，写作Saulos。然而，在徒9:17;22:7,13;26:14，这里使用了希伯来文的形式，写作Saoul。这里可能反映实际的话，就是由(1)耶稣所说，根据徒26:14的记载，是用希伯来文(亚拉姆语)说的(参本注释第一册第30页);(2)亚拿尼亚，他可能是一名犹太人，因此他也说希伯来文(亚拉姆语)。有关人名重复的属灵含义，参创22:11;撒上3:10;太23:37;路10:41;22:31。
你为什么逼迫我。这里是一个寻找的疑问，基督向这位迫害者发问;这个问题谴责了扫罗的基本行为，并且显明扫罗根本不知道自己现在所迫害的一位是谁。这里显明耶稣基督把自己看作与他的门徒们一样，他们的苦难就是主自己的苦难(《述》第十二章)。“他们在一切苦难中，他也同受苦难”(赛63:9)，而且“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”(亚2:8)。耶稣曾说，对他的门徒们所行的事就是行在了他的身上(太10:40)。
徒9:5他说：“主啊!你是谁?”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。
【本会注释】
主啊，你是谁。那时的扫罗几乎不可能使用“主”这个词在新约圣经中所具有的丰富含义。这个称呼只是一种自然地表达敬畏尊重的说法(见约1:38注释)。但是扫罗只是朦胧地感觉到神圣能力的临格，而且他所使用的“主”一词，也显明了这一点。
耶稣。有原文证据表明(参本册注释第10页)，这里应该翻译为“拿撒勒人耶稣”，或者“拿撒勒的耶稣”。然而，可能在徒22:8插入了这几个字，那是扫罗自己的称述。拿撒勒人耶稣乃是被那些控告司提反之人所讥诮的一个名字(徒6:14)，也是扫罗强迫男女信徒所说亵渎话时所使用的特殊名字(参徒26:11;参徒26:9)。耶稣亲自使用这个名字来称呼自己，这位向扫罗显现的天上之生灵，毫不含糊地证明自己就是基督。迫害者扫罗停止迫害、彻底屈服了。由于认识到耶稣就是基督，以致使扫罗悔改，同时也停止了他逼迫的怒气。扫罗也想到他的教师，就是犹太的教法师迦玛列先前所提出的建议(徒5:39)，说迫害耶稣基督就是“攻击上帝了”。见徒22:8;26:15注释。
就是你所逼迫的。这里的代名词“你”，在希腊文中的体现了强调的口气，前面提到的代名词“我”也是强调口气。这样就使耶稣基督，就是满有慈爱、能力与荣耀的那一位，与迫害信徒，如今还爬在地上恐惧发抖的扫罗，形成了鲜明的对比。
是难的。(中文圣经无此词)原文证据表明(参本册注释第10页)对这句话的省略，“你用脚踢刺是难的”。不论如何，对于徒26:14的叙述，有可靠的原文基础。然而对于徒9:5的论述，尽管在许多拉丁文中可以读到被遗落的话，但是它们在希腊文手稿中却未曾被发现。它们在印刷的希腊圣经中可以看到，金雅各英文版本圣经中就是从那里翻译过来的，伊拉斯默斯(见本注释第五册第141,142页)，在预备他对希腊文新约圣经的印刷版本时，把它们从拉丁文翻译成了希腊文，并且把他们插入到了他的文章中。有关这些话的评论参徒26:14注释。
徒9:6起来!进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”
【本会注释】
他全身颤抖。(中文圣经无此句)原文证据证明(参本册注释第10页)对这句话的省略。“他全身颤抖，并且惊恐地说，主啊，你要我作什么?主就对他说。”然而，扫罗在徒22:10的问题，“主啊，我当作什么?”与原文不符合。正像第5节的后半部分(参以上“是难的”注释)，本句遗漏的话在希腊文的手稿中无法找到，显然，它是通过伊拉斯默斯从拉丁文圣经中插入到英文的金雅各版本中的
起来。主和他说话的时候，扫罗依然在他扑倒的地方爬着。
进城去。这里的描述更说明扫罗和他的扈从已经到大马色城外了(见第3节)。
必有人告诉你。在徒26:16-18，使徒保罗对于当时耶稣基督吩咐他的话做了更详细的描述。作者路加在这里的记载比较简略。后来主又藉着亚拿尼亚给予了保罗更多的指导，见第15-17节。
徒9:7 同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
【本会注释】
同行的人。大祭司和众长老不仅仅给了扫罗权柄和文书，而且为扫罗配备了许多随从，去做这迫害信徒的工作。显然，他们的计划旨在从大马色彻底根除基督教。
站在那里。他们全都吓地扑倒在地(徒26:14)。可能他们要比扫罗先从地上爬起来。
说不出话来。尽管这次经历主要是征对他们的领袖扫罗，不是主要征对他们，但是他们也被吓地说不出话来。
听见声音。希腊文akouontes… tēs phōnēs。第一眼看上去，这里的叙述似乎与徒22:9的说法互相抵触，因为在二十二章，扫罗说与他同行的人“没有听见那声音”(希腊文tēn… phōnēn ouk ēkousan)。然而，对于这两节经文的认真研究帮助解释这个看起来的矛盾。希腊文中的动词akouō，“听”，它或者可以指一个人的耳朵具有能听到声音的听觉能力(见太11:15;13:15)，或者可以指对听到的信息理解的能力(见可4:33;林前14:2)。在本节经文中，这个词翻译为“声音”(希腊文的 phōnēs)，是一个属格。在希腊文中，这里表明扫罗的同伴们仅仅听到了声音，却不能明白所说的是什么。在徒22:9，这个词被翻译为“声音”(希腊文的phōnēn)，这里它是一个宾格，而且在这个词前面使用了一个否定词“不”，意味着他们没有清楚地听明白这些话是在说什么，他们不能明白(参徒9:4，说到扫罗时，因为扫罗能听明白，路加使用在说到“听见有声音”时使用了宾格[ēkousen phōnēn])。这种解释也可以由徒22:9 的事实来加以支持，那里说到与扫罗同行的人“看见了那光”，本节中说到那些同行的人“站在那里，说不出话来，…却看不见人”。他们看见了那耀眼的光芒，但是他们却不能像扫罗一样，清楚地看到在光芒中向扫罗显现的那一位。同样，我们大可认为他们听到了从天上来的声音，却没有像扫罗一样如此清楚地听明白，并且理解其中的意思，这种解释合情合理。
却看不见人。他们看到了从天上发出的光(徒22:9)，但是他们却没有像扫罗一样，看到在光中隐蔽的圣者的形体。
徒9:8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色;
【本会注释】
睁开眼睛。但是他的双眼以及失明了。
竟不能看见什么。由于天上发出的耀眼光芒，扫罗的双眼失明了(参徒22:11)。他的失明证明他的这次经历绝非幻觉。对于扫罗来说，这次失明同样具有重大属灵意义。因为扫罗说“自己是给瞎子领路的”，夸耀自己已经看清楚了(参罗2:19)。如今，有这么一段时间──直到里面与外面的光照耀在他身上为止──他必须要承认自己的瞎眼。新生的灵魂正如以下的描述──
“新生的婴儿为要获得光而哭，
他们没有其他的语言，只有哭声”。
有一些解经家找到了这次经历对于他视力持久性影响的证据，扫罗也在他所写的书信中作了口述(见帖后3:17)，在他给教会写书信时，扫罗使用很大的文字说明他的视力不是很好(见加6:11注释)，而且他也根本不晓得吩咐人打他嘴的人是大祭司(见徒23:2-5)。这许多推理中，最为合理的算是有关他所写“一根肉体上的刺”了，这里就是说自己的眼睛带来的折磨，也许还包括那些诸般的患难给他带来的疼痛(见林后12:7注释)。加拉太人热切的希望剜出自己的眼来，如果可能的话，他们情愿把眼睛给扫罗(见加4:15注释)，以上的推断确实呈现出特殊的重要意义。
有人…领着他。与扫罗同行之人的视觉相对来说并没有受到多大危害。或许是因为他们没有直接注视到这耀眼的光辉，或者是因为这光没有全部照在他们身上。无论如何，他们还有能力带领扫罗，拉着扫罗的手，就是那位动身时还做他们领袖的扫罗，进大马色城。扫罗的骄傲如今变为谦卑了。关于他这次到大马色的使命，那里的人已经知道了，而且那里祭司一党的人热切地期待他的到来，同时基督徒们也恐慌他的来临。如今，他来了，但是他的使命彻底崩溃了。那些给各个会堂的文书也永远不会送到了。
徒9:9 三日不能看见，也不吃也不喝。
【本会注释】
三日。在扫罗这颗本着良心行事的灵魂中，该会有多大的交战啊，在和平到达之前，这三天的时间是必须要经历的。此外，上帝的圣灵使用扫罗这失明的三天时间照亮他的心。在静静的黑暗中，扫罗可以回想有关弥赛亚的预言，并且可以把这些预言应用在拿撒勒人耶稣身上，也可以根据他新的信仰来审判自己的过去。他心灵的痛苦该是多么大啊，他祈求赦免的话语是多么强烈啊，同时我们也看到主耶稣基督自己施行美好赦免的恩赐。见《述》第十二章。
也不吃也不喝。这里所记述的节欲克己并不全部是一种忏悔的行为。他精神的苦恼暂时压倒了正常对于食物的渴望。这三天的瞎眼正是扫罗寻找灵魂以及悔改的时期。
徒9:10 当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”
【本会注释】
亚拿尼亚。有关这个名字的含义参徒5:1。亚拿尼亚在犹太人的名字中十分常见。关于这个特殊的门徒在圣经中没有其他的论述，除了徒22:12，那里保罗描述他为一名“按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”，“那里”就是指大马色。可能也正是因为这个原因，和他的这些品质使他能成为这地教会的领袖，并且上帝预备他作为向扫罗传达信息的使者。至于他是如何成为一名基督徒，并不清楚。在耶稣早期的生活中，他也许跟从过救主，或许在五旬节的时候他是在悔改之人中的一员，或者是在后来的某个时期。在司提反殉道之后随之而来的迫害中，他可能被迫从耶路撒冷城中逃跑了出来。然而，以上这些只不过是推测而已。但是从经文中可以很清楚地看到，亚拿尼亚在见扫罗之前向主表达了自己勉强的心态(徒9:13,14)，而且也说明他依然与耶路撒冷的教会可信赖的关系，因为亚拿尼亚已经得知这位迫害者所引起的浩劫，也知道他这次来大马色的企图。
在异象中。在会见扫罗之前，亚拿尼亚被预备见了异象，因此，扫罗被引领能遇见亚拿尼亚(本章12节)。这次通过异象所做的预备，与预备使徒彼得见罗马百夫长哥尼流相似(参徒10:1-8)，苛尼比尔和郝森这样评论：“预备亚拿尼亚和扫罗的心是同时发生的，而且预备使徒彼得和百夫长哥尼流的心也是同时发生的──使徒彼得的疑问和犹豫，以及亚拿尼亚的疑问和犹豫，──其中一个怀疑自己是否应该同外邦人来往、交朋友，另外一个怀疑自己是否应该接近一位教会的敌人，就是迫害教会之人，──当上帝的旨意向他们清楚显明之后，他们都毫不犹豫，顺从了上帝的旨意，──无论是这位法利赛人扫罗，还是百夫长哥尼流，他们都已经预备好自己的心态，各自在等待，要看上帝对他们说什么──凡是虔诚阅读这两篇连续性文章的人[第9和10章]，都不会忘记它们之间的类似情形，因此在《使徒行传》中记载了扫罗以及哥尼流的受洗”(《使徒保罗的生活与书信》第94页)。
主，我在这里。这些话表达了亚拿尼亚随时预备好自己，要执行主对他所说的各项吩咐。比较先知撒母耳的例子(撒上3:1-10)，以及先知以赛亚(赛6:8)。
徒9:11 主对他说：“起来!往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，
【本会注释】
街。希腊文rhumē，是指一种在一排排房屋中间的狭窄的街道。这个称呼最终应用于宽敞的大道。尽管如此，根据西方人的标准，这个“街”要窄一些。
直。一条长长的直街，希腊文现金称之为Sultaniyeh，如今在大马色城依然可以看到一条直街，它从城东一直通向城西，可能与亚拿尼亚步行去犹大家里见扫所走的是同一条街。现代的街道标准要比扫罗时代多30步，因此，证明扫罗当时所在的屋子位置并非不可能。
犹大。这里的记载没有关于这位犹大的信息，我们也无法得知扫罗为什么进了这人的家。这里整个一段的记述是在显明，上帝的知识与计划是多么周密、详尽。
大数人…扫罗。显然，这里是圣经中第一次提到使徒保罗的出生地(参徒7章附注，注二)。这个城市的物质水准保证了大数城的重要性。虽然这里在内陆十英里的地方(距离地中海有十英里)，是一个介于城市与地中海之间的一个安全港口，但是小船可以直接驶入这个城镇。在城市的远处有一座高耸入云的大数山，通过这里，那条被称为基利家门的狭窄峡谷可以让人进入亚细亚的内部领域。但是这座古城的闻名，并不仅仅在于它的战略地势。这里由于作为高等教育的城镇而闻名，有一个时期人们称这里为亚细亚的雅典。这里的学者因着他们在科学上的技能、成就受到人们的尊敬，这里的哲学家包括许多著名的斯多葛派学者，这些哲学家们可能对于扫罗自己的观点有所影响。在这里的职业领域中，制造帐篷算是颇为突出的了，这同样也是扫罗的职业(徒18:3)。
祷告。相当于“正在祷告”，表示在不停地祈祷(参帖前5:17)。这里乃是一个鲜明的对比，不久前还在恐吓、屠杀信徒，在到大马色前，说要抓捕那里的信徒大耶路撒冷受刑，如今却谦卑悔改，在主面前忏悔。扫罗的祈祷极有可能会包括以下内容：请求主赦免他过去的罪恶、给他前途的光明和智慧、给他力量能够胜任如今主所托付他的工作，以及使那些他先前所迫害的人赦免他。
徒9:12 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”
【本会注释】
在一个异象中。(中文圣经无此句)原文证据(参本册注释第10页)表明或者保留这些话，或者删节这些话，然而扫罗可能得到了启示。在大马色的路上亲自向扫罗显现的上帝，如今为了确保他计划的成功，向他打算要聚集在一起的人彰显类似的异象，这并不奇怪。
一个人。尽管耶稣是在与亚拿尼亚说话，但是主在述说扫罗的视点。通过这里的记述，我们可以看明，这个时候扫罗与亚拿尼亚互不相识。
进来。这个词注明，上帝在这里以一种间接的方式给亚拿尼亚启示：他叙述这个异象并且期望亚拿尼亚使之成为真实的事情，找到扫罗而且要使扫罗恢复视力。
徒9:13 亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，
【本会注释】
听见许多人。相当于“从许多人那里听到”。亚拿尼亚听到这个命令之后畏缩不前。他那顺从的但同时又具有人性的精神使他畏缩不前，一想到扫罗在教会中那可怕的名声，更是不敢行动了。他在恭敬地拒绝上帝的吩咐。
这些话也显明亚拿尼亚已经居住在大马色，并不是刚从耶路撒冷来到这里(参第10节)。同样也表明扫罗加害教会信徒的范围之广，体现了这次迫害的残暴与决心。这些报告乃是那些从耶路撒冷逃跑到这里的流亡者所说的。
多多苦害。见徒8:1,3;9:1注释。
圣徒。有关这个措辞的希伯来背景参诗16:3注释。关于它在基督徒中间的重要意义参罗1:7。这里非常有趣，在新约圣经中这个词早期的使用(参太27:52)居然是由亚拿尼亚说出的，主派他作扫罗的引路人，此后，使徒保罗自己也经常使用这个词(罗1:7;15:25;16:2;林后1:1;弗1:1;腓1:1等).
徒9:14 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”
【本会注释】
权柄。这是一种正式的权力，要写出来表达，这是扫罗亲自去求来的(第1，2节)。
求告你名的人。这里求告主的人就是指相信的人。见徒2:21注释;参徒9:21;林前1:2;提后2:22。
徒9:15 主对亚拿尼亚说：“你只管去!他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。
【本会注释】
去。亚拿尼亚心中的困惑乃是由于他对事情真相的无知而引起的。但是上帝明了在此种情形下的每一个环境，因而，吩咐他的仆人做当做的事。
拣选的器皿。希腊文skeuos，“容器、导管”，“工具”，它在新约圣经中意思广泛(参太13:48;路8:16;约19:29;徒10:11;罗9:21;林后4:7;帖前4:4)。古典文学的作者们使用这个词来表达有用而且可信赖的奴仆们。也是出于这个意思，主将希腊文的skeuos应用于扫罗，使他作为一个工具，藉着他主要施行对外邦人所定的高尚旨意。这里使用的“拣选”一词英文是“ choose”(希腊文eklogē)，是在新约圣经中第一次出现，在所有其他的经文中它翻译为英文的“election”，就是“选”。
宣扬我的名。这里解释了主拣选扫罗的意图;他要传扬耶稣基督的名，而且要彰显主的品格(见徒3:16注释)。
外邦人。在这个表的前后顺序中，第一个提到的就是外邦人，因为后来扫罗工作的园地尤其是在这些人中间(见罗1:13,14;11:13注释)。这一则启示对于亚拿尼亚来说，一定很是吃惊，他虽然作为一名虔诚的犹太人，但是依然没有意识到有关耶稣基督的福音要传遍整个世界。但是，如今他明白了，眼前这个人，就是他先前听说的那名残酷的迫害者，得蒙拣选，受到训练，而且他要比其他任何人更适合将福音传遍整个世界。
君王。这个词在圣经中使用的次数非常多，但不是单独的，保罗在亚基帕面前的讲论就是对此处主所说之话的应验(徒26:1,2)，可能还有罗马皇帝尼罗(见提后4:16注释)。
以色列人。尽管扫罗是一名外邦人的使徒，但是遇有机会他常常向犹太人传扬福音(见徒13:5;14:1;17:1,10;18:4,19;19:8)。
徒9:16 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
【本会注释】
我…要指示他。这里显示了耶稣基督给予扫罗的特殊指示，可能是通过一个异象(参徒20:23)。遭遇苦难的前景往往会阻止一些人放弃要从事的企业。然而，对于大数人扫罗来说，这样的前景将是一种挑战。这会使他能，如果不是弥补他过去的罪行，至少可以结出果子来与他的悔改相称。有关这个遭遇苦难之预言的实现，记载在林后11:23-28，而且在林后6:4,5也有略为详细的记述。也见太5:10-12;徒14:22;罗8:17;提后2:12注释。
徒9:17 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”
【本会注释】
亚拿尼亚就去了。亚拿尼亚接受了主对他的保证，并且体现出对主立即的顺从。
把手按在。这个行为有双重的目的：(1)医治(参可16:18)，并且(2)赐给圣灵(参徒6:6注释)。这个行为坚定了扫罗所见的异象(徒9:12)，而且也证明了亚拿尼亚的真实身份。
兄弟扫罗。往昔的迫害者扫罗，如今将自己与犹太人的权贵们断绝了关系，并且看起来被基督教会中的信徒接受的前景也不容乐观。亚拿尼亚使用了“兄弟”这个词来称呼扫罗，这会打消扫罗的疑虑，并且停止他心中的恐慌。亚拿尼亚也使用了扫罗同样的希伯来(亚拉姆语)名字形式(Saoul)，正如耶稣基督在大马色的路上显现之时所使用的一样(见第4节注释)。
主，就是耶稣。这个复合性的称呼包括了扫罗不久前在大马色路上对于那位天上对话者的称呼(第5节)，同时也包括基督自己的身份，就是他所说的“耶稣”(第5节)。这个称呼同样也会打消这位受打击之人(扫罗)心中的疑虑。
向你显现的。这里显明，虽然亚拿尼亚不认识扫罗，但是主在大马色路上向他显现的事情，亚拿尼亚已经知道了，这也一定使扫罗坚定他所见到，所听到之事的真实性。
打发我来。这就将扫罗在路上见到异象以及亚拿尼亚来访联系在了一起。如今扫罗可以期待那应许要指教他的话了(第6节)，有关这些事情的详细描述，参徒22:14-16。
叫你能看见。直译是“向上看”，说再次获得光明。这里提到了按手在扫罗头上，重新获得光明，以及领受圣灵，被圣灵充满之间的紧密联系。
充满。比较徒2:4;4:31;弗5:18注释。
徒9:18 扫罗的眼睛上，好象有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗;
【本会注释】
鳞。希腊文lepides，著名的希腊医生希波克拉底曾经用这个词来描述一个专业的眼病术语。由于扫罗的失明是由于超自然能力显现所致，因此，任何试图使用现代医学术语来证明扫罗失明的尝试都必归于徒然。然而，作为医生的路加使用一个医学术语来表达扫罗的状况是可以理解的。
他就能看见。直译是“他看”，说他恢复了自己先前的视力。
立刻。原文证据表明(参本册注释第10页)对这个词的删节。这里说明主对扫罗的医治乃是瞬间的，无论怎么讲，经文中的“立刻掉下来”就足以说明这个问题。
受了洗。在徒22:16更为具体的记述中显明，亚拿尼亚劝戒扫罗要领受这个礼节。这里很清楚地说明，洗礼被认为是允许加入教会的条件(见太3:6;徒22:16注释)。没有任何上帝的启示和异象，也没有任何个人的强烈信念可以使扫罗不必执行此种礼节。扫罗的洗礼可能是在亚罢拿河或者法珥法河，在对大将乃缦的叙述中提到过(王下5:8-14)。这个礼节是由亚拿尼亚为扫罗执行的，亚拿尼亚作为基督的代表(《述》第十二章)。
扫罗在大马色传道
徒9:19 吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子，
【本会注释】
吃过饭。见太3:4注释。扫罗禁食三天之后，身体一定很虚弱了。
就健壮了。正如加尔文所说，“他不单单使肉体重新得力，直到他的灵魂也得到力量为止”。然后，无论是他的身体还是灵魂都健壮了，使他有能力应付摆在前面的工作。
些日子。希腊文hēmerai tines，路加在徒10:48;15:36;16:12;24:24;25:13也使用过同样的词，而且每一处都是指一个短暂的停留时期。它描述了使徒彼得与罗马百夫长哥尼流在一起的时间，扫罗和巴拿巴在安提阿教会所作的短暂停留，保罗在腓利比的短暂停留，在使徒保罗接受腓力斯听讼之前，他在该撒利亚的停留，以及非斯都的到来，他是新任巡抚，与亚基帕来该撒利亚拜访之间的这个时期。这里有一种对比性的表达法“好些日子”徒9:23，似乎是在说作者心中的这个时期要长一些。这里提到了“门徒”，可能在大马色有许多信徒，尽管这个时期还很早。如今，扫罗已经为他们所接受了，不再是他们的仇敌，而是主里的兄弟。满有信心之亚拿尼亚的工作已经完成了，之后，在《使徒行传》一书中就再没有提到他。
徒9:20 就在各会堂里宣传耶稣，说他是上帝的儿子。
【本会注释】
宣传耶稣。基督医治了扫罗的双眼(本章18节);扫罗就开始为基督做见证。他传讲拿撒勒人耶稣就是基督，就是他们所长久盼望的弥赛亚，这个信息也是使徒们传给犹太人的主要内容。扫罗的讲论，像使徒彼得一样(见徒2:16注释)，也一定具有强有力的预言背景(《述》第十三章)。
在各会堂里。扫罗，正像耶稣基督当年一样(见路4:16注释)，进会堂乃是要向那些听众提供天国的福音。作为一名遵守安息日之人，在安息日他一定会进会堂。作为一名使徒，他会在那里传讲福音。扫罗不但没有将他从耶路撒冷大祭司那里领的文书(徒9:2)交给当地管会堂的权贵，反而向那些人宣讲了，从那位远比祭司长有权威的主而来的福音。因为扫罗在会堂里所传讲的对象乃是本章15节所说的“以色列人”。
上帝的儿子。有关这个称呼的重要意义参路1:35。这是在《使徒行传》中唯一一种表达耶稣头衔的实例。保罗所宣称的是(1)基督是上帝的儿子，正如是大卫的儿子，(2)拿撒勒人耶稣已经显明自己就是基督。这种表达不单单使犹太人费解(参太22:41-46注释)，而且它似乎对于犹太人是一种亵渎性的宣称。要犹太人接受耶稣是上帝唯一的儿子，确实需要充分的恩典。
徒9:21 凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗?并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
【本会注释】
惊奇。见徒2:7注释。他们的这种惊奇是可以理解的，因为扫罗向来是迫害信徒的，这一点众所周知。耶路撒冷的大祭司大概吩咐会堂的权贵们，要与扫罗将要施行的迫害通力合作。通过下面的经文，我们可以清楚看到，大马色的犹太人早已听说过他的名字。
残害。或作“蹂躏”。保罗也使用同样一个动词来形容他自己的行为(加1:13,23)。通过这种严肃的表达法，我们可以得知，在耶路撒冷对基督徒的迫害，不仅仅局限于用石头将司提反砸死，显然，这场浩劫是非常普遍的。
求告这名。见徒2:21;3:16;4:12注释。
到这里来。相当于“已经来到这里”，暗示扫罗来大马色的企图已经放弃了。.
徒9:22 但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。
【本会注释】
扫罗越发。他作工的经验以及效力越发增添。随着时间的流逝，圣灵在不断赐给他越来越多的能力。
能力。在扫罗后来的年日里，这个词在扫罗的思想中扮演了一个突出的角色。“我靠着那加给我力量的，什么都能做”(腓4:13)。他认识到，正是耶稣基督的“能力”，“在人的软弱上显得完全”(林后12:9);是基督“给”扫罗力量，使他在服侍上忠心(提前1:12);也正是基督“站在”他旁边，加给他“力量”，使他有能力度过人生结束的苦难时刻(提后4:17)。
驳倒。希腊文sugchunō，“倾泻”，“使他们不知所措”、“使混淆、挫败”。扫罗当年在迦玛列门下受教，这对他非常有利。如今，他可以使用他对犹太教全备的知识，来想方设法支持他新的信仰。他的方法向那些素来真诚等候以色列人所希望的弥赛亚之人称赞了自己的信仰;但不幸的是，这些并不是他的大部分听众要听的。其余的犹太人都“困惑”。他们听到圣经上的话被一位受过训练之人用来如此合适地描述耶稣的生活。他们依然拒绝接受耶稣为他们的拯救主，但是还没有愤怒到极点杀害扫罗。
证明。希腊文sumbibazō，“结合在一起”，“促使一个人与另外一个人联合”;因此引申为，“证明、示范”，“论证”。扫罗以完美的技巧提出了弥赛亚的预言，表明拿撒勒人耶稣就是要来的弥赛亚，也是犹太人素来所盼望的那位。
耶稣是基督。或作“这就是那位受膏者[弥赛亚]”
逃脱犹太人的谋害
徒9:23 过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，
【本会注释】
好些日子。希腊文hēmerai hikanai，在本章的第43节使用了同样的表达法，那里描述彼得在约帕逗留的时日;在徒18:18(那里翻译为“好些时日”)用来描述使徒保罗在迦流的听讼之后，在哥林多教会逗留的时日;还有在徒27:7(这里翻译为“多日”)描述了保罗在去罗马的路上缓慢航行了多日。因此，这里显明此种表达法包括一个比较长的时日，但它并不是一个精确的日期。与“一些日子”对比，这个时日可能要短一些(见徒9:19注释)。
任何试图推想使徒保罗生涯中各个时期详细情况，以及不同点的尝试，都具有相当大的价值。本章19节中记述的“一些日子”，以及本节所记载的“好些日子”似乎是要分别出来在大马色居住的两个不同的时期。第一次逗留时间可能要短一些，由于扫罗驳倒了犹太人以致结束了第一个时期(第22节)。第二个时期可能要长一些，由于犹太人要杀害他，所以扫罗从大马色逃了出来(第23-25节)。扫罗到阿拉伯(加1:15-18)可能就是在这两个时期的中间(参《述》第十三章)。作者路加并没有提到扫罗对于阿拉伯的拜访，但是保罗自己说明在他悔改后不久曾经到过阿拉伯，而且是在返回大马色之前，也是在回到耶路撒冷之前(参加1:15-18)。在大马色路上那个决定性的转折时刻之后，休息和隔离是有必要的，同时也需要与上帝进行安静的沟通，以便预备扫罗能扛起日后许多年的艰巨任务，使他能奋发传扬福音。如果加1:18所记载的“三年”是从扫罗的悔改算起，那么，他两次拜访大马色教会都应该算在这个“三年”里面，而且他逗留在阿拉伯以及在城里居住的“好些日子”没有必要认为是一个相当长的时期。
扫罗当时所到“阿拉伯”的精确位置并不清楚。然而，当时的大马色被亚哩达四世的军队所占领，亚哩达是阿拉伯的庇特拉亚，或者是拿巴提的王(参耶稣服务时期的巴勒斯坦)，这样我们就可以推想，保罗可能到了那个地区。这是一个相当大的领域，从埃及的边界一直到大马色的市郊，书中并没有提到他所去之地的具体方位。事实上没有确定的数据可以证明扫罗拜访的具体时间。关于相关的年代事实参本册注释第100页。
这里提到的“好些日子”，在这个时期中，扫罗可能在大马色教会中起到了相当大作用，使多人悔改加入教会，使那里的纪律以及崇拜都与耶路撒冷相似。据我们所知，当时还没有允许外邦人皈依加入大马色教会，而且当时传扬福音的范围也仅仅局限于犹太人。他迫切希望在全以色列的弟兄们都能够得救(罗10:1)，以致扫罗在以色列人中传扬福音之时全力以赴，直到这些人坚决拒绝，而且对扫罗进行恶毒的苦害之时，扫罗不得不离开大马色。如今，扫罗本人也品尝到了当年加于殉道者司提反身上的憎恨了。
商议。当年那些犹太人的权贵们被激怒，是因为他们看到耶稣基督的工作十分成功，以致他们要谋害主(见太15:21;19:3;约5:16注释)。扫罗受到这些人的反对，他们商议杀害扫罗也正是因为这个原因。他们这次所做的强有力行动可以显明他们对于这位新使徒所做见证之评价，以致他们尝试要杀害使徒扫罗，使他的声音止息。
徒9:24 但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。
【本会注释】
计谋。希腊文epiboulē，“敌对人的计划”，因此引申为“密谋”。在徒20:3,19;23:30使用过同样的词，但是在本书中出现十分特殊。它暗示了一个计划周密的反对势力，他们最终的目的就是要杀死扫罗。扫罗碰巧听到了这个要杀害他的消息，可能是通过他的一个门徒得知(见徒9:25注释)。有人通知他当前的危险一事说明扫罗在那城里已经结交了一些朋友，而且这些朋友愿意在如今扫罗所处的危机时刻给予帮助。
守侯。相当于“正在守侯”，昼夜秘密地在那里巡视。有关使徒保罗生活中这个事件的详细情况见林后11:32,33。大马色城的总督(官员)在杀害扫罗的密谋中扮演了一个十分活跃的角色。这位总督代表拿巴提人亚哩达，他是阿拉伯庇特拉亚的王，在古以东时期他以彼特拉为首府，他也是希律为了娶希罗底而离异之女人的父亲(见本注释第五册第40,64页)。有关亚哩达是如何攻占并且统治大马色的解释参徒9:2。大马色的钱币已经被发现，在那些钱币上面有罗马皇帝奥古斯都以及提比留的名字，但是没有任何一个硬币上写有提比留之后继任皇帝喀利古拉以及革老丢的名字。提比留皇帝曾经是希律的朋友，也是他反对亚哩达的支持者，但是很可能在喀利古拉统治时期，改变了政策，创立了一个新的总督职位，开始爱戴亚哩达，他的前辈们可能一直在统治大马色(约瑟夫《犹太掌故》第十三章15.2 [392])。显然，这位试图杀害扫罗的总督希望能得到大部分犹太人的欢心，而且认为扫罗是一位扰乱大众和平之人，因此便开始采取措施实施对于他的抓捕和定罪。通过作者路加的记载，显明犹太人似乎为了抓捕扫罗费了很大的心思，他们负有大半责任。保罗自己讲述的故事中(林后11:32)并没有与此产生冲突，但是显明这些要杀害他的人得到了总督的支持和允准。显然，总督派遣哨兵监守在大马色城的每一个城门口，防备扫罗逃跑。
徒9:25 他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。
【本会注释】
他的门徒。这里有力的支持性译文与第23节所记述的“好些日子”之含义一致。在扫罗第二次去大马色时，他逗留了许多日子，以致有许多人因着他所传扬的福音而皈依了基督教，接受扫罗为他们的教师，如今，这些人甘愿冒着自己的生命危险来换取扫罗的安全。
筐子。希腊文spuris，“篮子”，可能是一个手篮子，正如在太15:37所说的收拾零碎的筐子。但是在林后11:33，使徒保罗用另外一个希腊文sarganē来描述，“一种用柳条或结绳制的有盖大篮子”，这种篮子的体积足以装下一个人。使徒保罗亲自提起过这次经历，而且是与他的软弱在一起记述的(他大概也将自己天生矮小的身材包括进去了)，扫罗说“他若必须自夸就夸他软弱的事”(林后11:30)。扫罗的逃脱是通过城大马色城墙上的一个开口处，或是“窗户”(林后11:33;参以色列的探子从喇合家的逃脱，书2:15，以及大卫从自己家里的逃脱，撒上19:12)。看起来扫罗对于自己不相称的情形颇感羞愧：他以一种极其不光彩的方法逃脱，而且是由那些他原本期望除灭的信徒们拯救了他!
扫罗在耶路撒冷
徒9:26 扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。
【本会注释】
耶路撒冷。扫罗并没有直接从大马色到耶路撒冷去见那些比他先作使徒的人，而是在阿拉伯居住了三年之后，才上耶路撒冷(见加1:17,18)。因此，自从扫罗出发到大马色之后，这里是他第一次拜访首府耶路撒冷，可能在耶路撒冷的基督徒们依然认为扫罗是他们的死敌。
想…结交。这里是指“企图 [或者“试着”] 与门徒结交”。这里的动词翻译为“结交”(希腊文kollaō)，用于表达亲近、亲密的伙伴关系，例如丈夫和妻子的关系;以及兄弟间的关系;或者朋友间的关系(参太19:5;路15:15注释)。扫罗期望找到与门徒之间完全的兄弟情谊。扫罗以一个犹太人的身份到亚历山大以及其他城市，就是那些犹太人较多的城市时，他的第一个念头就是希望找到与他相同信仰之人。他在耶路撒冷也同样做了：他试图加入教会团体。但是那里的教会对他存在怀疑。那里的信徒仅仅知道扫罗是一个恐怖的迫害者，知道他先前所施行的一切逼迫。他是否依然专心于信徒的迫害呢?在信徒们接受扫罗之前，他们要十分谨慎，直到他们确定他的诚挚。他们对于扫罗是否真的悔改所存在的疑惑至少可以由以下两点来做解释：(1)扫罗三年以来没有到过耶路撒冷(参徒9:23注释)，所以他们很少能得到扫罗对于基督教态度的可靠消息;(2)在大马色城中的政治变化(见第24节注释)可能中断了耶路撒冷信徒与大马色教会的联系。
却惧怕他。这里应该使用“而且”不应该使用“却”。这就使扫罗期望加入教会以及这些信徒们随之发生的行为产生较小一点的对比。这样，本句应该翻译为，“而且所有人[门徒们]都惧怕他”。在过去，这些信徒们惧怕扫罗是有理由的，如今也没有确切得知扫罗的改变，自然会继续惧怕他。他们可能会怀疑，扫罗仅仅是在伪装他已经悔改，也可能他是假装悔改来在他们中间做间谍，这样会给信徒们带来更大的危险。
不信。说明有些人向信徒们报告了有关扫罗悔改的事情，但是听见这消息的信徒们，还没有预备好要接受如此大的神迹、如此令人兴奋的消息。他们心中充满疑惑，希望在接受扫罗进入他们的团体之前，能够找到有关他改变的可信赖证据。在此种情形之下，他们表现地如此谨慎小心，很自然，而且也一样值得表扬。
徒9:27 惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
【本会注释】
巴拿巴。为什么当其他的门徒们都惧怕扫罗的时候，巴拿巴来接待扫罗?这个问题的答案可以通过巴拿巴的品格来回答，他的品行具备和善，慷慨的特性(见徒4:36,37注释)。有许多解经家认为，巴拿巴支持拥护扫罗是因为他们先前就曾相识。如果这一点属实，我们可以看到巴拿巴，由于相信扫罗纯正的品行，出于此种力量，他相信扫罗悔改的神迹，而且还欣然推荐扫罗作使徒。这种和善的行为也证实了巴拿巴在教会中所处的影响地位。
去见使徒。这里是说，巴拿巴带着扫罗去见使徒们，碰巧使徒们也有在耶路撒冷的。在加1:18,19记述了更详细的内容，扫罗本人说他到耶路撒冷去“见彼得”，他见到的另外一位教会领袖就是“主的兄弟雅各”。尽管扫罗已经直接从耶稣那里领受了使命，他还是希望从那些曾经亲自目睹耶稣基督在地上生活以及工作之人那里听到主。由于仅仅提到了使徒彼得以及主的兄弟雅各，我们自然可以认为，这个时候其他的使徒不在耶路撒冷。同样，也可能是因为扫罗感觉自己先前迫害教会，他不愿意刻意去见他们。他还记载说“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面”(加1:22)。然而，这里的描述大概仅仅是说，在犹大地的主要教会并不知道他，尽管在耶路撒冷教会中的某些成员认识他。考虑到使徒保罗在耶路撒冷对福音的有力、活跃的传扬(徒9:28,29)，几乎没有可能使我们认为，首府耶路撒冷教会不认识他。从另一个方面来讲，他在耶路撒冷仅仅停留了十五天之久(加1:18)，由于有些人企图要夺取他的性命，便迫使他离开了耶路撒冷(徒9:29,30)。
述说。希腊文diēgeomai，“全部都述说出来”，“述说其中的细节”。正如希腊原文较为清楚的描述，这里是由巴拿巴对扫罗的行为进行了详细叙述。这里也预示扫罗曾经向巴拿巴详细叙述了他悔改的经历，然后由巴拿巴向使徒们叙述了这个奇妙的故事。
看见主。在其他的的记述中，没有一处如此具体地描述了扫罗在去大马色的路上遇到了主，见到了主耶稣(徒9:3-9;22:6-11;26:12-18)。然而，在徒9:17;26:16，说到主向扫罗显现，而且在徒22:14，亚拿尼亚对扫罗说“得见那义者”。如今，巴拿巴清楚地说扫罗“在路上看见了主”。这与使徒保罗后来的宣称一致──“我不是见过我们的主耶稣吗?”以及“他 [主] 也显给我看”(林前9:1;15:8)。
向他说话。对于使徒们来说，明白耶稣基督确实曾经向扫罗说话，就是如今巴拿巴所推荐的这位，是一件十分重要的事情。他们曾经直接从主耶稣那里领受使命(见可3:14;太28:19,20等注释)。通过巴拿巴的叙述，他们便会得知扫罗也是有同样一位主所任命的。
放胆传道。希腊文parrēsiazomai，“明白地说”，或者“自由地讲论”;因此引申为“增长信心”，“有胆量”(参徒9:29;14:3;18:26等)。这里的叙述可以证明扫罗乃是发自内心的真正悔改。他大胆拥护自己先前所毁坏的真理。巴拿巴十分清楚扫罗大胆的工作会在使徒们心中留下很深的印象，并且使这些使徒能够接受扫罗成为他们中间的一员。
耶稣的名。见徒3:6,16注释。
徒9:28 于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，
【本会注释】
和他们。这里暗示了信徒中间的亲密无间的关系。
出入来往。这里并不是说扫罗不断地离城又返城，而是说他在耶路撒冷的教会中出入来往自由(见徒1:21注释)。
徒9:29 奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳;他们却想法子要杀他。
【本会注释】
放胆传道。见第27节注释。本章的第29节应该与28节的联系起来，照字面意义上读作，“奉主的名放胆传道”。本节的后半句直译是“他向说希利尼话的犹太人讲论，并且与他们辩驳”。
名。见徒2:21;3:6,16注释。
辩驳。作者路加曾经使用这个希腊词来描述司提反与希利尼人的辩论(见徒6:9注释)。然而，它们之间存在着显著的不同。这些“希利尼人”曾经与司提反辩驳;如今，扫罗与他们辩驳。扫罗，作为一名大数的犹太人，对于此类的辩论受过良好的训练(见徒9:11注释)。这辩驳激起了他们满腔的愤怒。才仅仅几周的时间，这位使徒的生命就已经两次面临危险，起先是在大马色(第24节)，如今是在耶路撒冷。
说希利尼话的犹太人。见徒6:1注释。
想法子。希腊文epicheireō，“下手”，“试图”(见徒19:13;参路1:1;徒9:23,24注释)。
杀。扫罗本人甘心情愿面对这种死亡，就是先前对待司提反的死刑，但是天父上帝对于他英勇的仆人另有其他的计划。也正是在这种紧要关头，上帝警告与指教的异象就要显现(见徒22:17-21注释;参《述》第一章)。
徒9:30 弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。
【本会注释】
弟兄们知道了。如今他们知道了扫罗，也知道了有人将要杀害他的密谋。他们的知识促使他们作出毫不犹豫的选择。弟兄们就打发扫罗往海岸去，从那里让他逃回自己的家乡大数。
该撒利亚。这里不是指该撒利亚腓力比(在黑门山脚下)，而是指坐落在耶路撒冷西北方向，64英里的海港。从这里可以很容易到达大数城，不论是乘船还是行路都比较方便，那条路在叙利亚以北沿着海岸线。在该撒利亚他可能会见到执事腓利。他们两个人，一个是司提反的朋友，另一个是昔日司提反的对手，他们将要面对面，并且互称兄弟了。见徒8:40注释。
打发。希腊文exapostellō，直译是“派出去”。这里似乎是在暗示，门徒们分派扫罗乘船去了大数。这里与使徒保罗个人的记述没有出入：“以后，我进了叙利亚和基利家境内”(加1:21)。那时，叙利亚和基利家合起来组成罗马的一个省份，因为扫罗要到大数，所以他自然就进到了这个地区。有一些可供选择的译文为(1)他在去基利家的大数之时，所乘的船曾到过叙利亚海港，(2)扫罗首先到了大数，然后在叙利亚和基利家境内进行了自己的传道旅程。后者可能是在说明基督教会在那个地区的出现，而且这些教会并不是由于保罗的第一次传道旅程而建立的(见徒15:36,41注释)。
大数。这里是扫罗的家乡(见第11节注释)，但这里可能并不是使徒最为舒适的藏身之所。基督曾说“先知在本地是没有人尊敬的”(约4:44)，可能对于使徒保罗，这话也正正应验了。不仅仅是指他返回了自己的出生地;他乃是以一个犹太叛教徒回去的，是对他父辈们信仰的叛变，而且还是被人迫害，受人鄙视的基督徒之领袖。我们可以想象他是如何被人接受的，这页更加解释清楚，为什么保罗提到他家庭的时候总是保持沉默。保罗回到了家乡，一直到巴拿巴来找他去做更广的服务(徒11:25)。
徒9:31 那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立;凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
【本会注释】
那时。相当于“因此”。在本章29-32节发生的事件与徒8:3-5发生的事相似。先前扫罗大大迫害教会，因此，信徒们被驱散并且宣扬主的福音，这就给执事腓利开了门路，使他能将福音传到撒玛利亚。在本节经文的例子中，当年迫害信徒的扫罗本人受到了迫害，就逃到了家乡大数，扫罗逃走之后，教会得到了暂缓而且他们也合理地利用了这次平安稳妥的时期，使徒彼得到了沿海的地区传扬福音。
各处的教会。原文证据支持(参本册注释第10页)以下译文：“如今，在整个犹大、加利利、以及撒玛利亚的教会都得平安”。这里是指整个基督教会，不是指具体的一个宗教集会。同时也强调了各个地方教会联合起来形成了整个教会。这里使用的“教会”，似乎并不是一个局限性的地方教会之意，而是指普遍性的基督教会。
平安。教会这次的暂缓大概是因为保罗的离开：当他离开之后，对于那些犹太人的刺激也就随之离去了。另外一个原因可能是因为当时的罗马皇帝喀利古拉，要在耶路撒冷的圣殿建造自己的雕像，因而那些犹太人无从顾及教会的发展(见本册注释第78页)──罗马皇帝的这种尝试也被劝阻了，根据约瑟夫(《犹太掌故》第十八章.8.2-8)的记载，皇帝是由坚决反对的犹太人、希律亚基帕热心恳切的乞求，那时希律居住在罗马，也由于叙利亚总督彼得纽的呼吁才被劝阻的。根据约瑟夫的记载，叙利亚的总督被以色列人的祈祷所感动，因为在当地长时间干旱的危机时刻，因为以色列人的祈祷，就在晴朗的天空下起了倾盆大雨。
犹大。此处这个简单的说明包括大量早期教会的历史，而且颇具意义。这里是第一次正式宣告了当时巴勒斯坦村庄以及城镇中所有有组织的基督教团体。没有提到任何地方教会的名字，但是许多教会将会兴起，这也正是因为耶稣基督先前个人之工迟来的结果。再者，执事腓利以及使徒彼得和约翰的工作需要加以记述(见徒8:5,6,14,25注释)。然而，无论他们是如何创建了巴勒斯坦的教会，这节经文可以证明他们的存在，而且演示了他们本着信心顺从了耶稣基督的命令(徒1:8)。
建立。希腊文oikodemeō，“建立一座房屋”，“盖一座大厦”，引申其含义就成了通常使用的“启发”，“建造”之意。中文译文中有“平安”一词，它就使教会有机会得以“建立”，这里的“建立”是指在教会组织以及属灵意义上被建。希腊文的Oikodomeō，在使徒保罗使用的词汇中经常可以读到(见徒20:32;罗15:20;林前8:1;加2:18等)。
敬畏主。在旧约圣经中，此种写法非常普遍，旧约里常常提到出于虔诚的敬畏(见伯28:28;诗19:9;箴1:7注释)。在新约圣经中出现地很少，此种英文形式只有在这里使用过。在林后5:11记载的“主是可畏的”，最好翻译为“主是可敬畏的”。
安慰。希腊文paraklēsis，“劝慰”，“劝化”(见太5:4;路6:24;约14:16注释)。这个短句可以翻译为“在……[或者是‘被’]圣灵的劝告中行事“。当时教会的信徒们敬畏上帝，并且由上帝的圣灵带领他们;他们整个的生活都在神圣的控制之下。
人数就增多了。由于教会中属灵状况的丰富、满足，教会的信徒以及团契在数量上大大增多了。这种状况也要总是如此。基督徒高度的属灵生活状况将会对于那些未蒙拯救之人领受救恩产生极大的功效。此种功效将来自教会中平信徒的生活言行，以及教会领袖的工作。
以尼雅得医治
徒9:32 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里;
【本会注释】
彼得。从这里一直到徒11:25，作者先把扫罗的事情放在一边，开始转向使徒彼得的工作。正是因为这个原因，当前这部分有时被称为“彼得行传”。然而，这里很明显，作者路加在这里记载使徒彼得的工作，不是把它作为教会柱石个人传记的一部分，而是作为用来描述外邦人悔改的整个书面计划。当藉着使徒彼得的工作，基督徒的服务工作上路一个新的阶段之后，作者就开始转向使徒保罗的生涯，专注于记述保罗在外邦人中间的几次传道旅程。
在作者路加的记述中(徒8:25)，提到使徒彼得以及约翰，他们二人在撒玛利亚传道后，就回到了耶路撒冷，“一路上在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。在他回到耶路撒冷之后，他与扫罗见面，有十五天之久(加1:18)。但是很明显，使徒们并没有把自己隔离在耶路撒冷;他们旅行到更远的地区，向新建立的教会团体传扬福音，同时也开创新的做工园地。这样的拜访对于统一初期教会起到了帮助作用，并且提高其平衡的发展。
周流。希腊文dierchomai，“经过”。有关其对于传教的意义参徒8:4(参路9:6)。
四方。这里也可以翻译为“在他们一切人中间”，说明他即在教会的团体中间，本章31节，也在本节后来提到的“圣徒”中间。
圣徒。见第13节注释。
吕大。旧约圣经中的罗德城(代上8:12;拉2:33;尼7:37;11:35)，就是现今希腊文中的“Ludd”。这个城镇由便雅悯支派的移民者们兴建(代上8:1,12)，它坐落在富饶的沙仑平原。这里距离约帕有十一英里(合17.7千米)，在约帕的东南方向，距离耶路撒冷西北方向有一天的路程。约瑟夫(《犹太掌故》第二十章6.2)称之为一个村庄，但是“在面积上不小于一座城市”。由于犹大马可比的要求，德米特里厄斯·锁特使这里成了耶路撒冷圣殿的所有物(马加比前书11:32-34)。在罗马的卡西屋司统治之下，出现了历史上一次显著的财物，金钱的兽性掠夺，这里的居民被卖为奴隶(约瑟夫《犹太掌故》第十四章11.2 [275])。然而，这里后来又恢复了先前的繁荣，而且，在看起来在这个时候成了基督徒团体正值繁荣的时刻。在毁灭耶路撒冷之前的战争中，这里曾经在公元66年，被罗马皇帝赛提司迦鲁用火烧毁(约瑟夫《犹太战记》第二章19.1 [515,516])，当大部分的居民前往耶路撒冷参加住棚节的时候，由罗马皇帝维斯帕先占领，那年是公元68年(同上第四章8.1 [444])。当这个城市被重建之后，可能是在罗马皇帝哈德良统治时期(约公元130年)，它被重新命名为帝鸥斯波哩(宙斯城)。它就是后来叙利亚教会大主教辖区的一个所在地。这里较为突出的特征似乎就算是它的贫穷了。根据一部古老的犹太人注释，拉比拿单(公元160年)说，“在世界上有十个贫穷的区域，其中有九个是在哩底亚[就是吕大]，剩余的一个在世界上的其他地区”(米大示·拉巴，斯1:3注释，宋西诺版第30页)。极有可能是执事腓利这位福音使者，在这座城里种下了相信基督的信仰。这个城镇应该是在大路上，腓利走遍那地，在“各城”传道的之时可能来过了这里，就是他从亚锁都到该撒利亚的时候(见徒8:40注释)。
使徒彼得向犹太人和外邦人传道
1. 彼得和约翰去撒玛利亚帮助腓利(徒8:14)。
2. 彼得和约翰回耶路撒冷，一路在撒玛利亚各村庄传道(徒8:25)。
3. 彼得在传道途中到了吕大;救治了以尼雅(徒9:32-35)。
4. 彼得被召请到约帕。多加复活(徒9:36-43)。
5. 哥尼流见异象，打发人去请彼得(徒10:1-8)。
6. 彼得见异象，就去见哥尼流(徒10:9-26。
7. 彼得向该撒利亚的异教者传道。圣灵沛降(徒10:27-48)。
徒9:33 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。
【本会注释】
以尼雅。希腊文Aineias，这是一个古老的希腊名字，注意，这里不要与著名的特洛伊英雄阿尼里斯相混。在约瑟夫(《犹太掌故》第十四章10.22 [248])曾把这个名字使用于一个犹太人身上，这个人很有可能是一个希利尼的犹太人(见徒6:1注释)。这里没有提到他是否是一名信徒，但是我们可以推断他是“圣徒”中的一员。作者路加记载以尼雅已经由于瘫痪而卧床不起有八年之久，此种关注可以反映出专业的精确时间(参路13:11;徒3:2;4:22;14:8)。有关作者路加对于医学情况的兴趣见徒3:7;9:18;28:8注释。有关这里“瘫痪”二字的意义，可以见太4:24;可2:3注释。没有任何因素可以使人置疑这位瘫痪之人得蒙痊愈的神迹。
徒9:34 彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了;起来!收拾你的褥子。”他就立刻起来了。
【本会注释】
耶稣基督。这里显明使徒彼得避免声称施行这样的神迹，医治人的疾病是出于人的力量。他承认，只有耶稣基督的大能才能帮助人减轻痛苦(参徒3:6,12;4:9,10)。
医好你了。在本节中使用表明了这种医治是瞬间发生的(参“他立刻起来了”注释)。
起来。我们的主在行类似神迹时所使用的命令(太9:6;约5:8)。
收拾你的褥子。他立刻就可以为自己做这件事情了，这件事情其他的人已经为他做了许多年了。
徒9:35 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。
【本会注释】
凡住…的人。这里不必提到每一位个人，而是提到了一个大的居民群体。由于这个神迹已经传开，在这个地区就产生了虔诚信仰的普遍复兴。
沙仑。希腊文ho Sarōn，就是英文中的“ the Saron”是来自希伯来文的Sharon。我们并不清楚任何使用这个名字的村庄或者城镇。这里文章中的应用可能是指沙仑平原，这个平原坐落在巴勒斯坦中心山脉以及地中海之间，而且沿着海岸线从约帕一直到卡梅尔。这里的美丽、肥沃、以及多产众所周知(见赛35:2;65:10注释)。
看见了他。对于这位躺卧八年的瘫子，那个地区的人一定都很清楚，使这样一个人获得痊愈，一定吸引了当地众多群众的注意力，正像彼得先前在圣殿门口医治那位瘸子一样(参徒3章)。无疑会有许多人询问这个瘫子是如何获得痊愈的。
归服主。在身体上医治以尼雅的神迹，也兴起了耶稣基督医治人内心疾病的大能。因此，教会中信徒的人数又一次加添了。对于给予那些居住在这个沿海地区之外邦人的福音，就做了预备。
多加复活
徒9:36 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加(就是羚羊的意思);她广行善事，多施周济。
【本会注释】
约帕。希腊文Ioppē，来自希拨来文的Yapho，“美丽”，现在使用英文的“Jaffa”来表达。见书19:46;代下2:16;拿1:3注释。在公元前15世纪的时候，埃及人曾经提到过这个名字。这个地方在希腊的传说中非常著名，它被视为埃塞俄比亚公主被绑架的地方，后来由宙斯的儿子珀尔修斯解救(斯特拉波《地理学》第十六章2.28;约瑟夫《犹太战记》第三章.9.3 [420,421])。这座城镇坐落在一座颇高山坡上，有人声称从这座山的顶部可以看到首府耶路撒冷。这里是距离耶路撒冷最近的港口城镇，尽管这里的港口很难进入，而且也很危险，但是在所罗门统治时期，他将从黎巴嫩来建造上帝圣殿的木材先进港到约帕，然后再运到耶路撒冷，后来在所罗巴伯时期也是如此(王上5:9;代下2:16;拉3:7)。这里也是驶往他施的港口(拿1:3)。在马可比人的带领下，这个港口以及它的防御工事得到了修复(马加比前书14:5)。罗马皇帝奥古斯都将这座城市分派给希律管辖，后来又由亚基老治理(约瑟夫《犹太掌故》第十五章7.3;第十七章11.4)。亚基老被免职之后，约帕城边成了罗马省份叙利亚的一部分。然而，这里始终居住着众多狂热的犹太人，他们忠于犹太教，即使在公元66-70年间的大动乱期间，他们也始终如此。在使徒彼得的时代，以及稍后的年间，这里由于是海盗的司令部而声名狼籍。这里与吕大的情况相似(见徒9:32注释)，这里基督教信徒的增加可能是由于执事腓利在这里所做的工作(见徒8:40注释)。
女徒。希腊文mathētria，“女信徒”。
大比大。这是一个亚拉姆语的名字，写作Tabyetha'，与旧约圣经中的希伯来名字“西比亚”(王下12:1;代下24:1)，或者“洗比雅”(代上8:9)相呼应，“小羚羊”。希腊文中的Dorkas，“野母山羊”，或者“小羚羊”。这个名字用两种语言来表达的事实，可能是在暗示教会的希伯来人区域以及希腊文化区域之间所存在的关联。
广行善事。对于某些人来说，他们认为多加在约帕教会所担任的职务就是执事。如果这一点属实，那么它将反映出执事腓利的影响力。腓利是起先所选七位执事中的一员(见徒6:3,5)，他很有可能将建立在耶路撒冷教会中的组织也带到了他所建立的各个教会中。因此，多加可能对于当地教会中的寡妇负有特殊的照顾(参徒6:1;9:39)。
多施周济。希腊文eleēmosunē，“怜悯”，尤其指在进行施舍之时的怜悯，就是“慈善”、“施予”或者“施舍”。多加的善行本身主要可以用两方面来表达：她以“善行”进行她对别人的服务;她将自己的财物“周济”别人。她并不以慈善为代表而满足，而且还将他所拥有的分给别人。
徒9:37 当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。
【本会注释】
患病而死。作者路加在这里记载的细节说明，多加身体的疾病因为治疗无效而死，这就是一个证据，表明多加确实是死了。那些批评家们常常试图质疑一些使死人复活之神迹的权威，以及真实性，他们认为这些人不是死了，而是暂时处与昏迷状态而已。
洗了。在古代，有许多人为死者的尸体进行清洗，这乃是当时的风俗。在犹太人中，这中行为被称为“洁净尸体”。在米示孥(《安息日》23.5，宋西诺版.《他勒目》第771页)，其中说到：“所有对于死者的要求都要做到;死者要被浇上油并且进行清洗”。如今，教会中的女信徒为他们深爱的多加实行了这种传统礼节。
停在。在耶路撒冷，葬礼要在去世的那天举行(参徒5:6,10)。在首府之外的地区，在去世到举行葬礼可以有三天的间隔。允许尸体停留，直到一切复活的希望破灭之后，而且也不会有任何埋葬活人的危险。在这三天的等待时期，尸体通常要停放在楼上的屋子里，在房顶下面停放。在多加的例子中，教会可能拖延了她的葬礼，希望得到神圣能力的搭救。使徒彼得不久才医好了瘫痪的以尼雅，虔诚的信徒们一定会希望彼得也行神迹，使多加从死里复活。
徒9:38 吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：“快到我们那里去，不要耽延。”
【本会注释】
约帕相近。吕大距离约帕只有11英里(17.7 千米)，在约帕以南，因此，彼得医治以尼雅的消息很快就会从这镇传到那镇。
不要耽延。原文证据证明(参本册注释第10页)这里是恳求的形式，读作“求求你，不要耽搁，要快到我们那里去”。这位信使可能在多加临死之前就离开约帕去找彼得了，希望使徒彼得能及时到达，不致使多加离开人世。如果，这种可能性较大，那时多加已经死了，那么说明当时的教会相信藉着上帝的能力可能会使多加复活。无论是以上哪一种可能，事情紧急，不容耽搁，要不拯救一个的生命，要不免除一次葬礼。
徒9:39 彼得就起身和他们同去;到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。
【本会注释】
彼得就起身。彼得随时准备着应付任何临到他的真实请求，尤其是像从约帕教会的信徒传来的如此紧急之呼求。
楼上。见第37节注释。
众寡妇。路加显示了一种特殊的对于妇女们的同情(见路8:2,3注释)。他在自己的福音书中提到“寡妇”九次，在《使徒行传》中提到过三次。教会中的“寡妇”乃是特殊照顾的对象(见徒6:1注释)。这里使用这个词显示了约帕教会也同样对寡妇施以善行。
里衣外衣。希腊文分别写作chitōnes和himatia(见太5:40注释)。
多加…做的。相当于“过去常常做的”。以慈善的目的制作衣服乃是多加的习惯(见第36节注释)。
徒9:40 彼得叫他们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：“大比大，起来!”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。
【本会注释】
叫她们都出去。在施行这件神迹之前，彼得效仿了当年耶稣在医治睚鲁的女儿之时所留下的榜样(见可5:39,40注释)，为这事他也曾作过见证。在多加尸体所安放的屋子里，有很大的嘈杂、哭喊声(徒9:39)。彼得感觉有保持安静的必要，这样他就可以安静与上帝交通。比较先知以利亚医治寡妇之儿子的事件(王上17:17-23)，以及先知以利沙在使书念妇人的儿子复活一事，见王下4:33。这里也注明上帝的仆人们应该如何避免卖弄能力。
祷告。使徒彼得跪下，开始了迫切的祈祷，他意识到只有那神圣的大能才能完成这个人们期待的神迹。祈祷又一次证明早期教会获得力量的途径(参徒1:14,24;6:4,6;8:15;9:11;10:2等注释)。使徒彼得谦卑、虔诚、热心的特性在这件事情中清楚地显现了出来(参徒3:1注释)。
转身。在使徒彼得祈祷完，并且领受了内心的一种坚信，相信他的祈祷必蒙上帝的垂听之后，他意识到自己已经全然靠赖超自然的能力了，但是当他确信之后，并没有匆忙行事。
死人。这里没有为以下所行之神迹的真实性留下任何疑惑。多加已经死了(见第37节注释)。彼得转向多加那无生命的躯体。
起来。使徒彼得如此简短的命令，显明他坚定地相信自己的祈祷必蒙上帝的垂听。
坐起来。希腊文anakathizō，就是指“坐起来”，这个词由一些医学作者使用，来描述病人从床上坐起来，作者路加在他的福音书中也使用过(路7:15)。对多加复活的简略描述是极其鲜明生动的。她睁开了眼睛，仿佛是从梦中醒来一样;见到彼得意料之外的目光，可能多加不认识彼得;而且，如今她坐起来乃使从死里活过来才能办到的事情。这样的细节与作者路加的医学兴趣相合一致。
徒9:41 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。
【本会注释】
伸手扶她。多加接受了彼得所提供的手，因为这时她已经清醒了，与先前耶稣使睚鲁的女儿复活不同“拉着她的手”(太9:25)。这个细节是个证据，说明这两个叙述是各自独立的。正如有些人所主张的一样，后者不仅仅是前者的一个重复。
众圣徒。见第13节注释。这里并没有暗示这个寡妇不是“圣徒”，或者不是基督徒，尽管多加曾经帮助过的那些人中，有些人可能不是教会的信徒。但这决不能说明多加本人也不是信徒。
把多加活活地交给他们。彼得相信上帝所施行的这个神迹会获得预期的承认，首先就聚集了那些认识多加的人们，而且也要藉着这些人证明多加是确实死了，所以彼得当着众人的面将多加交给了他们。因此，使徒彼得确信，在那地必要有多人为多加复活一事作见证。
徒9:42 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。
【本会注释】
许多人信了主。这个神迹的信息迅速传开了。约帕的整个地区都听到了，福音的信息收到了惊人的果效。
徒9:43 此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
【本会注释】
住。通过这里的记述，我们无法得知彼得在那里住了多久。有关“多日”的评论见本章23节。
硝皮匠西门。作者路加在他所描述的故事中，显明了他对于一些次要人物之姓名的兴趣(参徒9:11,33,36;12:13;21:16等)以及他们的职业(参徒8:27;10:1;16:14;18:3;19:24)。硝皮匠是一种令严格犹太人大为不悦的职业。这其中有两个原因，其一是因为从事这种职业就必须要不断接触死野兽，以及死牲畜的皮毛和尸体，冒着礼节上污秽的危险(见利11:24,25)，也是因为，一般来讲，这职业本身就令人恶心、厌恶。犹太人的拉比们曾有以下观点，如果一个将要成亲的硝皮匠，向他已订婚的妻子隐瞒自己的职业，那么，此种隐瞒将被认为是欺诈，他先前所立定的婚约被视为无效(米示孥婚姻的文书 7.10，宋西诺版《他勒目》第482,483页)。这位硝皮匠的房子在“海边”(徒10:6)。这样会很容易使彼得，在他与那位谦卑而且好客的西门长时间住在一起的时候，重操旧业，进行打鱼的工作，同时也可以赚得一些生活费用。这里使徒彼得甘心与一个硝皮匠住在一起，显明他已经开始放弃犹太人所具有的偏见。虽然如此，上帝的旨意却是要预备他的仆人迈出更大的一步，就是向外邦人哥尼流传扬福音(见徒10章注释)。
