第307天代下32；但12；徒13

历代志下32章

提要：1 西拿基立侵犯犹大;希西家巩固国防并鼓励他的百姓。9 面对西拿基立遣使和写信的侮辱，希西家和以赛亚祈祷。21 一位天使消灭了亚述的军兵，使希西家得了荣誉。24 希西家在病中祷告，上帝赐给他痊愈的兆头。25 上帝使他的骄傲降卑。27 他的财富和工程。31 他在巴比伦的使者面前犯错。32 他的逝世;玛拿西继位。

1 这虔诚的事以后，亚述王西拿基立来侵入犹大，围困一切坚固城，想要攻破占据。

【本会注释】

亚述王西拿基立。本章与王下18:13至20:21，以及赛36至39章大致相应。本章2-8节描写希西家防御的准备，是其他地方所没有的。

想要攻破。西拿基立在很大的程度上实现了自己的目的(王下18:13)。他在编年史中宣称自己攻下了四十六座犹大城邑，掳走200,150人，还有大量缴获。这场战争发生希西家单独执政的第十四年(不是他可能的摄政期)。根据普遍接受的西拿基立记录的日期，这是公元前701年。关于本章所记叙的是一场战争还是两场战争，见王下18:13注释。

2 希西家见西拿基立来，定意要攻打耶路撒冷，

【本会注释】

西拿基立想要攻打耶路撒冷，但是因贡物而推迟了一段时间(见王下18:14-16注释)。值得注意的是，在他这场战争的记录中，没有说自己攻下了耶路撒冷。

3 就与首领和勇士商议，塞住城外的泉源;他们就都帮助他。

【本会注释】

商议。商量的目的是为了加强城防，应付以后的进攻。在西拿基立对犹大一个夏季的攻势中，希西家所做的一切准备几乎很难奏效。显然这是巩固国防，针对将来进攻的长远措施。

塞住城外的泉源。希西家想要一箭双雕。他提议塞住城外的泉源，是为了不让亚述人得到足够的供水，并利用隧道引水进城，在围城时增加自己供水量(代下32:30;见王下20:20注释)。

4 于是有许多人聚集，塞了一切泉源，并通流国中的小河，说：“亚述王来，为何让他得着许多水呢?”

【本会注释】

希西家塞住的主要泉源是基训(第30节)，即现在的维尔京泉(Virgin’s Spring)，位于圣殿所在的南山坡。它在城墙外的一个洞穴里，原来流入汲沦溪谷，正好为入侵的亚述人供水。耶布斯人在大卫攻占耶路撒冷以前，凿了一个通道，把泉水引到一处，可以通过水沟流往市内(见撒下5:8)。后来又通过一个水道把水引往旧池或下池(赛22:9,11)。希西家开凿了一个新的水道，称为西罗亚水道(见代下32:30;见王下20:20注释)，把水引到新的水库——西罗亚池子(见尼3:15;约9:7)，并可能建了道新的城墙，把新的池子围在城里(见第5节注释)。这样，城外的泉水就引到了城墙之内。

5 希西家力图自强，就修筑所有拆毁的城墙，高与城楼相齐;在城外又筑一城，坚固大卫城的米罗，制造了许多军器、盾牌;

【本会注释】

所有拆毁的城墙。赛22:9,10提到大卫城墙上有许多破口，于是拆掉一些房子，用拆下的材料修复了城墙。

又筑一城。可能在大卫城和水道外面新筑了一道墙，围住了西罗亚池子。赛22:11提到“两道城墙中间挖一个聚水池”。

米罗。含义不明，但米罗一定是耶路撒冷城防的一部分，可能是古城里特别坚固的防御工程(见撒下5:9;王上9:15,24;11:27)。

军器。希伯来语是shelach，“发送的东西”，可能指任何可抛掷的武器，诸如标枪，矛，或其他投掷武器。

6 设立军长管理百姓，将他们招聚在城门的宽阔处，用话勉励他们，说：

【本会注释】

宽阔处。希伯来语是rechob，指城门前的空地(见代下29:4注释)。

用话勉励他们。直译是：“对他们的心说话”。

7 “你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌;因为与我们同在的，比与他们同在的更大。

【本会注释】

你们当刚强壮胆。希西家尽了人的一切力量巩固城防以后，就鼓励百姓信靠上帝。不管敌人的势力如何，信靠敬拜上帝的人总有勇敢的理由，因为战争不是他的，而是上帝的(见代下20:15)。

与我们同在的，比与他们同在的更大。参王下6:16。

8 与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的上帝，他必帮助我们，为我们争战。”百姓就靠犹大王希西家的话，安然无惧了。

【本会注释】

参赛14:24-27;40:9-17,28-31。

9 此后，亚述王西拿基立和他的全军攻打拉吉，就差遣臣仆到耶路撒冷见犹大王希西家和一切在耶路撒冷的犹大人，说：

【本会注释】

参王下18:17。在《历代志》没有提希西家先前屈服的事(王下18:14-16)。

10 “亚述王西拿基立如此说：‘你们倚靠什么，还在耶路撒冷受困呢?

详见王下18:17-21。

11 希西家对你们说“耶和华我们的上帝必救我们脱离亚述王的手”，这不是诱惑你们，使你们受饥渴而死吗?

12 这希西家岂不是废去耶和华的邱坛和祭坛，吩咐犹大与耶路撒冷的人说“你们当在一个坛前敬拜，在其上烧香”吗?

参王下18:22。亚述人误解了希西家改革的性质。希西家所废除的，不是耶和华的祭坛，而是亚哈斯所引进外邦神的祭坛(见代下28:23,25;31:1);至于邱坛，虽然用来敬拜耶和华，但至少是半异教色彩的。

13 我与我列祖向列邦所行的，你们岂不知道吗?列邦的神何尝能救自己的国脱离我手呢?

王下18:23-32的有趣细节没有记录在《历代志》里。其中直接描写亚述的使者竭力宣扬亚述人是战无不胜的。他指出他们过去的成就，以及其他国家的神无法帮助他们抵抗亚述的势力(见王下18:33,34)。

14 我列祖所灭的国，哪些神中谁能救自己的民脱离我手呢?难道你们的上帝能救你们脱离我手吗?

参王下18:35。

15 所以你们不要叫希西家这样欺哄诱惑你们，也不要信他;因为没有一国一邦的神能救自己的民脱离我手和我列祖的手，何况你们的上帝更不能救你们脱离我的手。’”

本段延续王下18:29,30的论点。王下19:10-13也有类似的说法。

16 西拿基立的臣仆还有别的话毁谤耶和华上帝和他仆人希西家。

17 西拿基立也写信毁谤耶和华以色列的上帝说：“列邦的神既不能救他的民脱离我手，希西家的上帝也不能救他的民脱离我手了。”

指使者离开拉吉回到立拿以后，西拿基立所写来的信。那时有消息传来说特哈加率领埃及军队前来帮助希西家(见王下19:8-14注释)。

18 亚述王的臣仆用犹大言语向耶路撒冷城上的民大声呼叫，要惊吓他们，扰乱他们，以便取城。

《历代志》的作者在提到使者第二次到耶路撒冷送信以后，要么是简要回顾了第一次送信时的一个细节(王下18:28)，要么是再次宣传，“要惊吓他们，扰乱”民心。

19 他们论耶路撒冷的上帝，如同论世上人手所造的神一样。

20 希西家王和亚摩斯的儿子先知以赛亚因此祷告，向天呼求。

在亚述使者第一次恐吓耶路撒冷的居民以后，希西家就派人给以赛亚带信，请他向上帝祷告。先知的回答是：上帝会打击西拿基立，让他撤回本土去(王下19:1-7)。拉伯沙基回到在立拿的西拿基立那里以后，使者第二次来访(王下19:9-14)，转达了西拿基立进一步侮辱威胁的话。希西家把信带进圣殿，恳求上帝帮助。他得到以赛亚的回复说，他的祈祷已蒙垂听。上帝会因大卫的缘故保护这座城市。西拿基立在还没有围困耶路撒冷以前就会回去(王下19:14-34)。

21 耶和华就差遣一个使者进入亚述王营中，把所有大能的勇士和官长、将帅尽都灭了。亚述王满面含羞地回到本国，进了他神的庙中，有他亲生的儿子在那里用刀杀了他。

差遣一个使者。参相应的王下19:35,36和赛37:36,37，其中记录了亚述军队毁灭，和西拿基立从犹大撤回亚述。

杀了他。据王下19:37和赛37:38节，西拿基立被他的儿子亚得米勒和沙利色杀死，然后他们逃往亚拉腊。据亚述文献的年表，西拿基立被杀是在公元前681年。

22 这样，耶和华救希西家和耶路撒冷的居民脱离亚述王西拿基立的手，也脱离一切仇敌　　的手，又赐他们四境平安。

23 有许多人到耶路撒冷，将供物献与耶和华，又将宝物送给犹大王希西家。此后，希西家在列邦人的眼中看为尊大。

24 那时希西家病得要死，就祷告耶和华，耶和华应允他，赐他一个兆头。

那时。参王下20:1-11和赛38章。那是他二十九年(王下18:2)统治结束的十五年以前(王下20:6)。如果把外加的十五年计算在内，这是他作王的第十五年;否则就是第十四年，也就是西拿基立攻打犹大坚固城的那一年(王下18:13)。

一个兆头。指日影在日晷上的后退(王下20:8-11)。

25 希西家却没有照他所蒙的恩报答耶和华;因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。

关于希西家在巴比伦使者来访时的骄傲，以及上帝的不悦，见王下20:12-19和赛39章。

26 但希西家和耶路撒冷的居民觉得心里骄傲，就一同自卑，以致耶和华的忿怒在希西家的日子没有临到他们。

希西家听到以赛亚的责备以后，就自卑并接受了上帝的旨意。《列王纪》和《以赛亚书》都没有记录这次忏悔，但记录了判决的推迟和希西家的感恩(王下20:19;赛39:8)。由于希西家的忏悔，巴比伦的打击被推迟到一个世纪以后尼布甲尼撒的时代。

27 希西家大有尊荣资财，建造府库，收藏金银、宝石、香料、盾牌，和各样的宝器，

参王下20:13和赛39:2。

28 又建造仓房，收藏五谷、新酒，和油，又为各类牲畜盖棚立圈;

一再提到这些，证明该地物产丰富和上天的祝福(代下31:5;民18:12;申7:13;尼5:11;耶31:12;等;参启6:6)。

29 并且建立城邑，还有许多的羊群牛群，因为上帝赐他极多的财产。

上帝赐给人获得财富的能力。祂张开祂丰盛的手，使人可以分享祂的财富(见创24:35;代上29:12;伯42:12;箴10:22)。

30 这希西家也塞住基训的上源，引水直下，流在大卫城的西边。希西家所行的事尽都亨通。

见代下32:4和王下20:20。

31 惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事;这件事上帝离开他，要试验他，好知道他心内如何。

使者。参王下20:11-13;赛39:1,2。

访问国中所现的奇事。日晷上日影的倒退(王下20:11;赛38:8)，引起了巴比伦占星家和天文学家的特殊兴趣。这一定是使者们所要特别调查的问题。这个奇迹的发生，给希西家提供了绝好的良机，可以为上帝的能力和良善作见证。如果希西家有忠心，告诉米罗达巴拉但的使者事实的真相，以及上帝如何在治病和自然界方面所施行的奇迹，他们回到巴比伦，就会使这个偶像之地的许多人了解上帝的真实性质。这样，就打开了门路，使许多人认识和敬拜创造天地的上帝。

要试验他。试验不是为了让上帝了解情况，而是为了希西家的益处。导致国王失败的骄傲已在他心中扎根，如果不予以抑制，就会造成他的毁灭。上帝本着祂的怜悯，允许发生一些事情，好让希西家知道他心中的真实状况。这件事说明上帝如何干预人品格的发展。人们往往没有意识到自己本性上的缺陷。只有当他们遭遇不同的考验时，这些弱点才会暴露出来。

如果考验达到了目的，心灵经过了“管教”(来12:11)，这方面就不需要进一步的考验了。如果人违抗所受的责备，可能就需要接受进一步的试炼和考验，直到他悔改，或者到了无可救药的地步(何4:17)。基督徒在考验中可以因此而得到鼓励。他经受考验，是因为上帝在他身上看到了值得培养的宝贵品质。如果在他身上没有可以荣耀上帝圣名之处，祂就不会花时间去提炼他(见《证言》卷七214页)。参伯23:10。

32 希西家其余的事和他的善行都写在亚摩斯的儿子先知以赛亚的默示书上和犹大、以色列的诸王记上。

以赛亚的默示书。这是先知以赛亚为他的预言所用的名称(赛1:1)。

33 希西家与他列祖同睡，葬在大卫子孙的高陵上。他死的时候，犹大人和耶路撒冷的居民都尊敬他。他儿子玛拿西接续他作王。

高陵。希伯来语是ma`aleh，“上去”，“攀登”(民34:4)，含义不很明确，可能指较高的位置，即希西家埋葬在王室陵墓中较高的地方，比他的先王们要高。

但以理12章

提要： 1 米迦勒将拯救以色列脱离艰难。5 把时间告诉但以理。

【本会注释】

1 “那时，保佑你本国之民的天使长(原文作大君)米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。

那时。希伯来语为ba`eth hahi'。有人认为这是指“到末了”(be`eth qes，但11:40)，即以下所描述的事件将发生在那段时期。然而上下文表明“那时”指的是但11章的最后所描绘的势力消失的时候。值得注意的是，“那时”并没有说明本节所预言的事件是与但11:45的事件同时发生的，还是紧挨着之前或之后发生的。重要的是但11章最后一节的事件和但12章第一节的事件在时间上有着紧密的联系。

米迦勒。见但10:13注释。现在善恶之争中的神圣元帅将采取行动拯救祂的子民。

站起来。希伯来语为`amad。该词在本节后半句话描述米迦勒“保佑”“你本国之民”。显然指基督起来拯救祂的子民(见《善恶之争》第613,633,641,642,657页)。

君。希伯来语为`sar(见但10:13注释)。

保佑。希伯来语为hab`omed `al。“保护”。

有大艰难。当基督中保的工作停止，上帝的灵从人间收回时，所有曾受到抑制的黑暗势力都将带着莫可言喻的愤怒降到世上。那时战争的场面将是笔墨所无法形容的(见《善恶之争》第613,614页)。

拯救。这场大斗争有明确的结果，这是多大的安慰啊!参但7:18,22,27;10:14。

册。就是生命册(见但7:10注释;参腓4:3;启13:8;20:15;21:27;22:19)。

2 睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。

【本会注释】

必有多人复醒。基督复临以前有一次特殊的复活。“凡信仰第三位天使的信息而死了的人”那时将要起来。此外，那些嘲笑基督钉十字架的旁观者和残酷迫害上帝子民的人也要从坟墓中出来，看见上帝应许的实现和真理的胜利(见《善恶之争》第637页;启1:7)。

被憎恶。希伯来语为der'on。该词在圣经其他地方只出现在赛66:24。它与阿拉伯词语dara'(“排斥”)有关，意为“厌恶”。宇宙的居民在几千年的善恶之争中目睹了罪恶的可怕。他们将对罪恶产生强烈的厌恶。当大斗争结束，上帝的圣名得到充分的维护以后，整个宇宙将强烈厌恶罪恶及其所污染的一切事物。这种厌恶将保证永远不再有罪恶来破坏宇宙的和谐。

3 智慧人必发光如同天上的光;那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。

【本会注释】

智慧人。希伯来语为hammaskilim，源于动词sakal(“精明”)。可以理解为普通意义上的“聪明人”，也可理解为“使人有见识的人”，即“教导他人的人”。那些真正明白上帝之事的人，必然意识到需要与他人分享这些知识。上帝的智慧会引领他把这种智慧教导他人。

在但11:33中，智慧人(Maskilim)是指那些因忠于信仰而遭受迫害的人。本节说他们将获得永恒的荣耀。参第10节。

4 但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑(或作：切心研究)，知识就必增长。”

【本会注释】

隐藏这话。参对于但以理以前异象的类似吩咐(但8:26)。这个吩咐不适于整部《但以理书》，因为有一部分信息已被理解，成为多世纪以来信徒的福气。它只是指但以理预言中有关末日的那个部分(《使徒行述》第585页;《历代愿望》第234页)。到了末时，一个以这些预言的应验为依据的信息将传扬出来(见《善恶之争》第356页)。参启10:1,2中天使拿着“展开的小书卷”(见《给传道人的证言》第115页)。

来往奔跑。希伯来语为shut。在《旧约》中共出现十三次(民11:8;撒下24:2,8;代下16:9;约伯 1:7;2:2;耶5:1;49:3;结27:8,26;但12:4;摩8:12;亚4:10)，多半指走来走去。

许多注释家认为本节的shut 具有比喻的意义，象征从整部圣经中殷勤地寻找，导致有关《但以理书》预言知识的增长(见“知识就必增长”注释;参《历代愿望》第234页;《善恶之争》第356页)。也有人认为但以理在本节是预言这两个世纪里旅行和交通工具的增长。

七十士译本的译法完全不同：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时，直到多人发狂，地上充满不义。”迪奥多蒂安的译本比较接近马所拉文本：“但以理啊，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时;直到多人受教导，知识增长。”

知识就必增长。这句话与前一句有着逻辑的联系：封闭的书在末时打开以后，有关这些预言中的真理知识就会增长(见《先知与君王》第547页;参启10:1,2)。在十八世纪末和十九世纪初，世界各地广泛对《但以理书》和《启示录》的预言产生了新的兴趣。这些预言的研究使人们普遍相信基督快要复临近。英国的许多注释家，中东的约瑟·伍尔夫，南美的曼纽尔·拉昆萨，美国的威廉·米勒耳，以及许多研究预言的人都宣称，根据他们对但以理预言的研究，基督复临已迫在眉睫了。今天，这种信念已成了一场世界性运动的动力。

这句话也可解释为预言科学和一般知识在过去两个世纪中的巨大进步。这些进步使预言的信息得以广泛地传播。

5 我但以理观看，见另有两个人站立：一个在河这边，一个在河那边。

【本会注释】

我但以理观看。第5-13节是但10-12章异象的尾声，而且大体上可以视为《但以理书》全书的尾声。

另有两个人。这里出现了另外两位天使，和那位向但以理讲述预言的天使在一起。有人认为他们可能是但8:13的两个“圣者”。

河。就是底格里斯河(见但10:4注释)。

6 有一个问那站在河水以上、穿细麻衣的说：“这奇异的事到几时才应验呢?”

【本会注释】

穿细麻衣的。但以理在异象开始的时候曾看见这个天使(见但10:5,6)。

但以理随意提到了“河”(第5节)和“穿细麻衣的”，没有作进一步的解释，说明提到这两者的但10章与本章属于同一个异象。

到几时?天使说出了但以理心中最关心、却没有说出来的问题。先知所关注的是犹太人能很快得到完全的复兴(见但10:2注释)。居鲁士的谕旨确已颁布(拉1:1;参但10:1)，但还有许多工作要做。在详细列举了上帝的子民将要遭遇的事情以后，先知自然急于想知道“这奇异的事”要持续多久;“你本国的民……必得拯救” 的应许(但12:1)要在何时应验。但以理没有充分理解所见未来之事的关系。一部分预言要封闭，直到“末时”才会明白(但12:4)。

7 我听见那站在河水以上、穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说：“要到一载、二载、半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。”

【本会注释】

左右手。见申32:40。举起双手表示宣言的严肃性和确定性。

活到永远的。无人比这更大的誓言了(见来6:13;参启10:5,6)。

一载、二载、半载。指从公元538年-1798年的一千二百六十年。第一次提到是在但7:25(见该节注释)。其亚兰语是`iddan(“特定的时间”)。本节采用它的希伯来对应词mo`ed，强调天使所说的“定期”(见但11:35注释)。上帝曾发誓要实现祂的诺言。

8 我听见这话，却不明白，就说：“我主啊，这些事的结局是怎样呢?”

【本会注释】

却不明白。在这个异象的开头一节中(但10:1)，但以理说他“明白这异象” 。在见这个异象的过程中，天使向先知保证要让他“明白”(但10:14)。随后的启示是用写实的语言来表述的。在提出一千二百六十年的时间来回答“到几时”的问题以后，但以理承认自己“不明白。”这个异象中但以理所不明白的部分是时间的概念。他正在祈求圣殿迅速得到恢复(见但10:2注释)。这是眼前的问题。他似乎无法使预言中的时间概念适应他希望自己的同胞早得拯救的观念。

结局。虽然年迈的先知奉命封闭这一部分的启示(第4节)，他仍希望更多地明白其中的的含义。

9 他说：“但以理啊，你只管去;因为这话已经隐藏封闭，直到末时。

【本会注释】

这里没有允许上帝所尊重的先知和仆人明白他所记录之启示的全部含义。只有那些看到预言的历史应验的人，才会完全领会它的意义，因为只有到了那时，世界才会获得一个以这些预言的应验为依据的信息(见《善恶之争》第356页)。

10 必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼;但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。

【本会注释】

使自己清净洁白。人虽然不能靠自己的能力洁净自己，但他却可以用他的生活来证明上帝已经洁净了他。这与后面“恶人仍必行恶”形成了对比。

能明白。这是保证那些在末日虔诚而聪明地进行研究的人，将明白上帝为哪个时代所发的信息。

11 从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。

【本会注释】

常献的燔祭。见但8:11注释。

除掉。“除掉”的直接目的就是为了设立那可憎的。其重心可能在“除掉”，而不在“设立”。

本节的话语与但8:11,12和但11:31十分相似(见该处注释)，一定是指相一件事。

一千二百九十日。与“一载、二载、半载”(第7节)或一千二百六十日有密切的联系。这两个时期结束时所发生的事大体是相同的。所以可以推定它们大致覆盖了相同的历史时期。一千二百九十日比一千二百六十日多出来的时间，可能理解一千二百九十日的开始阶段，是着重除掉常献的燔祭，为设立那行毁坏可憎之物作准备。

那些认为“常献的”是指异教的人(见但8:11注释)从1798里减去1290，得出了508。他们认为这一年所发生的事件包括法兰克国王克洛维皈依罗马教，战胜哥特人，是罗马教在西方确立至高地位的重要阶段。

那些认为“常献的”是指基督在天上的圣所长期担任祭司的工作，以及在福音时代对基督的真正崇拜的人(见但8:11注释)，尚未对本节作出满意的解释。他们认为这是今后的研究需要加以阐明的圣经章节之一。

12 等到一千三百三十五日的，那人便为有福。

【本会注释】

那人便为有福。第7,11和12节的时期延续到第4,9节所提到的“末时”。天使说，那些看世界历史最后几幕重大事件的人是“有福”的(见太5:3注释)。那时《但以理书》的封闭部分将要解开(见但12:4注释)。再过不久，“至高者的圣民”就将“得国享受，直到永永远远”(但7:18)。

等。暗示以下的预言时期将延续到一千二百九十日结束以后。如果一千二百九十日和一千三百三十五日是同时开始的话，那么后者将延续到1843年。那是美国的复临运动崛起的重要年代。

13 “你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。”

【本会注释】

但以理预言的应验，要延续到多年以后。但以理将安息在坟墓里。但“到了末期──就是世界历史结束的时候──他必再蒙允许起来，享受他的福分和地位”(《先知与君王》第547页;又见本节怀爱伦注释)。

使徒行传13章

提要

1 安提阿教会分派使徒保罗和巴拿巴往外邦人那里传扬福音。7 这里记述了士求保罗，以及一名行法术的以吕马。14 使徒保罗在彼西底的安提阿传福音，宣称拿撒勒人耶稣就是基督，就是弥赛亚。42 有许多外邦人相信：45 但是犹太人反驳并且毁谤保罗所说的话：46 因此他们转向了外邦人。48 在那里，凡预定得永生的人都相信了。

巴拿巴和扫罗奉差遣

徒13:1 在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。

【本会注释】

在安提阿的教会。见徒11:26。在第十三章中，叙述的中心从耶路撒冷转移到了安提阿，通过徒11:19-30的叙述，我们不难预料到这一点。作为外邦人的使徒，保罗就是从安提阿出发一一开展他三次伟大的传道旅程，并且三次都是以这里为起点。对于保罗三次传道旅程的记载占据了《使徒行传》余下几章的大部分篇幅。因此，现在将叙述的焦点对准安提阿是相当有必要的。在安提阿教会，有许多人悔改，外邦人第一次大量地加入教会。见本册注释第28,29页;见徒11:19,20,26注释。

有几位先知和教师。这里是第一次记载有关那些具有特殊属灵恩赐之人，在教会中从事行政事务。关于安提阿教会的正规组织，作者路加在这里没有给予具体的叙述，当然，那里必然存在一定的组织。显然，教会中无论发生什么事情，那些具有属灵恩赐之人，总是很活跃地实施自己的职责。见本册注释第26,38,39页。

新约圣经中视这些人为有辨识力的一队人，尽管他们没有形成一个像官方一样的正式组织。作为“属灵的人”不仅仅是说自己是“虔诚人”，就可以算为其中的一员，(见加6:1)，而是要证明自己拥有上帝圣灵运行的恩赐。后来，在公元二世纪时的基督教著作中，这些人以一班称为pneumatikoi 而出现，这个希腊文的意思是“属灵[之人]”。最终他们消失了，由于那些“假先知”的出现使他们受到当然的置疑(见约一4:1)，也是由于被选之教会负责人、长老、以及主教的压力(见本册注释第26,38页)。有关具有属灵恩赐之人的详细说明，参对林前1:12注释。

这里提到有关这些先知和教师各自不同的背景，以及能力，表明安提阿教会享有一个世界性的领导层。巴拿巴是一名居比路人;路求是一位古利奈人;与分封之王希律同养的马念显然是一位巴勒斯坦贵族;还有扫罗，他是从基利家大数城来的一位拉比。

巴拿巴。见徒4:36注释;参徒9:27;11:22。

称呼尼结的西面。这个人的第一个名字，西面，或者称为西门，表明他是犹太人出身。他的第二个名字是拉丁文中的一个形容词，“黑色的”，有人猜想，给他起这个名字可能是因为他的皮肤颜色比较黑。犹太人经常把外邦人的名字列到犹太人名字中，例如约翰马可，西门彼得，约瑟巴拿巴，以及扫罗“又名保罗”(见第9节注释)。起给西面的第二个名字尼结，可能是为了区分其他与他同名的人。

古利奈人路求。路求来自古利奈这个事实说明，他可能是那个犹太人为数众多之省份中的一员，他可能也是“内中有几个居比路人和古利奈人，他们到了安提阿”中的一员(徒11:20)，他们是第一批到安提阿向外邦人传扬福音之人。他可能就是罗16:21提到的保罗的“亲属”路求。古利奈地的医学院校比较著名，而且在碑铭的证据中显明，这里名字路求同路加大概可以交替使用，有一些作者认为这个人同《使徒行传》的作者，医生路加是同一个人。然而，视他们为同一个人的观点是没有什么证据的，由于路求这个名字在罗马人中非常普遍，同时由几位杰出的基督徒使用也很有可能。

养。希腊文suntrophos,这个词可能有好几种意思，或许是指马念是希律的同奶兄弟，也许马念的母亲是希律的养母，或者是说希律是同马念一起养大的，简单地说，马念同希律在某些地方存在着关系。“分封之王希律”一定是指希律安提帕(见太14:1;路3:19;23:7-12;本注释第五册第64,65页)，耶稣曾经称这个人为“那个狐狸”(路13:32)。约瑟夫(《犹太掌故》第十五章10.5)曾经提到过一个艾赛尼派教徒的名字迈拿哈，或者称为马念，这个人预言了希律大帝要成为王。他勒目也知道迈哈拿，这个人可能曾在希律大帝那里做事(见《他勒目》Hagigah16b，宋西诺版第108页)。这个名字的身份可能是在说明马念成为了希律家的一个亲信。希律安提帕和他的兄弟亚基老都是在罗马接受地教育，安提阿的马念可能陪同他们一起在罗马。这个人是如何，并且什么时候相信了耶稣基督，我们并不清楚。他在安提阿教会作为信徒中的教师，显明了他与希律安提帕在职业上的明显不同，这位希律曾经杀害了施洗的约翰，嘲笑过耶稣，而且在这个故事的前几年就被羞耻地放逐到了高卢。

分封之王希律。参上面“养大”注释。

扫罗。这里把大数人扫罗也列为“几位先知”中间，他的成果要比一千年前真正的扫罗王好的多(撒上10:11,12)。扫罗的名字被列在这个顺序的最后。希腊文在这里的格式表明，但是没有必要，前三个提到的名字是先知，后两个提到的是教师。扫罗可能还没有行使预言的恩赐。

使徒保罗第一次传道旅程，约公元45到47年

1. 保罗和巴拿巴被拣选去向外邦人传道(徒13:2,3)。

2. 保罗和巴拿巴和约翰·马可乘船前往居比路(徒13:4，5)。

3. 与以吕马斗争;方伯士求保罗信主(徒13:7-12)。

4. 使徒乘船前往别加(徒13:13)。

5. 约翰·马可返回耶路撒冷(徒13:13)。

6. 在安提阿，保罗向犹太人和外邦人传道;产生逼迫(徒13:14-52)。

7. 许多犹太人和外邦人在以哥念取胜;受到迫害威胁(徒14:1-5)。

8. 瘸腿的痊愈;想要向使徒献祭(徒14:6-18)。

9. 保罗被石头打，被认为已死扔在城外;往特庇去(徒14:19,20)。

10. 在特庇，许多人信了主;使徒们回到各城组建教会(徒14:21-23)。

11. 使徒们在别加传道;从亚大利乘船前往安提阿(徒14:25,26)。

12. 使徒们回到安提阿;向外邦人述说他们的使命(徒14:26-28)。.

徒13:2 他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”

【本会注释】

事奉。希腊文leitourgeō，意思是“服侍”，这个词长期在希腊文中用来表达国家官员的服侍，不论是在七十士译本中还是在新约圣经中都有有关祭司以及利未人在圣所中服侍的记载(民18:2;来10:11)。使徒保罗曾经在他的书信中象征性地说到“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳”(罗15:16)。

主。安提阿教会这些先知和教师的服侍，他们祈祷、劝戒、以及教导的工作乃是要献给主的，是为主做的(见罗14:18;西3:24)。

禁食。这乃是一种虔诚、严肃的行为，表明安提阿教会中的教师和先知在面临摆在他们面前的工作之时所有的虔诚表现。圣经上有这样的话说“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”。见太4:2,3注释。

圣灵说。无疑，这里上帝的灵藉着先知的口说明了他的旨意，正如在徒20:23所记载的一样。

分派。在希腊文中，小品词dē紧随这个动词之后，表明这项命令的明确性，而且说明这个命令要立即执行。巴拿巴和扫罗由上帝的圣灵亲自引导去从事这伟大的福音工作。

巴拿巴和扫罗。有关先前巴拿巴和扫罗的伙伴关系，见徒9:27;11:25,26。起先，扫罗被称为是“被拣选的器皿”(见徒9:15注释)，而且上帝计划要使用他做很广泛的传道工作。考虑到这两位门徒先前的结交，选择巴拿巴作为使徒保罗的伙伴是非常符合逻辑的。在那个时候，这两位门徒已经列入安提阿教会的教师和先知当中了。如今，他们要被分派出去，去执行一项独特的使命，这使命是上帝的圣灵亲自指示的，具有相当的权威，并且圣化了这项使徒在外邦人中间的工作。

所做的工。由于这项基本的命令是来自上帝的圣灵，所以，我们同时也可以认为，他们第一次传道旅程的整个路线以及过程也是由圣灵引导、带领的。当然，圣经中并提到没有关于教会商讨巴拿巴和保罗应该如何进行这次传道旅程的记载。

徒13:3 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

【本会注释】

禁食祷告。这里再次提到了第2节的禁食，说明他们的禁食在持续。这项新的命令要求具有属灵生命的力量，要想获得此种力量，禁食是一种正常的前奏，也是陪伴物。这里也是在间接地说明，此种严肃的献身服务结束了禁食的时辰。

按手在他们头上。见徒6:6注释。正如当时使徒们按手在那七位执事头上一样，安提阿教会中的先知和教师见证了巴拿巴和保罗工作的神圣性，并且为他们祈求上帝的祝福。

在居比路传道

徒13:4 他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。

【本会注释】

差遣。从这里就正式开始了扫罗(保罗)的第一次传道旅程;参保罗第一次传道旅程。巴拿巴和保罗如今直接遵照上帝圣灵的指引到指示的地方去，显然，他们的目的地受到神圣能力的具体指示。见本册注释第29页。

这些传道士如何谋生呢，谁来支持他们呢?没有关于薪水的说明，也没有建立什么基金会，来供养他们。可能，正如他后来所行的(徒18:3,4)，使徒保罗每逢安息日就进会堂传扬真理，平日里以他的本行──制造帐篷谋生。许多年之后，在写给腓力比的书信中显明保罗可以收到一些外来的微薄支持(腓4:15-18)。显然，在早期教会中，信徒们所捐献的十分之一，就是那些先前支付给利未人的款项，可能还没有完全用在神圣的基督徒传道工作上。事实上，当时还没有建立起一批职业的神职人员。

就下到西流基。这个城镇坐落在距离安提阿15英里(约24千米)的位置，在奥郎底河口的附近，同时也是安提阿的港口。西流基是按照创建者的名字命名的，就是西流基一世尼可多(约公元前280年)，他是亚历山大的一员大将，建立了西流基帝国。见保罗的传道旅程。

坐船往居比路去。这两位传教士受到了具体的指示，无疑，他们选择的第一个地方是因为居比路是巴拿巴的出生地。那里的人口大部分都是希腊人。这里提倡敬拜阿芙罗狄蒂和维纳斯，作为他们的女保护神。他们主要的崇拜中心是在帕弗，这里的庙宇以卖淫女祭司放肆的行为最为显著。金属cuprum，英文中的“copper”就是“铜”的意思，就是从这个岛屿得名的，而且那里的铜矿距离叙利亚仅有很短一段水路，所以它吸引了众多的犹太人。也许，那里的人已经通过基督教会中的巡回传教士听到了福音(徒11:19)。也可能，那些从居比路来的人，就是在五旬节圣灵沛降之时在耶路撒冷悔改的人将基督教的福音带到了他们的家乡。

徒13:5 到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲上帝的道，也有约翰作他们的帮手。

【本会注释】

撒拉米。这里坐落在居比路岛的最东头，这里是居比路距离西流基最近的港口。

传讲。保罗和巴拿巴坦白地宣扬圣经中上帝的话语，向那里的人讲说人类救主的受难和复活(见第12节)。

各会堂。在英文圣经中，这里提到了“synagogues”，指“许多会堂”，是个复数，暗示了这个地区的犹太人口相当可观。按照他们通常传扬福音的规矩，先给犹太人传讲(第46节)，使徒们自然会先在犹太人的会堂里讲论，与当地的信徒接触。会堂的崇侍中尤其为一些重要的访问者提供机会，上台讲论，例如扫罗和巴拿巴(见本注释第五册第57,58页)。

约翰。这里的“约翰”是指约翰·马可，圣经记载他是巴拿巴的表弟(见西4:10注释)。

帮手。希腊文hupēretēs，指一个船只的“底舱划手”，因此引申为任何事情的“助手”。在新约圣经中，这个词用来指代一种职位，就是执行审判的衙役，他们执行审判官的命令(太5:25)，还作犹太会堂中的领诵或领唱指挥(见本注释第五册第56页)，同时它也指那些在犹太领袖权下的一些差役(约7:32)。除了在本节出现这个词之外，作者路加还在其他两处使用了这个措辞，用来指代福音的使者(路1:2;徒26:16)。这里路加并没有叙述约翰马可的具体职责，然而，显然在这两位福音使者的传道旅行中，他是一名得力的助手。

徒13:6 经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术，假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。

【本会注释】

经过全岛。可能使徒保罗和巴拿巴在穿过这个岛的同时，在岛上许多不同的地方传扬福音。

帕弗。帕弗坐落在这个岛屿的最西边。这里曾经是帕弗古城，因有献给希腊爱神亚富罗底特的庙宇而闻名，但是在使徒保罗的时代，已经建立了一个新的城市，距离西北角大约有7英里(约11 千米)，它充当罗马政府官员在居比路岛的司令部。使徒保罗和巴拿巴正是到达了这个新的城市。

有法术。希腊文magos，“巫师，占星家”，起先这是一个波斯文中的词语，它表示伊朗热心崇拜者中那些术士等级的人物。同样，这些占星学家享有高贵尊荣的地位。那些拜访婴孩耶稣的三位“博士”就是此类人物(见太2:1注释)。然而，早在公元前5世纪，这个希腊词“magos”同时也蕴涵进去了“巫师”以及“骗子”之类的贬义意思。因此，古希腊悲剧诗人索福克勒斯用这个词来描述俄狄浦斯辱骂特尔西，因为那人施行法术(见《俄狄浦斯王》第387页)。作者路加使用了类似的措辞来形容西门，就是撒玛利亚的男巫师西门(徒8:9)。在他的话中显然蕴涵着一种常识，说明他们是“假先知”，也指明了这位巴耶稣是一名骗子，尽管他在当地政府都具有一定的影响力。

假充先知。歪曲并错误使用真正的启示就产生了假先知，此种人加速堕落。

一个…犹太人。在犹太人中冒充自己有法术魔力的现象十分普遍(见《他勒目》祝祷书59a，宋西诺版第367页)。他们利用自己民族的宗教声望，就吹嘘，除了他们的圣书之外，那些符咒和魔力乃是从所谓的所罗门那里临到他们的。

巴耶稣。这显然是一个犹太人的名字，但是原文证据存在相当的分歧，由于这个名字在希腊文中准确的拼写存在疑问，因此，要确定它在希腊文中以及亚拉姆语中的准确含义是十分困难的。这个名字的意思可能是指“约书亚的儿子”(见太1:1注释)。

徒13:7 这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听上帝的道。

【本会注释】

方伯。希腊文anthupatos，它相当于罗马人的官衔“地方总督”。罗马帝国的省份，在奥古斯都的组织下(公元前27年)，乃是分为两个等级。那些必要的军事省份是皇帝作为军团的总司令，并且由行政长官统治，或者罗马帝国的财政代理人监管。较为和平的一些省份就由元老院管理，它们在地方总督(方伯)的统治之下。居比路曾经是皇家省份(见斯特拉波《地理学》第十四章6.6)，但是后来它被分派给了元老院管理(戴奥卡休斯《罗马史》第五十三章12.7)，因此在保罗的时代，那里是由罗马的方伯治理。政府中地方总督的存在，同样也可以由革老丢的时代居比路那些保存至今的硬币来证明，硬币可以说明方伯的官衔给了当地的领袖克米纽波可鲁。这里作者路加，正如在别出一样，十分谨慎使用官衔，因为它们各指代许多不同的职位，在路加的叙述中也曾出现过(见徒23:24注释;参太27:2注释)。

士求保罗。在一个公元35年时的拉丁碑铭中，其中列出了一组阿涡尔同胞，他们是祭司，作为台伯河的监护人，碑铭中包括了“士求保罗”这个名字。尽管没有关于这个人的身份，以及这里所叙述之方伯的身份鉴定，但也有可能他们是同一个人，而且在士求保罗被派往居比路作官前，他在罗马就是祭司。另外一个碑铭，发现于居比路的索黎，上面称其来自“方伯保罗”的时代。学者们不断地对其进行研究以便证明这位方伯就是《使徒行传》中的方伯士求保罗，然而，最好的观点乃是，这个碑铭的日期不能与使徒保罗的第一次传道旅程相一致。它可能是指几十年前统治居比路的方伯。长老普利尼，大约写于公元90年，人们认为他曾计划一个称为士求保罗的人作为他的主要著作权威，为了成为他所写《自然历史》一书某些部分的论据，但是，对于这个手稿证据的一项严格鉴定表明，这里提到的乃是同一个士求保罗。所以，除了作者路加的记述之外，没有任何有关这位士求保罗的确定信息。

是个通达人。这里的形容词“通达的”描述了此人的智力和辨别力，正如在太11:25;路10:21;林前1:19所描述的一样。以吕马常和士求保罗在一起，显明了这位方伯爱追根究底的性情。在邀请使徒保罗和巴拿巴为他讲论上帝之道的事上，他自然也显示了此种性格。在他认识到这两位福音使者所传扬的更高标准，更高的品格之时，士求保罗显明了自己的精明通达。邪恶的法术师很难支配这位方伯。

徒13:8 只是那行法术的以吕马(这名翻出来就是行法术的意思)敌挡使徒，要叫方伯不信真道。

【本会注释】

以吕马。有许多学者对这个名字的含义进行了推测，但是没有任何一个作出了最终的结论。也许，这个名字象征一个犹太词，这个词具有某种“法术师”以及“术士”之类的含义。在本节中，就是括号中的“这名翻出来就是”并不意味着“以吕马”就是从“巴耶稣”翻译过来的，但它可能仅仅是一种说明方法，指明以吕马是一名法术师。

行法术的。希腊文magos(见第6节注释)。

敌挡他们。这个法术骗子惧怕失去自己对于方伯的影响。他看到他的受害人摆脱了自己，从对法术的轻信转移到了相信福音，以吕马决心制止方伯如此的改变。正如从前雅尼和佯庇抵挡摩西一样(提后3:8)，这同样是撒但所做的努力。

要叫方伯不信真道。在这个时候，士求保罗还没有接受福音，有关基督的教义，尽管在使徒登陆撒拉米以来，以吕马以及方伯已经听到了许多关于他们所传扬的信息。这位法术师发觉方伯的兴趣开始高涨，因此他希望转移他的注意力，惟恐他派人去召唤使徒保罗和巴拿巴。但是这位方伯已经定了主意，他派人召了使徒来。

徒13:9 扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，

【本会注释】

扫罗又名保罗。在这里第一次显明，对于外邦人来说，这位外邦人的使徒保罗，已经是他们非常熟悉的人物了。有关扫罗以及保罗两个名字的讨论参徒7章附注，注2。

被圣灵充满。这里希腊分词所表明的时态暗示了圣灵的能力是瞬间临到保罗的，显明他洞察了此人的品格，表现了义怒，并且预见了神圣刑罚的实现。显然，对于法术师以吕马刑罚的判决显明了圣灵与使徒同在。保罗也知道他以下顺着圣灵所说的话，必要切实地实现。

定睛。希腊文atenizō，“集中地盯着看”。有人声称这里保罗定睛看是有必要的，因为保罗的视力是有缺陷的，在大马色路上所见到的耀眼光芒使他眼睛受到了伤害。但是作者路加多次使用这个希腊词，表明了常人视力所凝视的力量，正如他们惊奇看事物一样(见徒3:4;路4:20;22:56)。法术师以吕马需要被洞察，因为他站在旁边，预备好要随时使用方法败坏使徒的名声。但是保罗定睛看他，而且给予他严厉的谴责、训斥。

徒13:10 说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗?

【本会注释】

充满各样诡诈奸恶。使徒保罗直接、坦白地谴责了以吕马。圣灵充满了保罗，以致他毁灭性地训斥了这个法术师。有许多人认为，圣灵充满之后的基督徒仅仅会显出与“圣灵的果子”相关的性情，就是保罗在加5:22,23所描述地果子。然而，圣灵也会带领他的使者坦白地证明并阐述罪恶，也用清楚直接的词语谴责罪恶。在谴责法术师以吕马的事上，圣灵充满的保罗就如此行了。

魔鬼的儿子。见约8:44注释。由于魔鬼撒旦是说谎之人的父，因此，这位以欺骗进行贸易谋生的法术师以吕马，可以很恰当地被称为如此恶劣的绰号。如果巴耶稣这个名字是指“约书亚的儿子”的话(这个名字是指“耶和华是拯救”，见第6节注释)，那么，这里使徒保罗对他进行的描述，其特征与“约书亚的儿子”乃是一个显著的对比。

众善的仇敌。使徒保罗认出了这位方伯迫切愿意明白真理。因此对于以吕马的愤怒在心中燃烧，因为以吕马妨碍了方伯的此种愿望。

混乱主的正道。法术师以吕马的影响乃是对于上帝之正道的一种扭曲和歪曲。他使上帝的正道成了条条人类弯曲邪恶的道路。这与以赛亚先知所描述的预备耶和华的路，在沙漠地修平上帝的道，高高低低要改为平坦，崎崎岖岖的必变为平原正正相反(赛40:3，4)。

徒13:11 现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。

【本会注释】

主的手。见徒11:21注释;参出9:3;士2:15。士求保罗对于以吕马的要求可能涉及到了犹太人的信仰。他不但没有教导方伯认识上帝，反而使他偏离正路，步入歧途。由于法术师以吕马混乱了主的道路，主的手将要对他实施制裁。

你要瞎眼。这是一个最为恰当的审判，因为以吕马居然胆敢抵挡上帝的真光。以吕马受到刑罚的方式与使徒保罗先前在大马色路上所经历的事情形成了鲜明的对比。保罗曾经在外在的光明中瞎眼，但是有上天来的光芒照亮了他的心(见徒9:9注释)。以吕马，在瞎了一个时期之后，也可能会接受那照亮一切人的光(约1:9)。

暂且不见日光。这里以吕马要暂且不见光明，这里的“暂且”暗示了这不仅仅是一个刑罚，而且是一个有意的疗法。临到法术师以吕马的刑罚要比亚拿尼亚和撒非喇所临到的要轻的多，因为他们的行为，如果继续下去的话，会给教会带来毁灭性打击。他们的罪乃是在抵挡更伟大的光，要比给予居比路这位法术师的多。

昏蒙黑暗。这些命令的话语指明了一个视力渐渐削弱的含义。开始时，以吕马的眼睛被像云雾一样的东西所蒙蔽，然后渐渐瞎了。这样准确的记述似乎反映了作者路加作为一名医生所受过的训练(见西4:142;参徒9:18注释)。

求人拉着手领他。法术师以吕马曾自私地、伪劣地使用知识引导其他人走错误的道路，也为了使自己得利益。如今他必须恳求别人拉着他走每一步。他在暗中摸索，因为像这样的人会尽可能期望不要显出使徒的话是如何准确无误地应验在他身上。

徒13:12 方伯看见所做的事，很希奇主的道，就信了。

【本会注释】

方伯。这位方伯亲眼看到了所行的神迹，并且听到了伴随神迹而说的话语。他相信了使徒们显明了更高超的能力，也接受了他们所传讲的福音信息。这信息显然要比法术师以吕马所教导他的崇高许多。

希奇。或作“惊奇”。正如在太7:28所描述的一样，这个词在这里是指听到福音信息而惊奇欣喜。

主的道。即有关耶稣基督的教训。

在彼西底的安提阿传道

徒13:13 保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。

【本会注释】

保罗和他的同人。直译是“那些在保罗周围的人”。通过这里的描述，显明使徒保罗已经被认为是实施福音使命的领袖人物了。因此，外邦人的使徒保罗几乎在《使徒行传》一书的每个场景中，都是描述的主要对象。

开船。希腊文anagō，通常用来表达水手“出海”。保罗以及他的同人向西北方向行驶。

旁非利亚的别加。旁非利亚是一个较小的区域，大约坐落在小亚细亚南海岸的中途位置。在公元43年，在使徒保罗拜访之前不久，它被吕家合并，就是旁非利亚的西邻，成为了一个皇家省份。别加是这里的首府，坐落在凯斯图河附近，距离大海约有8英里。这时的路加还没有记载在这个城市的福音工作，也许，因为这里就没有会堂。在约翰马可离开他们的事上心中的困惑可能是保罗可巴拿巴继续前行。在他们返回时，确实在别加传扬了福音(徒14:25)。参保罗的第一次传道旅程。

约翰就离开了他们。这里的约翰是指约翰马可(见第5节注释)。这里没有记载任何线索，证明为什么约翰离开他们。也许是因为他惧怕旅途中进入内部的危险和艰难。

约翰马可可能是写第二部福音书的作者。在后来的时日，他成了基督热心的工人。使徒保罗在后来的书信中很好的描述了他(西4:10)，并且在他最后一次被监禁期间希望见到马可(提后4:11)。如果作者路加知道为什么约翰马可退缩的话，考虑到马可后来在基督里较为成功的经历，显然，路加在这里会避免不揭示出他退缩的因由。

徒13:14 他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。

【本会注释】

他们离了别加。或作“从别加通过”。使徒保罗和巴拿巴的传道路线向北行驶，可能一直沿着凯斯图河的一个支流进到了加拉太省。到了安提阿，他们“通过”整个的旁非利亚以及加拉太省的西南角。参使徒保罗的第一次传道旅程。

安提阿。在使徒保罗的时代，彼西底仅仅是一个区域，还没有成为省份，一直到了公元三世纪末才成为省。有人怀疑安提阿不是在彼西底，而是在弗吕家附近。然而，在公元前39年，这里曾经在彼西底王的统治之下，因此，这里以彼西底的安提阿而闻名，也为了与其他相同名字的城市区别开来。在新约圣经时代，这里一直属于加拉太省。

安提阿乃是尼可塔西流斯一世(约公元前280年)所建造的许多城市之一，此人以他父亲的名字“Antiochus”命名了这座城市。这里坐落在金牛山下的斜坡处(金牛山海拔3,600 英尺)。在罗马皇帝奥古斯都统治时期，这里的百姓曾被授予罗马公民的特权。安提阿可能吸引了为数众多的犹太人，显然，这些犹太人带领外邦人获得了对于犹太教的兴趣(第42节)。

也许正是在这次旅程中，保罗和他的同伴们受到了在林后11:26提到的“盗贼的危险”。彼士大，他们就是经过这里到了安提阿，是一个多山的地区，山脉渐渐向北崛起。古希腊地理学家斯特拉波(大约死于公元24年;《地理学》第十二章7.2)记载，那些地区有许多抢劫盗窃行为，常有土匪、强盗出没。

会堂。尽管使徒保罗是公开宣称的外邦使徒，然而，他总是先到犹太人的会堂(见徒13:5,14注释)，因为在那里常常会给拜访者一个讲话的机会(见本注释第五册第57,58页)。会堂的组织排斥任何神职的礼节，并且由那些受过训练之人传扬真理也是确立的常规。会堂中的长老以及文士都不一定必须是利未支派的人，正如在圣殿中的祭司们一样。

在安息日。正如他的主一样(见路4:16)，使徒保罗习惯性地在安息日参赴会堂的崇拜(见徒13:42-44;17:2;18:4;参徒16:13)。显然，使徒保罗参赴这样的聚会有双重的目的──他希望与犹太人进行有效的属灵接触(参以上“会堂”注释)，并且遵守安息日为圣日“遵着诫命”(路23:56).

徒13:15 读完了律法和先知的书，管会堂的，叫人过去，对他们说：“二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。”

【本会注释】

读完了律法和先知的书。有关这里会堂崇拜中所有从律法和先知而来的话语参本注释第五册第57,58页。这些读物通常作为以下讲论的基础。尽管不可能确切地说这个安息日诵读的什么内容，然而，第17节和第18节中使用了赛1:2和申1:31的关键词，在同一个安息日的会堂崇侍中可能还诵读了赛和申两处的经文(见对于徒13:17,18注释)。这似乎是在说这两段，它们与讲论主题有某些相似之处，可能在保罗的时代也一起诵读。然而，由于没有证据可以证明有在本节所叙述的时代，安息日有轮流诵读经文的习惯(见路4章附注)，任何试图探知或确定从在安息日轮流诵读经文到保罗访问安提阿具体年代的，他们所说的年份都应该视为高度可疑。

管会堂的。希腊文archisunagōgoi，一个在异教以及犹太用法的术语。在异教的碑铭上见过这个词，即在色雷斯发现的碑铭上，这个词用来称呼一位理发协会的会长。在犹太人中，这个词乃是希伯来文ro'sh hakkeneseth的近义词，甚至可以说是复制词，这个希伯来词的意思是“会众的首领”，这是一种具有官职的人，他们是犹太人中的一组领导人物。这些人主要的职责，正如这里所反映的，乃是安排在会堂中的崇拜服侍;他们选择人来做祷告、读经文、并且发表讲论(见本注释第五册第56页)。尽管通常的记述表明每个会众团体只有一个此类官员负责，但是本段的描述似乎说明，在某些情况下，好几个这类官员共同负责一个会堂的事务。

显然，这些领袖在会众中间注意到了使徒保罗和巴拿巴，甚至他们可能还学习了这位具有高深造诣之犹太人保罗的教训，邀请使徒为他们讲话，因为这是管会堂之人部分的特权，他们有权力提供此类邀请。

二位兄台。直译是“弟兄们”正如在徒1:16;2:37，这是一种谦恭有礼的称呼方法。

劝勉。巴拿巴被称为“劝慰子”(见徒4:36注释)，这里也使用了同样的词。

徒13:16 保罗就站起来，举手，说：“以色列人和一切敬畏上帝的人，请听。

【本会注释】

举手。相当于“打手势、发信号”。使徒保罗挥手致意，吩咐众人安静并且要求大家的注意，而不是邀请人前来，正如我们所理解的摆手(见徒12:17)。

以色列人。当观众听到他的演讲之后，并不惊奇，因为这里保罗所做的演说，使徒彼得在五旬节圣灵沛降之时的讲论，以及司提反所做的辩护，他们所涉及的目的以及主题都是相似的。使徒保罗曾经听到过司提反的辩论;在去大马色路上所见的景象(徒9:3-7)，以及在耶路撒冷所见、所经历的(徒22:17-21)坚定了他对于司提反所说的真理;如今，他放胆演说有关复活的真理。

一切敬畏上帝的人。使徒保罗的听众中似乎包括一些外邦人，或者说至少有一些改教者(见徒10:2注释;参徒13:42)。

请听。直译是“你们听”。

徒13:17 这以色列民的上帝拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候抬举他们，用大能的手领他们出来;

【本会注释】

这以色列民的上帝。使徒保罗的演说词如同司提反一样引入了正题。犹太人接近宗教的途径是有关历史的，而不是神学理论。因此，这里保罗在开始演说之前首先简明扼要地叙述了以色列人历史的主要事实，而且这些历史事实犹太人永远不会听地厌倦。此种接近方法也显明使徒认识到希伯来人就是先前上帝特选的子民。

抬举他们。希腊文hupsoō，这个词也同样可以在七十士译本的赛1:2找到(金雅各版本中写为“养育大”)。这里可能是haphtarah的重复，是先知书上的话语，在保罗向众人演说之前已经诵读过了(见徒13:15注释;参第18节注释)。

大能的手。这里是指上帝不断实施他的大能拯救以色列人。

徒13:18 又在旷野容忍(或作：抚养)他们，约有四十年。

【本会注释】

四十年。这四十年是指希伯来人从出埃及一直到应许之地迦南所花费的时间(见出16:35;民14:33,34;申8:2-4)。

容忍。原文证据可以是(参本册注释第10页)以下读法“他忍受”，或者是“他忍耐”、“他忍受”、“他养育”。此种类似的原文异体在七十士译本的申1:31的手稿中也发现了，手稿中的希伯来人应该翻译为“他容忍”。这一切都说明，这里使徒保罗所说的主要意思可能是指上帝对于以色列人在旷野之时的恩典和保守，而不是主要指上帝的耐心。本节与申1:31 所有的明显联系可能不是偶然，因为这可能是律法书(《律法书片段》)中的一个部分，在保罗演说之前已经读过了(见本注释第五册第57页;见徒13:15注释;参第17节注释)。

徒13:19 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业;

【本会注释】

七族。这些民族曾在圣经旧约的申7:1，在以色列人度过约旦河的故事之前，他们们分别是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希末人、以及耶布斯人。

分给。原文证据证明(参本册注释第10页)以下读法，“他给他们那地，作为他们的遗产”。

徒13:20 此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。

【本会注释】

士师。由巡回往来的士师治理以色列人，乃是上帝为他在迦南的百姓所制定的第一个行政计划。直到他们显明自己不愿意再与上帝配合之时，上帝才为他们兴起了一位王“像列国一样”(见撒上8:5-9)。

四百五十年。有关本句，原文证据支持(参本册注释第10页)以下读法“他给他们地土，使他们能继承约四百五十年。其后，给他们设立士师直到先知撒母耳的时候”。有关本段在希伯来年代表中的重要意义参本注释第一册第193页。

徒13:21 后来他们求一个王，上帝就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。

【本会注释】

他们求一个王。正是因为这样做，保罗面对之犹太听众的祖先们拒绝了上帝(撒上8:7)。如今，使徒保罗要很快告诉他们(徒13:23-28)，他们今天本国的同胞们一样拒绝了弥赛亚耶稣。由于他们向往弥赛亚像世上君王一样来临，但是耶稣卑微的降生使保罗时代的犹太人大失所望，以致他们犯了与他们祖先类似的罪行。

扫罗。使徒保罗，就是讲这话的这位也名扫罗，同样是便亚悯支派的人(见腓3:5)。

四十年。在圣经旧约并没有记载扫罗王的统治时期有多长，但是扫罗的小儿子伊施波设(参代上8:33)，在扫罗王去世时是四十岁(撒下2:10)，而且当扫罗被选为以色列王时，他自己也是一个“年轻人”(撒上9:2)。约瑟夫(《犹太掌故》第六章14.9 [378])说，扫罗王是在先知撒母耳去世之前十八年开始做王，一直到先知死后的第二十二年止，这样的叙述与这里使徒保罗所说的一致。参撒上13:1。

徒13:22 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’

【本会注释】

选立大卫。这里使徒保罗做了复合的引用，就像当时拉比的引用方式，他同时引用了诗89:20 和撒上13:14。

合我心意的人。见撒上13:14。大卫被膏为以色列人的王，因为他是一位合乎上帝心意的人。他心中的意向就是要侍奉耶和华上帝(诗57:7;108:1)，而且当他犯罪之后，他谦卑、诚心地悔改自己的罪(诗32:5-7;51:1-17)。“人品格的显露，不是因着偶然的好行为和偶然的恶行，而是因着人习惯性言语和行为倾向”(《喜》第七章)。

凡事要遵行我的旨意。这乃是对于赛44:28上帝向古列所说之话的回顾。这里描述了被接受上帝的基本要求，以及遵照他的旨意(见路22:42;约14:15;来10:9)。不是要做多么轰轰烈烈的事情，而要行天上之父的旨意，这样才能进上帝的国(太7:21-23)。

徒13:23 从这人的后裔中，上帝已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。

【本会注释】

照着所应许的。这是一个对于弥赛亚降临之应许的普遍应用，可能要比以下的章节更为显著：撒下22:51;诗132:11;参徒2:30。

一位救主，就是耶稣。耶稣这个名字的含义是“耶和华的拯救”(见太1:1注释)。因此，使徒保罗自然可以合适地称耶稣为“一位救主”。耶稣这个名字可能在所有的地方都有所闻，即使在彼西底这个地区也不例外。近些年来，那些到耶路撒冷参赴节期的犹太人一定听说了“耶稣”这个名字。这里保罗顺便提到耶稣，他似乎在假设这些听众对于耶稣的事情所知甚少，至少有关耶稣的知识是模糊的，因此保罗就给他们提供了机会明白更多的知识。

徒13:24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。

【本会注释】

悔改的洗礼。见太3:1-12。施洗约翰的信息主要是在呼吁人悔改，为弥赛亚的来临预备道路。因此，他给人所施的洗礼标志着悔改以及罪恶得赦(路3:3)。关于约翰的洗礼以及那些进入属灵知识之人洗礼的区别，比较奉耶稣的名实施的洗礼，见徒19:1-7.

徒13:25 约翰将行尽他的程途说：‘你们以为我是谁?我不是基督;只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带也是不配的。’

【本会注释】

你们以为我是谁。原文证据(参本册注释第10页)还可以是以下读法“你们认为呢?”在福音书中没有如此精确的问题。有关约翰所说的话，见太3:11;可1:7;路3:16;约1:20,21,27。

徒13:26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏上帝的人哪，这救世的道是传给我们的。

【本会注释】

弟兄们。见第15节注释。

亚伯拉罕的子孙。希腊文genos Abraam，“亚伯拉罕的种族”，“亚伯拉罕的后裔”。

敬畏上帝的人。见第16节注释。

给我们的。显然，通过整个这篇演说，使徒保罗试图避免伤害犹太人的感觉。他将自己列于同自己听众一样的地位。

救世。与第23节联系起来，这里说明性的代名词表达地很清楚，使徒保罗所传扬的救恩乃是因着耶稣基督的工作而成就的，而且要因着与耶稣基督的联合而获得救恩。

徒13:27 耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言;

【本会注释】

不认识基督。见徒3:17。使徒保罗暗示他如今正在向外邦人以及散布在各地的犹太人传扬福音，因为主虽然给那些本应该接受之人提供了救恩，但是却被他们拒绝了，如果他们接受了这救恩，就能在地理位置以及属灵方面成为“远处的人”的见证人(弗2:17)。

每安息日所读。见第15节注释。使徒保罗呼吁，当时正在会堂崇拜，他们在念每个安息日的读物，他们见证弥赛亚的受难，这弥赛亚就是拿撒勒人耶稣。此种弥赛亚降临的观点与犹太人那些像皇帝一样降临的顽固概念格格不入，正因为此种错误的观念，以致阻碍了犹太人接受福音，使他们不能接受耶稣为弥赛亚。

正应了先知的预言。使徒保罗使用他们自己的经文来定犹太人钉死耶稣基督的罪。保罗又说起了有关弥赛亚的预言，并且宣明是犹太人自己的恶行使先知的预言应验了。比较路24:26,27,32。

徒13:28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他;

【本会注释】

查不出…有当死的罪。犹太公会定耶稣犯有亵渎的罪(太26:65,66)，但是他们没有足够的证据证明耶稣有如此的行为(同上59,60)。当他们来到巡抚彼拉多跟前时，他们犹犹豫豫地指明对于耶稣的控告，并且指责他乃是一名犯罪分子(约18:30)，这种说法在他们中间十分普遍，以此类的话使自己心里满足。然而，后来，巡抚彼拉多表现地踌躇犹豫，因为查不出耶稣有什么罪，随即，他们说根据犹太人的律法，这人(耶稣)要被制死，因为他称自己是上帝的儿子(约19:7)，而且要做王，他还曾经说过抵挡皇帝的话(约19:12)。但是彼拉多说在耶稣身上“查不出有该死的罪”(路23:22)。基督“没有犯罪”(彼前2:22)。

徒13:29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。

【本会注释】

成就了经上…所记的一切话。这里是指先知对于一切耶稣要受残酷待遇的预言，以及其他在主钉十字架时四周的情形。

把他…取下来。在这里的上下文中，使徒保罗这里似乎要说那些定耶稣罪过之人将他从十字架上取了下来。事实上，是亚利马太的约瑟和犹太公会的议员尼哥底母，这两位很有名望的犹太人将耶稣从十字架上取下来埋葬了，在定耶稣罪过的事上这两位显然没有参与(参路23:50,51;参约19:39)。与此同时，很清楚，他们将耶稣的尸体从十字架上取下来与犹太官长所期盼的一致(参约19:31)。考虑到这一切，保罗在这里所发表的简短讲论可以被理解为一份总结。

木头。见徒5:30注释。

徒13:30 上帝却叫他从死里复活。

【本会注释】

上帝叫他从死里复活。见徒2:32注释;参约5:26;10:17,18注释。保罗提出耶稣基督的复活乃是在证明上帝对于先祖亚伯拉罕以及对于大卫所说的应许准确应验了，“地上的万族都要因你得福”(创12:1-3)。保罗在其他书信中还说到“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”(罗1:4)。在早期教会，就是教会刚刚开始发展的时候，使徒保罗每次的辩论中都提出耶稣基督的复活，在福音论点中，耶稣基督的复活乃是必然要谈起的论据。主的复活乃是耶稣就是弥赛亚的证据。

徒13:31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。

【本会注释】

多日看见他。通过使徒保罗所说的话，显明他曾于许多见证之人谈论这事，而且自己也因着他们的见证信服了真理。他在这里所说话与林前15:3-8的乃是一个主题。见太28章附注。

从加利利同他上耶路撒冷。使徒们以及大部分基督的信徒都跟着主离开了加利利。因而，即使是在主被钉十字架的时候，他的门徒们也依然普遍被称为加利利人(可14:70)。这里使徒保罗断言此种加利利背景，他没有顾虑当时人们对于加利利人官方上以及百姓普遍的轻蔑(见约7:52;参约1:46)。

是他的见证。原文证据(参本册注释第10页)也可以读作“如今是他的见证”。虽然没有提到耶稣基督的升天，使徒保罗暗示了主不久就要离开地球不再像先前一样与人相见了。这里就是要强调那些当耶稣道成肉身之时与他同在之人要作为见证。显然，在这种情况之下，使徒保罗没有提到自己在主复活升天之后，曾经亲眼看到主(见林前15:8)。

这些人。这里是指犹太人，那时十二位使徒依然在很大程度上限制福音向外邦人的传播(见徒26:17,23)。

徒13:32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，

【本会注释】

报好信息。希腊文euaggelizō意思是“宣言好的消息”，专门对于基督徒来说，它的意思就是，“传扬福音”(见徒5:42注释)。使徒保罗说明，十二位使徒乃是耶稣的见证人，巴拿巴和他乃是主的福音使者，带来“好信息”的人。

那应许。先知的应许成了福音的“好信息”。事实上，这应许和好信息是一样的。

徒13:33 上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：你是我的儿子，我今日生你。

【本会注释】

应验。希腊文ekplēroō，“彻底地实现”，“成功实现”一个应许。

叫耶稣复活了。这些话可能并不应该理解为必然是指耶稣基督的复活。但是如果这样的话，就会引起关于引用诗篇第二篇应用的问题(参以下“今日”注释)。因此，有许多注释者理解这里的“叫耶稣复活了”与徒3:22;7:37是一个意思，在那两处的描述很清楚，不是指耶稣从死里复活，而是指父上帝将耶稣介绍给世界。见申18:15注释。

诗篇第二篇。这个引文是来自诗2:7。在古时，诗篇第一篇和第二篇被认为上一篇文章，因此，有些手稿就把这段话算为诗篇第一篇里面。

我的儿子。见路1:35注释。

今日。这是引用了诗2:7，根据这里的上下文，有许多种不同的理解。有些翻译员直接把它用来指代耶稣基督的复活。根据其他人的译文，诗2篇按照其原始的历史上下文，乃是一首凯旋之歌，写这歌用来庆祝以色列王的大获全胜。胜利的那天证明了国王就是上帝所特选的“儿子”，而且那天本身标志着这种儿子身份的一个新生，或者叫显现。藉着灵感，使徒保罗应用这里的诗歌来表达耶稣基督，因为从一种独特的意义上讲，他是以色列的王，是上帝的儿子，这也是指他的复活(参申18:15注释)。基督徒们把耶稣的复活作为他们信仰基督是上帝儿子的基础。基督就是那“从死里首先复活”的一位(启1:5)，而且这复活被人理解为乃是确认了他的头衔“上帝的儿子”。参路1:35。

对于本节的另外译文，在理解“应许”的广泛意义上(徒13:32)，认为是指一切旧约圣经中关于基督是救主的应许，基督的复活就是这一切应许的最终实现(见以上“应验”段中的希腊文ekplēroō)。依照此种观点，此处的引文诗2:7就不应该直接是指基督的复活，总体上是指耶稣的生涯，藉着复活而加冕。此种观点将本节的引文与来1:5描述的顺序意义十分相似。

然而，另外的译文在本节“叫耶稣复活”(见以上注释)的理解上产生了分歧，认为这并不是指耶稣的复活，而是指他的道成肉身。这里的引文诗2:7也清楚地指明了耶稣道成肉身，正如来1:5的表达顺序一样。但是徒13:34在继续明确地论述基督的复活。

徒13:34 论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：我必将所应许大卫那圣洁、可靠的恩典赐给你们。

【本会注释】

论到上帝叫他从死里复活。这里使徒保罗直接就转到了复活的问题，这可能说明在前一节中，他还没有对这个问题进行具体详细的讨论(见第33节注释)。

不再归于朽坏。不是像拉撒路一样，从死里复活获得生命，但还要死去。尽管基督永远都是“降世为人的耶稣基督”(提前2:5;见来2:9-18)，但他也永远是尊贵、荣耀的(见林前15:20-25;腓2:9-11)。

大卫…的恩典。相当于“大卫的圣洁，忠实[仁慈，或者祝福]”。这里是七十士译本赛55:3的引文，关于这引文，希伯来文可能会翻译为，“归于大卫真实，稳固的爱”。这里的希腊文“hosios,”意思是“圣洁”，这个词在七十士译本中频繁使用，用来代表希伯来文中的“chesed,”意思是“怜悯”，“稳固的爱”。无疑，使徒保罗使用七十士译本经文向安提阿人说话，因为这些人讲希腊文的犹太人正是使用此种圣经。上帝应许大卫的“可靠的恩典”包括一个永久国度的许诺(撒下7:16)，这个许诺藉着大卫的子孙耶稣基督实现了。这里对于“归于大卫可靠的恩典”之广泛理解表明了这应许，“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典”(赛55:3)。基督的得胜，因为他死后有复活升天显明了他的凯旋，正是这个约的实现，也是建立那应许大卫之国度的一个至关重要的事。

徒13:35 又有一篇上说：你必不叫你的圣者见朽坏。

【本会注释】

你的圣者。这里是诗16:10的引文。在起先，这个引文之前都与“圣洁”联系在一起(徒13:34注释)。这里使徒保罗提出的论据与使徒彼得在五旬节圣灵沛降之时所说的，显然是一致的(见徒2:25-31)。它表达了使徒使徒传扬真理的基本论点。

见朽坏。耶稣基督的身体在死后的第三天复活，这暗示他的身体，比较其他死人的身体，并没有朽坏。

徒13:36 “大卫在世的时候遵行了上帝的旨意，就睡了(或作：大卫按上帝的旨意服事了他那一世的人，就睡了)，归到他祖宗那里，已见朽坏;

【本会注释】

在世的时候。或作“在他自己的世代服侍之时”。这表明了人类对于人所能作出的服务是有限的，不论他多么伟大，多么有能力权柄都是如此。然而，与耶稣，人子相比，他能带给整个人类无限、无终止的服务。

遵行了上帝的旨意。就译作“上帝的旨意”也可，因此就把这句算作“服侍”的直接宾语(按着此种情况，上面一句就应该翻译为“在世的时候” [参上注释])，或者它们可能是与下面的动词“服侍”联系在一起的。这里翻译的“旨意”一词，在希腊文中写作boulē，“意见”或者“打算、意图”。因此，这段我们可以理解为先祖大卫遵行了上帝的旨意，他遵照主的旨意行事，或者理解为，在他一生的工作完成后，他遵照上帝的旨意睡了。

就睡了。这里是指“睡了”。使徒保罗这里使用了一个属灵意义表达死亡的习惯性词汇，“睡了”(见徒7:60;约11:11-14;帖前4:13,14)。异教徒认为，把死亡说成睡去表明永生，正如许多希腊和罗马的墓志铭所写的一样。

徒13:37 惟独上帝所复活的，他并未见朽坏。

【本会注释】

上帝所复活的。见第30节注释。

并未见朽坏。见第35节;徒2:27。大卫的经历正正与这里的表达相反，尽管在希伯来人的历史上，他有高高在上的权位，但他还是死了，埋葬了的身体也朽坏了。

徒13:38 所以，弟兄们，你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的。

【本会注释】

你们当晓得。这里所说的话乃是使徒将要把讲论推向高潮之时使用的话，这乃是他们的特征，说明他们要向听众直言不讳地说明一些事情，或者作出结论(见徒2:36;7:51)。

弟兄们。见第15节注释。

传给。这里的时态强调赦罪的道乃是在“传给”的那一刻获知的。

赦罪的道。这个赦罪的信息乃是福音中的一项快乐信息，它会给每一个心灵中担着罪担的人带来喜乐(见约一1:9)。这是使徒保罗讲论的基调(见徒26:18)，使徒彼得也是一样(徒2:38;5:31;10:43)。传扬这信息曾是施洗约翰(可1:4)以及耶稣基督自己的责任(太9:2,6;路7:47,48;24:47)。

徒13:39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。

【本会注释】

靠这人。或作“在他里面的人”，就是指只有与耶稣基督彻底联合才能获得称义。

一切…信。相当于“每一个相信的”，像福音本身一样是要传给每一个人的。

得称义了。相当于“被称为义了”。“得称义了”的译文在《使徒行传》的其他地方没有出现过。在保罗的教训中，事实上这里是第一次提到称义的教义，这教义也成了他神学的典型(见罗3:21-26)。根据上下文的“赦罪”，这里的“称义”是指“宣告无罪”，“赦免”。

不得称义。比较罗3:27,28;加2:16-21。这里乃是使徒保罗教训的一个中心点。律法提出了义最高的标准;它要求人完全的顺从;主的舍命牺牲见证了罪恶的可憎;然而，律法没有权柄释放良心或者带来义。因为人类堕落，律法的目的是要指明罪恶，定罪(见罗7:7)，但并不是将人从罪恶中释放出来。使徒保罗自己发现，释放自己的负罪感并随之度一种在主里真实的生活，惟独可以藉着相信基督而获得。“惟义人因信得生”(哈2:4;见罗1:17;加3:11)。

摩西的律法。对于保罗的听众来说，这乃是指摩西五经，全部的律法都包括在摩西五经里面，文士将其进行翻译解释。

徒13:40 所以，你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。

【本会注释】

务要小心。这乃是一个严肃的警告，没有此类警告，传扬福音就仅仅是一个带有修辞色彩的表演。

临到你们。在哈巴谷先知之后不久，(以下要引用他的预言)，在尼布甲尼撒统治下的迦勒底人调遣部队来到犹大的土地，给这里的百姓带来了可怕的刑罚，这也使巴比伦的俘获达到了顶点。如此悲惨痛苦的命运正是希伯来人不顺从上帝的下场。如今，使徒保罗警戒犹太人，如果他们也一样拒绝弥赛亚耶稣基督的话，他们并不会获得比先前希伯来人更好的命运。

先知书上所说的。通常旧约圣经中所有的先知书，其中包括哈巴谷书，保罗将要引用其中的话。见路24:44。

徒13:41 主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡;因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

【本会注释】

你们这轻慢的人要观看。本句话乃是对于七十士译本中哈1:5的引用。

要灭亡。这是七十士译本中哈1:5的译文，在那本圣经中，传统的希伯来文读作temahu，“被震惊”。

行一件事。现在，保罗将要结束他的演说，同时他使用了严厉的话语。长久违背道德做错事的行为导致这些不信、刚硬之心肠拒绝警告。先知哈巴谷所预言的“事”就是指迦勒底人的兴起，他们是“残忍暴躁之民”要执行上帝的审判(哈1:6)。使徒保罗心中可能有一种类似的审判场面，耶稣基督已经预言了这一点，再过不久罗马人就要执行此刑罚(太24:2-20)，导致这样的下场，与犹太民族拒绝耶稣基督有着密切的关系。正像司提反的演说(见徒7:51注释)，说出如此尖锐严厉的警告说明使徒保罗看到了听众之中有人满怀怒气并且失去了继续听的耐心。

徒13:42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。

【本会注释】

他们出会堂的时候。重要的原文证据(参本册注释第10页)赞成以下读法“在他们正出会堂的时候恳求”，这里暗示了犹太人以及那些进犹太教的人要求给予更多指导.

这话。希腊文rhēmata，“话”，通过引申就有了“一篇讲道”以及“一篇宣言”的意思(见徒10:37注释)。百姓想望听到有关基督教教义的全面陈述。

下安息日。希腊文eis to metaxu sabbaton，直译是“在下个安息日的时候”(就是在下周)，或作“在下一个安息日”。比较第44节(见该处注释)，说明“下安息日”是最恰当的译文。

徒13:43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在上帝的恩中。

【本会注释】

散会以后。或作“在会堂崇拜解散之后”。由于巴拿巴和保罗要离开会堂，在他们的听众中，有许多人跟从了他们，其中有外邦人也有犹太人。

敬虔进犹太教的人。相当于“尊敬的改教者”。这些人的确切地位成了学者们争论的主题，但是他们在出生的事上也许是外邦人，但是在信仰上却是完全的犹太人。无疑，此种人在分散在各地的犹太人会堂中十分普遍。参本注释第五册第62页。

劝。相当于“试图去说服”，“力劝”。此处动词的形式可以理解为，它在暗示使徒乃继续聚会开始时的劝勉。

在上帝的恩中。在相似的情况下，巴拿巴曾在叙利亚的安提阿劝勉信徒，而且收到了相同的效果(徒11:23)。尽管作者路加没有提到在彼西底的安提阿已经有皈依的信徒，但使徒一定已经知道他们需要的意向了，因此就力劝他们要继续“在上帝的恩中”，就是他们已经开始享有的恩典。

徒13:44 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听上帝的道。

【本会注释】

下安息日。希腊文tō erchomenō sabbatō，意思是“在要来的安息日”，或者可以说是“在下一周”。举行大型的公众宗教集会，以及这里较为正式的聚会原文tō erchomenō sabbatō──“在要来的安息日”，或者“在下安息日”，它们都说明聚会是“在安息日”(见第42节注释)。

合城的人几乎。对于福音的传扬，不论是耶稣基督在巴勒斯坦，还是使徒们在各处所做的福音工作，并不是秘密做的，也不是仅仅对一少部分人传。大批的群众都听到了他们所传扬的真理，总是整个城市都受到启发和震惊。叙述中暗示了一种对比，就是“几乎合城的人”以及“犹太人”(第45节)之间的对比，说明在当时在场的群众中包括很大一部分外邦人。

显然，犹太人的会堂，就是在“下安息日”举行崇拜聚会的场所可能并不包括那些群众，但是我们可以想象一下当时听众聚集的场面，当使徒在会堂里面讲论之时，一定有许多听众在挤在门口以及窗台处，或许有许多人聚集在一些会堂附近的露天场所。作者路加没有叙述保罗在“下安息日”的演说，通过这一点来看，我们可以很合理地认为保罗这次的讲论与前一周所讲的相似。

上帝的道。表明了对于本章44,46,48上帝之话的强调。保罗和巴拿巴提出了福音乃是上帝对于他们听众的消息。

徒13:45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。

【本会注释】

犹太人。在听保罗和巴拿巴讲论的大批听众中，显然包括了大部分外邦人(见第44节注释)。

满心嫉妒。希腊文zēlos，“热心的”，引申之后可以产生贬义“嫉妒”。显然，产身这样感觉有两个原因。无疑，在安提阿的犹太人对于新来的保罗和巴拿巴在外邦人中间引起如此的兴趣十分不满。同时他们也意识到这些外邦人也被邀请接受与他们自己相同的宗教信仰，这一点乃是他们所憎恶的，与他们格格不入。犹太人历来认为自己乃上帝分别出来作为特有的子民，如今邀请外邦人接受救恩，同他们一样成为上帝的儿女，他们可以接受作为上帝派来之使者的信息，他们也可以忍受敬拜方式以及所讲论之教训的一些改变，但是他们不能忍受在上帝眼里使外邦人同他特选的子民相等。使徒保罗和巴拿巴对于犹太人自以为是，惟我独尊之精神的实际批判乃是他们所不能忍受的。

硬驳…，并且毁谤。重要的原文证据(参本册注释第10页)中表明对于“硬驳”一词的省略。关于犹太人在哥林多类似的行为参徒18:6。

徒13:46 保罗和巴拿巴放胆说：“上帝的道先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。

【本会注释】

放胆。见徒9:27,29;参徒13:9-11。

先讲给你们。耶稣基督先到自己的地方来(约1:11)，同样，他的福音使者也先向犹太人传扬这大好的信息。传扬福音的顺序是“先是犹太人，后是希利尼人”(罗2:10)。先向犹太人传扬福音乃是要“地上的万国都”因这他们“得福”，通过耶稣基督使人明白救恩的知识(创22:18)。他们拒绝了这个特权。但是正因为如此，福音便传向了外邦。

不配。在使徒保罗的话中含有讽刺的意义。犹太人认为自己配承受上帝所给予最高的福气，而且使徒们也将一切福气中最大的带给了他们，就是藉着耶稣基督所得的永远生命。但是由于他们排外的心，以及自己嫉妒、骄傲，因此他们拒绝了这信息，并且显明他们自己乃是“不配”。这样，犹太人由于自己的拒绝，以致审判临到了他们。

转向外邦人去。这些话乃是对于保罗悔改不久之后，在耶路撒冷圣殿中所见异象的回顾，(徒22:21);这些事叫相信的外邦人听见会满心喜乐，犹太人听见会满心嫉妒。

徒13:47 因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”

【本会注释】

我已经立你。这里是赛49:6的引文。这句话可以这样理解，首先是指以色列，按照预言它指耶稣基督(见赛41:8;49:6注释)。显然，这里弥赛亚的运用是被犹太人在新约与旧约两个时期之间所应用的，因为伪经以诺书(48:4)说明弥赛亚要“成为外邦人的光”。在耶稣降生后不久，年老的先知西门直接将这预言用在了耶稣身上，说明耶稣“是照亮外邦人的光”(路2:32)。在本节中的例证中，使徒保罗和巴拿巴引用了一则预言，这预言最初的时候企图指代以色列人，基督自己发起了对于这预言的应验，而且大体上使基督教应用，尤其是这两位外邦的福音使者。如今，对于他们来说，就是要把救赎的福音带给整个世界，他们负有此种责任，这就是犹太人没有完成的一项责任。

直到地极。见太28:19;西1:23.

徒13:48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美上帝的道;凡预定得永生的人都信了。

【本会注释】

就欢喜。这里外邦人欣然信了基督，接受了福音，他们与犹太人形成了鲜明的对比，因为犹太人心中充满了对于使徒保罗的嫉妒。

上帝的道。这里所说的“上帝的道”乃是指主耶稣基督的教训是主题。参第44节。

预定得永生。希腊文tassō，“招收成为成员”，“指定”，“安排”。神学家们对这里的译文有很大的争论。金雅各版本圣经的译文似乎支持神圣旨意之教条为决定人最终的归宿。然而，希腊文并不要求如此翻译。这里所使用动词的形式可以被理解为反身动词，也可以理解为被动词，因此，它就可能是说“指定他们”，或者“安排他们”。在公元三世纪的两个埃及蒲纸上阐明了此种意思。其中有一个说，“我安排了亚波罗，然后他肯定地指定了第十一预备他的降临[或作他肯定地指定了他自己在第十一的降临]”。另外一个说，“我尽一切办法寻求铜币，正如我所安排的[或作正如我所指定的]”。这些例子说明可能把这里经文的语言翻译为以下意思，“所有相信的都被指定[或翻译为安排]，指定他们进入永久的生命”。

此种译文与这里的上下文和谐一致，因为根据第46节，犹太人证明自己不配得那永久的生命，而且本节经文有意要描述他们悖逆之经历所对照的事物。犹太人曾经表现出反叛的精神，表明自己根本不配承受这福气，然而外邦人则显明自己的愿望乃是值得获救的。这两部分人就像对立的两个部队，排列他们，从某些程度上看，就像是上帝将他们安排列在不同的两边。因此，外邦人正在预定他们自己，而且也被预定进入永久的生命。本文并没有表明上帝规定给某一个人一个具体的选择，或者，即使在以后改变环境可以获得的情况下也不允许他改变自己的选择。见约3:16-18;罗8:29注释。

徒13:49 于是主的道传遍了那一带地方。

【本会注释】

传遍了那一带地方。福音已经在彼西底的安提阿广泛传扬开了(参第44节)。如今，在周围的地区，就是接壤的弗吕家、吕高尼、以及加拉太已经种下了福音的种子。可能在这地区的众多城镇和乡村，至少有一少部分男女放弃了对于自己本土假神的敬拜，归向了犹太教。如今，其中的许多人，与那些接受耶稣基督的犹太人聚集在一起，无疑，他们在这、在那组成了一个个小小的团体，都成了主名下的门徒，就是拿撒勒人耶稣我们的救主弥赛亚。

徒13:50 但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。

【本会注释】

虔敬、尊贵的妇女。这可能是一些外邦人中的官方妇人，她们渐渐对犹太教产生了兴趣。也许犹太人企图藉着她们，影响并领导安提阿人。在许多情况下，犹太人发现这类妇人真实地渴望能度一种比希腊以及罗马社会更高更纯洁的生活，而且她们中的许多人开始欣赏以色列信仰中的高等道德伦理。此类妇人常常成为过激的皈依者。

有名望的人。藉着他们那些异教的地方官员，在安提阿的犹太人寻找机会发动对保罗和巴拿巴的逼迫，当年在杀害耶稣的事上，耶路撒冷的犹太人就使用了同样的方式。

逼迫。显然，在这次迫害中，不仅仅巴拿巴和保罗是受害者。在最初，彼西底的安提阿中的基督徒必须要学习，进入上帝的国必须要经历“许多艰难”(徒14:22)。对于这些苦难、逼迫的记忆总是一遍又一遍在使徒保罗的心中浮现，最终，在保罗生命的最后时刻他还写到了这件事(提后3:11)。

徒13:51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

【本会注释】

跺下脚上的尘土。他们如此行，乃是毫无夸张地遵照了主的吩咐(太10:14)，而且也显示出这些福音使者同样明白耶稣教导那十二位使徒的教训。这里他们做了如此的举动，不是在抵挡外邦人，而是抵挡那些不信、苦毒的犹太人，他们大街上的尘土对于使徒来说乃是不洁净的，因为他们拒绝了福音。

往以哥念去了。见徒14:1注释。

徒13:52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

【本会注释】

门徒满心喜乐。这里所使用动词的形式暗示了这乃是一个连续性的经历。此种“喜乐”乃是信仰的正常结果。

被圣灵充满。也许他们被圣灵充满一事暗示了特殊的圣灵恩赐，例如说方言或者说预言的恩赐，但是除了这些圣灵恩赐之外，圣灵的充满也自然证明对于属灵生命的激励提拔，喜乐也是必然结果。这个新宗教信仰的信息对于外邦皈依者来说十分新鲜，以致他们会显示出外在的喜乐，这喜乐要比他们的弟兄，就是皈依的犹太人要大的多(见罗14:17;见徒2:4;15:9注释)。

第307天 代下32；但12；徒13

第307天代下32；但12；徒13