第318天拉10；何11；西2

以斯拉记10章

提要：1.保罗在问安之后为他们的信心感谢上帝。7.确认以巴弗的道理。8.进一步祈求使他们在恩典里成长。14.描述基督的真实状况。21.鼓励他们接受耶稣基督，并介绍自己的职分。

1 奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太

【本会注释】

上帝旨意。见弗1：1注释。

作基督耶稣使徒的保罗。关于保罗对自己身份的介绍及其意义，见罗1：1注释;参徒1：2注释。保罗称自己为使徒，是要强调他是主的使者。

提摩太。关于提摩太，见徒16：1注释。保罗在其他信函中也把提摩太包括在问候者之中(林后1：1;腓1：1;帖前1：1;帖后1：1;门1)。

2 写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从上帝我们的父归与你们!

【本会注释】

歌罗西。是弗吕家的一个小城市，位于港口城市以弗所以东110英里。在保罗的时代，弗吕家属于罗马亚细亚行省。歌罗西坐落于利卡斯河边，离希拉波立约21公里，距老底嘉约16公里。在过去几百年时间里，歌罗西曾占有很重要的地位。波斯薛西斯的军队曾通过这里侵入希腊。色诺芬称它为“人口稠密的繁荣都市”(《远征记》 i.2.6;Loed版，卷二253页)。但到了新约时代，他的人口骤减。关于歌罗西教会的起源，见《歌罗西书》序言。

圣徒。hagioi.见罗1：7注释。

在基督里。见弗1：1注释。

有忠心的弟兄。就是“圣徒”。保罗赞扬歌罗西教会信徒的信心，可靠和坚定不移的忠诚。

恩惠、平安。见罗1：7;3：24注释。

上帝我们的父。见罗1：7注释。有文本还加上“和主耶稣基督”。

3 我们感谢上帝、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告;

【本会注释】

我们感谢。参弗1：16注释。下面两节说明了感谢的理由。

上帝。或“父上帝”。

主耶稣基督。见弗1：17注释。

4 因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，

【本会注释】

听见。歌罗西教会的消息是以巴弗带来的。

在基督耶稣里的。保罗把基督描写成基督徒生存的环境，正如空气之对于人的生命一样。凡是“在基督里”的人就被救主的原则和律法所包围。他依照这些准则生活，并住在其中。耶稣是他生命的源头和保护者。耶稣作为上帝的基督乃是这种氛围的中心。真正的信心就是在这样的环境中运作的(见弗1：15;提前3：13;提后1：13;3：15)。

信心。信基督不仅仅是相信祂本身，而且要完全顺服上帝的旨意，毫无疑问地信赖祂的安排。这是人对上帝方法的接纳。

爱心。agape(见林前13：1注释)。出于对上帝和弟兄的爱，所有的基督徒都将团结在一起。这种态度会在圣徒之间建立起亲密的关系。真正信上帝会有很多成果。保罗十分高兴看到歌罗西信徒基督徒经验的增长。

5 是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。

【本会注释】

存在天上的。基督徒所盼望的是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业”(彼前1：4;参腓3：21)，就是上帝有关无罪和谐宇宙之旨意的最后实现。这样的盼望乃是一块沃土。歌罗西信徒的信心和爱心就是从这块土地上生长出来的。

盼望。见罗8：24;12：12注释。保罗现在讨论基督徒美德的第三点。盼望不仅是信心和爱心的推动力，也是它们的目标。歌罗西信徒已经听过救赎的故事，心中生出了盼望。这种盼望成了他们一切基督徒经验和人生理念的推动力。所以盼望在信心之先。上帝发明了救恩的计划，使堕落的人类有了盼望。

福音。见可1：1注释。就是“真理”。与后面的话语密切相连。

真理的道。就是真理的信息，有关上帝所显示之旨意的好消息(见约8：32注释)。真理是上帝旨意的启示，涉及永恒的现实。

所听见的。保罗请信徒们回想他们当初听到福音信息时的喜乐和热情。他希望歌罗西信徒把他们过去所曾拥有的信心和热情与假教师的信息所造成的疑惑进行对比(参23节;西2：6-8，16-23)。

6 这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道上帝恩惠的日子一样。

【本会注释】

传到你们那里。指“福音”。参23节。

也传到普天之下。见23节注释。

结果，增长。有的文本没有“增长”。果树能结果是因为它活着并生长着。基督徒不断结出圣灵的果实(加5：22，23)，是因为基督的生命在他里面成了主要的原则(见可4：20，28;罗7：4，5;腓4：17)。保罗强调的是，福音传到哪里，就会在那里不断地结出果实。

如同在你们中间。保罗把话锋从福音所到之处开花结果的普遍事实，转到福音在歌罗西所产生的特殊效果。这个教会与上帝救赎人类的总体旨意是密切相连的。

真。真正地。保罗不断地把真理同他将要提到的假道进行细致的对照。

知道。epiginosko.“认识”，“充分了解”，“凭经验认识”。该动词应译为“充分认识”。这种认识只能凭经验而来，所以惟有那些接受基督恩典的人才能得到。真正认识上帝是与上帝的恩典分不开的。

恩惠。见罗3：24注释。

日子。关于福音传到歌罗西的方式，见《歌罗西书》序言。

7 正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们(有古卷：你们)作了基督忠心的执事，

【本会注释】

以巴弗。可能是他把救恩的信息传到歌罗西的。保罗称他为“我们所亲爱、一同作仆人的”。他在《腓利门书》中称以巴弗为“与我同坐监的”(23节)。以巴弗显然是歌罗西人。他可能在以弗所听到了福音，就献身侍奉上帝，然后回到他的同乡中间传福音。

为我们(有古卷：你们)。原文的“你们”(hemon)和“我们”(humon)的发音相似。两种说法都与上下文吻合。

忠心的。保罗在这里认可了以巴弗的信息和工作。

执事。diakonos.见弗6：21注释。

8 也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。

【本会注释】

因圣灵。无法确定保罗指的是圣灵还是人的精神。一切真诚的爱都是圣灵在人生命中的结果。但保罗在这里也可能是强调每一位基督徒对于生活境遇所应表现的爱心回应。

告诉。以巴弗把歌罗西教会的消息带给了保罗。

9 因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意;

【本会注释】

因此。鉴于在4-8节中的话语。保罗回想起歌罗西信徒在基督里的信心，对于弟兄真诚的爱，和对于属天的报赏所抱的盼望。这一切都使他满心快乐。他快乐的直接原因是以巴弗从歌罗西所带回来的好消息。以巴弗的热情报告使年迈的保罗心中火热。

听见的日子。保罗忘不了以巴弗来到的日子。从这一天起他为他们虔诚祈祷和感恩。

不住地祷告祈求。保罗曾经为歌罗西的信徒祈祷(见第3节)。以巴弗所带来有关歌罗西消息使他的祈祷有了更多的意义和快乐。“不住地祷告”是指保罗经常为歌罗西基督徒祈祷，从来就没有停止过。

愿。保罗一方面感恩，一方面挂虑。他不满足于歌罗西信徒所已经取得的进步，希望他们有更大的进步。

属灵的。修饰下面的“智慧悟性”。

智慧。sophia.见路2：52注释。智慧就是把知识运用到实际生活中的能力。但不幸的是，有知识的人不一定有智慧。所以保罗祈愿歌罗西信徒能拥有属天的智慧。

悟性。圣灵所赐的悟性能使基督徒辨别是非。蒙圣灵启迪的人能看穿仇敌的试探和网罗。如果基督徒完全顺服上帝，接受具有永久价值的事物，他们所做的事情，就是上帝要他们做的。

满心知道。epignosis.“彻底了解”(见罗3：20;弗1：17;参西1：6注释)。

上帝的旨意。特指上帝对于他们行为的旨意(见第10节)，泛指上帝对于万有的整体旨意。对于拥有这种认识的人，生活的每一细节，其中所有的不解之谜，都有了新的意义。基督徒认识到上帝对于他人生的计划。他的目标就是要实现上帝的旨意。

10 好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道上帝;

【本会注释】

行事为人。peripateo.“行走”，喻指“生活”(见弗2：2注释)。从经验上认识天国的真理，获得智慧和辨别是非的属灵悟性，了解上帝的伟大旨意，其最终目的就是要我们行事为人与上帝儿女的身份相称。

凡事蒙祂喜悦。基督徒行为的准则就是上帝的旨意。我们的人生目的就是每天讨祂的喜悦。我们蒙祂救赎，就是要实现祂原来的旨意。不讨祂喜悦的乃是罪恶。耶稣论到自己与祂天父的关系时说：“我常作祂所喜悦的的事”(约8：29)。

在一切善事上。这里强调基督徒完美的品格。基督不悦纳三心两意的侍奉。祂为我们所树立的理想就是全身心的均衡发展。参弗4：13;帖前5：23。

结果子。果树能结出果子是因为其内在的生命。果实证明了生命的存在。树结果子是因为它活着。使徒就这样说明了基督的生命在人心中所产生的效果。凡与上帝联合的基督徒肯定能结出行为的果实来(见加5：22，23;参彼后1：8)。

渐渐地多。随着言语行为方面的进步，在属灵的悟性和见识上也肯定也会有所提高。人对真理的认识的逐渐加深的。基督的门徒应该回顾过去所取得的显著进步，同时展望前面所要攀登的新的高峰。

知道。epignosis.见第9节注释。

11 照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容;

【本会注释】

照祂荣耀的权能。上天的恩赐给予人类的准则是上帝的权能和祂的丰富，而不是人的需要。关于“荣耀”的意义，见罗3：23注释。

力上加力。参弗1：19。上帝的能力会帮助人应付日常生活的一切问题，不论是待人接物，还是与撒但的权势正面交锋。保罗希望歌罗西信徒藉着圣灵居住在心中而获得这种内在的能力。这种能力会表现为对于他们主的极大需求上。随着需要的增加，他们将得到足够的力量来满足它。

欢欢喜喜。参罗14：17注释。

忍耐。hupomone.见罗2：7注释。

宽容。makrothumia(见西3：12注释;参林前13：4;林后6：6)。当上帝的能力运行在人心中的时候，忍耐和宽容就会控制人的情感。上帝的儿女看到他的主耐心地实施祂的计划，他也就学会了忍耐。在他的心中将会生出忍耐来，沉者地应付各种障碍，并能视死如归。忍耐的对立面是懦弱和沮丧;宽容的对立面是愤怒和报复。忍耐与盼望密切相关(见帖前 1：3);宽容往往与怜悯相联系(见出34：6)。

12 又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。

【本会注释】

感谢。感谢的心乃是那些每天遵从伟大施给者旨意之人的标志(参弗5：4;腓4：6;西2：7;3：17;4：2;见弗5：20注释)。悖逆和违法的根源就是缺乏感恩的心(罗1：21)。感恩乃是每日基督徒生命成长的先决条件。这种感恩的表示不仅是承认上帝每天赐下丰盛的福气，而且是把祂的圣名和大能所配得的尊荣归给祂。

父。第12和13节描述天父开创了救恩的计划，把祂的独生子赐给了我们。

叫我们能。有文本为“叫你们能”。这种资格不是人赚来的，而是上帝赐给那些因信接受主耶稣基督的人(见弗2：8注释)。

众圣徒。见罗1：7注释。

光明。与“黑暗”(13节)相对照，故相当于“祂爱子的国”(13节)。见约1：5;约壹1：5注释。

同得基业。见罗8：17注释。

13 祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里;

【本会注释】

救。rhuomai.保罗在罗7：24中用该词表达他痛苦的呼声：“谁能救我脱离这取死的身体呢?”从锡安出来的“救主”(罗11：26)，原文是ho rhuomenos。本节说天父把人从撒但的奴役下拯救出来。

黑暗。与12节“在光明中同得基业”相对照。上帝的儿女从黑暗之君的权下被迁到光明的境地。

权势。exosia.神圣的救主把祂的圣徒从黑暗暴君的罪恶势力下拯救出来。他们不再受制于篡位者的权势。

迁到。methistemi.“转移”。参该词在路16：4;徒13：22;19：26的使用，及其在林前13：2中的相关形式。约瑟弗斯用该词表示以色列人在提革拉毗列色三世入侵时被迁到亚述国去(《犹太古事记》ix.11.1[235页])。

祂爱子的。即“祂爱的儿子”或“祂所爱的儿子”。参太3：17;弗1：6注释。

国。指恩惠的国度(见太4：17;5：3注释)。

14 我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。

【本会注释】

得蒙救赎。有文本前面还加上“藉着祂的血”。参弗1：7的相应经句及注释。藉着基督的赎罪牺牲，人类得蒙救赎

赦免。aphesis.“解脱”，“饶恕”。见路3：3注释。保罗在这里结束了他书信的序言部分(1-14节)。他因听到歌罗西基督徒的进步而感谢上帝。他求上天帮助他们在有关上帝旨意的真知识上长进。使徒不断地从心中发出这样的恳求，特别是在他直接听到了有关歌罗西信徒的消息以后。他提醒他们迁到光明国度以后所享有的权利和从黑暗的权势下拯救出来后所应表现的喜乐。

15 爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。

【本会注释】

爱子是。使徒在完成了序言部分(1-14节)以后开始进入主题，谈论基督的身份和地位。

不能看见之上帝。“从来没有人看见上帝。” 但“不能看见之上帝的像”耶稣却将祂向人表现出来。

像。eikon.参西3：10。保罗说基督徒是按照“造他主的形象”得到更新的。刻在古代钱币上的罗马皇帝的形象被称为eikon(太22：20)。

是首生的。prototokos(见罗8：29注释)。在太1：25和路2：7中，prototokos表示基督是马利亚的长子。在来11：28中prototokos指在灾难中被击杀的埃及长子。在来12：23中prototokos指“长子之会”的成员。在其他地方(罗8：29;西1：15，18;来1：6和启1：5)，prototokos指基督(见这些经文的注释)。

多世纪以来，对于西1：15的prototokos存在着不同的见解。早期的教父们认为该词是指永生上帝的儿子基督。阿里乌斯派则用本节证明基督本身也是受造者。就语法结构而言，这种解释虽然有一定的道理，但它却是与圣经其他地方相矛盾的(见《约翰福音》第1章补充注释)。本节的理解应与圣经的整体教训保持一致。这符合圣经注释的准则。

在来1：6中prototokos显然是指基督道成肉身。故有人认为西1：15也是指基督道成肉身。还有人认为在《歌罗西书》中保罗是指复活而言(见徒13：33注释)。但这两种解释都与上下文不符，因为下文说基督是创造主(参西1：16)，在一切被造的以先(参约1：1-3，14注释)。

所以最好把prototokos看作喻指耶稣基督的崇高地位，就像人间长子，或王室长子的尊贵地位一样。基督的地位是独一无二，绝对权威的。祂拥有天上地下一切的权利。保罗强调基督的地位是为了驳斥假教师的观点。他们宣称基督是被造的，并否认祂的最高权力。

一切被造的。ktisis.“创造”，“被造之物”。本节说基督超越一切被造之物。见启3：14注释。

16 因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的;能看见的，不能看见的;或是有位的，主治的，执政的，掌权的;一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。

【本会注释】

万有都是靠祂造的。即“万物都是被造的”。关于基督为创造主，见约1：3注释。创造能力的运用证明了基督的神性。

靠祂。hoti en auto .可能强调基督为创造活动的中心，根源和主宰，以别于下面的“藉着祂”(di’autou)。

天上的，地上的。似乎包括全宇宙一切有形的和无形的事物。

不能看见的。显然指灵体(见下面“有位的，主治的，执政的，掌权的”注释)。

有位的，主治的，执政的，掌权的。见罗8：38;弗1：21注释。歌罗西的假教师无疑用这些术语指天使的等级。这些异教的教师也许把基督也列入其中的一等。保罗驳斥这种道理，说不论有没有天使的等级存在，基督都是创造之主，在地位上远比他们要高。

藉着祂。di’autou.见上文“靠祂”(hoti en auto) 的注释。为“媒介”之意。见约1：3注释。

造的。与本节上文的“造”不同，强调创造的结果，而上文的“造”则是指在历史的某一时刻创造的事实。

又是为祂造的。基督是一切受造之物存在和活动的终极目标。祂是“首先的”，“末后的”，“初”和“终”。

17 祂在万有之先;万有也靠祂而立。

【本会注释】

祂。原文意为“祂自己”，强调基督与受造之物的区别。

在。esti，是动词eimi的一种形式，像约1：1中的en一样，表示永远存在(见该节注释)。可把“祂在”与“是我”进行对照(见约6：20;8：56注释)。

之先。不论在时间上，还是在等级上。追溯到太古，没有什么时候是基督尚未存在的(见约1：1注释;见《约翰福音》第一章补充注释)。

靠祂。参16节“靠祂”。祂管理着万物。

而立。sunistemi.原文强调本来的组织结构及其维持。把浩瀚宇宙中的星球以数学的准确性保持在各自轨道上的能力，也就是把原子的微粒保持在预定轨迹上的能力。万物靠基督的能力而依存。祂不仅是他们的创造者，也是他们时时刻刻的维持者。

18 祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。

【本会注释】

祂也是。auto estin. “祂自己是”。与17节的开头语相同。

教会。ekklesia.见太18：17注释。

全体之首。大脑在人体中是起计划，管理和决定作用的。人体的一切活动完全取决于大脑的不断运作。照样，基督也是属灵团体的首脑。在保罗的著作中经常用这个比喻(见林前12：12-27;弗1：22注释)。

元始。可以理解为基督在时间和地位上居先，或基督是创始者(参启1：8注释)。有人认为这是特指下文宣称基督是从死里首先复生的。保罗也称祂为“睡了之人初熟的果子”(见林前15：20，23注释)。在基督从坟墓里复活之前，的确有摩西和拉撒路复活。但他们的复活，只有靠着祂复活。

本节告诉信徒，基督不仅在时间为先，而且在权力和威望上居首。祂既在万物之先，就不可能是“流溢体”或较低的受造物。保罗的观点与歌罗西家教师的言论针锋相对。

从死里。原文暗示祂曾受死(参启1：18注释)。

首先复生的。prototokos.见15节注释。

在凡事上。基督既为教会全体之首，祂“在凡事上”的地位也与教会有关(见西3：11;参弗1：23)。但祂在整个宇宙的居先和统治地位也是真实的。

居首位。基督“从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”(罗1：4;参腓2：9)。

19 因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。

【本会注释】

父喜欢。“父”字是外加的。解经家们就是否应加“父”字，以及“一切的丰盛”是不是本节的主语存在着分歧，因为这在语法上也是许可的。按照后一种理解，本句可译为“因为一切的丰盛喜欢在祂里面居住”。天父既是20节的主语，祂就有可能是19节隐含的主语。但是把“一切的丰盛”作为主语也很有意义。两种解读都符合上下文。

丰盛。pleroma.在世俗的希腊文学中，pleroma用来指足额的船员或预备役兵员，达到饱和的人口，完成一笔交易所需要的总量，以及建成一座房屋所需要的材料。在《新约》中它通常指“满足”(见可2：21;6：43;罗13：10;林前10：26;加4：4;弗1：10，23)。歌罗西的假教师，像后来的诺替斯教派一样，似乎认为天使或较为低等的受造生灵拥有上帝的某些特性，如调停的作用和创造的能力。保罗对歪曲真理的人说，上帝的全部功能都居住在基督里面。所以祂是一切受造之物是主宰。这种“丰盛”从起初就住在基督里面。

居住。katoikeo.“永久居住”(参西2：9)。假教师主张神性只是暂时部分地住在基督里面。保罗设法纠正歌罗西人在这方面认识。耶稣不仅永久拥有上帝丰盛的能力和旨意，而且能将上帝本性的特征充分地表显出来(弗1：23;3：19;4：13;西2：9)。救主是天父荣耀的表达，是上帝看得见的像(西1：15)。在基督里完美地表现了上帝本性的完全和永恒。这种神性的表显在救主牺牲时达到了尽善尽美的地步。因为在祂受死以前，还没有表现上帝完美的流血牺牲的一面。

20 既然藉着祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的、天上的都与自己和好了。

【本会注释】

藉着祂。在本节中出现了两次。第一次的原文是强调的。人类与上帝和好，乃是藉着耶稣。

在十字架上所流的血。关于在救恩计划中基督宝血的意义，见罗3：25注释。基督的十字架是救恩计划的高潮，是保罗所夸耀的对象(加6：14)。它将成为得赎之民千秋万代的科学和诗歌(《善恶之争》651页)。

成就了和平。需要和平，是因为罪恶侵入宇宙所造成的疏远。如果“藉着祂和好”是与19节相联系的，那么这里的意思就是“藉着祂与万有和好是蒙上帝喜悦的。”假教师显然主张藉着天使的调停也能实现和好。

万有。是否包括无理性或无生命的受造物，尚存在着分歧。究竟是什么意义上的和好呢?保罗所探讨的可能是罪恶侵入宇宙的深远影响，所以犯罪的后果和救赎的功效不仅达到有理智的生灵，也达到无理性或无生命的受造物(见罗8：19注释)。

地上的。亚当的犯罪影响了地球的每一个角落。从创造主的杰作人类，到植物，昆虫和海洋生物，甚至是无生命物，都感受到堕落的后果。基督的救赎最终将恢复完美与和谐。

天上的。有些解经家认为，虽然只有三分之一的天使背叛上帝的政权，但其余的天使在基督死于十字架之前并没有充分认识到罪的本质及其可怕的后果。基督受死以后，天上的生灵就空前地认识到上帝的道是公义诚实的，撒但的计划是导致死亡的。天上地上物界灵界的万有就这样将因十字架的功效而和谐一致。时间和上帝旨意藉基督的展示将揭露撒但和他的同情者，证明消灭他们是出于上帝的公义。救赎的计划将在更深刻更广阔的意义上实现——就是在全宇宙面前维护上帝的品格。

和好。apokatalasso。是保罗所常用的“和好”(katalasso)的强调形式(见罗5：10注释)。

21 你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。

【本会注释】

你们。保罗现在把他所谈论的教义运用到他的歌罗西弟兄身上。他曾说全世界都依靠基督的血与上帝和好(见第9节注释)。现在他告诉歌罗西信徒，他们可以藉着这条道路进入和谐与喜乐的光荣境地。他的话里暗示着警告，就是不要接受假教师的观点。他们可能提供别的与上帝和好的办法，比如藉着天使或其他生灵的工作(参西2：8，18，19)。得救的方法只有一个(徒4：12)。

从前与上帝隔绝。如果没有基督的工作，这种不幸的状况依然会存在于歌罗西信徒身上。十字架为造成隔绝的罪提供的救赎的方法。罪人改变了敌对的态度;上帝则接纳了他们。

因着恶行。人想的是什么，做的也是什么(参箴23：7)。邪恶的心所行出来的只能是恶。歌罗西信徒也是这样。他们的行为证明了他们的心灵状况。他们在悔改以前的生活记录无可辩驳地证明了他们是与上帝隔绝和为敌的。

心里。就有理性的人而言，心灵是发挥中心和主导作用的(见弗4：18)。保罗现在提醒歌罗西信徒，他们过去的整个思想都处在与上帝疏远和为敌的状况中。他们的心灵所产生的每一念头和决断都是与上帝为敌或隔绝的。他们绝望。沦丧，只能依靠上天的帮助才能得救。

与祂为敌。歌罗西信徒在悔改以前不但与上帝隔绝，不知道祂对于人类的旨意，不理会祂的律法，而且公开与祂为敌。

22 但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。

【本会注释】

但如今。尽管歌罗西信徒与上帝疏远，上帝还是采取了主动。人一旦接受祂的方法，和解马上就生效。

藉着基督的肉身。有人认为保罗是在驳斥潜入早期教会的一种异端，即认为基督并没有人体。根据这种异端，人体都是有罪的，故不能为上帝的儿子所拥有。人与上帝和好的一个重要步骤就是道成肉身，神性披上人性。耶稣拉住堕落的人类，使他们可以重新与上帝的宝座相联。祂取了血肉之躯，以便把人从罪的奴役中拯救出来。基督是在肉身中取得了和解工作的胜利(见彼前2：24)。见《SDA圣经注释》卷五917-919页;卷六58页。

受死。罪的工价就是死(罗6：23)。人人都犯了罪(罗3：23)。所以没有人能逃脱死亡。基督取了人性，自愿偿付人类犯罪的赎价。祂的死是为了每一个人。自从亚当按照上帝的指示献上第一头祭牲以来，每一次真正的祭祀都是预表基督的牺牲。一切有关祭祀和调停的仪式都是预示与上帝的最后和解。受死是这一切仪式的基础。

与自己和好。见罗5：10;西1：20注释。基督仿佛拉着歌罗西信徒的手，把他们带到天父面前，不是作为奴仆或仇敌，而是作为朋友(约15：14-16)。髑髅地的十字架消除了敌意，改变了人的心，把他们变得与基督相象。

圣洁，没有瑕疵。hagioi kai emomoi.见弗1：4注释。

无可责备。anegkletoi.参该词用于林前1：8。Anegkletoi(无可责备)更进一层地表现了完美的画面。它强调在上帝所要完美地呈在宇宙之前的人身上，不可以有值得指控的地方。当上帝责备那控告弟兄的撒但，指出圣徒已穿上基督的义袍时，他将哑口无言(亚3：15;启12：10，11)。

把你们。和解工作完成以后，曾与上帝隔绝为敌的人将作为十字架的战利品被带到宇宙之前。

引到自己面前。全人类都将经过上帝圣目的审视。审判全地之主将察看万有。我们在今生可能遭人嘲笑，遭撒但指控，但最重要的是上帝如何评价(见林后5：10;弗1：4)。只有上帝的评价才是算数的。

23 只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去(原文作离开)福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的(原文作凡受造的)，我保罗也作了这福音的执事。

【本会注释】

只要你们……恒心。歌罗西信徒已经听到了生命之道，接受了真道，藉着基督的血与上帝和好。他们已成为“圣徒”和“弟兄”(第2节)。但如果他们没有再接再厉，所有的努力都将付诸东流。使徒强调他们需要继续保持对福音的信心。

在所信的道上。参第4节。歌罗西信徒凭着信心所开始的经验必须凭着信心继续下去。

根基稳固。themelioo.属灵房屋的根基必须建立在磐石基督身上，而不是象基督比喻里的愚昧人那样，建造在沙土上(见路6：49;林前10：4)。

坚定不移。hedraioi.基督徒必须在根基上坚定不移。保罗警告歌罗西信徒不要离开当初听到福音时所采取的立场。

不至被引动失去(原文作离开)。就是与他所倡导的相反。保罗实际上是在说：“不要让假教师的狡计和罪恶的诱惑引你们离开自己的立场。原文动词的时态暗示“不要不断地从一个立场转到另一个立场”(参林前15：58)。

福音的盼望。就是福音所提供的盼望。他所说的这种盼望(见第5节注释)是救恩计划的推动力。它是福音的信息所提供的，故从属于福音。当盼望最终实现在上帝的国度时，救恩计划的宗旨也就成全了。

你们所听过的。见第5节注释。

传与普天下万人听的(原文作凡受造的)。本节强调歌罗西信徒所听到的福音是与传到各地的福音一样的。保罗并没有从绝对的意义上说福音已经传遍天下。这一点可以从他在别处讲述福音进展的话语中看出。几年以前，保罗在写信给罗马信徒的时候曾总结了福音的传播说;“甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音”(罗15：19)。当时他希望访问罗马，从那里把福音传到西班牙(罗15：24)。他的被捕和拘禁打断了他计划的实施。他不是作为一个自由的福音使者来到罗马的，而是戴着锁链而来的。作为一个囚徒，他无法造访西班牙。不大可能在那里已经开创了任何意义重大的工作。也没有证据表明福音在这么早的时候就已经传到当时文明世界北面的蛮荒地区，或传到其他遥远的地区。说福音“传与普天下万人听”显然不是从绝对意义上说的。就如同西1：6的“普天之下”，都是强调在歌罗西所传播的福音是与在世界各地所传的一样的。

我保罗。保罗突然把自己提了出来，就像他在21节中把歌罗西信徒提了出来一样。

也作了。参弗3：7。保罗在这里指的是他传福音的神圣托付。上帝正在用他旅行永恒的职责(见弗3：8;提前1：11-16;参加1：11-17)。上帝的手引导他参与拯救人类的伟大计划。当歌罗西信徒将保罗与假教师相比时，他们应该想到上帝永恒的目的，认识到写信给他们的使徒是拯救他们的伟大计划的参与者。所以保罗的信息带有神圣的权威。想到这一点，信徒的信心应该得到加强。他们的立场应该得到巩固。

执事。diakonos(见可9：35注释)。参该词用于太20：26;罗13：4;弗6：21;提前4：6。

24 现在我为你们受苦，倒觉欢乐;并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。

【本会注释】

为你们受苦。参弗3：1。只要能帮助基督徒的信心得到提高，保罗很高兴为基督的缘故而受逼迫。

倒觉欢乐。保罗因上帝圣工的推进而欢喜快乐。参徒16：25;罗5：3;林后11：16-33;腓2：17。

为基督的身体。也就是为了教会的缘故(参弗1：22，23)。

在我肉身上。指保罗个人的苦难。

补满。antanapleroo.“补足”，“替换”。该词在《新约》中只出现在这里。

基督患难。指为基督所受的苦难，而不要理解成基督所受的苦难，否则会被人误解为基督的苦难有什么缺欠的了。此外，本节是“患难”一词在圣经其他地方也从来没有指基督的苦难。

缺欠。基督徒在世必经苦难(见徒14：22;腓1：29;参林后1：5;4：10;帖前3：3)。保罗想到他将要蒙召所受的苦难。他很高兴自己能为基督的缘故受苦。

25 我照上帝为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把上帝的道理传得全备，

【本会注释】

职分。oikonomia.“安排”，“职位”(见弗1：10;3：2注释)。上帝全面的旨意和计划乃是主导保罗的准则。保罗宣称，照着上帝这个全面的旨意，他被任命为执事。

作了教会的执事。或“成为执事”(见22节注释)。

要把上帝的道理传得全备。保罗作执事的目的就是传扬上帝的道，并且把它完整地表达出来。

26 这道理就是历世历代所隐藏的奥秘;但如今向祂的圣徒显明了。

【本会注释】

历世历代所隐藏的。参罗16：25;弗3：3，5，9。众先祖和以后世代的人只是隐约地看到福音时代丰满的福气。

奥秘。musterion(见罗11：25注释)。

如今向祂的圣徒显明了。见林前2：9，10;弗3：5注释。

27 上帝愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。

【本会注释】

上帝愿意叫他们知道。上帝的计划是让祂的子民在圣灵的帮助下更深地了解有关祂知识的奥秘，并通过他们接受这种启示而改变他们的性情，造就圣徒的品格。

外邦人。荣耀的奥秘也把外邦人包括在内，这令犹太人十分吃惊。但上帝是不偏待人的(徒10：34)。祂的慈怜惠及一切接受祂的人。使徒是在强调救恩计划范围的普遍性。

丰盛的荣耀。参罗9：23;注释;参弗1：7，18;2：7;3：8，16。

基督在你们心里。耶稣住在人心中彰显了永恒的奥秘(见加2：20;弗1：1注释)。

有荣耀的盼望。参第5节。通过实施救恩的计划，上帝在堕落的人类面前展示了回到祂身边的希望。基督的道成肉身使这种希望离实现更近了一步。基督住在人心里证明恩典的能力在运行着改变人的品格，使有荣耀的盼望得以实现。基督徒今日生活在恩典的国度里。这给了他有朝一日与基督一同住在荣耀国度里的保证。参罗8：18;提前1：1。

28 我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到上帝面前。

【本会注释】

我们传扬祂。“我们”的原文是强调的。保罗把自己和他的同工与假教师进行了对比。

是用诸般的智慧。有的注释家认为这是指保罗传道的方式(参弗1：8;西4：5)。也有人认为这是指传道的内容应包括全部的智慧。前一种解释与原文较为吻合。

劝戒。noutheteo.或“警告”(参弗6：4注释)。

各人。在本节中三次提到“各人”暗示了福音的普及性。保罗的教训不排斥任何人，不像那些假教师。救恩的福音要达到社会的每一阶层。

教导。除了劝戒人之外，保罗还教导人。凡是传道工作都应该是这样。

在基督里。这是《以弗所书》的关键词(见弗1：1注释)，经常出现在保罗的其他书信中。圣徒的一切完美都是在基督里的。

完完全全地。teleios.见太5：48注释。保罗在腓3：12-15中解释了他这里所说的完全(见该处注释)。

引到上帝面前。参22节注释。使徒曾说自己投身于救灵的工作。现在他说明他工作的目标。

29 我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。

【本会注释】

我也为此。就是为了把各人在基督里完完全全地引到上帝面前(28节)。

劳苦。kopiao.参该词用于林前15：10;加4：11和腓2：16。

运用的。energeia。参考其名词形式energeia(见下文注释)。保罗认识到履行职责需要尽心竭力。但个人的努力只有与上帝的大能相结合，以调动人体的一切机能，才能取得最佳的效果。

大。“强有力的”。保罗可以为救主的大能作见证，因为这能力在他的生命里大力地运行着。

能。energeia.“能力”。与表示“潜力”的dunamis不同。参该词用于弗1：18;3：7;4：16;腓3：21等。

尽心竭力。agonizo.见路13：24注释。该词表示体育竞技场上的参赛者所表现出的最大努力。

何西阿书11章

提要： 1 以色列人对上帝忘恩负义。5 上帝的惩罚。8 上帝对他们的仁慈。

1 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。

【本会注释】

以色列年幼的时候。本章1-4节描述了以色列人从出埃及起从上帝所得到的恩典，以及他们后来的忘恩负义。上帝有充分的理由，因以色列对祂自幼就给予的慈爱照顾所抱的态度，而向他们发怒(见结16:1-8;《先知与君王》312页)。祂如同父亲对待儿子那样关爱他们。没有其他国家得到过这样的待遇(见申7:6-8)。何西阿阐述这种关系，是从摩西把上帝要祂子民离开埃及的信息传达给法老的时候开始(见出4:22,23注释)。何11:1说明圣经的主要宗旨之一，就是告诉罪人上帝的仁慈和恩典(见《证言》卷八第275页)。路德说，“整部圣经的主要目的就在于此。我们丝毫不怀疑，而且完全盼望，依赖和相信上帝的仁慈，怜恤和长久忍耐。”

我的儿子。《马太福音》的作家马太，在圣灵的感动下，宣称以色列人出埃及的经历，象征或预言了少儿耶稣在埃及以及返回巴勒斯坦的经历(见太2:15注释)。虽然马太没有逐字引用希伯来语或七十士译本的何11:1，但他无疑在心中是进行这种比较的。

2 先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。

【本会注释】

先知越发招呼他们。可能指上帝派不同的先知和使者，向百姓传达祂的旨意。

他们越发走开。以色列拒绝听从上帝的呼唤，转向偶像崇拜，尤其是向巴力，及诸巴力的名号(见何2:17)。

3 我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。

【本会注释】

用膀臂。这里生动描述了上帝对以法莲的慈爱照顾。慈爱的父母怎样教导孩子走路，孩子绊跌时扶着他的双臂，上帝也是这样教导祂的儿子以色列(见申1:31;33:27;耶31:32)。如同慈父宽容不懂事的孩子，上帝也宽容了祂不成熟的子民，因为他们不知道天国的属灵奥秘(见申32:10)。

我医治他们。显然引用出15:26(见赛57:18)。

4 我用慈绳(慈：原文作人的)爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的　　两腮夹板，把粮食放在他们面前。

【本会注释】

慈绳。进一步描述上帝对以色列慈父般的引导(见耶31:3)。

爱索。深刻地说明了这些绳索不同于人驯养动物时所用的绳索。低级动物有时需要用强迫的手段使它们从事劳役，但是上帝不这样牵拉人。祂不使用粗绳铁索，而是用合理的手段牵拉我们，引发我们的悟性和情感(见赛1:18注释)。上帝以符合我们尊严的方式牵引我们，因为我们是按上帝的形象创造的(创1:26,27)。我们在救灵工作中应该始终遵循这种爱的方式(见林前9:19-23;帖前2:7,8;3:12;来5:2)。基督道成肉身，为我们的利益生活和牺牲的时候，就是用人性的绳索牵引了我们(见约12:32;徒10:38)。上帝的儿子降世为人的目的之一，就是要与人的性情有分，用慈怜的绳索牵引人。

粮食。食物的统称，不一定指肉食。以色列虽然经常背信弃义，上帝仍赐给他们救恩，温情和丰富的供应(见诗23:5)。所以他们求其他神给他们更多的礼物，就更无法宽恕了。

5 他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我　。

【本会注释】

归回埃及地。自从米拿现的时代，以色列一直向亚述纳贡(王下15:17-20个)，可是他们又背叛并向埃及求助(王下17:1-4)。但埃及帮不了以色列，他们被强迫服亚述的轭。亚述的奴役是对他们不悔罪的惩罚。

6 刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。

【本会注释】

刀剑。以色列将无法逃脱这次入侵及其后果。

门闩。直译为“棍”、“横木”或“树枝”。“门闩”显然指保护城门的横木，或喻指边界上的城堡，城市附近的村庄，如同一棵树上的树枝。

计谋。所有这些痛苦的原因就是他们国家的邪恶计谋，使百姓陷入罪恶和背道之只(见诗5:10)。

7 我的民偏要背道离开我;众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主　。

【本会注释】

我的民。以色列虽然顽梗堕落，上帝仍视他们为“我的民”，这是多么意味深长!

招呼他们。虽然以色列蒙召与至高者交往，但似乎没有人愿意享有这一崇高的经验。以色列中的败坏根深蒂固。百姓对先知关于更高属灵生活的呼吁竟无动于衷。

8 以法莲哪，我怎能舍弃你?以色列啊，我怎能弃绝你?我怎能使你如押玛?怎能使你如洗扁?我回心转意，我的怜爱大大发动。

【本会注释】

舍弃你。第8节从严厉惩罚的可怕预言转到仁慈安慰的应许。在何西阿的预言中，警告和应许经常交替出现，有时则结合在一起。虽然以法莲因它的罪孽，该受完全的毁灭，但上帝本着祂的恒久的慈爱和怜恤，继续争取百姓的悔悟和改革(见耶31:20)。

洗扁。押玛和洗扁是上帝在平原上毁灭的两座城市(创14:8;申29:23)。虽然以色列与这些城市一样有罪，该受惩罚(见太11:23,24)，上帝却说祂不愿意把这北方王国交在他的敌人之手中，或予以毁灭。

我回心转意。见民23:19注释。

9 我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是上帝，并非世人，是你们中间的圣者;我必不在怒中临到你们。

【本会注释】

不发。先知描绘了一幅上帝之爱的光荣画面。上帝不发出祂的忿怒的火焰，也不完全毁灭以法莲。如果说上帝当初对以色列的关爱伟大而尊贵的话(见第1-4节)，祂现在的怜悯更加伟大(第8,9节)。上帝不愿抛弃祂的子民，虽然他们完全不配接受祂向他们所显示的爱。

毁灭以法莲。人间的惩罚是为了毁灭，但上帝的惩罚是为了弥补和纠正(见耶29:11)。上帝发怒的方式与人大相径庭。人是为了复仇，上帝是为了和解。

我是上帝。这是上述上帝怜恤的基本理由。上帝本着祂圣洁的品性，必定尊重和履现祂和以色列所立爱的永约。祂是上帝，所以要按爱的神圣标准来衡量(见罗8:37-39;约壹4:16)，而不应按照人间复仇的标准。

圣者。这立解释了上帝为什么既惩罚罪孽又显示仁慈。不容忍罪恶的圣洁，同时也是真理和诚实的圣洁。

我必不在怒中临到你们。这说明上帝不会像敌人那样实施完全的毁灭，如同祂过去临到所多玛平原的那些城市(第8节)。

10 耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随他。他一吼叫，他们就从西方急速而来。

【本会注释】

如狮子吼叫。象征上帝以极大的声音和可怕的权威召唤祂的子民回来。这吼叫也可能指当上帝呼叫祂的子民从被掳之地回来的时候，向以色列的敌人所发威严的命令。上帝向犯罪的人发出威严权能的声音，虽然充满慈爱(罗2:4)，但也带着惩罚的严肃警告。上帝呼吁罪人不但要投奔祂的慈爱，而且要逃避将来的忿怒(见太3:7,8)。

11 他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。

【本会注释】

显然指犹太人被掳七十年以后的回国(见耶29:10)。这里特别提到埃及和亚述，因为犹太人受过这两个国家的征服和压迫。

12 以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我;犹大却靠上帝掌权，向圣者有忠心(或作：犹大向上帝，向诚实的圣者犹疑不定)。

【本会注释】

围绕我。先知指出出以色列公开的偶像崇拜，与南方犹大王国的属灵状况不同。后者表面上还是忠于上帝的。

掌权。或“漫游”。可能表示犹大与忠实的圣者上帝保持着若即若离，极不稳定的关系。

关于北方以色列王国败亡时犹大的状态，见本章第2节和见何4:15注释和本书31页。

何11章的最后一节是希伯来语圣经何12章的第一节。

歌罗西书2章

提要：1.保罗劝他们在基督里要坚定不移，8.警惕理学和虚空的妄言，18.天使崇拜，20.和在基督里已经废除的仪文律法。

1 我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等的尽心竭力;

【本会注释】

我愿意你们晓得。参林前11：3。参“我不愿意你们不知道”(帖前4：13;参罗11：25;林前10：1)。

老底嘉。离歌罗西约10英里。这个教会的状况显然与歌罗西相似。所以保罗在他的工作对象中包括了他们。

没有与我亲自见面。根据本节的语气，许多注释家推断保罗不是歌罗西教会的创建者，也从来没有去过那里。他们认为在《使徒行传》中保罗活动的记录没有说明他是否去过歌罗西所在的吕卡斯谷。他们不相信提到弗吕家就一定意味着保罗去过吕卡斯谷。因为弗吕家是一个边界模糊的庞大区域。其位置据认为远在吕卡斯谷以东和以北。保罗的第一次传道行程似乎在歌罗西240公里以外。他的第二次和第三次传道行程甚至不必接近歌罗西地区。保罗离开加拉太深入北部和东部以后，可能走罗马的大道经撒狄前往以弗所。这样，他就远在吕卡斯谷以北。况且在这两次行程中，他只限于重新访问他所建立的教会，歌罗西教会则不在早期教会之列，所以《使徒行传》的记录排除了保罗访问过歌罗西的可能性。

但也有人主张西2：1并不一定暗示保罗从未到过歌罗西。他们认为保罗在两次访问弗吕家的时候不可能完全忽略歌罗西。《歌罗西书》既表明他与歌罗西教会的许多成员有那么亲密的关系，他就极有可能到过那里。他们这样解读西2：1：“我很忧虑，不仅为你们，也为那些从来没有见过我的人。”他就是这样把歌罗西信徒与他所从未见面的人进行对比。

解决这个问题需要进一步探讨。使徒在《歌罗西书》中的语气似乎表明他从来没有到过歌罗西。他说自己听说了他们对基督的信心和对圣徒的爱心(1：4)。他回顾自己曾因听到他们维护福音原则的基督徒信念和热情而振奋不已(9节，参6节)。保罗在信中大可以提到他与歌罗西信徒的个人接触，但他没有这样做。他只是说别人把福音的原则教导了他们。同时他也提到自己的传道工作。他虽然把这两件事相提并论(参西1：5-8，21-23，25，28，29;2：5，6)，但从来没有将之混为一谈。假如保罗曾到过歌罗西并在那里工作过，他肯定会在信中提到与这次访问的相关事件，但实际上一次也没有提到。虽然没有提到不能证明就没有去过，但大多数解经家认为保罗不大可能是歌罗西教会的创建者。他去过那里的可能性也是很小的。

尽心竭力。agon.“斗争”，“挣扎”，“考验”。这里指思想斗争，忧虑，挂念。关于其相关的动词agonizo，见西1：29注释。保罗的牵挂，他所流的眼泪，他与仇敌所进行的艰苦斗争——这一切，他都希望歌罗西信徒知道。歌罗西信徒还不知道保罗花这么多时间为他们恳切代祷。

2 要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知上帝的奥秘，就是基督;

【本会注释】

心。情感和智力的所在。保罗希望他们的整个身心都会满足于恒久的平安和保证(参弗6：22注释)。

安慰。parakaleo.或“鼓舞”，“劝勉”。

互相联络。sumbibazo.保罗希望他们相互之间，以及与上帝之间，都能有密切的联络。参弗4：16;西2：19。

丰丰足足。或“可靠的财富”。当信徒们更深地理解上帝圣言的真理时，他们就会得到更可靠的保证。基督徒若真正明白了主的道，他们就会有信靠之心。这种信靠是以理解为基础的。

真知。epignosis.“充分理解”，“准确理解”。参弗1：17。

上帝。有的文本为“上帝和父”。上帝的奥秘就是基督(参西1：26，27)。基督的奥秘就是祂的道成肉身和个人服务(提前3：16)，以及道成肉身的进一步目的，就是使一切相信的人，包括外邦人在内，都能成为基督的神秘身体，即祂教会的成员(罗11：25;弗3：4-6)。要揭示把这个奥秘(弗6：19)，就得把好消息传到全世界，让所有的人都有机会藉着亲自运用对那为万民舍命之救主的信心而得救。

奥秘。musterion(见罗11：25注释)。

3 所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。

【本会注释】

所积蓄的一切。耶稣是一切真财富的矿藏。凡接受祂的人，祂就赐给他们丰富的真理。一般教师所提供的只是片面而含糊的知识。但是在永生之道基督里面却积蓄着最重要的知识。见《天路》104-114页。

智慧知识。基督的上帝智慧和知识的宝藏(见林前1：22，24;弗3：9-11)。凡接受耶稣的人就是来到了那能满足今生来生一切需要的源泉。

藏着。在基督里面，在祂的工作和职位上，在祂的品格和服务中，在祂既为神子又为人子的身份上，积蓄着上帝的全部奥秘。祂是上帝福气的源头和宝藏。保罗希望歌罗西的基督徒能超脱对上帝的儿子，以及永恒的品德和现实的凡俗之见。在基督里面将显示上帝所要赐给人类的一切福气。歌罗西信徒为什么还要听信人的猜测(见第4节注释)呢?

4 我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。

【本会注释】

我说这话。保罗现在解释1-3节所说之话的理由。不可以误解他话题的重要性，以及疏忽充分了解上帝的奥秘，就是基督的严肃责任(见第2节和西1：27注释)。

花言巧语。参罗16：18;林前2：4。这种话语很容易使麻痹大意的人上当。花言巧语里面隐藏着错谬，会使基督徒放松警惕。保罗警告信徒要认真考查假教师们的言论(西2：8)。

迷惑。保罗现在把他的信息应用到实际问题中去。受引诱的可能性是存在的。基督徒必须警惕引诱他们离开真理正道的诡计。

5 我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。

【本会注释】

身子虽与你们相离。保罗希望信徒们了解他个人对于他们的关心，尽管他不在他们身边。

心却与你们同在。保罗的身体虽然远在罗马，但他的心却与他所爱的信徒在一起。他想要解决他们的问题。他的心向他们共同的天父发出感恩和祈祷。保罗就这样把身为他们属灵父亲的自己与那些引诱他们的假教师进行了对比。若有必要，他愿意为他们舍弃生命。假教师们心怀不可告人的动机。而保罗则是完全无私的。

循规蹈矩。taxis.“次序”。这是一个军事术语，表示有组织，坚定，井然有序(参该词用于林前14：30;来5：6)。保罗无疑多次见过部队的游行，见过在训练有素的部队前头的百夫长们。歌罗西教会也要这样循规蹈矩地抵制罪恶。

坚固。以巴弗做了很好的工作。歌罗西教会是一个团结的属灵团体，满怀信心地前去抵抗共同的敌人。他们凭着对于基督真理的信仰投入信心之仗。保罗希望他们继续保持快乐蒙福的状态。

见你们……我就欢喜了。以巴弗给保罗带来了歌罗西信徒坚持信仰的消息(西1：7，8)。身在罗马的保罗以他的心目观望远在歌罗西的信徒履行他们为耶稣生活和作见证的职责。

6 你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，

【本会注释】

你们既然接受了。他们接受了以巴弗所传的救恩信息(西1：7)。使徒为他们所表现的信心而高兴。他温柔而坚决地劝勉他们要继续坚持信心。

主基督耶稣。弥赛亚的这三个称呼用在一起，充分说明了祂的地位和使命。“耶稣”体现了救主的使命(太1：21)。基督代表祂的弥赛亚地位。主(见林前12：3注释)代表祂的身份，至少在好几处表示《旧约》中的耶和华。

行。peripateo.“行为”(见弗2：2注释)。保罗劝勉歌罗西信徒继续有好行为，在生活中表现出对耶稣的信心，只做祂要他们做的事情，只关注讨祂喜悦的事情。

7 在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。

【本会注释】

在祂里面。保罗在这里用了三个隐喻。信徒要“行”，“生根”，和为主“建造”大殿。这一切都是“在祂里面”。耶稣基督是他们效法的模范，是他们吸取营养的根。祂是活的“磐石”，可靠的根基。犹太人和外邦人都可以在上面建造。“这块磐石广大无边，足供一切人建造，又坚固牢靠，足以支持全世界的重量”(《使徒行述》175页)。

生根。原文有牢固扎根的意思。

建造。在歌罗西信徒的经验中，他们属灵建筑的根基乃是耶稣基督(参林前3：11注释)。

坚固。bebaioo.“坚固”，“建立”。原文强调一个不断巩固的过程。歌罗西信徒要一天比一天更加坚强。

正如你们所领的教训。这里再次强调以巴弗作为基督执事(西1：7)的工作效果。他正确地教导他们。他们从他身上学到了如何相信祂和与祂同活，以获得公义和永生。

感谢的心。有的文本前面还有“在祂里面”。信徒只有怀着感恩的心接近上帝，他们的基督徒经验才会进步。人既被全能上帝的无限资源所包围，除了感恩，他还能做什么呢?基督既是包括一切，又住在各人之中，人还用怕什么呢?真幸福的诀窍就在于不断地信靠基督。感恩乃是信靠的果实。

更增长了。“不断增长”。有“满溢”之意。我们有可能越来越丰富，因为上天的资源要远远超过人的需要。基督徒既然有无限的资源，就应当获得他们所需要的一切。无限丰盛的基督将赐福给我们“超过我们所想所求的”(弗3：20)。

8 你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。

【本会注释】

你们要谨慎。罗西信徒面临着重大的危险。保罗要歌罗西信徒提高警惕，并警告他们面前的危险。狡猾的仇敌正设法抢夺去他们所享有的福气，掠去他们的属灵利益，把他们掳走，使他们遭致罪恶之俘虏的毁灭。

理学和虚空的妄言。或虚妄的哲学。使徒并没有谴责哲学和哲学家。他所谴责的是假教师在歌罗西所传播的骗人的虚妄哲学。根据上下文，这种哲学涉及遵守仪文，人的信念，世俗的遗传，观点和所有偏离上帝福音的道理。其内容无疑包括对于幼稚问题的无益猜测，没有事实依据的无端争执。在这种哲学里尽是似是而非的深奥理论，欺骗相信的人，抵制上帝福音的传播，其重点就是高举人，完全排斥和否认上帝(见《证言》卷一297页)。要警告基督徒当心传这种道理的人，并作好准备。因为这种道理的结局就是永远的灭亡。

照着基督。要始终以基督的话语为准则。

遗传。paradosis.见可7：3注释。遗传指人类世代相传的信念和行为模式。遗传有好和有坏。保罗所警告的是异教的遗传，是出于人的，而不是出于上帝的。在帖后2：15，16中，保罗将该词用于褒义。

小学。stoicheia.见加4：3注释。在哲学用语上，stoicheia指基本的物质。在神话中，它是指各种神灵。在世俗文学作品中，stoicheia也指邪灵，星辰和星辰所代表的神明。在歌罗西似乎已经形成了一个这样的宗派，藉着其宣传潜入了基督教团体。但渗透的程度究竟如何，我们不得而知。保罗在他的警告中使用了宗教的术语。

掳去。sulagogeo.有两层意思：一，夺走信徒所享有的特权和福气;二，信徒被撒但所奴役。

9 因为上帝本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，

【本会注释】

上帝本性。theotes. 参theiotes.见罗1：20注释。

丰盛。pleroma.见弗1：23;西1：19注释。指无限丰富的时间，空间和权力。上帝的一切本性——包括尊严，权威，优越性，创造和布置世界的能力，托住和引导宇宙的大能，救赎人类的爱心，供养一切受造之物的预见——都居住在基督里面。

有形有体地。无疑指基督升天后的荣耀身体(腓3：21;参《历代愿望》832页)。上帝的荣耀有形有体地居住在基督里面。这无疑是与歌罗西所流传的假哲学针锋相对的(见《歌罗西书》序言)。

居住在基督里面。见西1：19注释。在基督里面蕴藏着上帝的全部本性。上帝的一切能力都长期住在祂里面。上帝的全部丰盛都显示在基督身上。

10 你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。

【本会注释】

执政掌权者。参罗8：38;弗1：21;西1：16注释。保罗强调基督是执政掌权者的元首。祂统治的能力乃是生命的泉源。使徒的意思是：藉着基督住在我们里面，祂胜利的权威和创造的能力将使我们取得胜利。

你们在祂里面也得了丰盛。参弗3：19;5：18。人类不仅在基督里面看到他完全的目标，还能获得达到这个目标的能力。我们接受了祂的智慧，就会变得智慧。通过每天与上帝交往，上帝的形象就会形成在人心中。人藉着在属灵上与基督的联合，今生和来生没有什么东西是得不到的。我们可以在祂里面成为完全。

11 你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。

【本会注释】

不是人手所行的。虽然割礼是人手所行的，但其重要性和价值在于它内在的意义。这是内在信心和恩典状况的外在标志。亚伯拉罕以此表明，拥有生命，并能把生命赐给别人的，乃是上帝，而不是他自己。这个特别的标志把古代所有的以色列人分别出来，表明他们完全献身给耶和华，并顺服祂的一切命令。以色列的历史说明了割礼的真正意义。他们在加低斯背叛的时候拒绝了上帝，上帝也就暂时地拒绝了他们。由于他们失信于祂的圣约，就不得接受这约的标志。割礼被禁止了三十八年(见《先祖与先知》406页)。当以色列人最终相信并顺从时，他们就渡过了约旦河，重新与上帝立约，然后奉上帝的命令恢复割礼的仪式(见书5：2-9)。所以真割礼是有关人心灵的(见申10：16)。歌罗西基督徒所受的割礼不是外表肉身上的，而是他们的受洗所标志的内心和生命的改变(见西2：12注释)。

割礼。暗示一些假教师可能主张在接受基督以前，必须履行割礼和仪文律法的细节(参加6：15)。至少他们中有人因自己受过割礼而主张割礼的优越性。

基督使你们脱去肉体情欲的割礼。即基督所施行的割礼，而不是行在基督身上的割礼。真正属灵的割礼，即除去和埋葬心中的罪恶倾向，乃是藉着耶稣基督自己的能力来成就的。只有祂的能力能除去旧生命，创造一个新人。保罗从割礼的仪式中为歌罗西信徒归纳出属灵的教训来。

脱去肉体。见罗6：6注释;参弗4：22。

情欲。有的文本在“情欲”前面还加上“罪恶”。见罗7：14-25;8：1-13注释。

12 你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活上帝的功用。

【本会注释】

与祂一同埋葬。死亡之后是埋葬。基督先放弃自己的生命，然后才埋葬在约瑟的坟墓里。基督徒在与基督一同埋葬之先，必须先降服自己的生命。他心中一切的野心，肉体的所有活动和欲望，都必须交给他的主。就他而言，他的旧性必须死去。受洗标志着这种自动的放弃，就是旧人的死亡并埋葬在水的坟墓里。参罗6：3，4注释。

复活。受洗不仅标志着人罪性的死亡和埋葬，还标志着在基督耶稣里新生命的诞生(见罗6：4注释)。

因信。即信靠上帝的作为。

从死里复活。参弗1：19，20。使耶稣从死里复活的能力在信徒心中施行改变的工作。

13 你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，上帝赦免了你们(或作：我们)一切过犯，便叫你们与基督一同活过来;

【本会注释】

未受割礼的肉体。这句话说明保罗写信的对象，以及他所说受了真割礼(11节)的人是外邦人，也说明了全体人类的天然状况。每一个人生下来都是与恩典的约无份的(弗2：12)。“死在你们的过犯中”和“未受割礼的肉体”既说明了人因自己的错误选择，故意悖逆上帝而带来的后果，也说明了他生下来就自然处在被定罪的状态之中。藉着耶稣基督，先天和后天的罪恶倾向都将制服。

死了。“在你们的过犯中”或“对于你们的过犯而言”死了。可以理解为：一，保罗在描述歌罗西信徒以前的状态。他们的身心在一切属灵的事物上都是死的，没有感觉的(参弗2：1，5注释)。二，信徒现在对于他们罪性的影响力而言是死的(参罗6：2注释)。这个观点是保罗上一节话语的延伸。歌罗西信徒已经藉着把基督接到心中而放弃了罪恶的道路，并通过受洗而见证了这种改变。现在他们被视为对罪已经死亡。他们因着信通过基督而清偿了罪的处罚。

赦免了你们(或作：我们)。上帝的赦免在“活过来”之先。

过犯。paraptomata.参太6：14注释。该词可以描述箭没有射中目标，或士兵脱离进军的行列。人类背离了自己的理想。赦罪包括使堕落的人类恢复他们所丧失的权利和地位。

与基督一同活过来。参弗2：5注释。天父怎样使基督复活，所有的信徒也必复活，成为新生的人。这句话描写了新生的奥秘。上帝的能力使耶稣从坟墓出来进入永生，照样，这种能力也将藉着人类意志的完全顺服而使人复活进入胜利的新生奇迹之中。

14 又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍於我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。

【本会注释】

涂抹。exaleiphon.在希腊古典文献里该词用来表示涂掉字迹。

律例。dogmata.指犹太司法体系的各种法律和法规在基督钉十字架时废除了(见弗2：15注释)。

攻击我们。根据原文，对我们不利的是字据。有人认为这是指全人类，包括犹太人和外邦人的欠条，也有人认为是指犹太教的法律体系。关于后者如何不利于犹太人和外邦人，见徒15：10;弗2：15注释。

字据。cheirograpgo.“手写的文书”。该词在《新约》中只出现在本节。在其他著作中该词常用来表示司法性质的手写文书，如债户的欠条。参门19。只有还清了债务，满足了欠条中的全部条件以后，欠条才可以涂抹。据草纸文献，这往往是在上面打叉。另外，草纸文献上的水溶性墨水也可以洗掉或檫掉，再写上新的字迹。有的解经家认为使徒是在对歌罗西教会说，他们藉上帝复活的大能获得新生，得以在心中恢复祂的形象，是因为上帝涂抹了他们所欠之债的欠条。也有人认为这是泛指摩西的律法，特别是指犹太人所解释的摩西律法。后一种看法似乎与下文比较吻合。这句话与弗2：15的相似性，以及两封书信的共同性充分说明了“律例上的字据”就是“律法上的规条”(见弗2：15注释)。

撤去。指涂抹字据。“律法的总结就是基督，使凡信祂的都着义”(罗10：4注释)。基督既然已经来了，人就不再处于训蒙的师傅之下了(见加3：25;弗2：15注释)。

钉在十字架上。十字架把犹太教体制转变为基督教体制。弗2：16也表述了这样的观点，说十字架成就了和睦。

15 既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。

【本会注释】

一切执政的、掌权的。可以指地上的统治者(路12：11;多3：1)或天上的生灵(见弗6：12注释)。根据歌罗西假教师的说法，这是指他们假想中的各等天使和初级神明(见《歌罗西书》序言;参西2：8注释)。事实上基督在特定的意义上已经胜过了撒但和他的使者。祂死在十字架上使撒但进一步失去了天上世界的同情(见启12：9注释)。在耶稣传道的整个过程中，撒但不断地试探和骚扰祂。基督一生经历了无数次战斗，但祂都取得了胜利。撒但每一次设法陷害祂都更加暴露了这个骗子的伎俩。基督胜利的一生，以髑髅地为顶点，宣告了魔鬼的厄运。撒但的伪装被撕下了。他的手段在众天使和全宇宙面前被揭露了。他露出了自己的真面目。见《历代愿望》123，761页。耶稣基督藉着祂的十字架剥去了黑暗的执政者、掌权者作为世界之王的衣袍，和他持以攻击义人的盔甲。所以视耶稣为本节“掳来”的主语是比较合适的。

掳来。apekduomai.“剥去衣服”。这里可能指“剥去盔甲”或“劫掠”。关于这句活的主语，有不同的看法。有人认为是指天父，因为祂是13节使人“活过来”的主语。也有人认为是指基督。从语法上说，两种解释都可以，要依据上下文来决定。

明显给众人看。基督惨死在髑髅地，使撒但和他的仆从在全宇宙面前暴露了他们狰狞的凶手面目。

仗着十字架。或“仗着他”。在原文中，“十字架”也可理解为“字据”(14节)。如果本节的主语是天父的话，“他”也可以指基督。

夸胜。thriambeuo.见林后2：14注释。

16 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。

【本会注释】

所以。既然犹太教的司法体系和仪文制度已经结束(见弗2：15注释)。

饮食。无疑指以色列人按照仪文律法的规定所献的素祭和奠祭。有人误以为保罗是指取消对于不洁净食物的禁忌(利11章)。从以下几点中可以看出使徒没有这样的意思。

一，西2：17说饮食是后事的影儿，是预表基督的牺牲和服务。素祭和奠祭显然属于这个范畴，但不洁净食物的禁忌则不属此范畴。

二，对于某些食物的禁忌在仪文律法以前就已存在(见创7：2注释)。故某些动物被视为不洁净不是出于仪文的原因。放纵食欲吃某些不洁净的食物会破坏创造主的完美计划(见《先祖与先知》308页;《证言》卷二70页)。使徒并没有允许歌罗西信徒随意吃喝，无视一切的准则。他是说基督徒不再需要遵从仪文律法的要求。素祭和奠祭已经在基督身上应验了。

节期。仪文律法包括遵守各种节期的规定，如逾越节，除酵节，五旬节，赎罪节和住棚节(见利23章)。

月朔。即每月的第一天，就是新月(见民10：10;28：11;参撒上20：5;赛66：23)。

安息日。sabbata.在形式上虽然是复数，也可代表单数(太28：1等)。本节的“安息日”是“后事的影儿”(西2：17)。而每周的安息日则是记念地球历史开始时的事件(闯2：2，3;出20：8-11;《先祖与先知》48页)。因此保罗所说预表基督的安息日不可能是指第四诫所规定的每周的安息日，而是指在基督身上和祂国度里实现的仪文的安息日(见利23：6-8，15，16，21，24，25，27，28，37，38)。

论断。无疑指假教师们在其他各种问题上坚持犹太仪文制度的规条(见《歌罗西书》序言)。

17 这些原是后事的影儿;那形体却是基督。

【本会注释】

这些原是后事的影儿。这句话是解读18节的关键。保罗在16节中所列举的所有项目都是“影儿”或预表，其实体乃是基督。影子并不代表现实，它只是现实的一种反映。参“影儿”用于来8：5和10：1。犹太的仪文是天上现实的影儿。基督的生命，服务和国度乃是现实。仪文律法所反映的只是影子。关于这段话，长老会解经家阿尔伯特.巴恩斯说得很好：

“从这段话中没有证据表明保罗教导人不要遵守任何神圣的日子，因为没有丝毫理由可以断定他教导说，十诫中的一条已经不再约束人类了。……他所指的是大量的希伯来节日。那是仪文和预表性律法所规定的，并不属十诫的道德律法。道德律法的任何部分，十诫的任何一条，都不能说是‘后事的影儿’。这些诫命属于道德律法，是永存而普遍适用的”。

那形体却是基督。与影子相对而言，基督乃是实体。一切表号都是预指祂并在祂身上实现的。基督徒寻到了祂，就离开了表号的影子，而行走在神圣的现实之中了。

在这段经文中，保罗完全驳倒了主张犹太化之假教师的立场。他们鼓吹恢复犹太的仪文法规。使徒则指出，作为实体的基督既已来到，影子就不再起作用了。保罗在他的论证中绝对没有贬低十诫和第七日的安息日。道德律法的永存而完美的(罗14：1;弗2：15)。

18 不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的(有古卷：这等人窥察所没有见过的)，随着自己的欲心，无故地自高自大，

【本会注释】

故意谦虚。为了积累功德而故作谦虚，导致不必要之禁欲主义的自我虐待，这一切都是骄傲的结果。那是想靠个人的努力来赚取功劳，实际上是否认了基督的义，使之无法因信而在人心中运作。参《证言》卷一297页。

敬拜天使。这些假教师似乎受到了天使的引导。他们视天使为上帝的“流溢体”。他们强调人类的软弱和卑微，与伟大永生的上帝相距太远。这种观点可能是他们所鼓吹的故意谦虚的延伸。既然人完全不配，无法接近上帝，他们就需要有中介者。所以他们敬拜他们所视高人一等天使，将之作为上帝的代表。保罗警告歌罗西信徒不可以接受这种理论。那是与基督所引用申6：13的教训背道而驰的：“当拜你的上帝，单要侍奉祂”(太4：10)。天使也不许人崇拜他们(见启22：9)。

夺去你们的奖赏。hatabrabeuo.“作出不利的判断”，“定罪”。可能是指取消参赛者资格的裁判。因为brabeus是“裁判”之意。使徒现在转到歌罗西信徒所面临的另一个危险。他开始讨论他们中所传播的假道所产生的特殊问题。

拘泥。有文本为“窥察”。embateuo.“涉足”，“进入”。指侵入一个国家，寓指“探索”，“调查”。Embateuo是神秘宗教的一个术语，出现在二世纪小亚细亚的一些碑文中。假教师可能经常使用这个术语指探索宗教的奥秘。

所见过的(有古卷：这等人窥察所没有见过的)。指异象。RSV版译为“按照异象确定他们的立场”。本节意为“他们在探索时所见过的”。

欲心。指由肉体，而不是由圣灵控制的心(参罗8：1-13)。

无故地自高自大。指自我满足，自我崇拜。

19 不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。

【本会注释】

元首。就是基督(参弗4：15，16注释)。歌罗西假教师所倡导之理论的最终目的就是否认基督。

筋节。全身是靠筋节联络的。筋节是人体的组成部分。照样，基督奥秘的身体——教会的成员也要联络起来。这个奥秘的身体是靠着他们个人与主耶稣的联合而获得力量，联络在一起的。在我们与救主之间，不应该有什么东西相隔，甚至天使也不行。

相助。epichoregeo.“支持”，“供应”。这句可译为“全身靠着筋节联络。”

联络。参弗4：16;西2：2。原文表示一个继续发展的过程。

就因上帝大得长进。促进成长的神秘力量是上帝自己的大能。没有这种生命的神秘原理，成长是不可能的。真正均衡的品格只有靠上帝的大能与人的努力配合才能造就。

20，21 你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍象在世俗中活着、服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢?

【本会注释】

你们若是与基督同死。见罗6：5-8注释。

世上的小学。保罗在这里特指歌罗西假教师的理论(见第8节注释)。从广义上讲，世上的小学是指世界的生物所依赖的基本物质。“世上”是与“天上”相对而言的，指我们所生活的世代，及其趋势和旨趣。住在世界上，按世界的方式及其理论生活的人，对于上帝的事情而言是死的。而“与基督同死”，现在按天国的原则生活的人，则已经永远离开这个世界的“小学”，住在上帝里面了。

为什么仍象在世俗中活着。保罗实际上是在问歌罗西信徒：“你们既然已经因与基督同死而放弃了这个世界的虚假学说，各种野心和基本原理，为什么仍象是受这些东西所束缚呢?”

服从……规条呢。如已经作废的犹太教规章(见16节注释)。也可能指宗教方面的禁忌。歌罗西的虚假学说既有犹太教的成分，又有异教的成分(见《歌罗西书》序言)。保罗说：“既然你们不必再遵守这些规章，为什么还要关注它们呢?”

不可拿。在摩西的律法中有许多关于接触麻风病人，不洁净之物，死尸和其他俗物方面的禁忌(利12——15章;民19：11-22)。这些禁忌是要教训人，真正敬拜上帝的人应该保持自己身体和道德方面的清洁，避免一切污染，以便荣耀他的上帝。假教师可能还增加了其他方面的禁忌。

不可尝。无疑指大多是人为的饮食禁忌(见第8节)，如提前4：3-5所提到的。见西2：16注释，表明保罗并没有取消对不洁净食物的禁忌。歌罗西的假教师可能在饮食方面设定了许多禁忌。

不可摸。原文与本节的“不可拿”同义，指假教师向歌罗西的基督徒所推行的各种禁忌，其中有些来自犹太教，有些来自东方的哲学。

22 这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。

【本会注释】

照人所吩咐。假教师的戒律和禁忌虽然与摩西仪文律法的规定相似，但都是人为的。上帝并没有这样要求人类。基督的死已经结束了仪文律法。上帝从来没有超越这部律法的规定。

这一切，正用的时候就都败坏了。所禁忌的事物都会败坏，因为这些都是暂时的，不具有永久的属灵和道德价值。

23 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。

徒有智慧之名。保罗警告人不要被外表所欺骗和误导。

私意崇拜。或“自造的宗教”。一切人为宗教的努力均属“私意崇拜”。人依赖自己，靠自己的努力讨上帝的喜悦。他在对自身的防范方面，在自我施加的精神折磨方面，在人为的宗教仪式方面，所崇尚的是人的意志和能力。相比之下，基督教的道理则是把人的意志放在完全不同的位置上。人的意志只能用来作出对基督的选择。然后由基督来主宰人的心灵。人不再独立地运用自己的意志(见加2：20注释)。他每天的祈祷就会与他的救主一样了：“不要成就我的意思，只要成就你的意思”(路22：42)。

自表谦卑。保罗是在讽刺法利赛人和禁欲主义者的假谦卑。他们实际上是满足自己骄傲的表现欲。这样的人对自己的谦卑甚为自豪，表明他们并没有真正优良的品质。在歌罗西传异端的教师就是这样人。

苦待己身。意为“不宽容”。歌罗西的宗教极端分子显然视身体是有罪的，就以极端的手段对待自己的身体。这不符合基督教的道理，即身子是“圣灵的殿”(林前6：19)，违背了把身体作为活祭献给上帝的教训(见罗12：1注释)。

克制。pros.参弗6：11，12。见下文的解释。

肉体的情欲。意为“肉体的放纵”。这句话是整封书信中最难理解的。我们只能进行猜测。人们的共识是：这一切人为的律法和规条都无济于克制情欲的放纵。唯一解决的办法就是把我们的心完全降服于基督，让意志对世界的引诱死亡。

功效。time.“价值”“荣誉”。译为“功效”符合上文的解释。

第318天 拉10；何11；西2

第318天拉10；何11；西2