尼希米记4章
1参巴拉听见我们修造城墙，就发怒，大大恼恨，嗤笑犹大人。
2对他弟兄和撒马利亚的军兵说：“这些软弱的犹大人做什么呢?要保护自己吗?要献祭吗?要一日成功吗?要从土堆里拿出火烧的石头再立墙吗?”
3亚扪人多比雅站在旁边说：“他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必跐倒。”
4我们的 神啊，求你垂听!因为我们被藐视。求你使他们的毁谤归于他们的头上，使他们在掳到之地作为掠物。
5不要遮掩他们的罪孽，不要使他们的罪恶从你面前涂抹，因为他们在修造的人眼前惹动你的怒气。
6这样，我们修造城墙，城墙就都连络，高至一半，因为百姓专心做工。
7参巴拉、多比雅、阿拉伯人、亚扪人、亚实突人听见修造耶路撒冷城墙，着手进行堵塞破裂的地方，就甚发怒。
8大家同谋要来攻击耶路撒冷，使城内扰乱，
9然而我们祷告我们的 神，又因他们的缘故，就派人看守，昼夜防备。
10犹大人说：“灰土尚多，扛抬的人力气已经衰败，所以我们不能建造城墙。”
11我们的敌人且说：“趁他们不知不见，我们进入他们中间杀他们，使工作止住。”
12那靠近敌人居住的犹大人，十次从各处来见我们说：“你们必要回到我们那里。”
13所以我使百姓各按宗族拿刀、拿枪、拿弓站在城墙后边低洼的空处。
14我察看了，就起来对贵胄、官长和其余的人说：“不要怕他们，当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄、儿女、妻子、家产争战!”
15仇敌听见我们知道他们的心意，见 神也破坏他们的计谋，就不来了。我们都回到城墙那里，各做各的工。
16从那日起，我的仆人一半做工，一半拿枪、拿盾牌、拿弓、穿(注：或作“拿”)铠甲。官长都站在犹大众人的后边。
17修造城墙的、扛抬材料的，都一手做工，一手拿兵器。
18修造的人都腰间佩刀修造，吹角的人在我旁边。
19我对贵胄、官长和其余的人说：“这工程浩大，我们在城墙上相离甚远，
20你们听见角声在哪里，就聚集到我们那里去。我们的 神必为我们争战。”
21于是我们做工，一半拿兵器，从天亮直到星宿出现的时候。
22那时，我又对百姓说：“各人和他的仆人当在耶路撒冷住宿，好在夜间保守我们，白昼做工。”
23这样，我和弟兄、仆人并跟从我的护兵，都不脱衣服，出去打水也带兵器。
何西阿14章
1以色列啊，你要归向耶和华你的 神;你是因自己的罪孽跌倒了。
2当归向耶和华，用言语祷告他说：“求你除净罪孽，悦纳善行;这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。
3我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：‘你是我们的神。’因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。
4我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。
5我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。
6他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。
7曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。
8以法莲必说：‘我与偶像还有什么关涉呢?’我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。”
9谁是智慧人，可以明白这些事;谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走;罪人却在其上跌倒。
帖撒罗尼迦前书3章
1我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，
2打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的提摩太前去(注：“作神执事的”有古卷作“与 神同工的”)坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，
3免得有人被诸般患难摇动，因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。
4我们在你们那里的时候预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。
5为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。
6但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。
7所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。
8你们若靠主站立得稳，我们就活了。
9我们在 神面前，因着你们甚是喜乐，为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答 神呢?
10我们昼夜切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。
11愿神我们的父和我们的主耶稣，一直引领我们到你们那里去;
12又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心，都能增长、充足，如同我们爱你们一样;
13好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前心里坚固，成为圣洁，无可责备。
帖撒罗尼迦前书4章
1弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们、劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨 神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。
2你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。
3神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行;
4要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，
5不放纵私欲的邪情，像那不认识 神的外邦人。
6不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄，因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。
7神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。
8所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的 神。
9论到弟兄们相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了 神的教训，叫你们彼此相爱。
10你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。
11又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，
12叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。
13论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。
14我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人， 神也必将他与耶稣一同带来。
15我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，
16因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有 神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。
17以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
18所以，你们当用这些话彼此劝慰。
尼希米记4章
提要1 尽管有仇敌嘲讽，尼希米依然祈祷并持续其工程。7 看到仇敌的愤怒和阴谋，尼希米就布置岗哨。13 他武装了工人，19 并进行军事部署。
1 参巴拉听见我们修造城墙就发怒，大大恼恨，嗤笑犹大人，
【本会注释】
参巴拉。见尼2:10注释。尼希米到达耶路撒冷准备重建城墙，引起了参巴拉和他邪恶同党的恼怒。当工程真的开始时，他们就忍不住了。
2 对他弟兄和撒玛利亚的军兵说：“这些软弱的犹大人做什么呢?要保护自己吗?要献祭吗?要一日成功吗?要从土堆里拿出火烧的石头再立墙吗?”
【本会注释】
撒玛利亚省显然拥有军兵，以参巴拉作为统帅。现有的文献证明参巴拉是撒玛利亚省长(见尼2:10注释)。他担任军事指挥官也是不奇怪的。
3 亚扪人多比雅站在旁边，说：“他们所修造的石墙，就是狐狸上去也必呲倒。”
【本会注释】
多比雅。见尼2:10注释。和以前一样，他似乎去见参巴拉商量对策，因为犹太人已经开工了。
4 我们的上帝啊，求你垂听，因为我们被藐视。求你使他们的毁谤归于他们的头上，使他们在掳到之地作为掠物。
【本会注释】
祈祷是尼希米的习惯，不单单是感情的冲动(见尼5:19;6:9,14;13:14,22,29,31)。就像他以前的祈祷明显借用了但以理的话(见对尼1:5节的注释)，现在他借用了耶利米的话(把尼4:4后半节与耶12:3;17:18;18:21,22对照;把尼4:5前半节与耶18:23对照)。
5 不要遮掩他们的罪孽，不要使他们的罪恶从你面前涂抹，因为他们在修造的人眼前惹动你的怒气。
6 这样，我们修造城墙，城墙就都连络，高至一半，因为百姓专心做工。
【本会注释】
据尼第3章，有多组工人同时建筑不同的墙段。“高至一半”是指高度，而不是合围的程度。因为 “城墙就都连络”了。这种解释与后面“着手进行堵塞破裂的地方”(第7节)是一致的。工程进展迅速是“因为百姓专心做工”。
7 参巴拉、多比雅、阿拉伯人、亚扪人、亚实突人听见修造耶路撒冷城墙，着手进行堵塞破裂的地方，就甚发怒。
【本会注释】
阿拉伯人、亚扪人、亚实突人。三个周边民族与撒玛利亚人联合起来与犹太人作对。是基善带着阿拉伯人(尼2:19)，多比雅带着亚扪人(尼2:10)与撒玛利亚人联合的。住在非利士沿海地区亚实突一带的人，可能被撒玛利亚人参巴拉煽起了他们对犹大人从前的仇恨。
修造耶路撒冷城墙。直译是“医治耶路撒冷城墙”。就像愈合的伤口长出了新肉一样。
8 大家同谋要来攻击耶路撒冷，使城内扰乱。
【本会注释】
大家同谋。七十士译本和武加大译本的经文都是“聚集”。这些翻译者显然认为当时的局面是处心积虑所造成的。(见尼2:19,20;4:1-3)。根据七十士译本，对方的领导人聚集了强大的军队，要进攻耶路撒冷，希望这种耀武扬威会使赤手空拳的建造者停工。
城内。希伯来语lo，直译是“对他”或“对它”。含义不明。如果指耶路撒冷城，就应用阴性词尾lah，但如果指尼希米，就应为li(“我”)。故要译为“使我(指耶路撒冷则用‘她’)困扰”。
9 然而，我们祷告我们的上帝，又因他们的缘故，就派人看守，昼夜防备。
【本会注释】
像一切聪明的领导者一样，尼希米不断了解敌人的动向。为了防止突然袭击，他无疑在离城墙有一定距离的地方布置了岗哨，昼夜看守。这些人虔诚并信靠上帝的保护，但他们也尽到了自己的努力。人的力量是要与上帝的能力联合起来的。
10 犹大人说：“灰土尚多，扛抬的人力气已经衰败，所以我们不能建造城墙。”
【本会注释】
警惕的看守和持续的劳动，使百姓受到很大的压力，失去了勇气。他们的怨言是用诗体表达的，也许编成歌让负重的人歌唱。这里的希伯来原文是由十个单语、两个句子、每句两行构成的。每句第一行有三个词，第二行有两个词。第一和第三行的押韵，第二和第四行也押韵。
11 我们的敌人且说：“趁他们不知不见，我们进入他们中间，杀他们，使工作止住。”
【本会注释】
敌人的话使他们更加灰心了。敌人阴谋突袭耶路撒冷杀害工人。敌人的话使他们更加灰心了。尼希米对犹太人和敌人话语的生动记录(第10,11节)，反映了他作为领导者所要承受的压力。只要他稍微动摇，工程就会停止。
12 那靠近敌人居住的犹大人十次从各处来见我们，说：“你们必要回到我们那里。”
【本会注释】
原文含义不明。第12节的意思似乎是仇敌炫耀兵力，散布即将进攻的传言，使住在犹大边境或敌人境内的犹太人害怕起来，为安全而逃往耶路撒冷，恐慌地报告说，敌人将要从四面八方前来进攻：参巴拉和撒玛利亚人从北面，亚扪人从东面，阿拉伯人从南面，非利士人(亚实突人)从西面(见《先知与君王》第642页)。“十次”强调难民们报告时的急迫心情，和给工人们所造成的恐慌心理。参巴拉正在进行神经战，威胁犹太人停止工作。
13 所以我使百姓各按宗族拿刀、拿枪、拿弓站在城墙后边低洼的空处。
【本会注释】
第13节前半部分意义模糊。尼希米沿着城墙较易受到攻击的地点，布置了武装人员，以便枪在敌军进攻之前行动。按家族编队是要每一个人都意识到，他们是在为保卫家人而战斗。敌人可能已经潜入“低洼”区域，或者更易受攻击的城墙高处的对面。尼希米的果断行动挫败了他们的计划，使他们知道犹太人已经作好战斗的准备。
14 我察看了，就起来对贵胄、官长，和其余的人说：“不要怕他们!当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄、儿女、妻子、家产争战。”
【本会注释】
指一个特殊的场合，敌人可能已经联合起来发动进攻。这个简短而鼓动人心的呼吁似乎是为迫在眉睫的进攻做动员。后来没有发生冲突。可能因为敌人靠近时，从远处看见犹太人全副武装，井然有序地守侯着他们，就撤退了。不清楚他们是否真的打算打仗。
15 仇敌听见我们知道他们的心意，见上帝也破坏他们的计谋，就不来了。我们都回到城墙那里，各做各的工。
16 从那日起，我的仆人一半做工，一半拿枪、拿盾牌、拿弓、穿(或作：拿)铠甲，官长都站在犹大众人的后边。
【本会注释】
我的仆人。可能指尼希米的随从，是供他这位省长调遣的犹太人。尼3章的名单暗示工程是由当地的犹太人开始的。但当形势变得更加紧张和困难时，尼希米就派的助手帮助建筑，并派自己的卫兵参加防守。
官长都站在犹大众人的后边。可能是监督者。他们站在工人“后边”指挥工作。如果敌人胆敢进攻，他们就领导大家保卫城市。
17 修造城墙的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。
【本会注释】
修造城墙的。这个分句属于第16节，解释“犹大众人”是做什么的。
扛抬材料的。这些人一支手拿武器。如果敌人来进攻，他们只要放下担子就能自卫。
18 修造的人都腰间佩刀修造，吹角的人在我旁边。
【本会注释】
修造的人。修造的人需要双手劳动，所以他们佩带插在鞘中的剑，一有消息就可以投入战斗。
吹角的人。吹角的在埃及和亚述战争场面的雕刻中都被描绘为传报信号的人。
19 我对贵胄、官长，和其余的人说：“这工程浩大，我们在城墙上相离甚远;
【本会注释】
根据尼3章的安排，修造者分布在城墙的整个周线上，任何地点一般都只有少数的人。
20 你们听见角声在哪里，就聚集到我们那里去。我们的上帝必为我们争战。”
【本会注释】
尼希米对于上帝援助的信心感染了他人。他不仅为当时代的人，也为我们与邪恶势力进行搏斗的人树立了高尚的榜样。只要我们诚心为建设上帝的圣工而辛劳，努力战胜撒但、罪孽和自我，抱者纯正的动机，坚强的信心，擦亮我们的武器，我们就可以相信上帝一定会为我们争战。
21 于是，我们做工，一半拿兵器，从天亮直到星宿出现的时候。
【本会注释】
于是，我们做工。归纳了第16-20节。
直到星宿出现的时候。起早摸黑地进行修造工程。大家为完成任务而紧张地劳动。附近有敌军潜伏着，所以速度是至关重要的。每砌上一块石头，都增加了城市的安全性。古代几乎不可能做夜班，故他们最大限度地利用了白天的时间。
22 那时，我又对百姓说：“各人和他的仆人当在耶路撒冷住宿，好在夜间保守我们，白昼做工。”
【本会注释】
许多人住在耶路撒冷城外，每天工作结束以后都习惯于回到各自的村庄。现在要求他们夜间留在城里加强防御。他们在城里，或让人们知道他们在城里，有利于抵抗进攻。如果敌人在夜间发动袭击，他们就立即可以参加保卫。
23 这样，我和弟兄仆人，并跟从我的护兵都不脱衣服，出去打水也带兵器。
【本会注释】
我的弟兄。可能指亲兄弟。据尼1:2节，尼希米是有兄弟的。有一个叫哈拿尼，尼7:2说他随尼希米到耶路撒冷。
出去打水也带兵器。希伯来语原文含义不清，直译为“各人的武器，水”。英文RSV版译为“每人手持自己的兵器”。有人改了这一节最后一个希伯来词，译为“各人右手拿着兵器”。还有人把希伯来语原文理解为“各人的兵器是他的水”，即兵器是用来代替水的，或人只洗自己的兵器。这种解释把本句视为习语，可能被士兵用来描述战场的艰辛。还有人理解为工人“白天黑夜”都不脱衣服，或“各人都带着武器到水边”。
何西阿14章
注释： 1 奉劝悔改。4 上帝赐福的应许。
1 以色列啊，你要归向耶和华你的上帝;你是因自己的罪孽跌倒了。
【本会注释】
归向。第十四章是何西阿信息的高潮。先知向同胞发出最后的呼吁，要他们放弃罪孽，回归上帝。现在时间还不太晚。但机会快要消失。战争的风云正在遮暗东方的地平线。亚述的势力已达到顶峰。该帝国的野心，不久就要吞噬热中于偶像崇拜，醉心于罪孽的以色列国。由于何西阿的预言使命要延续到希西家的执政(何1:1)，而撒玛利亚的沦陷发生在希西家第六年(王下18:9,10)，这最后的信息可能是在厄运来临以前不久发出的。由于本书的各个信息都没有注明日期，故无法确定不同信息的准确时间。
跌倒了。直译为“绊倒了”。
2 当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行;这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。
【本会注释】
求你除净。可能引用摩西律法的要求：“谁也不可空手朝见我”(出23:15)。百姓原来可能以为他们归向上帝需要带来礼品和祭牲。但先知何西阿没有要求这一些。上帝所要的只是切心悔改和认罪(见对诗32:1)。
罪孽。彻底的悔罪就可以得到赦免。一旦被饶恕，就不再算在罪人的帐上(见诗32:2注释)。
悦纳善行。可能是求上帝把悔改者的认罪接纳为“良善”。
牛犊。希伯来语是parim。如果少一个辅音，就成了“果子”，与七十士译本和亚兰语圣经相同，并与上下文较合。如果采纳parim，则意为百姓用嘴唇代替牛犊献上。来13:15中的“嘴唇的果子”，可能引自何14:2。但“嘴唇的果子”与七十士译本较合，而不是与希伯来语。
3 我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。
【本会注释】
百姓就三样明显的罪作出保证。关于向亚述求救，见何5:13;7:11。关于靠埃及的战马和战车，见何7:11;参赛31:1。关于偶像崇拜的罪，见何13:2;参赛42:17。
4 我必医治他们背道的病，甘心爱他们;因为我的怒气向他们转消。
【本会注释】
我必医治。上帝回应悔改的祈祷。这里把背道说成是一种病。只有神圣的医师才能治愈心灵的疾病(见耶8:22;太9:12)。
背道。希伯来语是meshubah，词根是shub，意为“回转”，“背离”。
甘心爱他们。当罪蒙饶恕，基督的义遮盖罪人的时候，他以前虽然有罪，仍在上帝面前被接纳，就像从来没有犯过罪一样。他过去的犯罪记录决不会对他不利。上帝爱他如同爱祂自己的儿子(见《喜乐的泉源》67页)。
5 我必向以色列如甘露;他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。
【本会注释】
如甘露。在陆地雨水稀少的地方，是靠露珠来滋润干渴的植物。因此甘露成为多产的象征，缺乏甘露象征着干旱和荒芜。同样，上帝也是以色列属灵成果的泉源。正如甘露夜夜降临，上帝也天天供给当天够用的恩典。
如百合花开放。比喻美丽，纯洁，芬芳和生长迅速等特性(见太6:28,29)。
根。百合的根是弱的，故不适宜比喻所承诺以法莲的稳定。
如黎巴嫩。可能指黎巴嫩香柏树，也可能指黎巴嫩山。把希伯来语lebanon变为libneh 而不是lebanon，就成了“如白扬树”(英RSV版)。
6 他的枝条必延长;他的荣华如橄榄树;他的香气如黎巴嫩的香柏树 。
【本会注释】
枝条。希伯来语是yoneqoth(“嫩枝”)。
如橄榄树。参耶11:16。橄榄树被称为巴勒斯坦果树之冠，特别有价值。它的油可以食用和照明。它的产量丰富而实用。它的活力特别旺盛。它的叶子长绿不衰，呈现出一幅以法莲光荣前景的生动画面。
7 曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。
【本会注释】
在祂荫下。说话的如果仍然是耶和华，那就是“在我的荫下”(见英RSV版)，尽管这种译法要对希伯来原文稍作改动。说话的也可能是先知，所以要改变人称。
必归回。以法莲应该认识到这里所描写的光荣前景。上帝藉着何西阿尽量把事情说得动人一些，使邀请不至于被拒绝。这个呼吁成为本书的高潮。
如五谷。直译为“他们将使五谷发旺”。英RSV版的译文是，“他们将像花园繁茂”，稍微改动了希伯来语“五谷”一词。七十士译本为“他们将满有五谷”。
8 以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢?我耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树;你的果子从我而得。
必说。这两个字是外加的。原文可译为，“以法莲啊，我与偶像有什么相干呢?”(英RSV版)。
【本会注释】
我耶和华回答他。该动词能表达反复的动作，可理解为：“我是那倾听者。”七十士译本为：“我已使他受苦;我将坚固他。”
松树。希伯来语是berosh，可能是柏树。有人认为berosh 是腓尼基杜松。
9 谁是智慧人，可以明白这些事;谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的;义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。
【本会注释】
谁是智慧人。何西阿在结束他的预言时，恳劝他的同胞认真注意上帝藉着他所说的一切话。关于真智慧的一个定义，见箴1:2注释。
在其中行走。问题就这样清楚地摆在以色列人面前。他们有两条路可走。要么继续作恶，收获那不可避免的结果，要么一心一意求助于上帝，获得拯救。上帝的道是公义和不变的。无论人做什么，祂的道都将成功(玛3:6;雅1:17)。如果他们失丧了，那是咎由自取，因为上帝已千方百计劝他们行走正路(申30:15-20)。
帖撒罗尼迦前书3章
提要：1.保罗表明自己深爱帖撒罗尼迦信徒;他派提摩太前去帮助和安慰他们，又为他们的良好表现而高兴。10.他为他们祈祷，希望他们能得到平安。
1 我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，
【本会注释】
我们既不能。因为使徒深爱并惦念他们的信徒，又因保罗一直未能如愿地返回帖撒罗尼迦。
再忍。stego.“掩盖”，“容忍”(参林前9：12;13：7)。本节的主语采用复数形式，似乎表明使徒和他的同工们都挂念着这些新信徒，竭力设法解决分离所造成的问题(见帖前2：17，18注释)。
就愿意。即“我们决心”。原文动词的时态(eudokeo)表示作出了一个决定。
独自等在雅典。保罗被迫离开马其顿以后，“西拉和提摩太仍住在”那里(徒17：14)。使徒到达雅典以后，意识到在这个文明的都市里所面临的巨大挑战，深感需要忠实助手的职员，所以他派人请西拉和提摩太“速速到他这里来”(徒17：15)。《使徒行传》没有记载西拉和提摩太有没有到雅典去。但本节说明提摩太并没有去。他很快就被派往马其顿去帮助帖撒罗尼迦的信徒。保罗独自留在了雅典。这是保罗最难作出的决定之一。使徒愿意付出重大的牺牲，没有提摩太的陪伴和帮助，这说明帖撒罗尼迦信徒需要的迫切性。提摩太访问了帖撒罗尼迦以后，在西拉的陪伴下到哥林多与保罗会合(徒18：5)。所以这三位工人是一起制定计划的。由保罗先提出来，其他两位参与制定和执行。
2 打发我们的兄弟在基督福音上作上帝执事的(作上帝执事的有古卷作与上帝同工的)提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，
【本会注释】
执事。diakonos.见可9：35注释。
同工。有的文本中没有“同工”二字。不管怎样，保罗对提摩太的评价都很高。这位年青人不仅是保罗的弟兄，同道，助手，也和他一起与上帝同工，传扬基督的福音。在保罗的心目中，一直充满着参与上帝爱的伟大圣工，拯救堕落人类的思想，所以这个思想经常在他的字里行间流露出来(参罗1：9;林前3：9;林后6：1;腓4：3)。
提摩太。见第1节注释。
坚固你们。sterzo.见罗16：25注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的主要目的就是巩固信徒的信心，免的有人退却。
劝慰你们。parakaleo.见太5：4注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的第二个目的就是安慰信徒，包括和他们重温所领受的教训，提高他们对真理的认识水平，加深他们日常的基督徒经验。这一切都在体现在“你们所信的”这句话中。
3 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。
【本会注释】
诸般患难。保罗设想他的信徒坚持信仰的艰苦环境。
摇动。saino. “骚扰”。该词在《新约》中仅出现在本节。在古典作品中该词表示“狗摇尾巴”，引申为“谄媚”，“欺哄”。有人认为在本节中该词是“欺哄”之意，其他人则认为它是古代的版本所指的“骚扰”之意。保罗深知帖撒罗尼迦信徒遭遇的逼迫所带来的危险，所以他渴望提摩太的访问会帮助他们摆脱信心削弱之虞。
我们。包括使徒和信徒在内。基督徒既认识到上帝知道他们所受的逼迫，而且这种逼迫在祂对他们生活的计划中起着特定的作用，他们就有了忍受患难的力量。我们慈爱的天父所许可的试炼乃是我们得救所必要手段，是为了这个目的而设立的(林前10：13)。通过试炼，我们的品格得以完善。基督徒不可违抗试炼的过程(见玛3：3;徒14：22;提后3：12;彼前2：21;4：12，13注释)。
4 我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。
【本会注释】
预先告诉你们。在保罗和他的同工与帖撒罗尼迦信徒相处的短短时间里，他们尽力让信徒们为日后不可避免的患难作好准备(见徒18：23)。这些信徒原已了解到保罗和西拉在腓利比所受的残酷鞭挞(见帖前2：2注释)。这些传道人在讲道的时候，也预先警告他们将来的逼迫。现在保罗提醒他们他的预言及其不幸应验。使徒话语的确实性增强了帖撒罗尼迦信徒的信心(参约13：19注释)，有效地促使他们坚定站立。
我们必受患难。或“我们将遭受患难”。
5 为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。
【本会注释】
为此。虽然保罗知道帖撒罗尼迦信徒会受到逼迫，但他并没有冷眼旁观。他爱这些属灵的儿女，深切关心他们的福利。所以他派遣一位个人的使者去了解他们的第一手情况。他没有提使者的名字，因为他上面已经作了说明(第2节)。他只是解释了派遣提摩太的原因。他在第1和2节已作了类似的说明。但这里用“我”，而不是“我们”，显得更个人化一些。
忍。见第1节注释。
要晓得你们的信心如何。使徒最关心的是信徒们的属灵状况。
那诱惑人的到底诱惑了你们。保罗知道人性的软弱，惟恐有信徒会离开纯洁的信仰。只有直接来自帖撒罗尼迦的消息，才能消除他的担心。使徒表示他了解试探的运作方式。上帝允许试探临到帖撒罗尼迦的基督徒。但试探不是从上帝那里来的。保罗知道那引诱人犯罪的是那试探者撒但(参太4：1;雅1：13，14注释)。他知道魔鬼正在利用恶人逼迫上帝的子民，想让他们放弃信仰。如果魔鬼取得了成功，使徒在信徒身上所作的工就白费了，因为保罗认为他的努力如果不能导致他的服务对象得救，就是没有成果。
6 但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切的想见我们，如同我们想见你们一样。
【本会注释】
但。提摩太刚从帖撒罗尼迦回来。《帖撒罗尼迦前书》写于他回来后不久，反映了提摩太鼓舞人心的报告所引起的深情厚意。书信显然是在哥林多，而不是在雅典写的(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。因为徒18：5说提摩太和西拉在哥林多与保罗会合。
爱心。agape.见太5：43;约11：3;林前13：1注释。保罗听说信徒们的信心并没有动摇，爱心并没有冷淡，就大得安慰。
你们常常记念我们。保罗曾担心他不在的时候，犹太人的诽谤会使帖撒罗尼迦信徒的心离开他。消息传来说，他们对使徒依旧深情如故，并一直盼望能见到他。这一定使他放下心来。他说这种思念是互相性的。他也很希望见到他们(参帖前2：17，18)。
7 所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。
【本会注释】
困苦患难。有的文本为“患难(thlipsis)困苦(anagke)”。关于这两个希腊词汇的含义，见罗2：9和林前7：26注释。有的注释家认为“困苦患难”是指身内身外的苦难。但较大的可能是指使徒在哥林多时犹太人对他的追逼和纠缠(徒18：1-17)。那里犹太人的领袖们既抗拒和毁谤保罗传福音的工作，他就离开他们，到外邦人中间去了(徒18：6)。他们没有停止阻挡他传道的工作，而且变本加厉，直至对他施用公然的暴力(徒18：12)。在这患难的时候，上帝在异像中鼓励保罗要放胆传道，并保证会庇护他，使他的工作取得成功(徒18：9，10)。可能就是在此时他得到了提摩太所带来的安慰的信息。
就得了安慰。保罗一贯热心鼓励别人。他自己也从他所设法帮助的人身上得到安慰。上帝现代的传道人也能这样从他们所服务的人身上得到鼓励。一个信徒所能给予把他介绍给救主的人最大的鼓励，就是在基督教的信仰上坚定不移。
8 你们若靠主站立得稳，我们就活了。
【本会注释】
你们若靠主站立得稳。关于“站立得稳”，见腓1“27注释。保罗说，只要帖撒罗尼迦信徒站稳立场，他和他的同工就会享受最丰富的基督徒人生。他这种爱心的表示和对他们永生福利的关怀，一定能鼓励帖撒罗尼迦信徒忠心尽职。
我们就活了。与使徒所忍受的困苦患难形成对比。
9 我们在上帝面前，因着你们甚是喜乐，为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答上帝呢?
【本会注释】
保罗想到信徒的优点，心中就充满了自豪。他自然希望为他们模范的见证献上感谢。但他感谢的不是人，而是上帝。因为是上帝使他们过得胜的人生。他的喜乐是属灵方面的。它来自于思想信徒的属灵美德。这样的喜乐是无私的，就像天使因一个罪人的悔改而感受的喜乐一样(路15：10)。保罗第三次为上帝的大能保守信徒而感谢祂(见帖前1：2;2：13)。感谢的理由，还有什么比这更充分的呢?当他得知他所引导归主之人的忠心时，他体验到基督真仆人的喜乐。这是他服务最大的报赏(见约叁4)。
10 我们昼夜切切的祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。
【本会注释】
昼夜切切的祈求。见帖前2：9注释。我们从这里可以看到使徒的祈祷生活。他虽然“昼夜作工“(帖前2：9)，仍像大祭司那样，时刻关心着他的信徒(见出28：29注释)。
要见你们的面。参帖前2：17，18;3：6。保罗认为有些他能做的事情是别人所不能做的。他因无法实现自己的愿望，就只好写这封信，来帮助他远方的朋友。他所写的这封书信，给所有的世代都带来福气。这也许是已知最早的保罗作品了(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。其直接起因是他无法回访帖撒罗尼迦(见帖前2：18注释)。他后来可能有访问过这个教会，给了信徒进一步的指示(见徒20：2)。但是目前他的行程受到了阻碍。使徒这次的耽搁是出于主的美意，好让他有机会写下这封书信。人的愤怒就是这样转变成对上帝的赞美。
补满。katartizo.见路6：40;加6：1注释。保罗急于供给他们属灵方面的缺欠。他曾赞扬他们的信心，爱心和盼望(帖前1：3)。但他认识到他们在重要的品质方面还存在缺欠(见帖前4：11;5：14注释)。他们需要在基督徒品德上更加完美(帖前4：10)。
11 愿上帝我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。
【本会注释】
上帝。保罗从本节开始了新的段落，记录了一个特殊的祈祷。这里同时提到上帝和基督是为了强调上帝两个位格之间的联合。关于保罗对圣父和圣子的称呼，见罗1：7;加1：4;腓2：5注释。
引领。直译是“修直”。参路1：79;帖后3：5。保罗的道路被撒但堵塞了(帖前2：18)，所以他求圣父和圣子为他清除一切障碍，使他和他的同工能够重访帖撒罗尼迦。
12 又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长、充足，如同我们爱你们一样;
【本会注释】
又愿主。或“但是主”，把11节和12节进行对比。保罗实际上是说：不论我发生什么事情，我都希望你们在属灵的身量上得以成长。
增长、充足。pleonazo.“充足”是强调保罗对他信徒所抱的强烈愿望。他祈求基督能赐给他们更深的爱，爱同道，爱教会以外的人。他希望他对于他们的热爱能反映在他们对别人的爱上。彼此相爱是向世界见证基督教真实性的一个标志。这是基督的明确教训(约13：34，35)。
13 好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父上帝面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。
【本会注释】
好使。指出爱心的结果。
众圣徒。hagioi.见罗1：7注释。在《新约》中hagioi通常指上帝所救赎的儿女(太27：52;徒9：13;林前1：2等)。有人认为这里的hagioi是指基督来临时陪伴着祂的天使(太25：31)。还有人认为保罗是指基督显现时所会聚的已故和活着的圣徒(帖前4：13-17)。那时耶稣将同他们在一起。
来。parousia.见太24：3注释。我们主的来临是这封书信的基调之一(见帖前1：10;2：19;4：16;5：23)。保罗现在看到，在基督来临的日子，信徒 的品格必须建造完毕。因为到那时就不再有品格的变化了。
在我们父。参11节。
上帝面前。保罗希望信徒们能无可责备，不是在容易犯错的人看来，而是在监察人心，知道人心思意念的上帝看来。
心里坚固。sterizo.见罗16：25注释。参帖前3：2。保罗相信基督会坚固信徒的心。他认识到帖撒罗尼迦信徒无法靠自己完成这项工作。
成为圣洁。指明基督为信徒的“无可责备”所定的标准。祂会帮助他们过圣洁的生活，以致经得起宇宙审判者的审查。“成为圣洁，无可责备”代表道德和属灵的最高标准。使徒相信，靠着基督所赐的恩典，信徒们在爱心上日益增加，是能够达到这个标准的。任何低于这个标准的信念都是对福音的否认。
无可责备。amemptoi.参弗1：4;腓2：15;3：6注释。使徒希望信徒在属灵的事上无可指摘。
帖撒罗尼迦前书4章
提要：1.保罗劝勉他们在各种有关敬虔的事上继续进步。6.过圣洁公义的生活。9.彼此相爱。11. 安静地办自己的事。13.最后，全他们不必为死者过于悲哀。15.简述复活和基督再来施行审判。
1 弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨上帝的喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。
【本会注释】
还有。loipo.参林后13：11;弗6：10;腓4：8;帖后3：1(见腓3：1注释)。保罗现在从祈祷转到有关基督徒生活的进一步劝勉。
靠着主耶稣。参腓2：19注释。保罗所给的不是个人的意见或劝勉。他是在灵感下写作的。他敬奉主的圣名和祂的权威。这是聪明的做法，好使他说话的语气更具权威，从而在读者心中更具分量。
求。erotao。见腓4：3注释。保罗没有运用使徒的权威对读者发号施令，而是机智又谦卑地要求他们倾听，对他们如对兄弟说话。
劝。parakaleo.见太5：4注释。他除了要求还加上恳劝。他曾祈愿帖撒罗尼迦信徒能为主的来临作好准备(帖前3：12，13)。可是单单祈祷还是不够的。他们还需要做一些事情。他们的责任就是要倾听所给的教训，并靠着主的恩典予以实行。
受了我们的教训。保罗提醒读者他在他们中间时所教导他们的话(参林前15：1;加1：9; 腓4：9)。他已赐给他们实际的教训(参帖前2：2，7，8，13)。
该怎样行可以讨上帝的喜悦。有的文本还加上“正如你们所做的那样。”行事为人的目的就是要讨上帝的喜悦(见帖前2：12)。使徒曾教导帖撒罗尼迦信徒不要像一般犹太人那样，不讨上帝的喜悦(帖前2：15)，而是要遵循福音的原则，不断得到上帝的悦纳。
更加勉励。使徒已经看到信徒们的高尚品格。他相信他们会取得更大的进步(参《教育论》18页)。这样的信任会使撒罗尼迦信徒对以下的劝勉敞开心怀。
2 你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。
【本会注释】
晓得。参帖前2：1，2，9，11保罗强调他们亲身体验过他以前在他们中间的工作。他没有对他们提出新的要求。
凭主耶稣。保罗再次提醒他的读者他以前凭上帝的权威所给的教训。现在他要谈到一些教会成员所犯的特殊罪行。他非常希望每一个教友都能认识到他是在阐述基督自己的原则(参第8节)。这种认识会保证他们对他现在所提醒他们的标准有积极的反应。
命令。paraggeliai.该词在古典作品中常用来指军令。这里是指保罗以前在帖撒罗尼迦时所给的教训。
3 上帝的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行;
【本会注释】
上帝的旨意。指上帝对于祂子民的旨意。祂不愿意让祂家庭的任何成员因犯某种罪而灭亡(太18：14)。
圣洁。hagiasmos.见罗6：19注释。这里的“圣洁”是一个广义的词，不限于贞洁，尽管使徒在这里所想到的是贞洁的问题。然而只有我们完全献身，上帝的旨意才能实现。基督受死就是为了我们能成为圣洁(弗5：25-27)。但这不是一时之间能够完成的。称义是在罪人接受上帝的宽恕时顿刻发生的。但成圣却不是这样。这是恩典持续的工作(见罗12：1，2注释)。成圣“不是一时一刻一日的工作，而是一生一世的工作”(《使徒行述》560页)。
远避。apechomai.上帝希望基督徒远离罪恶，不要去招惹试探(见林前6：18注释)。
淫行。porneia.见太5：32;徒15：20;林前5：1注释。外邦的信徒需要特别防范这种罪行。因为他们是在淫荡的氛围中长大的，淫乱被视为宗教仪式的一部分(见《SDA圣经注释》卷六91，92)。保罗写信时所在的哥林多，其守护神是爱情和生育女神阿佛洛蒂忒。她的崇拜伴随着最放荡的仪式。在任何异教城市里的基督徒要不受这种公然淫乱的行为所影响是很困难的。但不论在言语还是在行为上，凡有违于心灵纯洁的，都是与上帝十诫的命令和福音所要求的圣洁背道而驰的(参太5：27，28;徒15：29;林前6：18;加5：19;弗5：3)。今天，在性行为的标准降低，贞洁被视为过时，离婚现象如此普遍的时候，这条命令特别值得每一个自称是基督徒的人所重视。
4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。
【本会注释】
晓得。参帖前5：12。“意识到”，“知道价值”，“欣赏”，“尊重”。该动词的其他形式用于帖前4：5;帖后1：8;加4：8，指不认识上帝，不知道欣赏祂的人。
守着。ktaomai.“获得”。
身体。skeuos.“物体”，“器皿”，“坛子”，“盘子”。该词在《新约》中共出现23次。在KJV版中有19次译为“器皿”。关于该词在本节中的含义，存在着不同的意见。有人认为保罗指的是人的身体，特别是其性功能。这种解释与涉及性清洁的上下文吻合(3，5节)，但与ktaomai(“获得”，见上文“守着”注释)不甚配搭。不过ktaomai也有“控制”之意。一般学者则把skeuos理解为“器皿”，即人的妻子。这种解释与彼前3：7的说法，即称妻子为“软弱的器皿”是一致的。拉比的文献也称妻子为人的“器皿”。如果这样解释，保罗就是说：“每一个基督徒都应该知道如何以圣洁尊贵的方式来娶妻”。
还有一种解释也值得考虑。有些注释家按本节的标点划分得出另一种译文：“你们每一个人都尊重自己的妻子，获得圣洁和尊贵。”他们认为后一层意思是用于商业关系，即获得财富方面的;保罗是在道德层面上提出这一劝勉的。但这样的解释中断了保罗的思路，因为保罗在3-7节中主要谈的是性纯洁的问题。
保罗在这封书信中所谈论淫乱和婚姻的话题，是与他在林前第七章讨论相同话题的说法一致的。他认为婚姻的结合是上帝所安排的，有助于基督徒避免性方面的诱惑(见林前7：1-5注释)。
5 不放纵私欲的邪情，象那不认识上帝的外邦人。
【本会注释】
私欲。epithumia.“欲望”。但在《新约》中通常用于贬义，指“情欲”(见可4：19;罗7：7注释)。本节与上一节的密切联系表明保罗是在讨论婚姻所涉及的两性问题。在第4节中他作了正面阐述。在第5节中他强调了基督徒所应避免的行为。他们虽然生活在道德败坏的氛围之中，却不应该沾染那种污秽。
邪情。pathos.“情感“。原无褒贬之分。但在《新约》里专指邪情(见罗1：26;西3：5)。
不认识上帝的。见罗1：21，28注释。
外邦人。尽管撒罗尼迦信徒原来也是外邦人，但他们明白保罗是另有所指的。使徒现在把他们与外邦人区别开来，这就鼓励他们继续藉着拒绝像外邦人那样放纵情欲而坚持这种区别。
6 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄;因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。
【本会注释】
在这事上。对于“这事”的理解会影响本节的解释。有人认为这是指商业交易;保罗是劝信徒在交易中诚实。这种看法中断了保罗在第5和第7节中涉及性清洁的思路。所以最好还是推定保罗在3-7节中的话题是连续的。他指出私通是一种抢夺的行为，因为它剥夺了属于他人的合法权利。
越分。huperbaino.“超越”，“违犯”。该词在《新约》中仅用于本节。
欺负。pleonekteo.在林前7：5中的另一个词apostereo也表示相同的意思。
这一类的事。指所有苟合，淫乱和纵欲的罪行。
报应。ekdikos.见罗13：4注释。这里把上帝描述为一位执法者。自从祂把夫妻结合在一起的时候起，祂就一直关注着夫妻的关系(太19：5，6)。任何不为世俗法庭所追究的秘密勾当，在上帝面前都是敞开的(见来4：13)。祂必施行审判。犯罪的人无法躲避祂的惩罚。保罗就是这样提醒读者，所以的罪行，特别是他所提到的那些罪，是绝不会不予追究的。这是不要欺负弟兄的第一条理由。
我预先对你们说过。proeipon.保罗所说的并不是新的道理，而是重复以前他所给予信徒的教训。
切切嘱咐。保罗忠心地警告信徒要抵制社会上所泛滥的腐败影响。上帝今日的教会需要牢记这些严肃的教诲。因为在她的周围，也是堕落社会的腐败影响。
7 上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。
【本会注释】
上帝召我们。保罗在这里阐述了行为要清洁的第二条理由(见第6节注释;帖前2：12注释)。上帝的呼召是避免一切不洁行为的有力理由。参林前6：18-20;彼前1：14-16注释。
沾染污秽。见帖前2：3注释。介词epi(“沾染”)也可译为“为了”，表示目的。上帝并没有叫人污秽。
成为。en.直译是“在……里”。
圣洁。hagiasmos.见罗6：19注释。参帖前4：3(见该节注释)。这里的介词en(“成为”)不同于介词epi(“沾染”)。它表示上帝希望祂的选民所生活的范围，就是在圣洁之中(来12：14)。基督徒生活的各个方面都应当圣洁。
8 所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的上帝。
【本会注释】
弃绝。拒绝保罗劝告(3-7节)的人实际上是拒绝上帝的话语。这句话强调了使徒所确立的道德标准。
赐。有文本为“也赐给”。这里的意思是“正在赐给”，而不是“已经赐给”。上帝不断地把祂的圣灵赐给祂的儿女。
给你们。有文本为“给我们”。保罗不是说自己受圣灵感到的事，而是说上帝已经为祂的子民作出安排，好使他们战胜一切形式的罪恶。上帝不仅要求祂的子民成为圣洁，明令他们抵制污秽，而且赐给他们能力好达到祂崇高的标准。基督徒得到这样的加强以后，就能克服一切障碍，追求像他的主那样的品格(参弗3：16-19;腓4：13;西1：11)。
9 论到弟兄们相爱，不用人写信给你们;因为你们自己蒙了上帝的教训，叫你们彼此相爱。
【本会注释】
论到。“关于”。
弟兄们相爱。philadelphia.见罗12：10注释。参来13：1;约壹3：14;4：20，21。保罗已经讨论了违犯爱之原则的一种特殊形式。他认为不必继续这个话题了。
蒙了上帝的教训。当一个人接受新约，允许上帝把祂的律法写在他的心上时，他就是蒙了上帝的教训，不再单单依靠人的指教了(见来8：10，11)。
彼此相爱。上帝指教人的目的就是在信徒心中引发弟兄之爱(参帖前3：12注释)。弟兄相亲相爱乃是信徒悔改最有力的证据(《使徒行述》262页)
10 你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。
【本会注释】
固然是这样行。这是保罗不必继续论述弟兄之爱的理由。帖撒罗尼迦信徒已经对希腊北部的信徒表现出爱心。保罗在书信的开头表扬了他们“因爱心所受的劳苦”(参帖前1：3注释)。他并没有解释他们的弟兄之爱所表现的形式。但这无疑是指基督徒对于马其顿同道的慷慨。他现在以这个明显的特征作为要求生活上纯洁的依据。他们既在这么大的范围里表现出爱心，他们也定会在与教会的弟兄日常的相处中实践爱心。
我劝弟兄们。参本章第1节注释
更加勉励。参第1节。帖撒罗尼迦信徒所表现的爱心还没有达到完全的地步。他劝他们要努力取得更大的成就。基督徒的道路是不断进步的。我们只有彼此相爱。上帝的爱才会在我们里面达到完全(约壹4：12，20，21)。
11 又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，
【本会注释】
立志。直译是“喜欢尊贵”。这里指“切愿”。
作安静人。即过安静的生活。在帖撒罗尼迦信徒中可能有狂热的现象。少数人所散布凭空想象的观点和道理正骚扰着许多人(见帖后3：11，12;参《使徒行述》261页)。根据上下文和保罗的主题，这些令人不安的观点涉及基督复临(见帖前4：13-18;5：1-11;参《使徒行述》228，229页)。
办自己的事。由此可见，有些教会的成员喜欢干涉别人的事，甚至是教会的事务(参帖后3：11，12注释)。
做工。防止干涉别人事务的最好办法就是专心做好自己的工作。一些人似乎教训别人说，基督复临迫在眉睫，没有时间从事普通的事务了。结果有些人就不再劳动谋生，而专门依赖弟兄的接济了。
我们从前所吩咐你们的。保罗在帖撒罗尼迦的时候曾经谈过这些问题，所以他现在可以提醒他们他以前的教导。他不仅指教过这样的生活方式，而且树立了一个勤劳，自立和帮助别人的典范(参帖2：12注释)。
12 叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。
【本会注释】
外人。就是教会以外的人士，即非基督徒(见林前5：12注释)。始终不渝的基督徒生活，本身就是对于未信之人的见证。
行事。euschemonos.见帖前2：12注释。
端正。euschemonos.不是指商业关系，而是指始终不渝地过好基督徒的生活，做好自己的事，勤劳谋生，达到自立。
没有什么缺乏了。基督徒应该谋求自立，不依赖别人的接济。
13 论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。
【本会注释】
睡了的人。koimao.关于把死亡比作睡眠，见约11：11。希腊的碑文显示墓地有时被称为koimeterion。该词也有“寝室”，“卧室”之意。基督教视死亡为睡眠，等待复活的清晨。
我们不愿意。有文本为“我不愿意”。保罗有意识地在这句话中把西拉和提摩太也包括在内。但也有可能“我们”是后来的编者加上去的(见帖前1：1注释)。
使徒现在提出了一个新的话题，就是已故的基督徒与基督复临的关系。刚从帖撒罗尼迦回来的提摩太(帖前3：6)可能带来消息说，那个教会的成员十分担心那些悔改后去世之信徒的命运。他们如何能分享基督再来时国度的荣耀呢?保罗现在仔细讲述这个问题(帖前4：13-18节)，然后再讨论另一个相关的话题，即基督显现的时候(帖前5：1-11)。他谈论这两个问题，并不是作为新的道理，而是作为信徒所熟悉的题目，只是需要进一步的指教和劝勉而已。保罗与他们在一起的时候，没有时间解答他们的每一个问题。
恐怕你们忧伤。帖撒罗尼迦的信徒似乎为那些接受福音后去世的信徒过度地悲伤。活着的人担心死去的人得不到基督徒盼望在基督复临时所享受的荣耀。在3-18节中，保罗设法消除这种误解，给信徒带来安慰。他解释说，活着的的基督徒不必为死去的弟兄悲伤，因为复活的盼望消除了伤心的理由。保罗并不反对人与生俱来的悲伤情感。他只是教导信徒不要因悲情而绝望，而当抬头展望在主复临和复活的时候与分别的亲人重逢团聚。
像那些。指非基督徒。
没有指望的人一样。非基督徒不享有基督徒的盼望。不信的人无法指望死后的永生。对于他来说，死亡就是结局，因为他知道没有什么权势能打破死亡的锁链，给死者带来生命。只有基督徒认识那一位为了自己和祂信徒已战胜死亡的主。所以保罗将信徒的前景与他周围异教世界的绝望情形进行对照。
14 我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。
【本会注释】
我们若信。原文表示毫无疑惑。这个条件句说明基督的死和复活乃是事实。保罗第一次进入帖撒罗尼迦时就已向他们讲明了这些道理(徒17：1-3)，信徒们自当充分领会这些基督教的基本原则。保罗希望他们用这些教训作为确立已故基督徒将来复活之信念的基础。基督的死与复活给基督徒带来了复活的可靠盼望(见约14：19注释;见林前15：20-23注释)。所以帖撒罗尼迦信徒在看到亲人去世时不要绝望。
在耶稣里。这句话有不同的解释。有人认为保罗指的是死亡只有藉着基督赐生命的能力才算为睡眠。这能力有朝一日会唤醒死者。如果基督的能力不运行，死亡就是结局。也有人把“在耶稣里”与本节后半句结合起来，译为“藉着耶稣，上帝也必将他与睡了的人一同带来”。这种译法虽有道理，但原文倾向于第一种解释。
睡了的人。指已经逝世的基督徒。
一同带来。就是像耶稣那样从坟墓里出来。保罗对困惑的帖撒罗尼迦所作的答复到了最重要之处。他们一直担心他们中间逝者的命运。使徒现在用明确的话语向他们保证，上帝已计划让这些逝世的基督徒像耶稣那样复活。他们的亲人并没有被遗忘。这种鼓舞人心的保证足以让帖撒罗尼迦满意放心。值得注意的是，保罗所主要关注的是逝世的义人没有被忘记，而不是复活的时间顺序问题。那是在林前15：23中所阐述的：“初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的。”保罗所强调的是，上帝怎样使基督从坟墓里出来，祂也照样会使睡了的圣徒从坟墓里出来。
有人认为保罗所说的是脱离了肉体的灵魂。这些灵魂在人死的时候就就升天了;到基督复临的时候他们要随祂一同回来。但圣经从来没有教导说人的灵魂是不灭的;在人死时会升到天上(见太10：29;路16：19-31;林后5：2-8注释)。这样的解释也与上下文不合。保罗并没有说灵魂是不死的，而是说“睡了的人”(帖前4：13)，“在耶稣里睡了的人”(14节)，“在基督里死了的人”。活着的人不会在他们以先与主同在(15节)。大家要一同进入天国(17节)。如果死人在复活之前先与主同在一段时间，使徒的话就显得毫无意义，甚至是荒谬的了。他的安慰就是不着边际的了。保罗会告诉帖撒罗尼迦信徒，他们一点儿也不用挂虑，因为他们所爱的人已经在享受天国的福气了。但保罗并没有这样说。他也不能这样说。他的教训要与主的教训保持一致(见约14：3注释)。有些解经家既看到这些问题，就坦率地承认说：“这里所牵涉的不是脱离身体的灵魂问题(贾米森，福赛特和布朗)。
15 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。
【本会注释】
现在照主的话。使徒现在依仗比自己更高的权威说话(参林前7：6，10，12，25注释)。
我们这活着还存留。指基督复临时还活着的人，与逝世的义人相对而言。保罗在这里似乎表示希望他所致信的信徒能活到耶稣再来。但他没有明言自己会活到那个伟大的日子(见罗13：11;林前1哦：1;腓4：5;多2：13;见《罗马书》13章补充注释)。他在帖前5：1-11中表达了自己在这个问题上的看法。他说他不知道主何时复临;也不知道主来时他和信徒是否还活着(10节)。帖撒罗尼迦信徒似乎误解了保罗的话。有的人则歪曲保罗的话，教导人说主马上就要来了(见帖后2：2注释)。保罗不久以后就写了《帖撒罗尼迦后书》，目的就是要纠正这种错误的观念(《使徒行述》264页;见《帖撒罗尼迦后书》序言)。
降临。parousia.见太24：3注释。该词有时用来表示一个罗马将军穿越街市的凯旋游行。所以它很适于描述基督胜利归来。
断不能。原文有强烈的否定语气。
之先。phthano.保罗向他的读者保证，活着的基督徒不会在睡了的信徒之先与主会合。“那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里”(16，17节)。所以活着的圣徒不会优先于在基督里死了的人。这个教训说明了“在基督里”死了之人的真实状况。他们是在睡觉，等候救主的来临。他们现在还没有与主会合。他们像那些活着的基督徒一样，都是在等候基督复临时与他们久已盼望的主会合(参约11：23-25)。这两等人都没有优先权。他们要在主再来时一起被接到荣耀里去。
16 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。
【本会注释】
因为。保罗为他15节的教训提供事实依据。
主必亲自。这里说明主的显现是威严可见的。基督不会差遣一位代表，或以属灵的形体显现。祂必亲身来临。升天的耶稣将从天而降。祂将要升天时曾承诺要回来(约14：3)。教会得到的保证是这位“怎样”“被接升天的耶稣”还要“怎样”回来(徒1：9，11)。保罗重申这些应许，并补充说明了其应验的方式。
从天降临。katabaino.该词在《新约》别的地方不表示基督再来，而是表示人子的第一次来临(约3：13;6：33，38等)。其他有关基督复临的经文也暗示了祂从天降下的方式(太16：27;24：30等)。
呼叫的声音。helabaino.“号令”。该词在《新约》中只出现在本节。在圣经以外的著作中，该词表示一个军官向部队发布命令，或战车手对马匹的吆喝。从原文结构中看不出是指基督在祂降临时发出命令，还是由另一位大声呼叫。但上下文暗示呼叫的是基督(见下面“天使长”和“上帝的号”注释)。这里没有说明“呼叫”的理由。但紧接着“呼叫的声音”，“天使长的声音”和“上帝的号吹响”的是“基督里死了的人”复活。因此“呼叫的声音”可能就是宣告义人复活的开始(参约5：25，28，29;11：43)。基督从天降下宣布祂的胜利。祂已战胜死亡和坟墓(启1：18)。再也没有死亡这个仇敌能把赎民控制在他的铁爪之下。逝世的义人要回应他们主的号令，从坟墓里出来。
天使长。archaggelos.由archi(“主要的”，“高的”)和aggelos(“天使”)复合而成。该词在《新约》中只出现在本节和《犹大书》第9节。《犹大书》称米迦勒为“天使长”。本注释认为米迦勒就是我们的主耶稣基督(见但10：13;犹9;启12：7注释)。这样解释就可以把基督降临时“天使长的声音”理解为祂自己的声音(见犹9注释)。
上帝的号。不一定指属于上帝的某一种号，而是指崇拜上帝的一种乐器。在《旧约》中，号声经常与上帝的临格伴随着一起，不论是在真实的临格中，还是在预言之中(出19：13，16，19;诗47：5;赛27：13;珥2：1;番1：16;亚9：14)。号声也用来招聚上帝的子民(民10：2-4)，宣告战争的警报(民10：5-9节)和全国性的节期(民10：10节)。在《新约》中号声用于聚集选民和宣告死人复活(太24：31;林前15：52)。
在基督里死了的人。这是响彻云霄的声音所带来的结果，即逝世之义人的复活。“在基督里死了的人”指那些抱着信心而睡的人，包括旧约时代的圣徒(见罗4：3;林前15：18注释;参启14：15)。他们属于耶稣所说的“复活的人”(路20：36)。保罗在其他地方称他们为“以后在祂来的时候，是那些属基督的”(林前15：23)。这是“头一次的复活“(见启20：5，6注释)。“在基督里死了的人”把睡了的圣徒与其他两等人区别开来：一，死了的恶人。他们在基督再来时不会复活;二，活着的基督徒。他们得到保证：他们已故的亲人在耶稣再来时并不会处在不利的地位。他们要先复活。这样，他们与活着的圣徒就处在相同的地位上了。
必先复活。就是在活着的圣徒被提空中与主相遇以前。
17 以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
【本会注释】
以后。即死了的义人复活以后。
我们这活着还存留的人。见15节注释。
一同。hama sun.副词hama意为“同时”;介词sun意为“在一起”。保罗解释说，那时已逝世的基督徒和依然活着的基督徒将同时与他们的主相会。这样的保证使帖撒罗尼迦的信徒放心了。
被提到。harpazo.指圣徒的被提升天。有人解释说，在基督带着能力和大荣耀，在众目睽睽之下显现前的几年，祂将秘密来到人间，把圣徒接走，把其他人留在世上受敌基督者统治一段时期。
他们说本段指的就是这一次秘密的来临。但既有“呼叫的声音”，“天使长的声音”和“上帝的号吹响”，那又怎么可能是秘密的事件呢?再则，帖撒罗尼迦信徒所关心的“与主相遇”发生在“敌基督者”(帖后2：1-3)出现之后，而不是“患难前被提”的观点所说的在此之前(见《启示录》20章补充注释2)。太24：30也把号声与基督的显现联系在一起：“地上的万族……要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”所用语言绝没有暗示《马太福音》第24章和《帖撒罗尼迦前书》第4章所描述的基督复临是不同的。两处所描写的是同一时间的同一事件。关于秘密被提的错误观点，见《启示录》20章补充注释2。
云里。参太24：30;徒1：9;启1：7注释。
在空中。圣徒从地上升到空中，基督和护卫的天使从天上降下来。他们在天地之间的空中相遇。
与主相遇。这是义人从地上被提的目的的实现，即与他们的主相会。这时，基督徒最大的愿望实现了，那就是与他所最爱的主在一起(参腓1：23注释)。
这样。由于基督再来和16，17节所描述的相关事件，所有的信徒将与他们的主在一起了。
和主永远同在。保罗不想让他的读者只停留在这个快乐的时刻。历世历代的门徒最后要与主相聚在一起。来生已经有了保证。在这一点上不必再作进一步的探究。但我们从其他经文中得知，赎民与主团聚以后还要继续他们所已经开始的路程，与基督一同行走在天家。他们就是这样“和主永远同在”。
18 所以，你们当用这些话彼此劝慰。
【本会注释】
所以。本节是保罗13-17节论述的总结。他已经解释了已故的信徒和活着的信徒在基督复临时的关系，使那些担心逝世者无法分享主再来之荣耀和福气的帖撒罗尼迦信徒放下心来。
彼此劝慰。这不仅是一个建议，也是一道温柔的命令。他要信徒思考“这些话”(13-17节)，认识到其安慰的作用，彼此劝勉，使大家都从这些信息中得到鼓舞。
