第333天斯5－6；摩9；来1

以斯帖记5章

提要：1 以斯帖冒险去见国王，得到金杖的恩宠。她邀请国王和哈曼赴宴。6 她的请求得到国王的鼓励，就邀请他们第二天再来赴宴。9 哈曼因自己的提升而骄傲。他怨恨末底改的轻视。14 听了细利斯的话，做了一付木架。

1 第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。

【本会注释】

第三日。即禁食的第三天(斯4:16)。以斯帖和她的宫女们(可能也是犹太人)从第一天的某个时候起什么都没有吃，第二天也没有吃，直到第三天的上午(见斯4:16注释)。

穿上朝服。禁食时以斯帖可能穿上麻衣，蒙了灰尘，但这时她换上了显赫的朝服。以斯帖离开宫殿的女宅，经过皇室大殿周围的御园，进入面对敞开的王座大厅的庭院(见斯1:5注释)。以斯帖站在王座对面，与王座保持一段距离，以引起国王的注意，等待国王的悦纳。她知道她来的时候国王正坐在自己的宝座上，一定能看见她。

对着殿门。即大殿入口的对面。王座朝着大门，可能设在一个平台上。国王坐在宝座上可以透过立柱看到大门和外面的庭院(见斯1:5注释)。

2 王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖;以斯帖便向前摸杖头。

【本会注释】

伸出金杖表示国王悦纳。模杖头表示接受国王的悦纳。以斯帖擅入庭院是违法的(斯4:11;参斯6:4)。亚哈随鲁一定意识到以斯帖有要紧的事才未经召唤就来到御座。

3 王对她说：“王后以斯帖啊，你要什么?你求什么，就是国的一半也必赐给你。”

【本会注释】

你要什么。未经请求就已准许，这是东方君主表达善意的习惯做法。据希罗多德记载，国王在一年中有一天，要答应酒席上一位客人的任何请求。以斯帖的来到说明她有要紧的请求要提。

国的一半。证明国王高兴的又一个证据(见可6:23)。

4 以斯帖说：“王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。”

【本会注释】

这个邀请有点不寻常。国王和王后通常是分开用餐的。王后除了邀请国王，还邀请另一个男士，这就更不寻常了。这对于受邀请者似乎是的很大善意。亚哈随鲁可能还记得瓦实提拒绝出席他宴席的事。以斯帖这种不寻常的邀请，加上由她亲自提出，一定令国王感到惊奇。国王可能胡乱猜测了好几个小时，越发好奇。

5 王说：“叫哈曼速速照以斯帖的话去行。”于是王带着哈曼赴以斯帖所预备的筵席。

6 在酒席筵前，王又问以斯帖说：“你要什么，我必赐给你;你求什么，就是国的一半也必为你成就。”

【本会注释】

以斯帖冒着生命的危险，未经召唤就来到王座，亚哈随鲁当然知道这绝不是单为了宴请他和他的首相。

7 以斯帖回答说：“我有所要，我有所求。

8 我若在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，准我所求的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席。明日我必照王所问的说明。”

【本会注释】

把陈述请求推迟一天，对以斯帖是很有好处的。最主要的是亚哈随鲁无疑会对她的请求更加重视。她早一天不情而来，说明她的请求不仅涉及到她本人的生死，是经过深思熟虑的，不是出于一时的冲动。拖延还会增强国王的好奇心(见第4节注释)，使他对意外的情况不会过于吃惊。对于以斯帖来说，推迟使她有时间祈祷和仔细考虑表达请求的方式。天意在以斯帖不知情的情况下引导了这次推延，使国王的思想做好了准备(斯6:1-11)。

9 那日哈曼心中快乐，欢欢喜喜地出来;但见末底改在朝门不站起来，连身也不动，就满心恼怒末底改。

【本会注释】

或“不站起来，也不颤抖”(英文RSV版)。被哈曼的敕令判处死刑的末底改勇敢地藐视始作俑者。他站在朝门，证明他不再像两天前那样穿着麻衣(斯4:2)。他无疑已知道以斯帖蒙王悦纳，相信她的计划会取得成功。

10 哈曼暂且忍耐回家，叫人请他朋友和他妻子细利斯来。

【本会注释】

哈曼尽管对末底改很生气，但不屑于理他。

11 哈曼将他富厚的荣耀、众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。

【本会注释】

富厚。见斯3:9注释。

儿女。直译为“儿子们”。据9:7-10，哈曼有十个儿子。儿子多在波斯人和其他东方人中是很体面的。

12 哈曼又说：“王后以斯帖预备筵席，除了我之外不许别人随王赴席。明日王后又请我随王赴席;

13 只是我见犹大人末底改坐在朝门，虽有这一切荣耀，也与我无益。”

【本会注释】

哈曼没有学会以喜乐克制痛苦，以高兴克制悲伤，以满足克制烦恼，也不明白人生的苦恼和磨练乃是化装的福气。虽然他在表面上有自制力，担任强大的波斯帝国的首相，但他的本性与野蛮人无异。属世的伟大并不能证明心灵的伟大或良善。

14 他的妻细利斯和他一切的朋友对他说：“不如立一个五丈高的木架，明早求王将末底改挂在其上，然后你可以欢欢喜喜地随王赴席。”哈曼以这话为美，就叫人做了木架。

【本会注释】

木架。波斯人不采用绞刑，而是把人钉死(见斯2:23注释)。

五丈高。约73英尺(22.3米，见本书卷一165页)。该词还出现在斯7:9里，说这个木架立在哈曼的家里。波斯的住宅有内院，就像西班牙的房屋。把木架做高可能是为了让全城的人都可以看到处死末底改。

明早求王。哈曼的朋友们认为，只要首相请求，一定会批准马上处死一个犹太人。

以斯帖记6章

提要：1 亚哈随鲁在历史中读到末底改的功劳，就关心起他的报酬。4 哈曼原想到宫中提出把末底改挂在木架上，没想到自己的建议反倒使末底改得了尊荣。12 他抱怨自己的不幸;他的朋友告诉他最后的命运。

1 那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。

【本会注释】

睡不着觉。他可能在猜测以斯帖的请求是什么。以前有一次，她曾给亚哈随鲁带来惊人的消息(斯2:21,22)。那次以斯帖也不可能等待国王的召唤，因为情况非常紧急。国王在好奇和想象中消磨夜间的时光，无疑想到一切可能加害他的阴谋。为了回忆起那个事件，也可能是担心一些共谋者逃过追究，国王叫人读了那份记录。再说以斯帖邀请哈曼，说明他在某种程度上与此相关，但是国王无法判断他是敌是友。怪不得国王睡不着觉!

取历史来。在斯2:23和斯10:2提到的似乎是同一本书本。

念给他听。可能国王自己无法阅读。但更有可能阅读是由专人负责的。在当时，写作阅读属于很高的技术，只有专业人员才能胜任。

2 正遇见书上写着说：王的太监中有两个守门的，辟探和提列，想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。

【本会注释】

见斯2:21-23节。

3 王说：“末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有?”伺候王的臣仆回答说：“没有赐他什么。”

【本会注释】

在任何国家，只要有人揭露谋害国王的阴谋，都会得到优厚的报赏。在波斯，“国王的恩人”构成特殊的阶层。他们的名字登记在专门的名单上。国王特别要保证这样的人得到与他们的服务相应的报酬。亚哈随鲁虽然想不起细节，但他觉得已经给了末底改某种尊荣或者爵位。据斯3:1，在这次阴谋揭露之后不久，也可能是这次事件的结果，哈曼得到亚哈随鲁的提拔。有人认为哈曼可能有功于这次阴谋的揭露。

4 王说：“谁在院子里?”(那时哈曼正进王宫的外院，要求王将末底改挂在他所预备的木架上。)

【本会注释】

在哈曼来到的时候，可能天刚蒙蒙亮，所以能看到身影，但看不清是谁。在东方的宫庭，重要的事项往往是在清晨商定的。哈曼急于在第二次宴席开始以前，完成他针对末底改的计划，就及早来到王宫，想成为第一个晋见者。他想杀害末底改是操之过急了，正好让他被选为带给末底改最高荣誉的人。骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前(箴16:18)。

5 臣仆说：“哈曼站在院内。”王说：“叫他进来。”

【本会注释】

在庭院中即使有其他参见国王的人，也要让给像哈曼那样的高级官员。

6 哈曼就进去。王问他说：“王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢?”哈曼心里说：“王所喜悦尊荣的，不是我是谁呢?”

【本会注释】

当如何待他呢?直译为“该做什么呢”(见斯1:15)?

7 哈曼就回答说：“王所喜悦尊荣的人，

8 当将王常穿的朝服和戴冠的御马，

【本会注释】

王常穿的。或“王穿过的”。穿国王穿过的朝服，在一般情况下，按波斯法律要判处死刑的。穿的人有擅取国王权威之嫌。国王当然也可以特许例外，作为他喜悦的标志。

御马。直译为“国王骑过的马”(英文RSV版;参创41:43;王上1:33)。

9 都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”

【本会注释】

哈曼自以为是能得到这份尊荣，却成了“极尊贵的一个大臣”，把荣誉带给的他最恨的敌人。

10 王对哈曼说：“你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹大人末底改去行。凡你所说的，一样不可缺。”

【本会注释】

速速。国王不容许让已经耽搁了太久的事再有耽搁。

犹大人末底改。末底改的国籍和身份无疑记在仆人那天晚上所读的历史上。使国王了解了他现在所说的事实。他也许引用了历史记录的原文。

11 于是哈曼将朝服给末底改穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：“王所喜悦尊荣的人，就如此待他。”

【本会注释】

哈曼没有理由拒绝国王所交代的任务。他成为首相以后应该阅读了历史，看看有没有应尽之责。现在他必须履行他所告诉国王一个尊贵的大臣应尽的义务。

12 末底改仍回到朝门，哈曼却忧忧闷闷地蒙着头，急忙回家去了，

【本会注释】

仍回到朝门。末底改回到了原先的状态和职位。国王认为这样的尊荣已给了末底改足够的报答。在东方人看来，这比金钱更具有象征意义和实际价值。

蒙着头。伤心的标志(见撒下15:30)。

13 将所遇的一切事详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听。他的智慧人和他的妻细利斯对他说：“你在末底改面前始而败落，他如果是犹大人，你必不能胜他，终必在他面前败落。”

【本会注释】

他的智慧人。哈曼似乎有他自己的术士班子。希罗多德说波斯的术士据认为有讲预言的能力。

14 他们还与哈曼说话的时候，王的太监来催哈曼快去赴以斯帖所预备的筵席。

【本会注释】

按照东方的礼节，主人要派一名护卫陪同受邀请的客人赴宴席或其他招待会(见路14:17)。

作者的主要目的是要告诉人们，为谋害邻舍而设置陷阱的，很可能自己会掉进去。人们往往会搬起石头砸自己的脚(见太7:2)。

阿摩司书9章

提要：1 败落的必然性。11 大卫帐幕的恢复。

1 我看见主站在祭坛旁边;他说：你要击打柱顶，使门槛震动，打碎柱顶，落在众人头上;所剩下的人，我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。

【本会注释】

我看见主。先知瞥见天国的大君，正准备惩罚祂悖逆子民(见赛6:1;结10:1)。

祭坛。有人认为这个“祭坛”指伯特利敬拜牛犊的祭坛。上帝亲自站在祭坛旁边，是为了定罪和惩罚。其他人认为，由于伯特利的祭坛不止一个(摩3:14)，这里可能指耶路撒冷的燔祭坛。

击打。这句话可能是对实施毁灭工作的天使说的(见撒下24:15,16;王下19:35)。

柱顶(kaphtor) 。指古代圣所灯台的球形把手(出25:31,33)。这里可能指柱顶。

门槛(sippim ，“窗台”或“门槛”)。打击十分沉重，使整个建筑物的结构松动变弱;门槛摇动，结构造遭到破坏。

落在众人头上。这里描述倒塌的建筑物致人死伤。

所剩下的人。指毁灭中的幸存者。他们逃不了，因为要被杀害。

2 他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来;虽然爬上天去，我必拿下他们来;

【本会注释】

他们虽然挖透。2-4节强调他们逃脱不了(见诗139:1-12)。

阴间(she'ol)。喻指死人的居所。圣经说他们在那里安睡(见箴15:11注释)。

取出他们来。为了惩罚。

3 虽然藏在迦密山顶，我必搜寻，捉出他们来;虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们;

【本会注释】

迦密山。特指藏身之处，如洞穴，岩缝，森林和灌木，提供了许多躲避的地方。

4 虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们;我必向他们定住眼目，降祸不降福。

【本会注释】

被仇敌掳去。这些罪恶的背道者即使在被掳之地也躲不开刀剑(见利26:33)。

我必向他们定住眼目。见诗34:15,16;耶44:11。

5 主万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然象尼罗河涨起，如同埃及河落下。

【本会注释】

主万军之耶和华。见耶7:3注释。上帝必实施祂的惩罚，因为祂是全天军的统帅，不但管理天体，而且管理各种等级的生灵。

地就消化。参诗46:6;97:3-5;弥1:4;鸿1:5。

涨起。见摩8:8注释。

6 那在天上建造楼阁、在地上安定穹苍、命海水浇在地上的，耶和华是他的名。

【本会注释】

楼阁(ma`aloth)。直译是“台阶”(见出20:26;王上10:19;结40:6等)。准确含义不明。有人认为是“房间”(英RSV版)，但“房间”更多译自与ma`aloth同词根的`aliyyoth 。“房间”在诗歌中指上帝的住宅。

穹苍('aguddah)。这里含义不确定。在出12:22中该词译为“把”，指一把牛膝草;在撒下2:25中描述一群人聚集在押尼珥后面;在赛58:6中译为“轭上的索”。上述含义似乎都不适合本文。有人建议的含义是“结构”，或“拱顶”。

命海水浇。见摩5:8注释。

7 耶和华说：以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗?我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗?

【本会注释】

如古实人。各国的待遇是平等的。以色列人只有顺从上帝的旨意，选择上帝，才算是上帝的选民(见出19:5,6注释;见太3:7-9)。如果他们疏远上帝，上帝就待他们如陌生人。

非利士人。这里提到非利士人和亚兰人，自然使以色列人想到，作为雅各子孙，他们不是住在应许之地的唯一居民。实际上亚兰人和非利士人都住在上帝应许给亚伯拉罕的后裔的土地里(创15:18)。以色列人没有凭着对上帝的信心继续占领所有的土地。在阿摩司的时代，悖逆的北方王国的百姓要看到，他们住在应许之地，不一定证明上帝的悦纳，因为他们的异教邻居也住在那里。

迦斐托。可能是克里特岛(见创10:14注释)。

吉珥。位置不确定(见摩1:5注释)。

8 主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。

【本会注释】

这个民族虽然罪恶，应该完全毁灭，但上帝慈怜地承诺将有一些余民得救(见耶30:3,11)。当流亡国外的犹大居民回归时，以色列各支派中有许多人也跟着回来(见何1:11;9:17注释)。

9 我必出令，将以色列家分散在列国中，好象用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。

【本会注释】

直译是“我将摇晃”或“我将使……摇晃”，。是动词nua`的使役形式(见摩8:12注释)。以色列将被分散“在列国中”，仿佛在痛苦和迫害的“筛子”里摇晃，通过这场考验，将判明谁继续忠诚地跟随上帝，谁依恋外邦，不肯从囚掳中返回。

10 我民中的一切罪人说：灾祸必追不上我们，也迎不着我们。他们必死在刀下。

【本会注释】

必被刀杀。凡以虚假的安全感自欺，不听从先知警告的人，将无一幸免。

迎(qadam ，“在前面”，“遇见”或“面对”)。那些无视先知警告的人，自夸祸患“追不上”他们，也“迎不着”他们。

11 到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，象古时一样，

【本会注释】

到那日。阿摩司现在从他同胞犯罪和受到惩罚的黑暗画面，转到将来复兴的光荣应许。这些应许部分应验在巴比伦囚虏后回归的人身上。那些应许本来可以完全实现的，但以色列和犹大都没有达到上帝对于他们的旨意(见本书30-32页)。结果上帝把以色列所丧失的机遇给了外邦人。这些光荣的应许将由组成上帝教会的各国忠心的人来实现(见徒15:13-17;《先知与君王》714、715页)。

帐幕。直译是“棚”(见拿4:5)，或“树荫”。“倒塌的”帐幕比喻以色列在被掳之前悲惨的属灵状况。由于属世以色列的失败，这段经文的属灵意义就在于预言了基督普世的教会。这是属灵的以色列，在属世以色列丧失的机遇中崛起(见太23:37,38;徒13:44-48;详见本书35,36页)。

破口。大卫家的破口是因耶罗波安一世的背叛从内部(见王上12章)，亚述人和巴比伦人的征服从外部(见王下15:29;17:1-6;18:9-13;24;25)造成的。在被掳的人回归的时候，这些“破口”得到部份的修复。被“破坏的”，在一定程度上“建立”起来。但当犹太民族拒绝了自己的救主时，以色列国的福气和应许就转给了亚伯拉罕属灵的后裔，就是跟从基督的人(见加3:29;见上文“在那日”注释)。

12 使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。此乃行这事的耶和华说的。

【本会注释】

以东('Edom) 。在周围的国家中，以东人与以色列人的血缘关系最近，但列在敌意最深的国家之中(见摩1:11注释)。“余剩的”显然指那些躲过摩1:11,12所宣布之惩罚的人。

七十士译本以“人们”代替“以东”，显然译自希伯来语'adam 。它与'edom 的区别只是在元音(见本书卷一25,26页)。

国。或“外邦人”。使徒雅各所引用的这段经文与七十士译本第11,12节十分接近(见徒15:16,17)。

13 耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的;踹葡萄的必接续撒种的;大山要滴下甜酒;小山都必流奶(原文作消化，见约珥三章十八节)。

【本会注释】

日子将到。13-15节用生动的语言描写了本来可以临到以色列的许多福气(见11节注释)，现在，这些福气要临到一切上帝的真以色列人(见《先知与君王》300页)。

耕种的必接续收割的。因为播种和收获是连在一起，没有间隔的。庄稼和葡萄获得大丰收，在下一轮耕作开始之前尚未收获完毕。

14 我必使我民以色列被掳的归回;他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。

【本会注释】

原指犹太人在被掳70年结束时返回故乡(见代下36:22,23;耶29:10-14)。但本节也是指善恶之争的最后场面。那时，从罪中赎回的“被掳”的人将获得永久的平安和快乐(见赛65:21,22;《先知与君王》第300页)。

15 我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华你的上帝说的。

【本会注释】

我要将他们栽于本地。寓指永久建立(见耶24:6)。

我所赐给他们的。赐给亚伯拉罕的应许，是让他的后裔承受迦南地(见创15:13注释)。当约书亚率领以色列人进入应许之地的时候，这个应许得到部份的应验。当犹太人在巴比伦之囚结束后回到巴勒斯坦时，上帝的旨意仍在实施。但这个奇妙应许的最后应验将在圣城新耶路撒冷“由上帝那里从天而降”(启21:2)，永远建立在迦南地时实现(见亚14:4注释)。详见本书29,30页。

希伯来书1章

提要：1 基督在这末世从天父那里降临我们。4 祂的身份和职位超过众天使。

1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖，

【本会注释】

上帝。这封书信没有通常的开头问候语，就直接开始讨论教义(见其他《新约》书信的开头语;见《SDA圣经注释》卷七387页，《希伯来书》序言)。希腊原文中“多次”放在“上帝”之前。见下面“晓谕”注释。

既在古时。无疑指《旧约》的全部启示。

众先知。见太11：9注释。

多次。来自上帝宝座的充足亮光不能一下子都照耀在人身上，而是一点一点根据人的接受能力逐步赐下的。

多方。上帝藉着口头和书面的语言，采用比喻和其他形象的手段说话。不论用什么方式，都是上帝在说话(见下面“晓谕”注释)。

晓谕。作者强调是上帝藉着众先知说话。一卷圣书可以冠上以赛亚，阿摩斯或但以理的名字，但上帝是真正的作者(参约5：46，47)。上帝藉着旧约时代的先知进行启示，并不排除祂以后在需要的时候可能还有更大的启示。在旧约时代，藉着在祭坛上献羊羔表达对将来之救赎主的信心，是非常恰当的。但是在基督降临以后，继续这样的献祭就不合适了。这样做非但不能表示信心，反而表现出不信。预表基督来临的仪式和礼节必须予以取消，代之以其他表达相信基督已经来临的方式。为了使相信上帝的人做到这一点，就需要天上来的新启示。

基督教要求以色列人放弃日久岁深的繁文缛节，接受在外表不能与旧仪式相比的新礼节，切断与圣殿庄严崇祀的联系，这对许多人来说，无疑不仅意味着放弃过去所有的经验和启示，而且是他们宗教生活的结束。第一世纪的犹太人和他们的父辈一直是献祭的。上帝也接纳了他们的崇拜。继续进行上天所如此祝福的仪式难道有什么坏处吗?他们记得上帝曾如何指示摩西建造圣所。上帝如何让火从天降下，点燃祭坛上的木头，从而嘉纳了圣所的奉献礼。这个宗教既然对亚伯拉罕，摩西和以利亚大有好处，那也一定对他们是有好处的。

要改变千百年形成的习惯是很困难的。要在几年的时间里彻底改掉一个民族的习俗是难上加难。从犹太教到基督教的过渡特别困难，因为变化必须通过领导人来完成。而这些人在大多数人看来，是不与坚持习俗的人格格不入的。所以转化期是一个非常困难的时期。需要很多的智慧和智慧的劝导。无疑经常会有人发问：既然上帝现在不要求献祭，不悦纳祭祀，为什么古代伟大的义人将献祭的制度教导以色列人?他们难道没有献祭吗?他们难道不是遵循上帝的特别指示吗?保罗和其他使徒算什么，竟然要改变古代的习俗和制度呢?犹太人可能尖锐地责问使徒，他们是否认为自己比古代的先祖与先知更加伟大(参约4：12)?

《希伯来书》一开始就回答了这些问题。古代伟大的领袖们并没有错。他们是受上帝所引导的。他们是上帝的仆人。他们说话是代表上帝的。他们没有随从人的花言巧语。《希伯来书》采取这样的立场，自然会得到人们的信任。因为他们认为古代的伟人和先知是上帝所引导的。

列祖。指“祖先”，“先辈”。

2 就在这末世藉着祂儿子晓谕我们;又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界。

【本会注释】

这末世。即“当代”。圣经作者有时把与基督第一次降临有关的事件说成是发生在“末世”的(见徒2：17;来9：26;彼前1：5注释)。

藉着祂儿子。参但7：13;启1：13;约1：1注释。

早已立祂。上帝的旨意是永恒的。所以很难确定这件事在历史上所发生的时间，但有可能是在祂“坐在高天至大者的右边”时生效。

第1节说到圣父。第2节说到圣子。《希伯来书》的作者说到圣子，就牵涉到他的主题。基督既然要取代摩西所设立的祭司制度，就必须证明祂比摩西伟大，否则祂就无权废除摩西所设立的制度。所以这里指出基督为上帝。

为承受万有的。耶稣来到世界的时候，“脱下了王袍，摘下了王冠”(《证言》卷九68页)。“祂把权杖交还到圣父的手中，从宇宙的宝座上下来”(《历代愿望》22，23页)。祂升天以后，恢复了祂道成肉身之前与天父所共享的地位(见《使徒行述》38，39页;参《证言》卷八268，269页)。希伯来人应该明白圣子的真正地位。《旧约》的作者并没有清楚地分辨上帝的位格。以色列人曾得到教诲：“以色列啊，你要听!耶和华我们上帝是独一的主”(申6：4)。他们需要明白，弥赛亚与圣父是同坐宇宙宝座的。见《约翰福音》第一章补充注释;参林前15：24-27注释。

也曾藉着祂创造。这里说圣子是圣父的合作者，是创造大工的积极参与者(见约1：3;西1：16，17注释)。

诸世界。aiones.见太13：39注释。指藉着基督所创造的整个宇宙体系，就是“万有”(来1：3)，包括“能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的”(西1：16;17)。

上帝藉着基督创造了诸世界。基督不是上帝的工具，而是上帝的同工。从这里可以看出，上帝是有分工的。将要成为人类救赎主的那一位也是人类的创造主。正因为祂是创造主，所以祂能使人成为“新造的人”(林后5：17)。

当我们想到上帝所创造的浩瀚宇宙，和围绕这个上帝宝座的无数星球时，我们不仅对上帝有了更宽阔的认识，而且会与诗人同说：“人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?”(诗8：4)。我们上帝的智慧，知识和能力是奇妙的。祂的慈爱更是奇妙的。因为祂创造和托住万有，并邀请人与祂共享荣耀。

3 祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。

【本会注释】

祂是。希腊语为on.表示永远存在(见启1：4注释)。相关的动词en在约1：1中表示同样的意思(见该节注释)。基督并不是“太初”才有的。祂本已存在。当祂来到这个世界时，这位原已存在的主成了肉身。祂原来并不是肉身的(见约1：14注释)。

荣耀。见罗3：23;林前11：7注释。上帝的荣耀是祂一切特性的汇总。有一次，摩西对上帝说：“求你显出你的荣耀给我看”(出33：18)。上帝回答说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过”(出33：19;参出34：5-7)。

上帝的荣耀就是祂的品格(见《历代愿望》20页;《先知与君王》312。313页;《传道良助》417页)。祂是昔在今在，以后永在之主(见约1：1注释;见《SDA圣经注释》卷五917页)。这是祂品性永恒的重要基础。

光辉。圣父与圣子是分不开的。圣子彰显圣父，反映了圣父的光辉。当我们瞻仰太阳的时候，我们所看到的不是太阳本身，而是太阳的光辉。同样，我们看不见圣父，只能看见圣子，因为圣父的看不见的，“住在人不能靠近的光里”(提前6：16)。

本体。与“想象”相对应，表示事物的本性和实质，也用来表示坚定，保证，信任。

说基督是上帝“本体的真像”，不单是指外表。祂是上帝本性的准确表达。圣父如何，圣子也如何。祂们本质一样，品格一样，志同道合。所以基督说：“人看见了我，就是看见了父”(约14：9)。“我与父原为一”(约10：30)。基督来到这个世界的目的之一就是向人展现天父的真实形象。

真像。charakter.原指雕刻和作记号的工具，后来表示雕像或记号本身。正如印章在蜡上留下了精确的印痕，基督也是上帝本体的真像。

用祂。指基督。

权能。Dunamis.能力，力量。

命令。rhema.或“话语”。来11：3说，“诸世界是藉着上帝的话(rhema)造成的”。参rhema在罗10：8，17，18;弗6：17;彼前1：25中的用法(中文译为“道”)。

托住。phero.这里可能还包括出于明确意图的行动，宗旨和引导之意。基督托住全宇宙的万有，使天体保持在各自的轨道上。参西1;17“万有也靠祂而立”。 Phero的含义比较广泛，有刻意运作和规划的意思，不是指单纯地维持着物质的宇宙，而是指智慧之神的亲自计划和运行。

祂。有文本为“祂独自”。赛63：3说基督“独自踹酒酢”。

洗净了。基督藉着祂在十字架上的赎罪牺牲洗净了人类的罪孽，并最终从全宇宙中清除罪恶。祂还要洁净个人的罪。这项工作也是藉着十字架成就的，并正在进行之中，直到最后一个人得救。

基督在十字架上成为受害者和牺牲。祂流出了鲜血，“开了一个泉源，洗除罪恶与污秽(亚13：1)。但祂作为中保的工作还在继续。祂在天父面前为我们代求(见来7：25)。

基督战胜了每一种试探。虽然世界的罪恶摆在祂面前，祂却不受污染。祂抵制了一切诱惑。撒但在基督身上一无所获。他对基督发达了无数次袭击，却没有一次成功。

人的罪。或“我们的罪”。基督确实洗净了我们的罪。但作者在这里着眼于更广泛的人群。

就坐在。正式就座任职。指就职和加冕典礼。这是一种授权，承认祂有权施行审判。这是祂从事特殊中保工作的开始，而不是结束。是上帝的印盖在祂中保的工作上。上帝让基督坐在祂右边，表示悦纳祂在地上所作的工作，指定祂为大祭司，授权祂从今以后按照麦基洗德的等次担任中保(来7：17)。

高天至大者右边的位置授与基督，是因为祂洗净了人的罪。祂在亚当失败之处取得了胜利，赢得了代表人类说话行动的权利。祂坐下来绝非休息，而是开始新的任务。就像地上的法官和会议的主席就座开始工作一样，基督也在上帝的右边就座，在大批群众面前得到正式的承认。祂的工作是上帝所任命和定旨的。

地上任职的祭司要献上百姓带到圣所里来的祭牲的血。基督作为“大祭司也必须有所献的”(来8：3)。“并不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血”(来9：12)。这血要到祂在髑髅地受害时才献上。但祂一流出宝血，就开始了自己的服务。这是在祂任职后就马上进行的。祂现在永远为祭司，在天上的圣所为人类代求。

高天。就是在天上(参诗93：3)。

至大者。megalosune.该词在《新约》只出现在本节和来8：1;犹25。这里用上帝的属性来代替上帝的名字，无疑是出于修辞的目的。

右边。尊荣和权威的位置。无疑引自诗110：1。

4 祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。

【本会注释】

祂所承受的名。基督“为承受万有的”(见第2节注释)。因此祂获得了“超乎万名之上的名”(见腓2：9注释)。

既比天使的名更尊贵。有人认为基督所承受的名就是耶稣。这是祂出生时所赐的，表示祂“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1：21)。宣布这名的天使只是在执行上帝的命令。事实上是父上帝赐下了这个名字。也有人认为这个名指“祂儿子”。他们认为来1：5-8的《旧约》引文强调了这一名称。采用“儿子”的称呼特别体现道成肉身的事实(见路1：35注释)。天使只是“服役的灵”(来1：13，14);只有耶稣是“儿子”。

就。耶稣道成肉身，“成为比天使还小一点”(见来2：9注释)。现在祂得到了高举(来1：3)。

远超过。本章接下去讨论基督与天使的区别。作者证明基督从最高的意义上说就是上帝。既然基督能洁净人的罪孽，祂就一定是上帝。因为只有上帝能赦罪。天使虽然伟大，为犹太人所高度重视，但没有一个天使能作救主。所以作者开始说明基督“远超过天使”。

基督的神性是犹太人接受基督教道路上的绊脚石。千百年来，以色列人为只敬拜一位神而自豪。而外邦人则崇拜多神。以色列人以“我们上帝是独一的主”(申6：4)，与他们异教的邻居针锋相对。犹太人需要明白上帝的性质。“独一的主”包括圣父，圣子和圣灵。

5 所有的天使，上帝从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你?又指着那一个说：我要作他的父，他要作我的子?

【本会注释】

所有的天使。以下是一系列《旧约》的引文，证明基督远胜过天使。

你是我的儿子。引自诗2：7(见该节注释)。关于用“儿子”来指基督，见路1：35注释;参罗1：4注释。作者在这里驳斥了一些人所提出基督是由天使提拔起来的说法。如果基督真的是天使提拔起来的，上帝就会对天使说：“你是我的儿子。”但上帝从来对哪一个天使这样说。

有人以伯1：6;2：1;38：7为据，证明圣经确实有称天使为上帝的儿子(见该处注释)。但要注意上述的“儿子”都是复数形式的。从来没有以单数的“儿子”来称呼天使，因为天使都是被造的。

我今日生你。关于本句的不同解释，见徒13：33注释;参罗1：4注释。

我要作他的父。引自撒下7：14注释(见该节注释)。这个预言原来是指所罗门。但这里是指弥赛亚。引用的目的是要强调基督的儿子身份，从而进一步确认祂超过天使。

6 再者，上帝使长子到世上来的时候((或作：上帝再使长子到世上来的时候))，就说：上帝的使者都要拜祂。

【本会注释】

上帝使长子到世上来。显然是指基督的道成肉身，尽管其他地方没有记载这样的命令。有人认为不必强调时间的因素。因为基督在道成肉身之前，之中和之后都是上帝。在任何时候敬拜祂都是合适的。敬拜的命令证明了圣子的崇高地位。

长子。见罗8：29注释。

上帝的使者。综合了七十士译本中申32：43和诗97：7的意思。引文在希伯来语的圣经中是没有的。《希伯来书》经常引用七十士译本(见《SDA圣经注释》卷七388页，《希伯来书》序言)。敬拜基督的命令证实了祂的神性。天使的地位虽然高，但基督的地位要高得多。所以上帝命令天使敬拜祂。只有上帝是可以敬拜的，所以基督是上帝。

7 论到使者，又说：上帝以风为使者，以火焰为仆役;

【本会注释】

风。引自诗104：4(见该节注释)。作者引用这句话的目的就是要证明天使只是仆役。上帝用他们作为祂的使者。而圣子则是上帝。

火焰。参创3：24。

仆役。Leitourgoi(见罗13：6注释)。圣子是上帝，应该受敬拜。天使则是乐意遵行上帝旨意的仆役。他们从起初就参与上帝的计划，以各种方式进行服务。在人类犯罪以后，他们负责把守生命树(创3：24)。当最后的事件发生，基督再来时，他们要与祂同来(太25：31)。基督要差他们“将祂的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”(太24：31)。

历代以来，天使一直在保护着人类，“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1：14)。基督在地上服务的时候，经常有天使出现，从开始宣告祂的诞生到祂升上高天。虽然我们不可能看见天使经常出现在我们的生活之中，但我们可以确知自己是在天使爱心的守护之下的。

8 论到子却(说)：上帝啊，你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。

【本会注释】

论到子。参第7节“论到使者”。

上帝啊，你的宝座。引自诗45：6，7(见该处注释)。在这里圣父很尊敬地对圣子说话，称祂为上帝，可以视为基督地位和尊严的最高声明。没有什么比圣父对圣子的称呼更能证明基督的神性了。圣父亲自以最庄严的方式确认了基督的上帝身份。

人类的得救和整个救赎的计划都是以基督的神性为基础的。如果基督不是最高意义上的，拥有完全权柄的上帝，我们的信仰就是徒然的。我们就不可能得救。

许多犹太人曾见过成为肉身的基督。他们可能比后世的人更难相信基督是上帝。他们难道不认识祂的父母吗?祂家有一些人不是还活着吗?这个人怎么会是上帝呢?作者认为应该搬走这块拌脚石。所以他用圣经的见证来证实自己的立场。只有解决了这个问题，《希伯来书》才能展开其重要的话题。

综观使徒时代以来的教会历史，我们看到需要强调基督的神性。今日有许多人尊敬基督，以自己的方式重视祂，但不愿意接受祂为上帝。他们不明白基督的神性乃是救赎计划的中心，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4：12)。

永永远远。参启11：15;14：11注释。

正直。请注意提到祂的宝座和国权。这是真实的，而不是潜在的权柄。所指的不是将来的国度，而是现在正在运作的国度。祂的宝座和国权是永恒的。国权的特征乃是正直。

9 你喜爱公义，恨恶罪恶;所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴;

【本会注释】

公义。dikaiosune(见太5：6注释)。特指基督在地上的生活。这是下面所提到祂受膏的基础。

喜爱公义胜过单单行义。许多真诚的基督徒积极参加各种善工，只是出于责任感，而不是出于对工作的热爱。一个传道人可以抱着高度的责任感和使命感到需要的园地里去。但如果他没有爱上这份工作，真诚地爱他所服务的人，就不能达到上帝所定的标准。以爱为动机的工作，乃是一种更高的经验。

一些人接受教会的教义，服从上帝的命令，只是因为真理折服人心的逻辑及其有力的表述。但如果他们“不领受爱真理的心，使他们得救”(帖后2：10)，最终仍可能显出亏欠。

爱是上帝的动机。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们”(约3：16)。“基督爱教会，为教会舍己”(弗5：25)。保罗说自己“比众使徒格外劳苦”(林前15：10)，见证“基督的爱激励我们”(林后5：14)。

罪恶。anomia.“违法”。“喜爱”是基督徒的主要美德。但也得强调“恨恶”的品质。上帝称赞基督既喜爱公义，也恨恶罪恶。

我们可以抵制罪恶，但不真正恨恶罪恶。一个人可能不会放纵某一种罪，因而没有这方面的试探。但他们喜欢其他的罪，只是因为明知是罪，怕被发现，才不敢去犯。我们不知道天上的册子上会如何记录这样的人。但我们知道，单单因为恐惧被发现后会毁了名声，绝不是不犯罪的正确动机。只有真正学会恨恶罪恶的人才是安全的。那些忍住不犯罪，但仍喜爱罪恶，留恋罪恶魅力的人并不安全。他们需要学会恨恶罪恶。圣经曾表扬以弗所教会恨恶尼哥拉一党人的行为(启2：6)。在上帝的册子上不仅记录我们的爱，也记录我们的恨。

用喜乐油膏你。膏象征福气和喜乐(见申28：40;诗23：5;92：10)。

同伴。在原来的预言中，“同伴”无疑指其他天上的生灵。但这句话用于基督时，有人认为代表所有的生灵，有人认为是指基督在救恩计划中的同工。他们是得救的人，与祂同作后嗣。

10 又说：主啊，你起初立了地的根基;天也是你手所造的。

【本会注释】

又说：主啊。10-12节引用诗102：25-27。一再引用七十士译本，是为了确凿无疑地证明基督的神性。第8节称基督为上帝。本节则称祂为主。耶稣既是上帝又是主(参徒2：36注释)。

地的根基。上面已经提到基督积极参与创造的工作(见第2节注释)。这里引用犹太人认为指上帝的经文来指基督。

11 天地都要灭没，你却要长存。天地都要像衣服渐渐旧了;

【本会注释】

天地都要灭没。指我们世界的天地将要发生根本的变化。

你却要长存。这里说基督是永恒的。基督作为创造主，在万物之先就已经存在(西1：17)。世界的天地毁灭以后，祂依然存在。

12 你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。惟有你永不改变;你的年数没有穷尽。

【本会注释】

像一件外衣。形象地说明世界天地的暂时性和必亡性(见11节注释)。

你永不改变。证明基督的不变性。上帝的所有属性都是重要的。我们强调祂的爱，祂的仁慈和祂的公义。但祂的不变性也一样重要，尽管我们不一定认识到这一点。我们相信“耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的”(来13：8)，这是多么有福的事情。

永恒与不变意味着牢靠与永久，“如同灵魂的锚，又坚固又牢靠”(来6：19)。在这个动荡的年代里，人们需要有牢固的建筑基础，需要有永不动摇的锚。

13 所有的天使，上帝从来对那一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳?

【本会注释】

所有的天使。这个问题的答案(参第5节)是：“上帝从来不称天使为儿子，也不邀请他们坐到祂的右边，分享祂的地位和特权”。

你坐在我的右边。引自诗110：1。见来1：3注释。

使你仇敌作你的脚凳。一种东方的习俗。胜利者要把脚踩在仇敌的脖子上，作为制服对方的标志。参耶稣引用《诗篇》的这句话(路20：42，42)。

14 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?

【本会注释】

服役。leitourgiko，与leitourgos有关。Leitourgos的复数在第7节中译为“仆役”。关于动词leitourgeo，见徒13：2注释。

效力。eis diakonian.关于diakonia，见罗12：7注释。

作者论述基督超越天使，并没有轻视这些上帝使者的意思。他们的地位很高(见第7节注释)。犹太人很看重天使，所以本章的论点十分引人注目。

希伯来书2章

提要：1 我们应该顺服基督耶稣，5 因为祂屈身取了我们人性;14 这是必要的。

1 所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。

【本会注释】

所以。因为第一章圣子远超过天使的主题，从而也因为圣子“在这末世”所赐信息的重要性(见来1:2注释)。

越发郑重。或“更加重视。”说话的是圣子上帝自己。

所听见的道理。第3节描述了这信息传达他们的方式。

恐怕我们随流失去。可译为：“免得我们漂离它们。”作者担心读者不认识基督所说之事的非常重要性。犹太籍的基督徒对《旧约》的启示怀有很大的热心，但有看不到所赐新启示重要性的危险。

漂流是最方便最舒服的移动方式，但也是最危险的。漂流不需要努力。一个人随流下滑是必死无疑的，但他却带着幸福和满足感，甚至是昏昏入睡。下滑几乎是察觉不到的，因为当船只随流下行时，它似乎是保持不动的。水与船一起移动，所以外表是具有欺骗性的。

2 那藉着天使所传的话既是确定的;凡干犯悖逆的都受了该受的报应。

【本会注释】

藉着天使所传的话。指在西奈山所设立的律法体系(见加3:19注释)。

确定的。bebaios，“坚定的，”“可靠的”。律法完全有效，忽视必受惩罚。

干犯。parabasis，直译是“走偏”，故有“越界，”“违犯”之意。该词暗示故意越界，而不是偶然的过失。一个人可能在黑暗中被他所看不见也不知道的绳子绊倒;这与在光天化日之下来到同一条界绳，明明看见禁止越界的标志，依然跨越过去是不同的。这种故意的越界就是干犯。

悖逆。parakoē(见罗5:19注释)。

该受的报应。摩西的律法规定了各种罪行的惩罚。律法虽然是“藉着天使传”的，却来自上帝，所以像它的作者一样，其所有的刑罚和要求都是公义的。

3 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。

【本会注释】

忽略。ameleō，“疏忽，”“不在意”。许多犹太籍基督徒墨守陈旧的犹太制度，看不起福音。这封书信的目的是说明旧制度已经结束，救恩只能来自基督和福音。

这个警告适用于任何时代。那些忽略福音呼吁的人是无可推托的。有人可能不是公然拒绝基督，而只是拖延和疏忽。这样作非常危险，如果坚持不改，将会导致永远的沦丧。

这么大的救恩。救恩伟大是因为其作者是上帝，其代价是上帝儿子的生命，其成就是灵、魂、体的更新，并把人类提高到天上。

我们怎能逃罪呢。这个反问句要求回答说：“我们不能逃罪”。原文的“我们”是强调的。“我们”与旧约时代干犯摩西律法的人(第2节)形成对比。他们忽略了“藉着天使所传的话”;我们则有忽略基督所说话语的危险。

主亲自讲的。与“藉着天使所传的话”形成对比(第2节)。“上帝……在这末世藉着祂儿子晓谕我们”(来1:1,2)。指基督在地上服务时所传的信息。关于“主”的称号用于基督的意义，见约13:13;20:28注释。

给我们。作者在这里把自己列入那些从直接受教于耶稣的门徒那里领受福音的人中。这就排除了《希伯来书》的作者的十二使徒中一位的可能性。许多人认为这也排除了保罗的可能性，因为他曾说自己的福音不是从人领受的，而是来自耶稣基督的启示(加1:12)。但这个推测并无决定意义，因为作者可以笼统地把自己包括在读者中。而且有许多事情无疑是耶稣的目击证人向保罗证实的。当然福音的奥秘是他直接从耶稣基督那里领受的。作者身份的确定还需要根据其它方面的因素(见本册注释第387-389页)。

证实。bebaioō，“确认，”“确立。”福音不只是传给他们，而且带着感服人心的能力。

4 上帝又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。

【本会注释】

上帝又。上帝也作见证，确认福音信息的真实性。有关福音信息的见证，没有比这更大的了。

按自己的旨意。见林前12:11注释。

神迹。关于神迹，奇事和异能的定义，见《SDA圣经注释》卷五第208页。见罗15:19注释。

恩赐。直译为“所赐之物。”有关具体的恩赐，见林前12:8-10,28;参弗4:11,12。

5 我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。

【本会注释】

将来的世界。无疑指基督复临时开始的荣耀之国(参太4:17;5:3)。参弗1:21;来6:5。

交给天使。这里进一步论述基督与天使在地位上的区别(参第1章)。接下来说明积极的一面——将来的世界已经交给圣子。

6 但有人在经上某处证明说：人算什么，你竟顾念他?世人算什么，你竟眷顾他?

【本会注释】

某处。不一定指找不到这段引文的出处。这只是引用一段文字而觉得不必指明出处时的一种措辞。

人算什么。6-8节引自七十士译本的诗8:4-6。关于这段文字原来的背景，见诗8:4-6注释。《希伯来书》的作者因灵感而扩拓展了这段话的意义，将之用在基督身上(来2:9)。关于这种引用的原则，见申18:15注释。

7 你叫他比天使微小一点(或作“你叫他暂时比天使小”)，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，

【本会注释】

微小一点。或“暂时微小。”原文可以有两种理解，两者都对。后一种意思用在基督身上特别合适(第9节)，因为祂只是在道成肉身期间暂时小一点。

赐他荣耀尊贵为冠冕。指创1:28所记载(见该节注释)亚当和夏娃的经历。上帝造人不是让他作仆人或奴隶。祂要使他成为君王，并将荣耀和尊贵赐给他。

将你手所造的都派他管理。有文本无此句。它可能原于某些文稿，为完整地引用诗8:4-6。

8 叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。

【本会注释】

服。上帝造了亚当和夏娃以后，“就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地’”(创1:28)。这就使人无可争议地拥有地球，并管理地上的一切生物。

没有剩下一样。关于最初的统治范围，学者们的意见不一致。有人认为它包括控制自然和自然力，就象基督在地上时所行使的那样;也有人认为这只是指人比兽类高级，并有权管辖它们。

现在人类在很大的程度上已学会了驾御自然力。人类能飞上高天;海洋深处的奥秘向他展示。人利用强大的瀑布，使唤电能。他说话，连地极都能听见他的声音。他掘开陆地，从地的深处挖出财富。他分裂原子，释放出无法估量的能力。

还不见。人类虽然已经取得了显著的成就(见上面“没有剩下一样”的注释)，但面对某些力量，人还是无奈的。人类已经学会了推迟死亡，但不能最终逃避死亡。人在很大程度上尚处在撒但的权势下，远未达到起初所赋予他的地位。

9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或作“惟独见耶稣暂时比天使小”);因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着上帝的恩，为人人尝了死味。

【本会注释】

唯独见……耶稣。本节的“唯独”表示对比。“还不见”人类拥有统治权(见第8节注释)，“唯独见……耶稣”拥有统治权。祂已获得荣耀与尊贵，拥有一切权威(太28:18)。

比天使小一点。或“暂时比天使小”(见第7节注释)。这里说基督是真正的人，正如第一章说祂是真正的神一样。祂的人性使祂成为人类所需要的大祭司(17,18节)。基督在天上的地位当然要远远高过天使。祂成为人时，自愿来到人间，没有要求特别的优惠。但即使在这种情况下，祂也没有放弃祂的神性。祂知道自己从哪里来(约13:3);祂知道自己有赦罪的权柄(太9:6);祂知道自己在任何时候都可以求得上头来的帮助(太26:53)。但祂虽然有这个权柄，却从来没有用它来救自己，除非接到上帝的指示。否则祂的工作就会失效。关于基督的降卑，见腓2:5-8注释。

因为受死的苦。于是“就得了尊贵、荣耀为冠冕”。这句话不是说道成肉身的目的，而是说基督受死的结果，乃是高升。

得了荣耀为冠冕。在祂升天的时候(见来1:3注释;参腓2:9注释)。

因着上帝的恩。有文本为“没有上帝”，暗示基督在舍命时独自受苦，没有上帝同在的支持。古代和现代都有学者认为这是最初的文字。但有足够的证据支持“因着上帝的恩”的读法。这两种读法在事实上都是正确的：基督在舍命时独自受苦(见太27:46);祂为人类受苦也证明了上帝的恩典。

为人人。基督为所有的人而牺牲(见罗5:15注释)。每一个人只要愿意，都可以获得基督受死的好处(见启22:17)。

尝。geuomai，或“吃”，“体验。”这句话不像一些人所理解的，说基督只是稍微尝了一下死味，并没有充分的体验死亡。但客西马尼表明祂喝尽了苦杯，尝到了从来没有人尝过的死味。

10 原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。

【本会注释】

那。就是天父，如本节下面所示。

所属。或“因为祂。”“万物”因为上帝的旨意而存在(参林前8:6注释)。

所本。或“藉着祂。”“万物” 藉着上帝而存在。参罗11:36。圣经还说万物是藉着基督而造的(西1:16;参来1:2)。天父“藉着耶稣基督创造了万物”(弗3:9)。

要领许多的儿子进荣耀里去。基督怎样在屈辱之后得了荣耀(见约17:5)，照样，祂牺牲受死也导致许多人进入荣耀。关于进入荣耀的意义，见罗8:30注释。关于“儿子”这个称号的意义，见罗8:14注释。选用这个称号是要表明圣子基督与赎民的关系。他们是祂的弟兄(见来2:11-18)。

元帅。archēgos，“领袖，”“首领，”“创始人，”“君王。”archēgos在《新约》中出现四次，两次译为“君王”(徒3:15;5:31)，一次译为“创始成终者”(来12:2)，一次译为“元帅”(来2:10)。

Archēgos在古典希腊语中表示希腊部族的首领或祖先，表示英雄，甚至表示阿波罗的神圣名字。有人认为该词在《希伯来书》的这节经文中表示“先驱”，这也不是没有道理的，因为是基督的道成肉身和受死使人类得以进入荣耀。祂的确是开路者。但祂不止是开路者。祂是救主。跟从祂的乃是得赎之民。

受苦难。基督经过苦难的道路才达到祂崇高的地位。祂“受死的苦”(第9节)，使祂成为“慈悲忠信的大祭司，”“能搭救被试探的人”(见第17,18节注释)。如果基督到世上来，平安满足地度过规定给祂的时间，接受天使的保卫，免受人类所经常遭遇的危险和试探，祂就不能胜任祂的职责，没有机会证明祂在压力之下会作什么。如果祂没有在凡事上受过试探，人们就不知道祂在饥饿，疲惫和病患时会怎么作;如果人们辱骂祂，咒骂祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，并最终把祂钉在十字架，祂会怎么作。祂会保持镇静并为祂的仇敌祷告吗?如果那些祂所信任的人离开祂，否认祂，出卖祂，并在最关键的时刻抛弃祂，祂会毫无沮丧地将自己交托上帝吗?如果到了最后的时刻上帝也似乎离弃了祂，可怕的黑暗包围了祂，几乎将祂压垮，祂是喝下那苦杯呢?还是望而却步?如果祂没有经受试探和苦难，人们就会问这样的问题。

完全。teleioō，“完成，”“成功。”其形容词形式teleios见太5:48注释。作者并不是说基督以前不完全。基督作为上帝是完全的。祂道成肉身时作人也是完全的。但祂作为救主，需要藉着苦难而得以完全(见徒5:31)。teleioō在这里指达到一个预定的目标，结束一场比赛，完成所规定的课程。基督在降世之前，已经清楚地看到前面的每一步道路。要达到目标，祂必须走完这条路，不能在接近终点时停止，而要坚持到底。本节指的是走完这条路，而不是指道德上的完善。

合宜的。prepō，“合适的，”“恰当的。”

11 因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，

【本会注释】

那使人成圣的。在这里指基督(参来9:13,14)。

那些得以成圣的。指被领进荣耀里去的“许多的儿子”(第10节)。

出于一。就是出于父上帝。圣子基督和那“许多的儿子”有一位共同的父。

弟兄。见太12:49,50注释;参约20:17。

不以为耻。尽管祂比天使远为高贵(来1:4;参路9:26)。

12 说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你;

【本会注释】

我要将你的名传于。引自诗22:22。《诗篇》22篇是弥赛亚之诗(见该诗篇序言)。保罗用这节经文证明他的观点，即成圣的人(第11节)是基督的弟兄。

弟兄。这是一个意义重要的词，为此而引用了经文(见第11节)。

13 又说：我要倚赖祂;又说：看哪，我与上帝所给我的儿女。

【本会注释】

又说。引出一段新的经文。

我要倚赖祂。引自撒下22:3或赛8:17，更有可能是赛8:17，因为接下来的引文来自赛8:18。这段引文是要证明基督的人性，描绘祂与我们完全一致。祂自己也运用了祂所要求于我们的信赖之心。

我与上帝所给我的儿女。关于这段引文原来的意思，见赛8:18注释。《希伯来书》的作者把它用在弥赛亚身上，视以赛亚为基督的预表，用他的儿女代表基督属灵的儿女。引文把“弟兄”改为“儿女”，但强调同样的基本观念——用父亲与他的儿女有同样的本性，来说明基督与我们有一样的人性。

上帝所给我的。基督在进入客西马尼园之前的祷告中，曾八次提到门徒是上帝赐给祂的(约17:2,6,9,11,12,24)。祂没有将尊荣归给自己，而是为祂一生工作的结果而归荣耀于上帝。

14 儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，

【本会注释】

儿女。就是第13节所提到的儿女。

既同有。儿女享有共同的人性。

祂也。就是基督。

亲自成了。原文动词的形式暗示获得了原来所没有的东西。耶稣确实是如此。祂是上帝，却取了人性，神奇地将这神人两性结合在一起(见约1:14注释)。基督为了分享人类的一切经验而成为人。

藉着死。就是祂牺牲在十字架上(参第9节)。当耶稣死在十字架上时，撒但在表面上取得了胜利;因为似乎就连上帝的儿子都承认了撒但掌有死权并且服从了它。但是上帝却有外的目的。

败坏。katargeō，“使无效，”“毁灭”(见罗3:3注释)。撒但的死权已经被打破了，因为肉身的死亡虽然仍在掌权，但复活已经确定(见林前15:20-22,51-57)。罪的创始者和死亡的作者本身最后都必灭绝(见启20:10注释)。

掌死权的。撒但掌死权是因为他是罪恶的创始者，死是由罪而生的(见罗5:12注释)。他的国度是死亡的国度。他在里面掌权。因为罪统治着我们的生活，所以死亡和撒但就作了王。

基督进入壮士的家中(可3:27)，捆绑了仇敌，带走了他的囚犯。基督进入了死亡的领域，就是撒但的堡垒，从撒但手中夺取他的掳物。当撒但以为基督落入他的权下时，当坟墓把基督被封在里面时，撒但是非常高兴的。但是基督挣脱了死亡的捆绑，从坟墓中出来，因为“祂原不能被死拘禁”(徒2:24)。不仅基督自己复活了，而且“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来”(太27:52,53)。所以虽然“壮士披挂整齐，看守自己的住宅，……但有一个比他更壮的来，胜过他”(路11:21,22)。那更壮的人就是基督。祂进入死亡的领域，藉着死战胜了那掌死权的，带走了他的俘掳，并且劫掠了他的家(太12:29);“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜”(西2:15)。自此以后，死亡对于信徒来说不过是睡觉;他们平静地安息直到上帝叫呼唤他们。对许多人来说，这甚至是有福的睡眠(启14:13)。基督“已经把死废去”(提后1:10)。祂“拿着死亡和阴间的钥匙”(启1:18;参林前15:51-57)。

魔鬼。diabolos(见太4:1注释)。

15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

【本会注释】

释放。apallassō，基督来把人从罪和死亡的奴役下释放出来。

一生。人生在罪中，继续受奴役直到基督释放了他。

怕死。这是尚未得蒙救赎之人的状况。数以百万计的人为罪所奴役，渴望得到释放。他们惧怕现在，也惧怕将来;惧怕生，也惧怕死。有没有盼望，安慰或拯救呢?回答是基督已经摧毁了撒但的权势，消灭了死亡，已经并将继续拯救他们摆脱恐惧。

奴仆。关于罪的奴役，见罗8:15注释。

16 祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

【本会注释】

并不。dēpou，“当然。”

救拔。epilambanomai，“握住，”“抓住，”“牵挂，”“关心，”“帮助。”这里采用什么意思呢?原文动词是现在时态，故不大可能用“握住，”“抓住”的意思来指基督成肉身。况且第17节既用了“所以”，16节自然就不可能指道成肉身。

“帮助”的意思很适合于上下文和原文结构，可理解为“基督所帮助的不是天使，而是人类家庭的成员。”“牵挂”的意思也很适合，可理解为“祂所牵挂的不是天使，而是亚伯担罕的后裔。”人类需要救赎，有恢复的可能性;就救赎计划而论，基督所牵挂的乃是人类。“关心”的意思也合适。

亚伯拉罕的后裔。在这里也许是“人类”的同义词，并没有排斥外邦人的意思，也可能指属灵的后裔(加3:29)。

17 所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

【本会注释】

所以。因为祂牵挂着人类(见第16节注释)。

凡事。基督必须完全彻底地成为人，以致别人不会说祂不了解人类所必经的一切试探，悲伤或考验。

该。opheilō，“有义务，”“必须，”“应当。”参太18:30,34;23-16;路16:6,7;约13:14;林前5:10;帖后2:13中该动词和相关名词的用法。

相同。因为祂要获得担任大祭司的资格。虽然这并不意味着祂必须在各方面有与我们完全一样的经验——这样的话活一千次也不够——但它意味着试炼必须是具有代表性的，并且在原则上包括人类所必经的一切考验，其强度必须完全达到人类所必须遭受的程度。

上帝的事上。就是侍奉上帝的事。该词还出现在七十士译本的出4:16中，指亚伦的事上摩西与上帝的关系。

成为。或“可以成为。”

慈悲忠信。这两个特征是公正的服务所必需的。单有慈悲可能太宽松了，会忽略公义。忠信为慈悲提供了平衡，因为它考虑到犯罪的人和被得罪的人双方的权利和义务。作为大祭司，基督必须是仁慈的，能体谅犯罪的人，但祂也必须忠于公义，不可忽视律法。忠信会在无条件的慈悲和不宽恕的公义之间维持微妙的平衡。大祭司必须体谅犯罪的人，也必须体谅被得罪的人。他既要慈悲地对待犯罪的人，也必须忠于职守。

大祭司。这里引出了基督为大祭司的话题，下面再加以诠释(见来3;5;7-10)。

献上挽回祭。hilaskomai。关于该动词及其相关名词的含义，见罗3:25注释。该动词只出现在这里和路18:13，那里译为“开恩可怜”。

18 祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。

【本会注释】

被试探。peirazō，“考验，”“证明”(见太4:1注释)。基督的人性充分体验了试探的力量。否则基督就不会体谅经受强烈试探的可怜罪人所进行的可怕挣扎了。基督在凡事上受过试探“与我们一样”(来4:15)。祂真实地忍受了试探。

旷野，客西马尼和髑髅地证明基督在抵挡试探时受了多大的苦。在头两种情况下，试探非常强烈，要不是有一位天使奉差遣来坚固祂，在这样的冲击之下祂可能会死去(太4:11;路22:43)。虽然祂祷告了，那杯却没有撤去。祂必须喝下。作者说“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”，显然是指这些经验(来12:4)。基督确实抵挡到流血的地步。

能搭救。或“能帮助。”基督藉着成功地抵挡试探并忍受苦难，战胜了那试探者。我们现在所面对的，是一个已经被打败的敌人。基督的胜利是我们得胜的保障。见太4:1注释。

对于基督徒来说，知道基督理解我们的悲伤和困惑并同情我们，会给我们带来不断的安慰。如果基督没有成为人，就很可能引发以下问题：上帝既然从来没有经历过我们所受的考验，没有遭遇过贫穷或被抛弃，不知道什么是孤独和渺茫的前途，我们怎么知道祂爱我们并关心我们呢?祂要求我们至死忠心，但祂面对过我们所面对的问题吗?如果祂是我们中的一员并与我们同在，就会知道应付某些考验是多么艰难的了。但如果祂从未作过人，祂真的能知道我们的一切悲伤吗?当我们迷路时，祂能同情我们吗?

回答是上帝完全知道。祂成为贫穷，不是为祂自己的缘故，而是为了我们;祂受难和受死，不是为祂自己，而是为了我们。我们需要基督来给我们作出证明，否则我们不知道上帝深爱受苦的人类，不知道罪给上帝的心所带来的痛苦。

第333天 斯5－6；摩9；来1－2

第333天斯5－6；摩9；来1－2