第334天斯7－8；俄1；来3

以斯帖记7章

提要：1 以斯帖招待国王和哈曼，为她自己和本族求情。5 她控诉哈曼。7 国王大怒，知道哈曼为杀末底改制造木架，将哈曼挂在上面。

1 王带着哈曼来赴王后以斯帖的筵席。

【本会注释】

筵席。即“喝酒”。波斯的宴席很少吃主食。时间主要花在喝酒和吃美味的甜食上。

2 这第二次在酒席筵前，王又问以斯帖说：“王后以斯帖啊，你要什么，我必赐给你;你求什么，就是国的一半也必为你成就。”

【本会注释】

酒席筵前。即喝酒时。这里暗示国王既然再次提问时，筵席的主要内容已经结束。

王又问。这是亚哈随鲁第三次要以斯帖提出请求。他一直想知道她有什么要求。

3 王后以斯帖回答说：“我若在王眼前蒙恩，王若以为美，我所愿的，是愿王将我的性命赐给我;我所求的，是求王将我的本族赐给我。

【本会注释】

将我的性命。在国王看来，杀掉成千的臣民只不过是小事。他不在乎他们的生命。他相信哈曼关于犹太人目无法纪的指控。但如果谕旨牵涉到以斯帖，那就是另一回事了。她的品性，忠诚和贞洁是无可置疑的。他很看重她。王后经过深思熟虑，机智而得体地亲自向国王提出请求：她的生命受到威胁。她作为王后正处在危急关头!

4 因我和我的本族被卖了，要剪除杀戮灭绝我们。我们若被卖为奴为婢，我也闭口不言;但王的损失，敌人万不能补足。

【本会注释】

我和我的本族被卖了。不清楚亚哈随鲁是否接受了哈曼的贿赂(见斯3:9,11;4:7注释)，或以斯帖在这里是否用了比喻性语言。

要剪除。这里用了三个同义词，这是第一个，引自谕旨(斯3:13)。

但。以下的文字有不同的解释。以斯帖可能指哈曼所付的钱抵不上国王因犹太臣民的死亡而造成的损失。也可能指“我们的痛苦不能与国王的损失相比”(英文RSV版)，即谕旨的执行给国王带来的损失要比犹太人本身更大;他们的痛苦远比不上对王位所造成的威胁。伤害他们的，终必伤害国王本身

5 亚哈随鲁王问王后以斯帖说：“擅敢起意如此行的是谁?这人在哪里呢?”

6 以斯帖说：“仇人敌人就是这恶人哈曼!”哈曼在王和王后面前就甚惊惶。

【本会注释】

仇人敌人。以斯帖先用了“仇人”，再用了一个语气更重的词“敌人”。

7 王便大怒，起来离开酒席往御园去了。哈曼见王定意要加罪与他，就起来，求王后以斯帖救命。

【本会注释】

御园。见斯1:5注释。

定意要加罪。哈曼以他的聪明，从国王的态度里看出他“终必......败落”(斯6:13)。他知道以斯帖对国王的影响，就求她说情。

8 王从御园回到酒席之处，见哈曼伏在以斯帖所靠的榻上;王说：“他竟敢在宫内、在我面前凌辱王后吗?”这话一出王口，人就蒙了哈曼的脸。

【本会注释】

王从御园回。亚哈随鲁从御园回来后，要么把哈曼的姿势误会为非礼王后，要么他在盛怒之下故意解释。

蒙了哈曼的脸。意味着要处死哈曼。希腊和罗马的作家证实了这种惯例。

9 伺候王的一个太监名叫哈波拿，说：“哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。”王说：“把哈曼挂在其上。”

【本会注释】

哈波拿。见斯1:10节。可能是早先被派去请哈曼出席筵席的太监(见斯6:14)，若是这样，他就会亲眼看见木架(见5:14)。

救王有功。指末底改查出了谋害国王的阴谋(斯2:21-23)。

在哈曼家里。强调哈曼的残忍。这是惩治恶人的最佳方式。他是罪有应得(见诗7:13-16;9:15)。

10 于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

以斯帖记8章

提要： 1 末底改被提升。3 以斯帖恳求废除哈曼的谕旨。7 亚哈随鲁允许犹太人自卫。15 末底改的尊荣和犹太人的欢乐。

1 当日，亚哈随鲁王把犹大人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖。末底改也来到王面前，因为以斯帖已经告诉王，末底改是她的亲属。

【本会注释】

犹大人仇敌。本卷自此对哈曼的称呼(见斯9:10,24)。

哈曼的家产。罪犯处决之后，财产被国王没收，国王可以随意处置。亚哈随鲁乐意把哈曼的财产都给了以斯帖。哈曼似乎财产很多(见斯3:9注释)。

来到王面前。末底改被任命取代哈曼成为首相，在国王身边时常侍奉他。

以斯帖已经告诉。在危机发生以前她显然没有说。现在没有必要再隐藏了，因为末底改已经被公认为国王的恩人(见斯2:21-23;6:3-11)，并且以斯帖为了救同胞已被迫承认自己是个犹太人。

2 王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改。以斯帖派末底改管理哈曼的家产。

【本会注释】

摘下自己的戒指。这个戒指肯定是从哈曼那里取回来归还亚哈随鲁的。它戒指是王权的标志，上面上刻有国王的印章(见斯3:10注释)。

派末底改。哈曼的财产被国王没收，交给以斯帖照管(见第1节注释)。但是她不能随便转赠国王交给她以王后的身份掌管的财产。所以以斯帖没有把家产送给末底改，而是派他管理。从实用的意义上来说，这等于是赠送。于是末底改得到了与他首相的新身份相称的住宅。

3 以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹大人的恶谋。

【本会注释】

俯伏在王脚前。表示完全的顺从，而不是敬拜。这是东方的惯例(见斯3:2-5注释)。

流泪哀告。以斯帖仍不请而来。她向国王恳求是依据他对她个人的感情。

除掉……的恶谋。即“让恶谋失效”。

末底改虽然掌握着国王的印章，但是他不敢擅自用它颁发新的谕旨，以撤消国王过去所发的谕旨。

4 王向以斯帖伸出金杖;以斯帖就起来，站在王前，

【本会注释】

国王这时伸出金杖，不仅表示对以斯帖的悦纳，而且表示愿意听她的讲述，按照她的意愿办，以消除哈曼的谕旨所造成的恶果。

5 说：“亚甲族哈米大他的儿子哈曼设谋传旨，要杀灭在王各省的犹大人。现今王若愿意，我若在王眼前蒙恩，王若以为美，若喜悦我，请王另下旨意，废除哈曼所传的那旨意。

【本会注释】

现今王若愿意。以斯帖在恳求中，把国王的正义感同他对她的感情结合起来，使他无法拒绝。

废除。即 “取消”。

6 “我何忍见我本族的人受害?何忍见我同宗的人被灭呢?”

【本会注释】

以斯帖仍把她的恳求寄于国王对她的个人感情，进而说明她与她同胞密切关系。

7 亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹大人末底改说：“因哈曼要下手害犹大人，我已将他的家产赐给以斯帖，人也将哈曼挂在木架上。

【本会注释】

亚哈随鲁先让以斯帖和末底改回想他对于犹太人的友好态度，然后提出了一个解决的办法

8 现在你们可以随意奉王的名写谕旨给犹大人，用王的戒指盖印;因为奉王名所写、用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。”

【本会注释】

随意奉王的名写谕旨。即取消哈曼所写的那个谕旨(见斯3:12)。

给犹大人。或“涉及犹大人”。这个新的谕旨是要写给犹太人，而不是像哈曼的谕旨那样写给波斯人。

9 三月，就是西弯月二十三日，将王的书记召来，按着末底改所吩咐的，用各省的文字、各族的方言，并犹大人的文字方言写谕旨，传给那从印度直到古实一百二十七省的犹大人和总督省长首领。

【本会注释】

三月，就是西弯月二十三日。无法确定这是亚哈随鲁第十二年还是第十三年(本书460页;见斯3:7注释，参第12节)。如果第十二年，那个就是公元前474年6月25日;如果是第十三年，那就是公元前473年6月12日。无论怎样，哈曼的谕旨发布已有两个月零十天了，离生效还有八个月零十九天或二十天。

这是圣经中最长的一节，含有43个希伯来语词语，即192个字母。

王的书记。国王的谕旨不能更改，这是波斯的惯例，末底改想出了一个办法，取消了哈曼的谕旨，而又不在实际上违背它。他用各种语言颁布了这个谕旨，由皇家的书记员抄写了副本(见斯3:12)。

10 末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，交给骑御马圈快马的驿卒，传到各处。

【本会注释】

奉亚哈随鲁王的名。参斯3:12-15。

御马圈快马。这是英文RSV版的译法。

11，12谕旨中，王准各省各城的犹大人在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹大人的一切仇敌和他们的妻子儿女，夺取他们的财为掠物。

【本会注释】

聚集。就犹太人而言，团结起来就形成一股强大的力量。有人说犹大人在阿达尔月十三日进攻他人，但是没有证据。谕旨只允许他们自卫。

剪除。参考哈曼谕旨的措辞(斯3:13)。末底改所发布的谕旨，给了犹太人同样的权利，让他们利用机会保护自己。

财。即财产。在以前的谕旨里，犹太人的仇敌得到同样的许可(斯3:13)。

13 抄录这谕旨，颁行各省，宣告各族，使犹大人预备等候那日，在仇敌身上报仇。

【本会注释】

抄录。第13节的内容实际上与斯3:14相同。那一节是说哈曼的谕旨。

14 于是骑快马的驿卒被王命催促，急忙起行;谕旨也传遍书珊城。

【本会注释】

这一节与斯3:15节相同，内容稍有增加。驿卒们带着末底改的谕旨，被“催促”，比哈曼的谕旨更为紧急，可能担心一些地方犹太人的仇敌利用哈曼的谕旨提前行动。

15 末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来;书珊城的人民都欢呼快乐。

【本会注释】

据说波斯国王穿的是紫色的外袍和带着紫色斑点的内衣。国王所赐的荣誉外袍通常是其他颜色的，而且是单色的。给末底改所穿的外袍像是国王的那种。

外袍。可能是“斗篷”(英文RSV版)。含意不明。一些权威人士认为是指一种平滑的长外袍。

书珊城的人民都欢呼。与第一个谕旨所造成的困惑形成对比(见斯3:15)。这说明波斯人大都同情犹太人。其他少数民族可能也不喜欢第一道谕旨，因为那会造成一个先例。厄运有可能将来也落到他们身上。

16 犹大人有光荣，欢喜快乐而得尊贵。

17 王的谕旨所到的各省各城，犹大人都欢喜快乐，设摆筵宴，以那日为吉日。那国的人民，有许多因惧怕犹大人，就入了犹大籍。

【本会注释】

入了犹大籍。即申请并得到批准成为完全改变身份的犹大人。参考出埃及时一些埃及人对待希伯来人的态度(见出12:38)。

俄巴底亚书1章

提要：1 以东的毁灭，3 因为他们骄傲，10 和亏待雅各，17 雅各的得救与胜利。

1俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战!

【本会注释】

默示俄巴底亚没有说明自己生活的年代。他预言的时间必须依据内证来推断。

以东以扫的后代，以色列人的近亲(创36：1)。他们的领土位于死海以南，沿阿拉巴向南延伸约100英里。

2 我使你以东在列国中为最小的，被人大大藐视。

【本会注释】

本节原文采用预言完成时。把尚未发生的事说成是已经发生的事，是要强调应验的确定性。

3 住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢?

【本会注释】

山穴以东位于多山地区，故又称为西珥山和以扫山(见书24：4;俄8)

山可译为“西拉”，指以东的一座重要城市。后来希腊人称西拉为皮特拉，位于防御要冲，悬崖峭壁之间(见耶49：16注)。

拉下地去 傲慢的语气。以东的后代自以为在天然的保障里固若金汤

4 你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。

【本会注释】

如大鹰 指鹰在高处搭窝(伯39：27，28)。

星宿之间 生动地描述了以东抵御快要来临的审判。

5盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来，(你何竟被剪除)岂不偷窃直到够了呢?摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢?

【本会注释】

盗贼其词根ganab在十诫中指偷盗。

强盗源于希伯来语shadad，意为“抢劫”，通常指谋财但不害命。为了强调即将临到以东的完全毁灭，俄巴底亚采用对比手法说明什么也没留下。

摘葡萄的 以色列人的法律规定不可把葡萄摘光(利19：10;申24：21)。在以东强盗的心目中，可没有这样仁慈的条款。

6 以扫的隐密处何竟被搜寻?他隐藏的宝物何竟被查出?

【本会注释】

搜寻指彻底搜查。

7 与你结盟的都送你上路，直到交界;与你和好的欺骗你，且胜过你;与你一同吃饭的设下网罗陷害你;在你心里毫无聪明。

【本会注释】

交界该词有以下几种解释：1，以东人被赶到他们的边界。2，以东的使者向盟国求助，没有得到答复，被带到边界。3，盟国在边界抛弃以东人，让他们落到敌人手中。4，盟国拒绝接收以东难民，把他们送回边界。

与你和好的和“与你结盟的”并列。

陷害原文mazor意义不明确。该词可能来自另一个词根，在耶30：12和何5：13中表示“伤害”。但本文无此含义。“网罗”一词显然依据七十士译本。

在你心里毫无聪明可能指以东人被他们所信任的盟友欺骗而晕头转向。

8 耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人?从以扫山除灭聪明人?

【本会注释】

除灭智慧人以东人以智慧著称(耶49：7)。

9 提幔哪，你的勇士必惊惶，甚至以扫山的人都被杀戮剪除。

【本会注释】

提幔可能位于以东中部西拉附近(见耶49：7注释)。

10 因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。

【本会注释】

强暴见本卷序言。

羞愧参耶3：25;弥7：10。

11 当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，象与他们同伙。

【本会注释】

你竟站在一旁根据本书对俄巴底亚时代的推定，10-14节指的是尼布甲尼撒于公元前586年毁灭耶路撒冷。

12 你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着;犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐;他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。

【本会注释】

你不当 本节生动描述了以东对犹大的无情。

瞪眼看着 幸灾乐祸。

犹大人被灭的日子 指他们遭遇不幸的时候。

说狂傲的话 这里运用了“层升”的修辞手法，先是冷眼旁观，幸灾乐祸，再是欢欣雀跃，最后口出狂言，辱骂嘲笑。

13 我民遭灾的日子，你不当进他们的城门;他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦;他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物;

【本会注释】

你不当进他们的城门参结35：5

14 你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的;他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。

【本会注释】

你不当站在岔路口这里提到的罪恶似乎指堵住犹大的逃亡者，使他们被俘虏。作为犹大的邻居，以东人无疑比巴比伦人更熟悉逃生之路。

15 耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行;你的报应必归到你头上。

【本会注释】

随着犹大的复兴(17-21节)，必有审判的日子临到各国。关于“耶和华的日子”的定义，见赛13：6注释。必须依据以色列未来的预言，来理解关于以东厄运的预言。由于以色列复兴的应许是有条件的，以色列又没有满足这些条件，有关厄运预言的细节也就没有全部应验。

报应这是在最后审判的时候。“各人按着本身所行的，或善或恶受报”(林后5：10;参启22：12)。

16 你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝;且喝且咽，他们就归于无有。

【本会注释】

一些人认为本节开头是指因自己的罪而喝了主愤怒之杯的以色列人(赛51：17)。上帝的子民既已受到惩罚，外邦人也必受罚。还有一些人认为既然俄巴底亚主要述及以东人，这些话就是针对他们的。“在我圣山”可能是指犹大毁灭后在耶路撒冷欢庆狂宴的场面。

常常地 原文tamid的解释见但8：11注释。不会指永久。因为喝了以后，各国就“归于无有。”

归于无有 指完全的毁灭。反对上帝的各国将不再存在。

这个说法常用来指恶人最后的命运(见本章怀爱伦注释)。恶人将完全消灭。身体和灵魂都要在地狱里灭亡(太10：28)。这是“第二次的死”(启20：13-15)。圣经并没有说有一个永远燃烧的地狱，沦丧的人要在里面永远受罚。

恶人的毁灭不是出于上帝的独断专行，单为显示自己的权威和高尚，而是因为那些不虔诚的人已不幸形成完全无法适应赎民之家圣洁气氛的品格。不让他们享有违背他们罪恶本性的生存倒是一种慈怜。

17 在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣;雅各家必得原有的产业。

【本会注释】

锡安山 曾在以东和其他国家手中遭到侮辱的地方必得到光荣的复兴。

必得原有的产业 指在被虏后的回归。17-21节的应许一直没有完全应验，因为流亡中和回归后的犹太人没有实现他们神圣命分所需要的属灵复兴。

18 雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰;以扫家必如碎秸;火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。

【本会注释】

用约瑟家来称呼以色列国，是因为约瑟是北方王国最重要的支派以法莲人的祖先。

必无余剩的有人认为这里是指公元前一百多年约翰.海卡纳斯战胜以土买(以东)人(见约瑟弗斯《古代史》)。但是我们要记住，这个预言的应验取决于有关犹大复兴预言的应验。由于后者的条件大都没有实现，故我们不能把任何一个事件说成是前者的完全应验。

19 南地的人必得以扫山;高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒玛利亚地;便雅悯人必得基列。

【本会注释】

南地即犹大南部的干旱地带(见书15：19注释)。

高原的人 指犹大山区和沿岸平原之间的狭长山地。

撒玛利亚地 这里指的是土地的重新分配。犹大和便雅悯人占据了原属于十个支派的土地，无疑是因为“没有应许让长期悖逆，不肯悔改的十个支派，恢复先前在巴勒斯坦的势力”(《先知与君王》298页)。

20 在迦南人中被掳的以色列众人必得地直到撒勒法;在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑。

【本会注释】

撒勒法 腓尼基的沿海城市(见王上17：9)。在西顿南约8英里，推罗北约14英里。

西法拉 该地名仅在此提到，位置不明。它是耶路撒冷难民的居住地。有人认为它是指小亚细亚的撒狄，或玛代西南部的一个地方。

21 必有拯救者上到锡安山，审判以扫山;国度就归耶和华了。

【本会注释】

拯救者 俄巴底亚用胜利的语气结束他的预言，保证锡安将完全得到救赎。这里把锡安山与以扫山，上帝的圣山与人类骄傲的山进行对照。“拯救者”可能指20节所提到来自被虏之地帮助耶路撒冷对付敌人的人。七十士译本译为：“得救的人从锡安山出来，对以扫山实施复仇。”

归耶和华了 这是俄巴底亚预言信息的高潮，也是人类历史记录的高潮。伟大宣告的日子快要到来：“世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王，直到永永远远”(启11：15)。

希伯来书3章

提要：1 基督比摩西更加伟大，7 所以我们如果不相信祂，就比硬心的以色列人该受惩罚。

1 同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。

【本会注释】

同蒙。metochoi，“分享”(见路5:7注释;参来3:14;6:4;12:8)。

天召。就是藉耶稣基督得救的上帝呼召(见罗8:28,30注释)。

圣洁弟兄。一切信徒在基督里都是“弟兄”。但《希伯来书》主要是写给犹太籍基督徒的(见本册注释第387页)，“弟兄”在本节似乎是指这个比较局限的团体。下面几章的题材——源于古代以色列人的教训——对基督里的犹太“弟兄”特别有意义。他们在这里被称为“圣洁的”，表明他们的生命已经奉献给上帝，而不是说他们没有任何缺点或错误(见太5:48;罗1:7注释)。

你们应当。鉴于第1章和第2章所说基督作为上帝的崇高地位，以及祂取了人性的无限屈尊。

思想。katanoeō，“思考”“深思。”这里邀请“圣洁弟兄”关注《希伯来书》的主题上，就是基督作我们的大祭司在天上供职(见本册注释390页)。

使者。apostolos，“大使”，“特使，”“代表，”“信使”(见可3:14;徒1:2注释)。基督来到地上作天父的“使者”，“上帝所差来的”(《历代愿望》475页;参约6:29)。祂来向人显明上帝(见太1:23;约1:14注释)，并回到了天庭，在天父面前作人类的代表或大祭司。旧约时代地上圣所的大祭司也在百姓面前代表上帝，在上帝面前代表百姓(见利16:4注释)。

大祭司。见来2:17注释。

认为。homologia，“承认，”“表白”(见罗10:9;提前6:12注释)。

耶稣。有文本为“基督耶稣”。“耶稣”是我们救主降世为人时的名字;“基督”是祂作为旧约时代的弥赛亚，为“上帝所差来”，作上帝儿子的名字。称耶稣为基督就是承认马利亚的儿子确实是《旧约》弥赛亚的预言所应验的那一位。祂虽为人子，但也真是上帝的儿子。这两个名字用在一起，肯定了对于我们救主神人二性的信念。见太1:1注释。

2 祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在上帝的全家尽忠一样。

【本会注释】

设立。poieō，“制造，”“作，”“履行，”“任命”(见可3:14注释)。基督忠于天父，到地上来作祂的代表(见约1:14注释)。在父与子秘密的和平会议上(见亚6:13注释)制定救赎计划的时候，基督同意来到地上。在执行这个计划的时候中，祂自愿地将神性的某些特权交给圣父。祂在地上的生活期间让自己顺服于天父，以便在人间作一个人，用祂完全的生活为人提供一个榜样，告诉他们应该与天父保持怎样的关系(见太6:9;约1:14注释;参《SDA圣经注释》卷五第918页)。天父就这样“设立”了基督在地上的使命(见约3:16注释)。基督在这服从的身份中证明自己是“尽忠”的。

尽忠。这里指耶稣在地上服务时始终保持忠诚。祂道成肉身，放弃了神性的特权而取了人性，降卑自己，忍受了祂在地上的生活中所遭遇穷困和试探，毅然决然地走向十字架(见腓2:5-8;来2:14,2:17;12:2;《SDA圣经注释》卷五917-919页)。祂在凡事上忠于创世之先就决定了的计划(见《历代愿望》147，208页)。

如同摩西。第1-6节中将基督与摩西进行比较。摩西是伟大的立法者(约1:17;7:19)，在某种意义上也是希伯来民族的创始人。保罗想证明基督比摩西伟大得多(来3:3)。新约时代的犹太人对摩西的非常尊重，所以他们自豪地说自己是摩西的“门徒”(约9:28,29)。圣经说基督与天父是同等的(来1:8)，比天使高贵(第4节)。这里说祂高过摩西。下面还说祂高过民族的祖先(约8:39;见太1:1注释)亚伯拉罕(来7:2,4;参第15节)，高过利未(来7:9,10)和亚伦(第11节)——祂的祭司职分高过亚伦的祭司职分。

摩西“照着耶和华所吩咐他的”而行(出40:16)。他是一位重视可靠的领袖。同样，基督在人间作人时，在地上忠实地代表了天父，只说只作符合上帝旨意，蒙祂喜悦的事(约4:34;6:38;8:28,29)。祂在地上的使命结束时向天父汇报说：“你所托付我的事，我已成全了”(约17:4)。

上帝的全家。这里把摩西与管理主人家务的管家相比(参创15:2;路12:42;16:1,2)。约瑟曾在波提乏家中担任管家(创39:1-6)。管家负责管理主人的财产和家务。这里的“家”是指上帝的选民。祂的旨意是藉着他们来实施救赎的计划。在古时，这个家是指希伯来民族，现在则是指基督的教会(见《SDA圣经注释》卷四第26，35页)。

这里的“家”，有文本据上文为“摩西的家”，有文本据第4节为“上帝的家”。如果是“摩西的家”，就要从他奉命管理的 “家”来考虑。如果是“上帝的家”，那就要视“家”为上帝的产业。其实两者的意思是一样的。第2节的后面部分似乎是依据民12:7。在那里上帝称赞摩西是在祂“全家尽忠的。”

3 祂比摩西算是更配多得荣耀，好象建造房屋的比房屋更尊荣;

【本会注释】

祂。就是“为人的基督耶稣”(提前2:5)。

算是更配得。或“被认为配得。”

荣耀。doxa(见约1:14;罗3:23;林前11:7注释)，这里指“尊敬”或“尊荣”。“房屋”的建筑师基督比“房屋”或暂时管理房屋的摩西更配得荣耀。

好像。这里的比喻稍有改变，但目的仍是高举基督。基督在《旧约》中被视为房屋的建筑师。

建造房屋的。就是基督。参来11:10。

更尊荣。一座宏伟的建筑总是博得观赏者的称赞。但更大的尊荣属于设计师和建筑师。

4 因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是上帝。

【本会注释】

上帝。第3节说建筑师是基督;这里说建筑师是上帝(参约1:1,14注释)。

5 摩西为仆人，在上帝的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。

【本会注释】

仆人。therapōn，“侍从，”“贴身臣仆。”Therapōn的服务比doulos(见罗1:1注释)或diakonos(见可9:35注释)更带有私人性质。本节的therapōn用在摩西身上，反映了犹太人对这位伟大立法者的高度尊重。他虽然伟大，但在实行上帝在地上的旨意时，他只是基督的“仆人”。然而上天所能给予人的尊荣，还有什么比这更大的呢?

诚然。第5节前半句重复了第2节的后半句，为要回到基督和摩西为管家管理自己“家”的比喻。这个比喻在第3,4节中中断。那里说基督在《旧约》中为房屋的建筑师，摩西是房屋的管家。在新约时代，基督成了房屋的管家。

尽忠。高举基督并不是为了贬低摩西。这里称赞摩西是完全“尽忠”的。基督超过摩西的理由是，祂后来虽然成为那个“家”的管家，但祂实际上是房屋的建筑师和所有者，而摩西只是做过它的管理人。

为要证明。基督到地上来象摩西那样侍奉的时候，摩西的忠心生活和侍奉为祂的信实作了见证(见第1-3节注释)。事实上摩西在上帝的指示下设立整个仪文制度，都是“为要证明将来必传说的事”，证明基督为“使者、为大祭司”的工作(第1节)。见申18:15。

将来必传说的事。就是基督在地上的生活和服务，以及祂在天上作大祭司的工作。

6 但基督为儿子，治理上帝的家;我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。

【本会注释】

基督为儿子。基督比摩西伟大，正如“儿子”比“仆人”大一样(来3:5;参加4:1)。摩西证明自己是一个“尽忠”的“仆人”，基督则是“儿子”。见太21:34-37;参创15:2-4;见来1:5;5:8注释。关于基督是上帝的儿子，见路1:35;约1:14注释。

上帝的家。见第2节注释;参来10:21。

我们……便是他的家了。摩西过去所管理的“家”是“以色列家”(参来8:8)。基督现在所管理的“家”是基督教会(弗2:19-22;彼前2:5)。

可夸的。kauchēma，“高兴的”，”“骄傲的。”其相关的动词kauchaomai译为“欢喜快乐，”“荣耀，”“夸口”等(见罗5:2注释)。参保罗只夸(kauchaomai)基督的十字架(加6:14)。基督徒应该为自己的盼望而欢喜自豪。

盼望。见罗5:2-5;8:24;弗1:18注释。基督徒的盼望集中在“我们所认为使者、为大祭司的耶稣，”“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现，”“从死里复活，”和永生(来3:1;多2:13;3:7;腓3:11;林前15:12-23)。基督徒有充分的理由成为世上最快乐，最有盼望，最乐观的人。

胆量。parrēsia，“勇气，”“信心”(见徒4:13注释;参来10:19,35)。这种胆量来自基督徒确信所学有关于基督的事。信徒有特权享受现在蒙上帝悦纳的有福保证(见约壹5:10-12注释)。有“圣灵”在他们“心里作凭据”(见林后1:22注释)。他还有所盼望之事的“实底”(见来11:1注释)。

坚持。见太24:13;来10:35,36注释;参启3:11。

到底。有文本无“到底”，但整体的证据支持保留“到底”。这个词在第14节中得到了充分的证明。见太24:13;启2:10注释。

7 圣灵有话说：你们今日若听祂的话，

【本会注释】

圣灵有话说。承认圣灵是上帝与人类交通的媒介(见彼后1:21注释)，特别是关于来3:7-11所引用的《诗篇》95篇。大卫在写那首诗时受到超自然的灵感(参来4:7)。

你们。鉴于1-6节所说基督为“我们所认为使者、为大祭司的”(第1节)和我们在祂里面的“胆量”和“盼望”(第6节)。

今日。见诗95:7注释。大卫所说的“今日”是指他的时代。但是《希伯来书》的作者在圣灵的感动下宣布这里的真理同样适合于新约时代(见《SDA圣经注释》卷四第37页;见申18:15注释)。圣灵今天给我们带来了同样的信息(见来4:7-9注释)。这慈悲的呼吁一代一代地发出，恳请人在基督里找到心灵的“安息”。不久，慈悲的声音将要止息，拯救的日子将要结束。

来3:7-11的观念在第3章和第4章中一再重复，形成了这里论点的基础。从这个论点所得出的结论是：“必有一安息为上帝的子民存留”(来4:9);我们应该“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。

值得注意的是，第3章和第4章的论点在开始的时候介绍基督是“我们所认为使者、为大祭司的”(来3:1)，结束时呼吁凭着信心到祂面前来，并保证祂能够也愿意提供所需要的帮助(来4:14-16)。请注意“将可夸的盼望和胆量坚持到底”(来3:6)，“持定所承认的道”(来4:14)，“坦然无惧地来到施恩宝座前”(第16节)等句把思路联系在一起。

若。ean，“如果，”“当……的时候，”“每当。”这里明白无误地指出人类有选择接受或拒绝上帝慈悲呼召的自由。上帝并没有预定一些人要接受，而另一些人要拒绝祂的怜悯(见约3:17-20;弗1:4-6注释)。

听祂的话。显然指不单用耳朵听，而且听了产生效果，导致适当的行动。参太7:24-27;启1:3注释。

8 就不可硬着心，象在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。

【本会注释】

就不可硬着心。就是不要拒绝或忽略上帝的慈声呼吁(第7节)。关于“硬着心”，见出4:21;罗9:18注释。

旷野。加低斯位于寻的旷野(民20:1;27:14)。

惹祂发怒。直译是“反叛，”“造反。”这里特指在加低斯巴尼亚的背叛(见民14:1-35)。但根据来3:9的暗示，它也可以泛指加低斯危机之前百姓的各次背叛(见民14:22)。在加低斯，百姓不肯进入迦南的“安息”(见来4:11注释)，结果几乎一代成年人都不得进入应许之地(民14:22-35)。

试探祂的时候。见第9节注释。就是指“惹祂发怒”，并解释了背叛的性质。以色列人曾多次试探上帝(见出17:2,7;民14:22)。

9 在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。

【本会注释】

你们的祖宗试我。或“你们的祖宗试探我”。以色列人一再埋怨背叛，试探上帝的忍耐到了极点。祂对古代以色列人的无限的忍耐，成为现代迷路之人盼望的泉源。但我们绝不可滥用上帝的怜悯和忍耐(见罗6:1,15)。“我们不至消灭，是因耶和华的怜悯”(哀3:22;参出34:6,7)。

以色列“不信的恶心”必然导致一再背叛主的权威和领导(见来3:12,19注释)。上帝用降在埃及的灾难，过红海，吗哪，磐石出水，救人脱离火蛇和其他许多方法，向祂的子民显明祂伟大的智慧与能力。上帝再三让环境教训祂的子民信靠祂并遵循祂的指示。但以色列人仍为“硬着颈项的百姓”(出32:9)，学得很慢。这种乖僻的精神差不多延续到四十年旷野漂流的结束(见民20:5)。

我们不宜为希伯来人的许多错误而谴责他们，却当从他们因乖僻的心而经历的不幸中学习，避免犯他们所犯的错误(林前10:5-12)。

探我。或“试探我。”

观看我的作为。就是观看上帝眷顾的事例。这应当足以让他们完全相信上帝的智慧和能力。上帝多次可以凭公义任凭他们随从自己乖僻的道路。但祂凭着怜悯继续容忍他们。

四十年。从出埃及时的逾越节到过约旦河几天后的逾越节庆典，正好是四十年时间(见《SDA圣经注释》卷一第187页)。

10 所以，我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为!

【本会注释】

厌烦。或“烦恼，”“生气”上帝用人的语言(第9-11节)宣布，祂无法再争取得到祂从埃及的奴役中拯救出来的那一代奴隶的信任与合作。作为一个群体，他们的宽容时期在加低斯巴尼亚已经结束了，但对于个人并不一定如此。事实充分地证了他们作为一个群体的品格已经固定不变了;继续宽容他们是没有效果的。

那世代的人。即离开埃及时20岁以上的成年人(民14:29,35)。

他们心里。以色列人不愿意明白上帝的旨意，随从祂的引导。他们的拒绝是顽固而故意的，尽管上帝已赐下一切的证据。参何4:6。

常常。以色列人在考验面前一再没有运用对上帝旨意的信心(见民14:22)。

迷糊。planaō，“迷路，”(参太18:12注释)。

竟不晓得我的作为。他们心安理得地在旷野接受上帝的恩赐，没有认识到祂带领他们出埃及，成为一个民族的崇高目的(见《SDA圣经注释》卷四册第26-30页)。他们没有认识到上帝让他们经历旷野是为他们的益处，以便教导他们信靠祂并与祂合作，预备他们占领应许之地。

11 我就在怒中起誓说;他们断不可进入我的安息。

【本会注释】

怒。orgē(见罗1:18;2:8注释)。关于上帝的“忿怒”，见王下13:3注释。

他们断不可进入。上帝曾应许亚伯拉罕说，他的后裔“到了第四代”会回到迦南(创15:16)。祂把希伯来人领出埃及的唯一目的，就是把他们带进祂应许赐给他们的土地。但他们非常乖僻，没有在祂把他们带进迦南地之前学习所应当学习的教训，上帝别无选择，最终只好任凭他们偏行己路。祂无法使他们完全占领应许之地，因为根据他们在旷野的表现，他们会无法实现祂赐给他们那地的真正目的。上帝已长期容忍了以色列民。祂已经仁至义尽了。请把上帝赐给他们“安息”的应许(出33:14)与祂在加低斯的“毁约”(民14:34)进行比较。

安息。katapausis，“安定，”“安息(之地)。” katapausis的基本概念是停止劳动或其它活动，以及停止之后的静止状态。Katapausis在第3章和第4章共出现八次(来3:11,18;4:1,3[两次],5,10,11)。其相关的动词katapauō共出现三次(来4:4,8,10)。Katapausis在每一次都是特指一种“安息”，就是“上帝的安息”。七十士译本中的katapausis，通常译自希伯来语menuchah(“安息之所，”“安息”)该词源于nuach(“定居，”“留下，”“安息”)，就是结束了先前的活动。在七十士译本中，katapausis指约柜在旷野漂流之后，永远安置在迦南地(民10:36)，也指以色列人在430年的寄居生活后，承受了迦南地(申12:9)。其相关的动词katapauō通常译自希伯来词nuach或shabath，意思均为“安息。”在创2:2,3;出34:21;31:17中，katapauō五次用来表示安息日的“安息”。象katapausis一样，katapauō表示停止任何一项活动，包括停止活动后的“安息”。见来4:9注释。

要理解第3章和第4章的论点，需要注意katapausis和katapauō的四个用途：

一，.在来3:11,18;4:3,5中指应许从埃及救出来的那一代以色列人真正占领迦南。这个应许因加低斯巴尼亚的叛乱而没能实现(见来3:7-11注释)。申3:18,20和书21:44;23:1等表明下一代人真的进入了这种“安息”。

二，但以色列人进入迦南显然只是上帝为祂子民所存留“安息”的一个方面。他们定居在应许之地以后，祂的旨意是使他们民族成为祂所拣选向世人传达救恩的使者(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页)。但到了数百年以后的大卫时代，他们仍未进入上帝的这方面“安息”(来4:7,8);事实上他们从来就没有进入(见《SDA圣经注释》卷四第30-34页)。以色列人在历史上不断地重演那一代在加低斯结束了宽容时期的人同样性质的错误。所以上帝最后禁止他们民族进入祂属灵的“安息”，就象祂从前禁止加低斯的那一代进入迦南一样(见《SDA圣经注释》卷四第33页)。他们丧失了选民的资格(见太21:43注释)。

上帝在大卫的时代重申进入祂属灵“安息”的邀请，证明以色列人在约书亚的时代以及以后都没有作到这一点，而到了大卫的时代，祂仍没有取消祂对于以色列民族的旨意。况且在大卫的时代重申这个应许，证明约书亚没有给以色列人带来属灵的“安息”(来4:8)。

三，在来4:4中(见该节注释)，用上帝在创造周第七日的安息，来说明上帝希望基督徒所进入的“安息”。

四，在来4:1,3,10,11中，katapauō和katapausis指基督徒摆脱罪恶和靠自己功劳得救的努力而得到的安息。参见基督自己的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”(见太11:28注释)。

第3章和第4章论述“安息”的思路如下：

一，上帝原先要摩西率领以色列人进入迦南的“安息”;但摩西和离开埃及的那一代人都未能进入迦南。

二，然而约书亚确实率领下一代人进入了迦南。但是因为他们的不信，他未能率领他们进入上帝属灵的“安息”。

三，在大卫的时代，上帝重申了进入祂属灵“安息”的邀请(见《SDA圣经注释》卷四第31页)。但到了新约时代，以色列人显然还没有进入上帝的“安息”。

四，但上帝的邀请和应许并没有因人的失败而失效，因为当上帝决定了一个目标的时候，祂最终会实现这一目标，而不管人的失败(见来4:3,4注释)。

五，由于上帝的子民还没有进入祂的“安息”，所以“有一安息为上帝的子民存留”(来4:9)。

六，如果基督徒愿意“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(来4:16)，那里有基督作“我们所认为使者、大祭司”(来3:1;参来4:14,15)，他们就必发现一位能“体恤”他们的“软弱”的大祭司(来4:15)，并且“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。他们这样作，就必进入上帝属灵的“安息”，就是上帝提供给悔改罪人的安息。于是作者解释说，以色列人多世纪中未能进入的经验，现在成了真基督徒的特权(来3:13,15)。

七，“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得你们中间或有人似乎是赶不上了。……所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”(来4:1,11)。信心是进入上帝“安息”的钥匙(来4:2;参来3:18,19;4:6;11)。我们应该“谨慎”，免得有“不信的恶心”(来3:12)。

在旧约制度下，人们必须作出某些“行为”，才能明白和欣赏基督耶稣的救赎计划。但是在基督作大祭司的服务中，人要直接来到基督面前，用不着人间的祭司作中保。他们应当在基督里找到“安息”，不靠仪文制度或其他制度所要求的“行为”。作者在第3章和第4章中恳劝他犹太籍的基督徒弟兄们停止这些无效的“行为”，单凭相信我们天上大祭司的赎罪功劳和服务而进入“安息”。参赛30:15;耶6:16;太11:29。

12 弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。

【本会注释】

弟兄们。见第1节注释。

谨慎。或“当心，”“考虑，”直译是“看，”“看见”。这封书信的收信人和所有读它的基督徒，都要非常认真地注意古代以色列人的经验，免蹈他们的覆辙。

不信的恶心。这在人与上帝的关系中始终是问题的症结所在。以色列人在旷野是这样，后来在迦南还是这样。这同样的毛病也妨碍今日名义上的基督徒进入那藉着真心信靠基督耶稣才能进入的“安息”。以色列人的缺乏信心同摩西与基督的忠心形成了鲜明的对照(第1,2节)。

永生上帝。自绝于生命之源就是死亡。

离弃了。aphistēmi，“走开，”“撤退，”“离开，”直译是“疏远。”英语的apostasy(“背道”)就来自aphistēmi的名词形式apostasia(见徒21:21;在帖后2:3中译为“离道反教”，见该节注释)。这里警告基督徒在保持宗教形式的同时，不要心中“离弃永生上帝”。古代以色列人“遭遇的这些事都要作为鉴戒，并且写在经上”(林前10:11)。基督徒在回顾古以色列人的顽梗，自以为比他们好时，最好听一听这个警告：“自以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒”(林前10:12;参第1-10节)。

13 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。

【本会注释】

趁着还有今日。就是趁着宽容的日子，进入上帝的“安息”的慈悲邀请仍在发出的时候。

天天彼此相劝。或“天天彼此鼓励”。参徒16:15;林前1:10注释。

迷惑。或“诱惑”，“欺骗。”人被引诱犯罪是因为罪看上去富有魅力。当夏娃“见”上帝警告她不要吃的东西“好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的”(见创3:6注释)时，就越过了是非的界限。当上帝所警告过的东西显得诱人可爱时，真基督徒就要小心。当上帝所说全错的东西看上去全对的时候，基督徒就可以知道自己已蹈入撒但迷惑的境地了。在那里，事物看上去与它们的真相情况是相反的。

刚硬了。见出4:21的注释;参来3:8。

14 我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。

【本会注释】

我们若将。见太24:13;来10:35,36注释。

起初。过了一段时间，伴随真实悔改的光明信心失去了光泽，热心也可能冷淡。终身保持最初的信心和热心的基督徒是有福的。见第6节注释。

信心。hupostasis(见来1:3注释)，与来3:6中的“胆量”是不同的词(见该处注释)。将信心坚持到底是与硬着心相反的(参第8,15节)。

坚持。bebaios，参第6节。

到底。见太24:13;启2:10注释。《希伯来书》的劝勉原来是写给使徒教会的犹太籍信徒的。书中的信息主要适于那个群体(见《SDA圣经注释》卷七第387,389页)。在使徒时代的教会中普遍认为主的复临不会耽搁太久(见《罗马书》第13章补充注释)。但基督升天以来，三十多年过去了(见《SDA圣经注释》卷六第106页)，仍没有祂马上降临的兆头。这种意外的漫长耽延肯定会使一些人信心衰退。“坚持到底”的劝勉可能是针对这班动摇的人的。当他们清楚地认识到基督在天上作我们的大祭司时，他们的信心就有了坚实的基础，以致“与基督有份”(来3:14)。他们必须明白有一项大工要为他们自己和别人完成。耶稣的复临可能会耽搁，但他们有权利凭着信心(见第12节注释)现在进入上帝的“安息”(见第7-11节注释)。这里给使徒教会的劝勉特别适用于今日的教会。

就在。或“成为。”

基督里有份。基督徒分享他神圣之主的胜利和品格，并可以分享基督在十字架上的伟大牺牲和祂在天庭作大祭司所带来的福惠。此时此地与基督联合乃是一种宝贵的经验(见加2:20注释)。这就是我们所应当进入的“安息”。

15 经上说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，象惹祂发怒的日子一样。”

【本会注释】

经上说。在“经上说……今日”，就是地上拯救的大日，基督徒应保持“确实的信心”。

今日。关于本节的注释，见第7,8节注释。这里部分重述《诗篇》95篇的引文是为了强调。

16 那时，听见祂话惹祂发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗?

【本会注释】

听见祂话。或“尽管他们听见”，就是尽管他们知道得更多。

惹祂发怒。就是悖逆(见第8节注释)。

是谁呢?就是那些在加低斯巴尼亚背叛的人(见第8-11节注释)。这是一种含蓄的说法，因为得救脱离埃及的人几乎都卷入了那场叛乱，并在旷野中灭亡了。原文的第16节显然是与第17,18节并列的。

跟着摩西。就是受摩西领导。

众人吗?用第二个反问句来回答第一个反问句。这个问题暗示所有从埃及出来的人都背叛了。这是一般的情况，尽管有少数例外(见民26:65;参书17:4;22:13,31,32;民25:7)。

17 上帝四十年之久，又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪、尸首倒在旷野的人吗?

【本会注释】

四十年。见第9节注释。

厌烦。见第10节注释。

那些犯罪。就是那些习悖逆的人(见第8-10节注释)。

尸首。或“尸体。”

旷野。见第8节注释。

18 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢;岂不是向那些不信从的人吗?

【本会注释】

起誓。见民14:22-35。

不容他们进入他的安息。见第11节注释。

那些不信从的人。或“那些不顺从的人。”

19 这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。

【本会注释】

这样看来。作者归纳了从第7节的引文所开始的思路。

他们不能进入。那一代以色列人的悖逆在加低斯巴尼亚达到了高潮。他们不得进入应许之地，是因为一次根本而致命的背叛，并不是由于上帝的武断之举，或摩西未能提供强有力的领导。摩西一直是“在他全家尽忠的”(第2,5节)，所以不应为他们的失败负责。他们的不顺从证明他们缺乏信心，所以他们不能进去。

不信。百姓的“不信”与摩西的忠心形成了鲜明的对照。百姓如果像摩西那样的话，早就进入迦南了。基督也是象摩西那样“尽忠的”，所以不应对一些基督徒未能进入所应许的心灵“安息”而负责(见第11节注释)。这是作者从古代以色列人的经验所得的教训(见来4:1注释)。

希伯来书4章

提要：1 基督徒的安息是凭着信心而得到的。12 上帝之道的能力。14 我们的大祭司，上帝的儿子耶稣虽常受试探，却没有犯罪，16 我们应该而且可以藉着祂坦然无惧地来到施恩的宝座前。

1 我们既蒙留下，有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们(原文作“你们”)中间或有人似乎是赶不上了。

【本会注释】

就当畏惧。林前10:1-12中有同样的警告。基督徒很容易批评没有进入迦南的那一代希伯来人，和后来没有进入属灵“安息”之世代的愚昧。这“安息”是上帝计划让以色列民族进入的(见来3:11注释)。他们这样批评对他们自己来说是很危险的。作者从来4:1开始引用以色列人在旷野中的历史教训，来说明使徒时代基督教会的经验。今日的基督徒在原则上也存在同样的危险，同样需要这种要求忠诚的劝勉。

祂安息。见来3:11注释。

应许。进入上帝的“安息”的应许并没有因以色列人的再三犯错而撤消。这个应许世代相传，依然有效。

我们(原文作“你们”)。特指这封书信的对象，就是犹太籍的基督徒，当然也包括所有的基督徒。

赶不上。就是象古代以色列人一样未能进入上帝所应许的“安息”。

2 因为有福音传给我们，象传给他们一样;只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。

【本会注释】

福音。直译是“好消息”(见可1:1注释)。在旧约时代，传福音是藉着表号和礼节，采用献祭和仪式;但是近来这同一个福音却是藉着基督所传的(见来1:1,2注释)。

所传的道。直译是“所听见的道”。

与他们无益。“所听见的道”如果不与听者的信心相结合，就与他无益(见太7:24-27注释)。基督在世时所传的信息也只对接受的听众生效。圣经论到拿撒勒说：“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”(太13:58)。撒种的比喻清楚地说明了这条原则的运用(见太13:3注释)。

信心。见来3:12;11:1注释。

3 但我们已经相信的人得以进入那安息，正如上帝所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息!’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。

【本会注释】

我们已经相信的人。就是我们基督徒，特指使徒教会中悔改的犹太人。

得以进入。或“正在进入。”邀请依然有效。有人正在接受邀请，凭着信心进入上帝的“安息”。

安息。指来3:11,18;4:1(见来3:11注释)所提到的“安息”。基督徒，包括悔改的犹太人在内，所进入的“安息”，是上帝曾邀请古以色列人进入的属灵“安息”，即伴随着完全顺从基督，让自己的生活符合上帝永恒旨意的心灵“安息”(参赛30:15;耶6:16;太11:29)。

正如上帝所说。作者刚才已经说明基督的信徒是一个一个地进入上帝原来打算让古代以色列人所进入属灵“安息”。但以色列人作为一个民族已经不得进入那安息了。从这里一直到第8节，他为自己的结论提出了证据。他的结论令未悔改的犹太人吃惊;已经悔改的犹太人，即使不是大多数，其中有许多也觉得它不可思议。他在第9节重申他大前提的有效性，从而结束了他论证的思路。他说明现在藉着基督教的信仰进入上帝的“安息”，就像从前藉犹太教进入一样。

3-8节论证的思路可以归纳如下：

一，上帝发誓不让肉身的以色列人进入祂的“安息”。

二，但上帝的“工”——这里指祂对于人类的旨意——“从创世以来已经成全了”。上帝从起初就决定让人们进入祂的“安息”。因此上帝发誓不让古代以色列人进入所应许的“安息”，在表面上看似乎与祂的初衷矛盾。上帝的誓言难道取消了祂原来的计划吗?祂难道不谋求一个目标直到实现吗?

三，为了证明上实现了祂的目的，作者引用了(第4节)造物之“工”。上帝开始创造世界的工作;然后祂完成了祂的造物之“工”;。祂在第七日安息，证明造物之工的完成。请注意创2:1-3中“齐了”和“完毕”等用语，以及对完成的强调。

四，来4:5重述了上帝关于古代以色列人不可进入祂“安息”的誓言，与第4节的思想并列，即上帝完成祂所开始的工作，如创造之工的成全所说明的。

五，上帝在创造周的第七日安息，标志着祂创造工作的完成，证明了上帝旨意的不变性。这是保罗的大前提。他的小前提是上帝曾定意让祂的选民进入祂的“安息”。然而“那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。”所以作者作出结论说：“有必进安息的人”(第6节)。

六，作者为了进一步证明他的结论的正确性，在第7节中再次引用《诗篇》95篇，说明先前世代的失败既没有改变上帝的初衷，也没有撤回祂原来的邀请。参见大筵席的多次邀请(见路14:16-24)。

七，作者在第8节中根据第7节的论述得出进一步的结论：上帝既在大卫的时代提到“又一日”，就证明虽然约书亚确曾给以色列人在迦南地得到“安息”(见来3:11注释)，但是他并没有带他们进入上帝想让他们享有的属灵“安息”。

八，作者总结3-8节的整个论述说，“必有一安息为上帝的子民存留”(第9节)。

我……起誓。这里的原文与来3:11相同。

怒。见来3:11注释。

他们断不可进入。原文与来3:11相同。

安息。见来3:11注释。

其实。据这两句话之间的关系，本节可意译如下：“尽管上帝对于这个世界的计划在起初就已经确定，上帝还是撤回了祂让以色列人‘安息’在应许之地的庄严应许”。这里断定上帝并不改变;祂必实施祂的计划直到完成(见《SDA圣经注释》卷四第34页;玛3:6)。从表面上看，上帝的不变性与祂撤消对以色列人的应许似乎是矛盾的。作者暗示，它们之间好象并不一致。来4:4-8解答了这个表面上的难题。答案是上帝撤消对以色列人的应许并不影响祂旨意的不变性。结论在第6节“所以有必进安息的人”，和第9节“必有一安息为上帝的子民存留。”对这个难题的解答证明了1-3节的论述，即上帝已经“传给”基督徒“进入祂安息的应许，”，就是第2节中上帝传给基督徒的“福音”，如同祂上帝传给以色列人那样;有信心的基督徒正在进入上帝真正的属灵的“安息”。

工。这里不是指自然界的“工”，而是指上帝创造人类的旨意和计划。换一句话说，这里的创造之“工”被认为包括上帝创造这个世界的旨意和祂实现这个旨意的计划。物质的创造之“工”实际上是从属它们所要实现的无限旨意的。第4节特指创造周的物质之“工”。

创世。就是创造。

成全了。直译是“成为，”“产生，”意思是已经“完成”或“结束”了，将来不会再改变。物质世界从创造主手里出来的时候是一件完美的的作品(创1:31)。管理自然界的物理和生物定律也已经“成全了，”不会再有周期性的变更。例如万有引力仍象起初那样运作。动植物各从其类进行繁殖的遗传定律(见创1:12注释)也从未撤消或更改。来4:3,4论据的力量在于上帝对这个地球原有的旨意是创造周之工不可缺少的一部分。这个旨意就是要使地球成为公义幸福之人类“安息”或“居住”之所(见来3:11注释)。罪恶侵入世界并没有取消这个仁慈的旨意，因为救赎的计划是在罪恶入侵的情况下提供了实现原有目标的方法。既然如此，“福音“(第2节)对古以色列人“无益”(第2节)，以及上帝因而撤消了对他们的应许，并不可能改变祂“有必进安息的人”的基本目的(第6节)。

4 论到第七日，有一处说，“到第七日上帝就歇了祂一切的工。”

【本会注释】

有一处说。引自创2:2。

第七日。见创2:1-3注释。

歇了。katapauō，“停止，”““安息。”动词katapauō和与它相关的名词katapausis一样，都表示停止工作或其它活动，以及停止之后的静止状态(见来3:11注释)。其对应的希伯来词shabath在创2:2中译为“安息”(见该节注释)，为本节所引，直译是“停止”工作或活动。所以katapauō和shabath都包括停止原来的活动和停止后的景静止状态。上帝在第一个安息日的“安息”就有这两层的意义。祂停止了创造，然后处在不创造的状态。造物之“工”在每一个方面都是完美的。在祂立为创造纪念的第一个安息日，祂放下了创造地球的工作“安息”了。就我们世界而言，上帝再也没有重新拿起那时歇下的创造之工，也没有撤消或更改从那时起所设立管理自然界的律法。《希伯来书》的作者在这里强调，创造——包括物质世界，管理物质世界的定律，以及上帝对于人类和世界的旨意——是一件完美的工作，以后不需要更改。所以这里强调的是上帝不再从事进一步的创造活动。

创造周的安息日也是亚当生命中第一个完整的日子。他那一天的经历乃是永恒“安息”的预尝。只要他忠于上帝，那安息就为他而存留。我们遵守每周的第七日为安息日，证明我们相信真神为万有的创造主，并且是这种信心看得见的表达。它也证明我们愿意在生活上与祂对这个世界的伟大永恒旨意——表现在世界和其上人类的创造中——以及祂对我们个人的旨意相和谐。见出20:8;结20:12,20;赛58:13注释。上帝对这个世界原来的旨意——祂的“安息”——并没有改变。第七日的安息日，就是祂所设立作为创造的纪念，使人想起祂创造世界旨意的“安息”的日子，也没有改变。因此遵守第七日的安息日不仅证明我们相信上帝是万有的创造主，也证明我们相信祂能改变人的生命，使人进入祂原先就打算让地球的居民享受的永恒的“安息”。所以安息日既证明上帝创造的能力，也证明祂使人成圣的能力。遵守安息日就是承认相信祂创造，再造或使个人生活成圣的能力。

祂一切的工。根据《创世记》第一章的描述，“祂一切的工”在创2:2中指自然界的创造之“工”。

5 又有一处说：“他们断不可进入我的安息!”

【本会注释】

又。这是第三次引用了这句话(参来3:11;4:3)。来3:7至4:10的全部论据都围绕着上帝撤消进入祂“安息”的邀请。在这里，诗95:11的引文与创2:2的引文(在来4:4)并列，解释了第3,4节所提到上帝在创造周第七日“安息”的意义。作者曾说这是指上帝的“工”已经“成全了”(见第3节注释)，以及祂“歇了”的事实(第4节)，证明祂撤消给古代以色列人的应许并不是绝对的。换一句话说，应许并没有从全体人类身上撤消，而只是从那些“因为不信从，不得进去”的人(第6节)撤消。

有一处。指诗95:11。

安息。见来3:11注释;参来4:4注释。

6 既有必进安息的人，那先前听见福音的，因为不信从，不得进去。

【本会注释】

既。“既然。”第6节是3-5节的的结论。

有。或“保留”。即进入上帝的“安息”的应许依然有效，即使它已从古代以色列人身上撤消。

必进。虽然有人“因为不信，不能进入”(来3:19)，但上帝原先让地上住着公义幸福之人的计划终必实现。不过他们必须先凭着信心进入祂属灵的“安息”，让心灵摆脱罪恶和靠自己得救的努力。这里所提到的，就是心灵的“安息”(见来3:11注释)。

安息。就是进入心灵的“安息”。

先前听见。指第2节所提到福音邀请的第一次宣告。

福音。见第2节注释。

因为不信从。见来3:19注释。

不得进去。离开埃及的那一代以色列人“不得进入”应许之地。而那些进入迦南的人，作为一个民族，也从未进入上帝要他们进入的属灵“安息”(见来3:11注释;见《SDA圣经注释》卷四第30-34页)。

7 所以过了多年，就在大卫的书上，又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心。”

【本会注释】

过了多年。原文显然是指“说”这件事情。它不是诗95:7,8引文的一部分。约书亚的时代之后“过了多年”之后才是大卫的时代，间隔约三百年。

就在大卫的书上。就是在大卫的一首诗篇里——第95篇里(见来3:7,8注释)。参罗11:2注释。

又。作者在第7,8节中，又增加了一点来证明他的论点，就是有一个“安息”为上帝的子民存留。

限定。直译是“指定，”“规定。”

一日。就是上帝指定大卫统治的时期作为以色列人进入祂“安息”(见《SDA圣经注释》卷四第31页)的适当时间。原文的“一日”显然是指“今日”。

如以上所引的说。就是来3:7,15。

今日。关于这段引文的解释，见来3:7注释。上帝在以色列人出埃及的时候原先让他们进入祂属灵“安息”的应许，经过数百年之后仍然有效。虽然它曾被一代又一代的人所忽视或弃绝，到了大卫的日子它依然有效。况且上帝在大卫的日子邀请以色列民族(来4:8)，证明约书亚并没有带领以色列人进入上帝原要他们民族进入的属灵“安息”(见来3:7注释)。

得救的“日子”是漫长的。它从亚当堕落时开始了，到人类宽容时期届满时结束。罪人已经给了上帝结束恩典的“日子”提供了充分的理由(参《先祖与先知》92页;《历代愿望》37页)。但上帝“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱”(出34:6);“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。

祂。上帝藉着祂的仆人大卫对以色列人说话。

8 若是约书亚已叫他们享了安息，后来上帝就不再提别的日子了。

【本会注释】

若是。根据第7节在大卫的时代重申进入上帝“安息”的邀请，所得出的结论是：约书亚没有给以色列人带来“安息”。否则如果以色列人在约书亚的日子已经进入上帝要让他们民族进入的属灵“安息”，祂就不会在几百年后的大卫时代重申祂的邀请了。

约书亚。希腊语的“耶稣”，相当于希伯来语的“约书亚”(见太1:1注释)。

已叫他们享了安息。约书亚确实已让以色列人“安息”在迦南地。他率领他们成功地征服并定居在迦南相当大的一部分土地上(见《SDA圣经注释》卷二第43,44页)。但是他并没有带他们进入上帝原要他们进入的属灵“安息”，因为他们不愿意(见来3:11注释)。

后来。就是在约书亚的日子以后，到了大卫的日子。

提。就是诗95:7-11的话。

别的日子。就是第7节所说大卫的“日子”(见该节注释)。在大卫和所罗门的日子，以色列人已经完全占领了迦南，所以这里的“安息”不可能指占领迦南，而是指上帝想让这个民族所起的光荣作用(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页)。

9 这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。

【本会注释】

这样看来，必另有……存留。见第6节注释。第6节已经暗示了第9节的结论。那是从第3节所开始的思路中归纳出来的，证明了第1-3节的观点。这条论据的思路可以简述如下：

一，上帝原来应许以色列人的“安息”包括：1，永久定居迦南地;2，使这个民族正确地表现上帝国度原则的品格改变;3，作上帝为拯救世人而特选的器皿(见《SDA圣经注释》卷四第26-30页;见来3:11注释)。

二，原来承受“安息”应许的那一代人因为不信而未能进入迦南地(见来3:19注释)。

三，约书亚确实率领下一代人进入应许之地(见来3:11注释)，但由于他们在属灵上的顽梗，他未能带领他们进入上帝原想让他们得到的属灵“安息”(见来4:7,8注释)。

四，在大卫的日子里曾重申这个应许(第7节)，表明以色列人那时还没有进入属灵的“安息”，而他们在摩西和约书亚的日子没有进入属灵的安息，并没有使原来的应许失效。

五，尽管以后世代的失败，上帝的旨意终必实现(见第3,4节注释)。

六，作者热情呼吁使徒时代的上帝子民“进入那安息”(第11,16节)，这进一步证明了祂的邀请依然有效;而上帝的子民作为一个群体在使徒的时代仍然没有真正进入那“安息”。

七，所以进入上帝属灵“安息”的应许和邀请依然有效(第6,9节)。基督徒应该“竭力进入那安息”(第11节)。

值得注意的是，在基督徒时代依然存留的“安息”，就是原来应许赐给以色列人的属灵“安息”(见第3节注释)。所存留的显然是从一开始就一直存在的。

安息。sabbatismos，“停止(以前的活动)，”后来指“遵守安息日，”源于动词sabbatizos(“安息，”“停止，”“守安息日”)。Sabbatismos没有出现在圣经其他地方和古代的文献中，直到第2和第3世纪，但可能有一个例外，那就是普鲁塔克的Moralia，166A里。于是有人推断sabbatismos是《希伯来书》的作者在写这段文字时新造的(见莫尔顿和米利根《希腊语新约词汇》)。

希腊词sabbatismos和sabbatizō分别译自希伯来名词shabbath及其相关动词shabath。希伯来原文可能有助于希腊词的解释。Shabbath在《旧约》中出现101次，一般指“安息日”——一周的第七日——或依据安息日划分的七日周期。它还用来表示安息年(利25:6;26:34,43;代下36:21)。动词shabath共出现70次，7次是指安息日的安息，63次指其它安息，例如创8:22;书5:12;尼6:3;哀5:14;赛14:4;24:8;33:8。动词shabath词根的意思是“停止，”“安息。”该词有时指每周安息日的安息。但是名词shabbath，来自shabath，一般指每周安息日的安息，也指依据安息日划分的周(利23:15)和安息年(来26:35等)。值得注意的是，shabbathon，只是在shabbath后加上词尾-on，不但指第七日的安息日，也用来表示赎罪日(利16:31;23:32)，安息年(利25:4,5)，吹角节(利23:24)，以及住棚节的第一日和最后一日(利23:39)。

Sabbatizō在七十士译本中用了七次，一次指第七日的安息日(出16:30)，一次指其他安息日(利23:32)，五次指安息年土地的休耕(利26:34,35;代下36:21)。在七十士译本的出16:30;利23:32和26:34,35中，sabbatizō源于希伯来词shabath。所以sabbatizo在七十士译本中的基本概念是安息，停止工作和其它活动。因此，相关的希腊词和希伯来词的用法暗示，名词sabbatismos既可以表示安息日的“安息”，也可以只表示广义的“休息”或“停止”。对来4:9中sabbatismos所作的语言学研究，无法确定这里指的是每周安息日的“安息”，或只是表示广义的“休息”或“停止”。因此只能根据上下文来解决这个问题。

《希伯来书》的作者笔下的katapusis和sabbatismos或多或少似乎是同义的：

一，因为约书亚未能率领以色列人进入属灵的“安息”(katapausis，第8节)，所以有一个sabbatismos(第9节)为基督徒存留。根据一致的原则，所存留的应该与本来就有的相同。因为约书亚没有带领以色列人进入属灵的“安息”，决不会成为基督徒遵守安息日的理由。

二，从第1和6节来看，在新约时代为上帝的子民所存留的是katapausis;第9节说有sabbatismos存留。说为“上帝的子民”存留的是每周的安息日，就等于说约书亚未能带领以色列人进入每周的安息日。

三，在七十士译本，即新约教会的圣经中， katapauō(创2:2,3);出20:11)和sabbatizō(出16:30;利23:32)是交替使用来的，表示第七日的安息日。这就排除了《希伯来书》的作者有意对来3;4中这些词的名词形式进行区别的见解。

我们还可以注意到，保罗时代的犹太人，无论是基督徒还是非基督徒，都严格遵守第四条诫命。《希伯来书》的作者在写信给犹太人时，当然不会认为有必要向他们证明所“存留”的是遵守安息日。如果从来3:7开始进一步论述的结论是遵守安息日为上帝的子民存留的话，《希伯来书》的作者似乎就犯了不根据前提而得出结论的错误了，因为这个结论不是根据论据合乎逻辑地推导出来的。努力劝导犹太人去作他们已经在作的事情——遵守第七日安息日——将是毫无意义的。而且使徒时代所有的基督徒，包括犹太人和外邦人，都遵守第七日的安息日。在基督教的初期，任何证明安息日有效性的论据都是没有意义的。此外我们还看到，《希伯来书》第3章和第4章所组成的那个部分是以一个邀请开始：“应当思想我们所认为使者、为大祭司的基督耶稣”(来3:1);以一个热情的呼吁结束：“只管坦然无惧地”来到祂面前，为要“得怜恤、蒙恩惠，作随时的帮助”(来4:16)。我们看不出精心证明遵守安息日是基督教会义务，与第3章和第4章所宣布的主题——我们的大祭司基督在天上圣所中的服务——有什么联系。

“这里所说的安息乃是恩典的安息”( 来4:9怀爱伦注释;参《善恶之争》253页)。这是“信心的真安息”(《福山宝训》第1页)。

当我们“思想”耶稣(来3:1)，倾听祂的声音(来3:7,15;4:7)，运用对祂的信心(来4:2,3)，停止靠自己赚取救恩的努力(第10节)，“持定所承认的道”(第14节)，就近施恩的宝座时(第16节)，我们就进入了上帝的“安息”。凡想获得这种经验的人应当防止“不信的恶心”(来3:12)，不可硬着心(来3:8,15;4:7)。他们必须竭力进入上帝的“安息”(来4:11)。

进入上帝的“安息”的人必须“持定”他们“所承认的道”(第14节)。他们将“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，为要“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”(第16节)。

上帝的子民。就是基督徒。他们现在是上帝的选民，就象以色列人在他们的时代一样(出19:5,6;彼前2:9,10;见《SDA圣经注释》卷四第35,36页)。

10 因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了他的工一样。

【本会注释】

那进入。就是任何一位“上帝的子民”(第9节)。原文结构说明有人已经进入上帝的“安息”。

安息。katapausis(见来3:11注释)。虽然来4:10的“安息”与第9节的安息(sabbatismos)不是同一个词，但上下文说明它们表达了同一概念(见第9节注释)。所存留的“安息”(第9节)显然是指第10节中有信心的基督徒所进入的“安息”。第10节的“因为”把该节与第9节联系起来，并成为第9节的结论。

乃是。除了上帝之外，或与上帝一样。

歇了。katapauō，该词在第4节译为“歇了”，在第8节译为“享了”(见来3:11注释)。虽然“歇了”的译法模糊了它与第3章和第4章中katapauō和katapausis其他译法之间的关系，但它却比较符合第10节的思想，因为它强调停止“工作”，而不是停工后继续“安息”的状态。

自己的工。基督徒在相信耶稣基督的救恩，进入上帝的“安息”以后，必“歇了”靠自己的行为成义的努力。作者心里也可能想到基督徒“歇了”罪恶之“工”，就是得救出离埃及的那一代以色列人因而不能进入应许之地的“工”，和妨碍以后来的世代进入上帝属灵安息的“工”(见来3:8,9;4:8注释)。

11 所以，我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。

【本会注释】

所以。11-16节是对来3:7至4:10的论据所确立原则的实际应用，就是有一“安息”为“上帝的子民”存留(第9节)。把它用在基督徒的经验上有三方面的要求：一，努力进入上帝的“安息”(来4:11);二，“持定所承认的道”(14节);三，“坦然无惧地来到施恩的宝座前”(16节)。凡遵从这劝勉的人将享受上帝计划让每一个真基督徒在今生体验的心灵“安息”。

我们务必竭力。或“我们务必热心，”“我们无比努力。”要进入上帝的“安息”，需要有殷勤而坚决的努力。

安息。katapausis(见来3:11注释)。

免得。凡全心全意努力“进入那安息”的人，就避免了古代以色列人所落进的不信陷阱。

不信从。或“不顺从”(见来3:19注释)。

样子。指古代以色列人先是在加低斯巴尼亚，后是在定居应许之地时候所作的选择和命运。

跌倒。与“进入”的相反状况。古代以色列人“倒在旷野”(来3:17)，说明他们曾离开了埃及，想进入应许之地。人得不到上帝的“安息”，说明他曾想进入那安息。今天半心半意的基督徒正是“学那不信从的样子”。撒种的比喻阐述了有关这个问题的勉言(见太13:5-7注释)。

12 上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

【本会注释】

有文本在句首有“因为”。第12节和13节在表面上似乎与第3章和第4章的主题没有直接的联系。但“因为”一词表明，它们之间有密切的逻辑关系。第12节和13节解释了如何避免落入不信之中(第11节)，如何歇下“自己的工”(第10节)，并提出了上帝所设立帮助祂儿女进入祂“安息”的方法。

道。logos(见约1:1注释)。根据上下文，这里的“道”是指“传给”古代以色列人和基督徒的“道”(来4:2)，特别是有关进入上帝“安息”的邀请。正如第2节所指出的，这道就是“福音”的信息。从广义上说，第12节的“道”也包括所有的正典，因为整部圣经都是上帝的“道”，阐明耶稣基督的“福音”。

活泼的。就是“有生命的。”它以一种活泼积极的力量给人造一颗新心，使他里面重新有正直的灵(参诗51:10)。上帝的“道”是活泼的，并能赋予生命。在创造之工中是这样(诗33:6,9)，在人的心中再造上帝的形象也是这样。道成肉身的基督，在祂里面照样有生命(约1:4,12;5:26)。“上帝的道”是人悔改的动力。基督徒“蒙了重生，……乃是藉着上帝活泼常存的道”(彼前1:23)。

有功效的。energēs，“有效的，”“强大的”(参林前12:6注释)。英语的“energy”(能量)来自energēs。上帝的“道”有能力把罪人变成圣徒。

两刃的剑。见弗6:17;见启1:16注释。

更快。12节的剩下部分说明了这种锋利的性质。上帝的“道”是活泼，有效，锋利的——足以成就祂对人类的仁慈旨意(见赛46:10;55:10,11)。

魂与灵。psuchē kai pneuma，在这里指“生命和气息”。关于psuchē，见太10:28注释。关于pneuma，见路8:55注释。“魂与灵”和“骨节与骨髓”都是比喻。分开“魂与灵”，“骨节与骨髓”是比喻上帝之道的锋利。这个比喻的价值在于“生命”和“气息”实际上是分不开的。

骨节与骨髓。也是比喻的说法。它们在实际上是分不开的。

剖开。merismos，“分开，”“分离。”

心。就是思想。

思念和主意。或“思想和动机，”“思想和意图”。象一把剖开“骨节”与“骨髓”的利刃，“上帝的道”的明确原则也能辨明善与恶的思想，正确与错误的动机。

辨明。kritikos，“能辨别，”“能判断，”“能区别，”就是具有辨别和判断力。英语的“critic”(批评者)来自kritikos。通过积极回应上帝的“道”留在良心中的印象，真基督徒就能避免陷入“不信从”，歇下“自己的工”，进入上帝的“安息”(第6,10,11节;参来3:10,12)。

13 并且被造的没有一样在祂面前不显然的;原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。

【本会注释】

被造的。ktisis，就是自主的受造实体(见罗8:19注释)，这里无疑指12节的人，其思想动机都受上帝之“道”的判断。世人只能根据一个人的言行来判断，但上帝的“道”却能监察一个人言行的动机，并根据人心中的意念进行判断。“人是看外貌，耶和华是看内心”(撒上16:7)。

没有一样。直译是“都”。

在祂面前不显然的。或“在祂面前隐藏。”在上帝面前，谁也不能隐藏自己的思想动机。人尽可以尝试，但没有人能从上帝面前逃离(参诗139:7-10)。

万物。就是一切“被造的”或人类的思想动机。

那与我们有关系的主。直译是“我们要与祂结帐。”就是我们在祂面前要为自己交帐。认识到自己必须在这么精明的审判者面前为自己的言行为交帐，最麻木的罪人也会清醒起来。这种认识应当使自称为基督徒者认真考虑自己的思想和动机。参罗14:10-12;林后5:10。

赤露敞开的。没有什么东西能在上帝面前隐瞒。

14 我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。

【本会注释】

既然。鉴于“上帝的道”能识别人思想动机的本质，以及我们在上帝面前不能隐瞒任何东西(第12,13节)，特别是因为我们有一位体谅同情的“大祭司”经历过我们所必须面对的一切难题(来2:17;4:15)。

升入。直译是“穿过，”无疑指大气层和天空。见徒1:9;参创1:8注释。

大祭司。见来2:17注释。《希伯来书》的主题是基督为我们的大祭司(见《SDA圣经注释》卷七390页)。在介绍了基督的职分之后(来3:1)，第3章和第4章进一步阐述我们需要祂在天庭服务;当我们接受祂的服务时，就能体验心灵的“安息”。第5到10章涉及祂为我们服务的各个方面。基督徒因信得救的体系是以基督作我们的大祭司为中心的。

上帝的儿子。见路1:35;约1:14;3:16注释。

耶稣。见太1:1注释。

持定。krateō，“抓住，”“紧握”。如人的生命。基督值得我们完全信任和依靠。不要让允许任何东西介入我们与祂之间(见罗8:38,39注释)。见太24:13;来10:35,36注释。

所承认的道。见来3:1注释。

15 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。

【本会注释】

体恤。sumpatheō，“同情，”直译是“一同经历。”基督藉着祂的人性体验了人类共有的软弱，但祂丝毫没有沾染罪恶，所以祂能充分体恤真基督徒所面对的问题和困难。事实上道成肉身的目的之一就是让上帝接触人类，体验我们所共有的问题和软弱。这样，基督就能成为我们的大祭司，并在天父面前作我们的代表。

软弱。反面的表达比正面的表达更能给人以深刻的印象。

凡事。就是各种试探。关于耶稣所受试探的一些方面，见太4:1-11注释;参《历代愿望》687-694页。我们的主以我们所无法理解的神秘方式，充分感受了“这世界的王”(约12:31)压在祂身上的每一种试探的分量，但祂丝毫没有回应，甚至连想都没有想(见约14:30)。撒但发现耶稣根本就没有回应他的诡计(见《历代愿望》123页)。见来2:18注释。

与我们一样。祂在凡事上与我们一样，只是祂没有犯罪(见《SDA圣经注释》卷五918页;见腓2:6-8注释)。

没有犯罪。这是我们救主完美生活深不可测的奥秘。人性第一次战胜了其自然的犯罪倾向。因为基督战胜了罪恶，我们也能得胜(见罗8:1-4注释)。我们在祂可以“得胜有余”(罗8:37)，因为上帝“使我们藉着我们的主耶稣基督得胜”(林前15:57)罪恶和罪的工价死亡(见加2:20注释)。

16 所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。

【本会注释】

所以我们只管。本节是第3章和第4章全部思路的实际结论。上帝恩典的“安息”已为上帝的子民存留(第9节);“所以我们只管坦然无惧地来到施恩宝座前。”

坦然无惧地。parresia，在来3:6中译为“胆量”(见该节注释;参来10:35)。我们坦然无惧地前来，不是因为上帝欠我们的，而是因为上帝将祂的恩典白白地赐给一切寻求的人。

施恩的宝座。就是以恩典为特征的宝座(见罗3:24;林前1:3注释)。基督徒有特权自白白地获地慈爱天父的恩典，无须枉然气力靠严格遵守犹太教律法的规章或其他凭行为称义的体制来赚取救恩。

得怜恤。就是获得赦罪(见约壹1:9注释)。所有的人在审判的宝座前都会看到没有调和怜悯的严格公义。罪人唯一的盼望就在宽容延续之时上帝的怜悯。

恩惠。charis(见约1:14;罗1:7;3:24;林前1:3注释)。

作随时的帮助。就是在受试探的时候。我们需要恩典忍受艰难和痛苦，需要恩典胜过试探。凡已养成习惯每天到施恩的宝座前求上帝怜恤和恩惠新供应的人，就已经进入了上帝为每一个真信徒所提供的心灵“安息”。

希伯来书5章

提要：1 我们救主担任祭司的权威和尊荣。11 责备人疏忽这方面认识。

1 凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事，为要献上礼物和赎罪祭(或作“要为罪献上礼物和祭物”)。

【本会注释】

从人间挑选的。修饰 “大祭司”。作者在这里讨论人间的大祭司。然后(第5-10节)讨论基督作大祭司。

大祭司。这里指出担任大祭司的必要资格(第1-4节)，说明基督有这些资格(第5-10节)。

奉派。kathisetēmi，“任命，”“委任。”这是上帝委任的(见第4节)。

替人。大祭司的工作是为了人类，作人与上帝之间的中保。

属上帝的事。见来2:17注释。

为要献上。这无疑是大祭司最重要的职任。

礼物。dōra，在七十士译本中特指“素祭”(希伯来词语minchoth，单数形式是minchah，见利2:1注释)，但在创4:4中，该词用来指亚伯的供物。

赎罪。礼物和祭物都与百姓的罪有关。仪文制度的目的就是告诉人上帝憎恨罪，以及祂处理罪恶的计划。

祭。thusiai，在七十士译本中一般指流血的祭物，但不是没有例外。在创4:5中，thusiai用来指该隐不流血的祭物。不知是否要对dōra和thusiai进行区别。这两个词用在一起可能泛指犹太教仪文制度所涉及的所有供物和祭物。

2 他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。

【本会注释】

他能。因为他自己也有软弱的人性。

体谅。metriopatheō，“缓解人的情绪，”“温和地对待，”“温柔地探索。”

愚蒙。agnoeō，“不知道”，“不明白，”“无知，”“作错，”“出于无知的犯罪。”最后一种意思似乎特别适合于本节。要温柔地对待那些因无知而犯罪的人，因为他们犯罪不是故意的。他们需要启发和鼓励。他们是在无意中犯罪的人，不应与明知故犯的人同样对待。

失迷。或“被诱入歧途的人，”“受骗的人。”

被软弱所困。大祭司和他的百姓经受一样的磨难，对肉体的软弱和试探有亲身的体验，使他能体谅别人的软弱和失败，并劝勉和帮助那些受试探的人。参来2:17;4:15注释。

3 故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪。

【本会注释】

故此。由于他自己也被软弱所困，他和他的百姓同样有犯罪的倾向。古时的仪文制度要求他为自己的罪献祭。

理当。opheilō。基于仪文律法的要求(见利16:6;参来4:3)。要求大祭司为自己的罪献祭，这使他能同情百姓。他自己既犯了同样的或可能更严重的错误时，他怎么能责备别人呢?他需要保持谦卑的态度，以深切的同情看待那些失败的人。当一个人想到自己的软弱时，就不会无情地责备别人了。参加6:1。

为百姓。可能指赎罪日。那时大祭司要“为以色列人赎罪”(利16:34)。

和自己。见上面“理当”注释。

4 这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙上帝所召，象亚伦一样。

【本会注释】

尊荣。timē，“荣誉，”“尊敬，”“尊位，”“职位。”这里用“职位”或“尊位”的意思比较合适。大祭司的职位乃是一个尊位。

上帝所召。大祭司的职位是上帝所任命的。是上帝拣选亚伦担任这个职位(出28:1)。本节暗示亚伦家族的继承人也是上帝所任命的。在以色列的历史中，曾有许多不配的人担任祭司，但作者在这里并没有考虑这一点。他的目的是要指出上帝的任命乃是真正大祭司的一个重要资格，说明基督既符合其他要求，也符合这个要求(来5:5-10)。

5 如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位;

【本会注释】

如此，基督也不是。5-10节说明基督符合1-4节所列大祭司的资格，那就是：一，大祭司必须具有人性(第1-3节);二，有必须由上帝所任命(第4节)。

自取荣耀。基督并没有擅取大祭司职务的尊荣。任命祂的乃是上帝。参约8:54。

你是我的儿子。见来1:5注释。这段引文是要证明基督的崇高职位是祂的父所任命的。见徒13:32,33注释。

6 就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

【本会注释】

又有一处说。就是第5节中说话的上帝说。

麦基洗德。Melchisedek，源于希伯来语Malki-edeqs。“Melchizedek”(创14:18)的拼法来自希伯来语。关于麦基洗德的身份，见来7:2注释。

等次。taxis，“继任，”“顺序，”“职位，”“性质，”“品质，”“岗位，”“等级。”在这里“继任”或“次序”的意思似乎并不适合，因为麦基洗德并没有继任者的家系。比较合适的定义是“品质”“性质”或“方式。”这句话可译为：“按照麦基洗德的性质。”在诗110:4中，“等次”的希伯来语是dibrah，意为“方式”说明这里所指的并不是继任。

永远。与因为会死亡而暂时任职的地上大祭司不同。

为祭司。引自诗110:4，证明上帝任命祂的儿子担任祭司。下面几章充分论述了基督的祭司职任(来7-10)。

7 基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚蒙了应允。

【本会注释】

基督。见第5节注释。这里的语法结构有点复杂。句子的主要动词是“学了”(第8节)，主题思想是基督“学了顺从”。

在肉体的时候。就是祂在地上生活的时候(见约1:14注释)。

大声哀哭，流泪。似乎特指基督在客西马尼园的经历。虽然福音书作者没有提到救主在极其痛苦时流泪，但这是很容易想像得到的。有人认为作者是指基督在十字架上的经历。见太26:36-44;27:46;可14:32-41;15:34;路22:39-44;23:46。

祷告。deēseis，“请求，”“恳求，”“祈祷，”源于动词deomai(“要求，”“求恩”)。这句话是指耶稣因祷告恳求，蒙了应允而学了顺从。顺从是通过经验而学的，而不是随着经验而来的。

恳求。hiketēriai，指恳求者手里拿着的橄榄枝。该词依据这个习俗表示恳切祈求。

能救。圣父能救圣子免死，这使得考验更为严峻。上帝儿子的人性在与天父分离的恐惧面前畏缩了。虽然祂愿意独自满经过深水，但祂恳求免喝那杯，假如有另一条道路的话。但不存在其他的道路，于是祂喝了那杯。

免死。可能暗示基督要经历死亡，但上帝要救祂，让祂复活。

因祂的虔诚。apo tēs eulabeias，或“因祂的忧虑”。关于eulabeia究竟是指虔诚还是忧虑，注释家们有不同的意见。如果是指忧虑，这句话的意思就是：“祂蒙了应允脱离了祂的忧虑。”但圣经对eulabeia及其相关词的用法支倾向于理解为“虔诚”或“敬畏”。例如eulabeia在来12:28中译为“虔诚敬畏”。参形容词eulabēs在路2:25;徒2:5;8:2的用法，以及动词eulabeomai在徒23:10;来11:7中的用法。

蒙了应允。这句话有些难解，因为基督并没有免死，这里却说基督“蒙了应允”。如果按上面的解释理解“免死”，这句话就不难接受了。如果“免死”理解为基督不愿意经历死亡，下面解释就比较合适：这里并不是说基督恳求免死，而是求那能救祂免死的天父;同观福音书清楚地记载基督祷告说：“倘若可行，便叫那时候过去”(可14:35)。《马太福音》记载祂祷告说：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全”(太26:42)。这些话只能理解为如果可能并符合上帝旨意的话，基督希望免死。

如果基督在祷告中贸然要求免死，那就得承认祂的要求被拒绝了。但基督并没有这样求。当祂加添了顺服的话“愿你的意旨成全”时，祂就为天父按自己的美意去作扫清了道路，并保证自己会接受天父的决定。因为基督的意思就是天父的意思。无论天父怎样决定，都是基督的决定。基督就这样蒙了应允;每一个达到上帝面前顺从祂旨意的祷告也这样蒙了应允。

基督徒不要以为自己的祷告没有蒙应允。每一个恳切的祈祷都已蒙垂听，即使回答并不那么理想。回答既有肯定的，也有否定的。但上帝的回答往往既不肯定，也不否定，而是“等候”。顺从上帝的旨意乃是有效祈祷的大诀窍。

8 祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。

【本会注释】

祂虽然为儿子。这是指基督的神性。基督虽然取了人性，仍具有神性。这两种本性在祂身上神秘地结合在一起(见约1:14注释)。复活时特别宣布祂是上帝的儿子(见罗1:4注释)，但祂在复活之前就已经是上帝的儿子(见路1:35注释)。这句话的意思是：祂虽为神圣之主，仍“因所受的苦难学了顺从。”

学了。manthanō，“学习，”“开始明白，”“开始理解。”基督来要体验顺从的意义，所以祂必须受苦和受死。祂“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”(腓2:8)。祂来到这个世上，是要遵行上帝的旨意(来10:9)，祂不能偏离这个目标。遵行祂父的旨意使祂处于不断的斗争中，但祂没有一次屈服试探。祂既亲身经历了人类顺从上帝旨意所涉及的一切情况，就能“搭救”那些受试探要离开顺从之路的人(来2:18)。

有时人们会问，基督既是完全的，并且时时刻刻都是完全的，为什么还说祂需要学习顺从呢?以下两点可以帮助解答这个问题：一，基督在地上的生命是和别人一样逐渐发育的。祂的“智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长”(见路2:52注释)。祂与别人一样通过观察和经验学习。二，基督虽然在道成肉身之前是无所不知的上帝，但祂并没有从经验上了解人寻求顺从上帝时所面临的种种问题。基督藉着成为人，并象人那样面对生活的种种试探，而获得了这方面的知识。这样，祂就满足了担任大祭司的一个重要资格，被任命者必须属于人类的家庭(见来5:1-3注释)。

9 祂既得以完全，就为凡顺从祂的人成了永远得救的根源、

【本会注释】

既得以完全。teleioō(见来2:10注释)。说明已经达到了一个目标，完成了一项任务。基督藉着人性完成了祂所开始的工作。祂证明自己顺从至死，达到完全的地步。祂现在有资格担任大祭司了(见来5:1-3注释)。

凡顺从祂的人。顺从与救恩的计划有直接的关系。但救恩不是靠顺从赚来的。顺从是信心的结果。关于信心与行为的关系，见罗3:31注释。

根源。aitios，“原因，”“来源”，“作者”。祂成为得救的根源，是因为祂执行了创世以前就已经制定的有关祂道成肉身，生，死，复活和得荣耀的计划。见徒4:12。

10 并蒙上帝照着麦基洗德的等次称祂为大祭司。

【本会注释】

麦基洗德的等次。见第6节注释。

称。prosagoreuō，“问候，”“致敬，”“提名，”“叫作。”该词在《新约》中只出现在这里。“称”的常用词是kaleō，在第4节中用出现过。Prosagoreuō指基督被上帝正式任命为大祭司。

大祭司。基督教界一般都了解基督是“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”(约1:29)。他们知道基督是被钉十字架的主，为拯救我们而舍己。但并不是所有的基督徒都知道基督作为大祭司用自己的血在天上的圣所中服务。然而如果没有这种服务，救恩的计划就无效。上帝在埃及设立逾越节时曾吩咐以色列人不单要宰杀羊羔，还要将羊羔的血涂在门框上(见出12:7-13)。照样在原型中，我们逾越节的羔羊基督的血(林前5:7)不仅要流出来，而且要由我们的大祭司在天上为我们供奉，作为上帝拯救我们计划的一个重要部分。

11 论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。

【本会注释】

论到麦基洗德。或“论到他。”原文既可理解为指作者讲了好多话的麦基洗德(见来第7章)，也可理解为照着麦基洗德的方式作大祭司的基督。

难以解明。作者意识到他话题的困难之处，以及教会在这方面需要属灵的悟性。他显然很了解自己的读者，否则他就不敢这样对他们说了。

听不进去。或“听得迟钝。”这种状况使作者很难阐明他的主题。他的困难在于主题和迟钝的听众两个方面。学生的局限就是老师的局限。

12 看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将上帝圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。

【本会注释】

工夫。或“所化的时间。”

本该作师傅。他们不是新信徒，否则就不该这样说了。但他们显然没有象他们本来有特权作到的那样，取得迅速而长足的进步。

圣言。logia(见徒7:38;罗3:2注释)。

开端。stoicheia，“(学习的)原理，”“基本原理”(见加4:3;西2:8注释)。

另教导你们。他们曾受过教，但是他们忘记了所学的教训，需要重新受教。今日也有这种情况。人们都把时间化在次要的事上，没有利用自己的机会。他们需要重新学习基督教的基本原理。这是一种可悲的状况。

奶……干粮。比喻福音的基本原理和高级原理。关于这个比喻，见林前3:1,2注释。上帝希望大家都长大成人，满有基督长成的身量，“此后不再作小孩子，被一切异教之风摇动，飘来飘去”(见弗4:14注释)。

13 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩;

【本会注释】

不熟练。apeiros，“不熟悉，”“不熟练。”一个熟练的人不一定完全不知道仁义的道理，但他的认识是有限，属灵的发育迟缓。人怎样需要在某一个行业上熟练起来，上帝也希望我们在运用圣道方面熟练而富有经验。

仁义的道理。无疑泛指“福音”。

婴孩。比喻发育不全(参弗4:14注释)。

14 惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。

【本会注释】

长大成人。teleioi，“成熟”(见太5:48注释)。

干粮。见第12节注释。作者预备他的读者接受有关基督真地位的高级教训。他想激发读者对他即将传播的信息产生更大的兴趣。他认为时候已到，他们应该更前进一步，摆脱他们婴儿的习性，长大成人。

心窍。aisthētēria，直译是“感官，”指能作出正确的道德判断。这句话可译为：“练好本领就能辨别是非。”

习练。gumnazō，“训练，”“练习。”英语的“gymnasium”(健身房)就来自这个词根(参彼后2:14注释)。hexis，“练习，”“实践。”

第334天 斯7－8；俄1；来3－5

第334天斯7－8；俄1；来3－5