撒母耳记上29章
1那时，有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣，说：
2“你的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候，他们不洗手。”
3耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯 神的诫命呢?
4神说：‘当孝敬父母’，又说：‘咒骂父母的，必治死他。’
5你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献，
6他就可以不孝敬父母。’这就是你们藉着遗传，废了 神的诫命。
7假冒为善的人哪!以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：
8‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我;
9他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”
10耶稣就叫了众人来，对他们说：“你们要听，也要明白。
11入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”
12当时，门徒进前来对他说：“法利赛人听见这话不服(注：“不服”原文作“跌倒”)，你知道吗?”
13耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。
14任凭他们吧!他们是瞎眼领路的;若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”
15彼得对耶稣说：“请将这比喻讲给我们听。”
16耶稣说：“你们到如今还不明白吗?
17岂不知凡入口的，是运到肚子里，又落在茅厕里吗?
18惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。
19因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎，
20这都是污秽人的。至于不洗手吃饭，那却不污秽人。”
21耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。
22有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”
23耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧!”
24耶稣说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”
25那妇人来拜他，说：“主啊，帮助我!”
26他回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”
27妇人说：“主啊，不错!但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”
28耶稣说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧!”从那时候，她女儿就好了。
29耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。
30有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的和好些别的病人，都放在他脚前，他就治好了他们。
31甚至众人都希奇，因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的 神。
32耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”
33门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢?”
34耶稣说：“你们有多少饼?”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”
35他就吩咐众人坐在地上，
36拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给众人。
37众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。
38吃的人，除了妇女孩子，共有四千。
39耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。
撒母耳记上30章
1第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，
2掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。
3大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。
4大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。
5大卫的两个妻，耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。
6大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华他的 神，心里坚固。
7大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说：“请你将以弗得拿过来。”亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。
8大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢?”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”
9于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪;有不能前去的就留在那里。
10大卫却带着四百人往前追赶;有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。
11这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫面前，给他饼吃，给他水喝，
12又给他一块无花果饼，两个葡萄饼。他吃了，就精神复原，因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。
13大卫问他说：“你是属谁的?你是哪里的人?”他回答说：“我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆。因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。
14我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。”
15大卫问他说：“你肯领我们到敌军那里不肯?”他回答说：“你要向我指着 神起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你下到敌军那里。”
16那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。
17大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。
18亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。
19凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。
20大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”
21大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。
22跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”
23大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们，因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。
24这事谁肯依从你们呢?上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。”
25大卫定此为以色列的律例、典章，从那日直到今日。
26大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说：“这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。”
27他送礼物给住伯特利的、南地拉末的、雅提珥的、
28住亚罗珥的、息末的、以实提莫的、
29住拉哈勒的、耶拉篾各城的、基尼各城的、
30住何珥玛的、歌拉珊的、亚挞的、
31住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。
耶利米5章
1“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有?若有，我就赦免这城。
2其中的人，虽然指着永生的耶和华起誓，所起的誓实在是假的。”
3耶和华啊，你的眼目，不是看顾诚实吗?你击打他们，他们却不伤恸;你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。
4我说：“这些人实在是贫穷的，是愚昧的，因为不晓得耶和华的作为和他们 神的法则。
5我要去见尊大的人，对他们说话。因为他们晓得耶和华的作为和他们 神的法则。”哪知，这些人齐心将轭折断，挣开绳索。
6因此，林中的狮子必害死他们，晚上 (注：或作“野地”)的豺狼必灭绝他们，豹子要在城外窥伺他们，凡出城的必被撕碎;因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。
7“我怎能赦免你呢?你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地聚集在娼妓家里。
8他们像喂饱的马到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。”
9耶和华说：“我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?
10你们要上她葡萄园的墙施行毁坏，但不可毁坏净尽，只可除掉她的枝子，因为不属耶和华。
11原来以色列家和犹大家大行诡诈攻击我。”这是耶和华说的。
12他们不认耶和华说：“这并不是他，灾祸必不临到我们，刀剑和饥荒，我们也看不见。
13先知的话必成为风，道也不在他们里面。这灾必临到他们身上。”
14所以耶和华万军之 神如此说：“因为百姓说这话，我必使我的话在你口中为火，使他们为柴，这火便将他们烧灭。”
15耶和华说：“以色列家啊，我必使一国的民从远方来攻击你，是强盛的国，是从古而有的国。他们的言语你不晓得，他们的话你不明白。
16他们的箭袋是敞开的坟墓，他们都是勇士。
17他们必吃尽你的庄稼和你的粮食，是你儿女该吃的;必吃尽你的牛羊，吃尽你的葡萄和无花果;又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。”
18耶和华说：“就是到那时，我也不将你们毁灭净尽。
19百姓若说：‘耶和华我们的 神为什么向我们行这一切事呢?’你就对他们说：‘你们怎样离弃耶和华 (注：原文作“我”)，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。’
20当传扬在雅各家，报告在犹大说：
21愚昧无知的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。”
22耶和华说：“你们怎么不惧怕我呢?我以永远的定例，用沙为海的界限，水不得越过。因此，你们在我面前还不战兢吗?波浪虽然翻腾，却不能逾越;虽然砰訇，却不能过去。
23但这百姓有背叛忤逆的心，他们叛我而去。
24心内也不说：‘我们应当敬畏耶和华我们的 神!他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。’
25你们的罪孽，使这些事转离你们;你们的罪恶使你们不能得福。
26因为在我民中有恶人，他们埋伏窥探，好像捕鸟的人，他们设立圈套陷害人。
27笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈。所以他们得成为大，而且富足。
28他们肥胖光润，作恶过甚，不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，不使他亨通，也不为穷人辨屈。”
29耶和华说：“我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?
30国中有可惊骇、可憎恶的事：
31就是先知说假预言，祭司藉他们把持权柄，我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢?
马太福音16章
1法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
2耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说，‘天必要晴’;
3早晨天发红，又发黑，你们就说，‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。
4一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
5门徒渡到那边去，忘了带饼。
6耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”
7门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧!”
8耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢?
9你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗?
10也不记得那七个饼分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗?
11我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢?”
12门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
13耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁(注：有古卷无“我”字)?”
14他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
15耶稣说：“你们说我是谁?”
16西门彼得回答说：“你是基督，是永生 神的儿子。”
17耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
18我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他(注：“权柄”原文作“门”)。
19我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
20当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
21从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
22彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此!这事必不临到你身上。”
23耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
24于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。
25因为凡要救自己生命的(注：“生命”或作“灵魂”。下同)，必丧掉生命;凡为我丧掉生命的，必得着生命。
26人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?
27人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临;那时候，他要照各人的行为报应各人。
28我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”
撒母耳记上29章
提要：1 大卫与非利士人一同行军，3 不被他们的首领接受。6 亚吉让他离开了，并赞扬了他的忠诚。
非利士人不要大卫
撒上29:1 非利士人将他们的军旅聚到亚弗；以色列人在耶斯列的泉旁安营。
【本会注释】
亚弗。是好几个城镇的名字（见撒上4:1的注释），但是它们中的任何一座已知的地点都不靠近基利波山，如果撒上28和29章是按年代顺序排列的话，所暗含的意思就是：非利士人先是安营在书念，正对着在基利波的以色列人（撒上28:4），然后移到了亚弗（撒上29:1）。但是在不同的参考书中，南亚弗和北亚弗之间意见有分歧。如果这叙述是在扫罗访问隐多珥的故事之后（撒上28:3-25），翻回到撒上28:2停止的地方，重新开始大卫的事迹（大卫被亚吉征召帮助非利士人与以色列作战），那么29章因而就是他在亚弗被非利士的首领们拒绝了，他们“将他们的军旅聚到亚弗”（撒上29:1）。如果这是紧接在他们到书念之前的聚集（撒上28:4），那么亚弗就在从非利士到书念的路线上了，但不一定靠近书念。因此许多人一般认为亚弗是安提帕底，非利士人先前曾从那里攻击过以色列（撒上4:1）并且掳走了约柜。
耶斯列的泉。在耶斯列平原有两个大泉；一个是`Ain Jālūd，以“哈律泉”闻名（士7:1），从基利波山的一个山肩的北部断崖喷溅出来，高出平原几百英尺，另一个是`Ain Tuba`ūn，在平原的中心。似乎很可能扫罗会留在`Ain Jālūd上面的山肩上，在很大程度上从平原难以接近的一个位置，而不是下到`Ain Tuba`ūn，那里虽然更接近非利士人，但却不会给他任何战术上的有利条件。
撒上29:2 非利士人的首领各率军队，或百或千，挨次前进；大卫和跟随他的人同着亚吉跟在后边。
撒上29:3 非利士人的首领说：“这些希伯来人在这里做什么呢？”亚吉对他们说：“这不是以色列王扫罗的臣子大卫吗？他在我这里有些年日了。自从他投降我直到今日，我未曾见他有过错。”
【本会注释】
这些希伯来人在这里作什么呢？。对大卫来说，这种询问原是作为一种足以使人晕倒的指责临到的。他在本国人民的仇敌的营中完全是不合适的。他起初就不该在非利士人中寻求庇护。他走那一步并没有寻求神圣的指导。现在危机迫近了。大卫处于极大的窘境。他一点儿也不愿意拿起武器反对他的弟兄们。
我未曾见他有过错。亚吉对大卫的才干和值得信赖性表示的信心，与大卫回顾自己的两面派和不诚实时对自己的评价之间必有何等的反差呀！上帝怜悯那些处在困惑混乱与苦恼中的人！祂体贴地打开了逃脱之门，从而使人们可以不被完全留在他们自己的行为所造成的后果中。祂仁慈地把愚蠢的大错改变成走向成功的踏脚石！那些全然谦卑愿意接受神圣指导的人，必会以料想不到的方式发现来自想不到的源头的救助，并且是在他们经历的最黑暗时辰中。通过这些非利士首领们要求将大卫驱逐出营地，上帝在作工救出他的仆人。
撒上29:4 非利士人的首领向亚吉发怒，对他说：“你要叫这人回你所安置他的地方，不可叫他同我们出战，恐怕他在阵上反为我们的敌人。他用什么与他主人复和呢？岂不是用我们这些人的首级吗？
【本会注释】
叫这些人回去。字面意义是，“使这人回去！”希伯来原文中并没有“这”这个词。首领们在提到亚吉所结交的人时是有礼貌的，但是措词表明他们心中对大卫在场有极大的怨恨。
撒上29:5 从前以色列的妇女跳舞唱和说：‘扫罗杀死千千，大卫杀死万万’，所说的不是这个大卫吗？”
撒上29:6 亚吉叫大卫来，对他说：“我指着永生的耶和华起誓，你是正直人。你随我在军中出入，我看你甚好。自从你投奔我到如今，我未曾见你有什么过失；只是众首领不喜悦你。
【本会注释】
我指着永生的耶和华起誓。字面意义是“象耶和华活着一样”。这种话从一个外邦君王口中说出来是非同寻常的。有人提出亚吉通过他与大卫的结交已经被希伯来人的信仰吸引了，就象尼布甲尼撒通过但以理和他的同伴们的影响被引导称赞“天上的王”一样（但4:37）。有人看这句誓言仅仅是对亚吉实际上所说话语的的一句适应性替代语。不能否认大卫通过自己的行为给亚吉留下了深刻的印象。这位王三次唤起人注意大卫生活的正直（撒上29:3,6,9），其中有一次把他比作“上帝的使者”（撒上29:9）。
撒上29:7 现在你可以平平安安的回去，免得非利士人的首领不欢喜你。”
撒上29:8 大卫对亚吉说：“我做了什么呢？自从仆人到你面前，直到今日，你查出我有什么过错，使我不去攻击主我王的仇敌呢？”
【本会注释】
我做了什么呢？。大卫对使他解脱了困境的想不到的形势变化感到非常激动。然而，为了不暴露自己的感情，他向王提出了这一含糊其辞的问题，好像要传达他被这种无礼的拒绝错待了的印象似的（见《祖知》第六十八章）。
在灰心气馁的时刻，并且不知道该走哪条路时，大卫曾迈出的脚步使他置身于左右为难的困境，没有外援就完全无法自拔。如果他在战争中抛弃亚吉转而反对非利士人，就会证明非利士首领们的指控是事实。如果他与以色列作战，就会与耶和华的受膏者作战并帮助外人征服他自己的国家（见《祖知》第六十八章）。耶和华是多么仁慈啊！祂利用非利士人的恶意与仇恨为大卫开了门路，无论战事如何转变都会使大卫免受耻辱。
大卫认识到要是他曾留在犹大会好的多了。要不是他心里最想忠于上帝在万事之上，耶和华就不能为他施行这次的救助。大卫的罪并不是那么非常有意地并且任性地偏离义路，而是由于信心的软弱和判断错误。他被要求作出迅速的决定，并不总是等候神圣的答复，或许信任上天会支持他的想法。他必是全心愿望自己应有不同的行为。现在，他正与一位信任他、待他如友、但是最终因为政治上的压力，不得不辞退他的亲切的东道主面对面。当大卫听到王充满信任与爱的答复时，他的心里必定燃烧着对自己装聋作哑的羞耻，也再次由于感恩而非常激动，不顾他的罪，上帝还是仁慈地打破了他所陷入的网罗！
撒上29:9 亚吉说：“我知道你在我眼前是好人，如同上帝的使者一般；只是非利士人的首领说：‘这人不可同我们出战。’
撒上29:10 故此你和跟随你的人，就是你本主的仆人，要明日早晨起来，等到天亮回去吧！”
【本会注释】
你本主的仆人。字面意义是，“你主人的仆人。”'adon这个词在此处和4节中被译为“主人，”在8节中被译为“主”，它是一个常见的希伯来词，指一位上级，长者。不该与用于非利士首领们（2,6,7节）和五城首领（撒上6:17；见士3:3的注释）的seren字相混淆。另一个词，sar，一般译为“首领”，与撒上29:3,4,9中的seren用作同义词，都指统治者。在撒上29:4,10中，'adon似乎用在扫罗身上，而在撒上29:8中，大卫把它用到了亚吉身上。这些词的用法可能暗示亚吉不再认为大卫是他的封臣了，而是微妙地暗示大卫有自由离开非利士，如果他有这种愿望的话。
要明日早晨起来。这可能是以一种外交的方式告诉大卫要是明早天亮发现他和跟从他的人还在营中的话，首领们就会杀死他们。无疑大卫对这种正式释放感到极大的安慰。现在大卫和跟从他的人不必感到没能感激亚吉因准予他们一个逃避扫罗的庇护所的而给予他们的仁慈了。当大卫启程回家时，他无疑因这种神圣的保护和奇迹般的救助赞美了上帝。
本章的叙述例证了上帝为拯救祂的儿女行事的方式。祂寻求说服人们接受祂的道路，但却留给他们如果他们愿意就可以拒绝祂的建议的自由。这不仅在侍奉上帝的主要决定中是真实的，而且在一个寻求过与上帝的各项原则都和谐一致的生活的人蒙召要做的所有主要的和次要的决定中都是真实的。犯错误是不可避免的，并且所导致的考验会变成显示判断错误的试验场。大卫选择在非利士避难是基于脱离扫罗的自我保护。既然使他的行动去适合他的感觉，他不久就发现利己主义的种子结出了伪装与谎言的果子。但是大卫承认了他的错误，并在内心里寻求遵循神圣的计划。即使大卫发现自己所处的困境是他自己犯错的结果，这种态度还是使上帝能够形成给他带来救助的环境。
撒上29:11 于是大卫和跟随他的人早晨起来，回往非利士地去。非利士人也上耶斯列去了。
撒母耳记上30章
提要：1 亚玛力人毁坏了洗革拉。4 大卫求问上帝的意见受到鼓励去追赶他们。11 通过一个恢复了精力的埃及人，大卫被领到敌军那里，并且重新夺回了所有胜利品。22 在上阵的人与看守器具的人之间均分掳物的大卫律法。26 大卫送礼物给他的朋友们。
与亚玛力人争战
撒上30:1 第三日，大卫和跟随他的人到了洗革拉。亚玛力人已经侵夺南地，攻破洗革拉，用火焚烧，
【本会注释】
第三日。虽然不知道洗革拉的确切位置，但它是在迦特境内。有人认为它是迦萨东南的Tell el-Khuweilfeh。如果是那样的话，它就位于沙仑平原，距离亚弗约50英里（80.5公里）处了（见撒上29:1的注释）。因为大卫和跟随他的人直到他们被辞退时并没有离开，所以在“第三日”到达洗革拉之前，他们只有第二日是整日行军的。因此他们可能分两段走了全部路程。每天一般走25英里（40公里），并且他们全力以赴地努力急行军追赶亚玛力人时，有些人全然精疲力竭的经验提供了一个理由（10节）。
撒上30:2 掳了城内的妇女和其中的大小人口，却没有杀一个，都带着走了。
【本会注释】
没有杀一个。这并不是因为仁慈，而是因为妇人孩子作为奴隶和妾会卖个好价钱。似乎保存妇人孩子的性命是近东交战国家的一个传统，尤其是处女和女童（见民31:15-18；士21:1-24）。大卫留下洗革拉没有保护，这事做的没有智慧。
大卫可能寄希望于他近来往返沙漠地区已经暂时阻止了掠夺的企图。他急于通过与亚吉一同出征尽可能地给非利士的东道主一个好印象。他显然没有预期近来完成的非利士战役的消息这么快就走漏到了沙漠地区（见撒上27:9的注释）。
撒上30:3 大卫和跟随他的人到了那城，不料，城已烧毁，他们的妻子儿女都被掳去了。
撒上30:4 大卫和跟随他的人就放声大哭，直哭得没有气力。
撒上30:5 大卫的两个妻耶斯列人亚希暖和作过拿八妻的迦密人亚比该，也被掳去了。
【本会注释】
耶斯列人。“耶斯列人亚希暖”是大卫的长子暗嫩的母亲，暗嫩后来诱奸了其同父异母的妹妹他玛（撒下13）。在巴勒斯坦至少有两个耶斯列；一个在以萨迦支派（书19:18），以色列人当时在那里与非利士人作战；另一个在犹大（书15:54-56），与希伯仑、玛云、西弗等地接壤。有些人认为这个耶斯列在西弗和迦密之间，位于现在以Khirbet Terrāma闻名的地方，但是这个地点是不确定的。
撒上30:6 大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说：“要用石头打死他。”大卫却倚靠耶和华他的上帝，心里坚固。
【本会注释】
苦恼。希伯来文是marah，字面意义是，“是苦的”。词根marah的派生词[玛拉]见出15:23；路1:20。跟随大卫的人反对他们的领袖显然是因为大卫留下他们的家没有保护。
倚靠耶和华。大卫现在的态度与他过去数月中在亚吉面前的口是心非完全不同了。他已经得到了在他犯下逃离犹大这一大错期间上帝保护的明显证据，现在他以谦卑的心应付新的危机。他“受到鼓励”，字面意义是，“坚固，加强”，他的心倚靠耶和华，并且进而邀请亚比亚他通过乌陵和土明求问耶和华（7节）。这正是他企图逃到非利士时应该遵循的方针。
撒上30:7 大卫对亚希米勒的儿子祭司亚比亚他说：“请你将以弗得拿过来。”亚比亚他就将以弗得拿到大卫面前。
撒上30:8 大卫求问耶和华说：“我追赶敌军，追得上追不上呢？”耶和华说：“你可以追，必追得上，都救得回来。”
撒上30:9 于是，大卫和跟随他的六百人来到比梭溪；有不能前去的就留在那里。
【本会注释】
比梭溪。据认为是流经基拉耳并在靠近迦萨的地方流入地中海的溪流。它距离洗革拉有多远无法确定，因为并不知道这里指的是最北还是最南的支流。而且，洗革拉的确切位置也属未知。
撒上30:10 大卫却带着四百人往前追赶，有二百人疲乏，不能过比梭溪，所以留在那里。
撒上30:11 这四百人在田野遇见一个埃及人，就带他到大卫面前，给他饼吃，给他水喝，
【本会注释】
一个埃及人。这个“少年人”是一个埃及人的事实显明了这些掠夺者们的可怕品性。正如他们掠夺了犹大和非利士地域一样，他们显然也侵入了埃及部分地区并把俘掳卖作奴隶。任何国家或部落都不能免于他们的掠夺。
撒上30:12 又给他一块无花果饼，两个葡萄饼。他吃了，就精神复原；因为他三日三夜没有吃饼，没有喝水。
【本会注释】
三日三夜。因为这个少年人有关于烧毁洗革拉的信息（14节），所以毁坏必是发生在至少三日之前，因为他是三日前被无情的游民抛弃的（13节）。这段时间足够掠夺者们溜走，隐藏在没有道路的沙漠里。
撒上30:13 大卫问他说：“你是属谁的？你是哪里的人？”他回答说：“我是埃及的少年人，是亚玛力人的奴仆；因我三日前患病，我主人就把我撇弃了。
撒上30:14 我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。”
【本会注释】
基利提的南方。字面意义是“基利提的内盖夫[南地]”。基利提人被有些人认为是克里特岛人。比较结25:16和番2:5，表明基利提人占据了非利士的海滨；显然是南部地区，因为当亚玛力人从书珥沙漠接近时，先到了他们那里。洗革拉或者在基利提境内或者与它毗连。
迦勒地的南方。更好说是“迦勒的内盖夫”。基尼洗族人迦勒（书14:14）得到的产业是分配给犹大支派的靠近希伯仑的那部分（书15:13-19）。因为亚玛力人住在朝向埃及的沙漠里（撒上15:7），并且因为提到迦勒人是在基利提人之后被掠夺的，所以可能这次入侵是从西向东进行的。先打击了基利提人的边境，然后在掠夺者们向东蔓延时，携带着基利提战俘，他们可能获悉大卫不在他的家宅地区，就决定取道洗革拉返家，好毁灭它，然后带着他们的俘掳回到书珥沙漠的深处。
撒上30:15 大卫问他说：“你肯领我们到敌军那里不肯？”他回答说：“你要向我指着上帝起誓，不杀我，也不将我交在我主人手里，我就领你下到敌军那里。”
撒上30:16 那人领大卫下去，见他们散在地上，吃喝跳舞，因为从非利士地和犹大地所掳来的财物甚多。
【本会注释】
吃喝。亚玛力人在某个绿洲停下来享受他们的战利品，这可以与在亚伯拉罕的日子掠夺了同一地区并带着罗得和来自所多玛的其他俘掳（创14）启程回家，只在靠近何把的地方停留（创14:15），好庆祝他们的胜利的美索不达米亚四王相比较（见《祖知》第十二章）。酒的影响使他们对大卫迅雷不及掩耳的袭击全无准备。
撒上30:17 大卫从黎明直到次日晚上，击杀他们，除了四百骑骆驼的少年人之外，没有一个逃脱的。
【本会注释】
四百少年人。逃脱之人的数目指出了参与掠夺的那伙人的规模，以及大卫赶上他们时牲畜的数量。大卫把器具留在了比梭溪，就能以机动胜过被掠夺品拖累了的这伙人。战斗进行了通宵并持续到第二天，大卫最终解放了俘掳、把牲畜赶在一起、并收集了物资返回洗革拉。
撒上30:18 亚玛力人所掳去的财物，大卫全都夺回，并救回他的两个妻来。
撒上30:19 凡亚玛力人所掳去的，无论大小、儿女、财物，大卫都夺回来，没有失落一个。
撒上30:20 大卫所夺来的牛群羊群，跟随他的人赶在原有的群畜前边，说：“这是大卫的掠物。”
【本会注释】
牛群羊群。这节经文有点难解。钦定本中补充的字显示为斜体，没有多少帮助。希腊文版旧约圣经（七十士译本）是这么翻译的：“他取了所有的羊群和畜群，并且带领他们走在掠物的前面，关于这些掠物说：这些是大卫的掠物。”希伯来原文似乎传达的思想是大卫重新获得了牛群和从前属于他这群人的其它财产。除了这些之外，还有亚玛力人在他们近来的劫掠远征中积聚的大量羊群与畜群。这些都被指定为大卫的掠物，走在重新夺回的牲畜前面，随行回家。
撒上30:21 大卫到了那疲乏不能跟随、留在比梭溪的二百人那里。他们出来迎接大卫并跟随的人。大卫前来问他们安。
撒上30:22 跟随大卫人中的恶人和匪类说：“这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们，只将他们各人的妻子儿女给他们，使他们带去就是了。”
撒上30:23 大卫说：“弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们；因为他保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。
撒上30:24 这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少；应当大家平分。”
【本会注释】
大家平分。在以色列初次与米甸人作战的时候，就强制实行了一个关于分发战利品的明确制度。营中只有一部分人参战了，然而战后耶和华随即指示摩西要把战利品分为两部分，因为要使参战的人和留下的人可以均分；还有留出来给利未人以及献给耶和华的明确数量（见民31:25-54）。这个计划并不总是得到坚持，但是从大卫的时候起，它才似乎成了以色列的一个定规。
撒上30:25 大卫定此为以色列的律例典章，从那日直到今日。
撒上30:26 大卫到了洗革拉，从掠物中取些送给他朋友犹大的长老，说：“这是从耶和华仇敌那里夺来的，送你们为礼物。”
【本会注释】
礼物。大卫远远不是自私吝啬的。在他流浪的岁月中，不仅有许多犹大人加入了他，而且许多别人也给了他物资供应。至今他一直不能回报他们的仁慈。现在他一有机会就从自己丰富的掠物中慷慨地分送礼物了。既然他将要在扫罗死后回到希伯仑，这种姿态自然为保持他本国人的友谊铺平了道路。
撒上30:27 他送礼物给住伯特利的，南地拉末的，雅提珥的；
【本会注释】
伯特利。这几乎不可能是便雅悯支派的伯特利，而更可能是分配给犹大后来给了西缅的城镇之一（书19:4），并且离洗革拉不远。
南地拉末。字面意义是，“内盖夫的拉末”。给西缅的城镇之一（书19:8），但是确切位置不知。
雅提珥。据认为是现代的Khirbet `Attîr，希伯仑和别示巴之间主干道东边几英里，玛云西南约8英里（12.8公里）处。
撒上30:28 住亚罗珥的，息末的，以实提莫的；
【本会注释】
亚罗珥。不是希实本的西宏王国最南端的城镇，亚嫩河边的亚罗珥（书12:2），而是别示巴东南约10又1/2英里（16.8公里）在内盖夫的一个城镇，现在以`Ar`arah闻名。
息末。可能是当大卫进入巴兰旷野时（撒上25:1）曾从中得到过帮助的一个城镇，但是现今不知在哪儿。
以实提莫。与底璧一同列在属于犹大的城邑清单中（书15:20,49,50），被认为是现代的es-Semû`，在希伯仑南约8或9英里，靠近西弗旷野。
撒上30:29 住拉哈勒的，耶拉篾各城的，基尼各城的；
【本会注释】
拉哈勒。在整本圣经中只在这里提到过这个地名。位置不知。希腊文版旧约圣经（七十士译本）译为“迦密”。
撒上30:30 住何珥玛的，歌拉珊的，亚挞的；
【本会注释】
何珥玛。古时叫作洗法（士1:17）。当以色列人违背耶和华的命令擅自从加低斯巴尼亚进入迦南时曾袭击的南地的城邑之一（民14:45），当迦南人亚拉得在亚伦死后与以色列人作战时也在这里（民21:1-3）。
歌拉珊。与亚珊相同（书15:42-44），在别示巴西北。示非拉的九城之一，与基伊拉联合，给了犹大。
亚挞。只在此处提到过。位置不知。
撒上30:31 住希伯仑的，并大卫和跟随他的人素来所到之处的人。
【本会注释】
所到之处。作为受膏要为王的一位，大卫通过证明帝王的慷慨给出了其宽宏大量精神的证据。记载没有提到送礼物给基伊拉的长老们，也没有提到不友好的城镇西弗（见撒上23:11,12,19），虽然他们可能已经包括在“所到之处”里了。
大卫送礼物给“所到之处”的事实表明大卫多么依赖犹大地不同地区的亲切招待。
耶利米5章
提要：1 上帝对犹太人的惩罚，因他们的邪恶，7 因他们的奸淫，10 因他们的不虔诚，19 因他们藐视上帝，25 因他们的极端腐败，包括百姓，30 和神职人员。
1 你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有?若有，我就赦免这城。
【本会注释】
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去。这条命令是要揭露耶路撒冷所流行的道德腐败。它使我们想起了希腊圣人，犬儒学派的创始人狄奥基尼斯的故事。他曾点着灯笼在雅典的街道上寻找诚实的人。吩咐人“跑”、“寻找”、“看看”，是要强调很难找到义人。
宽阔处。市场或广场，是来自各处的人聚集的地方。
我就赦免这城。参创18:25-32。
2 其中的人虽然指着永生的耶和华起誓，所起的誓实在是假的。
【本会注释】
指着永生上帝的名起誓(见申6:13;10:20,21;诗63:11;赛45:23)，是要承认耶和华为至高之神。
3 耶和华啊，你的眼目不是看顾诚实吗?你击打他们，他们却不伤恸;你毁灭他们，他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石，不肯回头。
【本会注释】
你的眼目不是看顾诚实吗?上帝透过人的外表，看到主宰他行为的动机(见代下16:9;箴5:21;15:3;耶16:17;32:19)。
诚实('emunah)。“坚定”，“忠实”。'emunah在哈2:4里译为“信”，但译为“诚实”可能更好一些。上帝所寻找的，是“信”或“诚实”的人，因为祂自己就是“诚实”('emunah，申32:4)的神。
4 我说：这些人实在是贫穷的，是愚昧的，因为不晓得耶和华的作为和他们上帝的法则。
【本会注释】
这些人实在是贫穷的。先知以为这种道德堕落的状况只局限于贫苦的大众。
这些人……不晓得。耶利米认为他们犯罪是因为缺乏宗教指导。
法则(mishpat)。有时指上帝所颁布宗教法规或制度(见撒上10:25和王下17:33，mishpat 译为“国法”和“风俗”)。
5 我要去见尊大的人，对他们说话，因为他们晓得耶和华的作为和他们上帝的法则。哪知，这些人齐心将轭折断，挣开绳索。
【本会注释】
尊大的人。无疑指首领和祭司等。他们的地位和教育，使他们有机会学习律法，了解“上帝的法则”。
哪知('ak)。“其实”(见诗62:1注释)。这里是强调的语气。
这些人齐心。他们得罪了更大的亮光，所以性质更加严重。
6 因此，林中的狮子必害死他们;晚上(或作：野地)的豺狼必灭绝他们;豹子要在城外窥伺他们。凡出城的必被撕碎;因为他们的罪过极多，背道的事也加增了。
【本会注释】
狮子。本节无疑指巴比伦人。三种野兽分别代表力量，凶猛和迅速。
晚上(`araboth)。一些古版本解释为`ereb(“晚上”)的复数(见哈1:8;番3:3)，但`araboth 在其他地方都不是`ereb 的复数。`araboth 通常是`arabah(“荒漠”)的复数，所以近代注释者把这句译为“野地的豺狼”，与上面的“林中”相对应。
窥伺(shaqad)。“警觉”(见耶1:11注释)。这里的“窥伺”指围攻耶路撒冷和犹大的其他城市。
背道的事。见耶2:19注释。
加增了。直译是“许多”。
7 我怎能赦免你呢?你的儿女离弃我，又指着那不是神的起誓。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地聚集在娼妓家里。
【本会注释】
起誓。见申32:17,21;书23:7;番1:5;见耶2:11注释。
奸淫。不但在肉体，而且在属灵上(见民25:1;士2:17;王上14:15;王下9:22;23:7注释)。偶像崇拜的仪式是与淫乱的行为相结合的，所以这个比喻有双重的含义。
成群地。他们聚集在妓院和庙宇里进行属灵和肉体上的奸淫(见王上11:5注释)。
8 他们象喂饱的马到处乱跑，各向他邻舍的妻发嘶声。
【本会注释】
参耶13:27;结22:11。
9 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?
【本会注释】
讨罪。为了惩罚(见诗8:4;59:5注释)。这句话还出现在耶5:29和耶9:9。
报复。先知用人的语言表达百姓是多么严重地得罪了上帝(见耶44:22;参赛30:27;结5:13;6:9)。他们的合法丈夫上帝，再也不能容忍他们罪恶的行为了。
10 你们要上他葡萄园的墙施行毁坏，但不可毁坏净尽，只可除掉他的枝子，因为不属耶和华。
【本会注释】
墙。该词原文有不同的解释。有人认为是指“成排的树藤”，还有人认为是指围墙。“枝子”显然指葡萄枝或卷须。先知心里所想的似乎是有围墙的葡萄园(见赛5:1;耶2:21)。
毁坏净尽。也有人虎口余生(见第18节;见耶4:27注释)，从而给巴比伦人的愤怒定下了界限。
枝子(netishoth)。“卷须”或“树枝”。犹大中堕落的人要从葡萄藤上剪除，但树干本身显然还活着。上帝不承认这些枝子，把它们交给在巴比伦人手中。
11 原来以色列家和犹大家大行诡诈攻击我。这是耶和华说的。
12 他们不认耶和华，说：这并不是他，灾祸必不临到我们;刀剑和饥荒，我们也看不见。
【本会注释】
不认(kachash)。见诗66:3注释。百姓对上帝不诚实。他们否认祂为他们的上帝。
这并不是祂。七十士译本为“这些事并非如此”。百姓竟完全否认耶和华的存在，这真是不可思议。他们所否认的，实际上是了警告他们迫近之厄运的预言信息。他们把已经降下的惩罚归诸于运气不好。在另一方面，贪爱罪恶的百姓则热心接受假先知有关各国和平和安全的信息(见耶14:13;23:25,32;参赛28:15)。
13 先知的话必成为风;道也不在他们里面。这灾必临到他们身上。
【本会注释】
先知。本节继续描述不信的犹太人所说的话。他们说预言的警告不会实现，先知的话只不过是一阵风而已。
这灾必临到他们身上。这些不信的人显然希望所预言的刀剑和饥荒会降在先知们身上。
14 所以耶和华万军之上帝如此说：因为百姓说这话，我必使我的话在你口中为火，使他们为柴;这火便将他们烧灭。
【本会注释】
耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。
火。耶利米所传达的上帝圣言绝不是风，而是烈火，将突然烧毁嘲笑者，无法抗拒，就像大火烧毁干柴一样(见耶1:9,10;23:29;参诗83:14,15;赛9:18,19)。
15 耶和华说：以色列家啊，我必使一国的民从远方来攻击你，是强盛的国，是从古而有的国。他们的言语你不晓得，他们的话你不明白。
【本会注释】
从远方。可能直接引用申28:49的预言。与摩押，非利士和以东等国相比，巴比伦是一个远方的国家。赛39:3也是这么说的(见耶1:15;4:16)。
以色列家。这里指二个剩下的支派。他们是整个以色列民中唯一自由的代表(见耶6:9;9:26;结13:16;18:31)。
强盛的('ethan)。直译是“常流不息的”(见摩5:24)，比喻“持久”(见弥6:2，译为“永久的”)。以色列无法逃脱这个不可战胜的民族。他们的人数从不减少，资源也从不枯竭。
从古而有的国。巴比伦历史的悠久反而增加了她的骄傲，狂妄，残忍和毁灭的能力。
言语。可能指亚兰语。它不久将成为外交和经商的国际语言(见《SDA圣经注释》卷一第29,30页)。亚兰语和希伯来语很接近，但当时犹太平民还不懂(见王下18:26注释)。有人认为这里是指巴比伦语。
16 他们的箭袋是敞开的坟墓;他们都是勇士。
【本会注释】
箭袋。巴比伦人擅长于箭术(见耶4:29)。
敞开的坟墓。这是一句俗话(见诗5:9)，显然指巴比伦的弓箭手极大的杀伤力(见赛5:28;13:18)。
17 他们必吃尽你的庄稼和你的粮食，是你儿女该吃的;必吃尽你的牛羊，吃尽你的葡萄和无花果;又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。
【本会注释】
他们必吃尽。参申28:30,48,51。
是你儿女该吃的。或 “他们将吃掉你的儿女”。“吃”可以泛指毁灭或吞噬。
毁坏(rashash)。“打碎”。七十士译本为“打击”。犹大的防御工事将会完全摧毁(见申28:52)。
刀。泛指战争的武器(见耶33:4;参结26:9)。
18 耶和华说：“就是到那时，我也不将你们毁灭净尽。
【本会注释】
见第10节;耶4:27注释。
19 百姓若说：‘耶和华我们的上帝为什么向我们行这一切事呢?’你就对他们说：‘你们怎样离弃耶和华(原文作我)，在你们的地上事奉外邦神，也必照样在不属你们的地上事奉外邦人。’”
【本会注释】
为什么?现在回到本章的主题：即将临到国家之惩罚的原因。如果犹太人恬不知耻地提出上帝的应许和他们作为祂特选子民的身份，质疑为什么要降灾，先知就要反驳说：犹大已经离弃了上帝，转向偶像崇拜。上帝的应许是以顺从和忠诚为条件的。
你们……，也必照样……事奉。惩罚是与犯罪的性质相称的。上帝已把祂的土地赐给他们。但他们喜欢事奉外邦的神，所以就被掳到外国去事奉外国人(见申28:47,48)。
20 当传扬在雅各家，报告在犹大说：
【本会注释】
报告。即 “宣布”。这个信息给所有人的。
21 愚昧无知的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。
【本会注释】
无知的。罪，特别是故意的罪，麻木了他们的良知(见耶4:22;何7:11)。
有眼不看。犹大闭目不看，装聋作哑。故意不看的人是最盲目的。故意犯罪会切断人心灵的视觉神经(见耶6:10)。
22 耶和华说：你们怎么不惧怕我呢?我以永远的定例，用沙为海的界限，水不得越过。因此，你们在我面前还不战兢吗?波浪虽然翻腾，却不能逾越;虽然砰訇，却不能过去。
【本会注释】
你们怎么不惧怕我呢?原文的“我”位于句首，是强调的。
用沙为海的界限。先知求提到上帝在大自然所展现的无穷能力和无上智慧。海洋深不可测，浩大无垠，浪比山高，奔流不息，正可以用来比喻表面上不可抗拒的自然力。但执掌宇宙主权的上帝，控制着汹涌的海洋。祂把海洋限制一定的范围之内，宣布说：“你只可到这里，不可越过。你的狂傲的浪要要到此止住”(伯38:11;参诗33:7;104:9;箴8:29)。虽然散沙很容易流动，但大片的沙滩却十分有效地抵制了海浪的不断冲击。
23 但这百姓有背叛忤逆的心;他们叛我而去，
【本会注释】
大海和波浪都顺服宇宙的伟大主宰，人类却不愿意效忠。犹大的百姓决心违抗上帝的旨意。他们厌恶上帝的律法，不愿意敬拜祂，实际上就是藐视祂。
24 心内也不说：我们应当敬畏耶和华我们的上帝;他按时赐雨，就是秋雨春雨，又为我们定收割的节令，永存不废。
【本会注释】
心内也不说。上帝在大海中所显示的威严大能，以及在雨露中所展现的慈爱作为，都使犹大产生圣洁的敬畏之心。
赐雨。离了创造主，大自然本身就不能作什么(见《证言》卷八第259页)。她的法则不是自行运作的。是上帝不断在大自然中藉着这些法则工作。雨就是伟大的恩主赐给人类的一件礼物(见对利26:4节的注释)。
秋雨。降于秋末。使干燥的土壤松软，让新播的种子发芽(见《SDA圣经注释》卷二第108、110页)。
春雨。这场雨降于春天的三月和四月初收割之前，对于庄稼的成熟十分重要(见申11:14注释;见珥2:23)。一年的收成与雨水的规则降下大有关系。
收割的节令。可能指从逾越节和五旬节的七个星期(见出23:16;34:22;民28:26;申16:9,10)。这段时间一般不降雨，好使收成不受打搅(见创8:22)。在撒母耳的时代，收割小麦时曾出现异常的降雨，使以色列人心中产生了恐惧(撒上12:17-19)。犹太人的三个主要节日正好与三个收获的季节吻合。逾越节在大麦收割时;五旬节或七七节在小麦收割时;住棚节在水果收获结束时。
25 你们的罪孽使这些事转离你们;你们的罪恶使你们不能得福。
【本会注释】
这些。指第24节所提到的福气(见耶3:3;12:4)。
26 因为在我民中有恶人。他们埋伏窥探，好象捕鸟的人;他们设立圈套陷害人。
【本会注释】
他们埋伏窥探。这里用捕鸟作为比喻。鸟是用铺在地上的网罗来捕捉的，(见诗91:3;124:7;箴6:5)。
他们……陷害人。这些恶人用精心策划的阴谋和欺骗的手段来陷害无辜和单纯的人(见弥7:2)。
27 笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈;所以他们得成为大，而且富足。
【本会注释】
笼。这是指放置所捕获之鸟的柳条笼子(见启18:2)。
诡诈。显然指捕鸟者的笼子里装满他所捕捉的鸟。同样，人的屋子里也装满了他用诡诈和欺骗得到的物资。他们尔诈我虞，发了大财(见诗73:12)。
28 他们肥胖光润，作恶过甚，不为人伸冤，就是不为孤儿伸冤，不使他亨通，也不为穷人辨屈。
【本会注释】
肥胖光润。即，他们已经变得成功并且富裕(申32:15;诗73:7;92:14;箴28:25)。
光润。可能指他们的皮肤光滑。
过甚。见耶2:33;结5:6,7。
孤儿。在对穷人的社会责任方面，百姓麻木不仁，无动于衷(见出22:22;赛1:23等)。
29 耶和华说：我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?
【本会注释】
见第9节;参玛3:5;雅5:4节。犯罪的是自招报应。
30 国中有可惊骇、可憎恶的事：
【本会注释】
惊骇(shammah)“一件可怕的事情”。国中将发生一件可怕的事情。第30和31节归纳了不可避免的厄运将临到耶路撒冷的原因。先知，祭司和百姓都同流合污。
31 就是先知说假预言，祭司藉他们把持权柄;我的百姓也喜爱这些事，到了结局你们怎样行呢?
【本会注释】
说假预言。即“说虚谎的预言”。
藉他们。直译是“藉着他们的手”，即按照他们的指示。祭司们在履行职责时，听从假先知的话。关于祭司们听从假先知的话，见耶29:24-26的说明。
喜爱这些事。无疑指假先知和祭司所取得的成功。他们迎合了百姓的心理，所以百姓乐意被他们误导。
结局。首领和百姓沆瀣一气，致使 “结局” 不可避免。全民族要思考一下这个严肃的事实。假先知所想到的，只是眼前的事和即将得到的繁荣，耶利米则关心国家未来的最后命运。
马太福音16章
提要：1法利赛人求神迹。6耶稣警告他的门徒们要防备法利赛人和撒都该人的酵。13百姓对基督的看法，16彼得认耶稣为基督。21耶稣预言他的死，23责备彼得对这事的劝阻：24并且告诫那些跟从他的人要背起十字架。
法利赛人求神迹
太16:1 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。
【本会注释】
法利赛人。[求一个神迹，太16:1-12=可8:11-12。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 至少有两个场合论到有人要求耶稣“从天上显个神迹”给他们看。第一个场合与海边布道有关，很可能在公元29年秋天(见对太12:22,38,39的注释)。太16:1-4的事件约发生在九个月后，很可能在公元30年的早秋。关于紧接在此之前发生的事件，就是第二次求神迹所基于的事件，见对太15:21,32的注释。
和撒都该人。现在，撒都该人与法利赛人第一次联合起来企图压制耶稣了。在此之前几周，耶稣曾离开加利利，避开这些吹毛求疵的批评(见对太15:21的注释)。现在，几乎就在他重新踏上加利利的土地的同时，他们就向他展开了新一轮的进攻。
试探。希腊文peirazō(见对太4:1的注释)。早些时候他们曾问过耶稣这个问题，所以他们无疑猜测过他可能会怎么回答(见对太12:38的注释)。他会拒绝，他们很可能打算把他的拒绝呈现在百姓面前作为证据证明他声称自己是弥赛亚乃是错误的。他们在使耶稣受试探，就像撒但在旷野里所做的一样(见对太4:7的注释)，他们并不真诚地想看见会令他们信服的什么事，而是盼望他不这么做，从而给他们一个机会公然抨击他和他的主张。明显地，耶稣有能力行这种神迹，但他一贯拒绝这样做(见对太4:3-11;7:6的注释)。他能做，但不肯做，因为这么做会与行神迹的原则不一致(见《历》第三十九章)。
神迹。见本册注释原文第208页。
从天上。见对太12:38,39的注释。到现在，耶稣已经行过了各种各样的神迹，包括证明有能力控制疾病、魔鬼、死亡和自然力的神迹。每一神迹都是他对真正需要的应允(《历》第三十九章)。实际上，他所行的所有神迹都是借着神能而实现的，每一神迹所带给人类的祝福，都可能是他神能最好的证明。但法利赛人和撒都该人想要“从天上显个神迹”，并且否认耶稣所行的许多神迹，乃是证明他的使命是出自上帝的令人满意的证据。显然，他们寻求一个完全在人的控制领域之外的神迹，例如不合时令的雷声(见对撒上12:17的注释)，或火从天降(见对王下1:10的注释)，或日头停在空中(见对书10:12的注释)，并且准备好要断言如果耶稣不这样做，他就不比古时的先知们伟大，例如撒母耳和以利亚。虽然他们知道天使对伯利恒牧羊人的宣告(路2:8-14)。知道把博士们带到耶路撒冷的那星(太2:1-6)，也知道圣灵仿佛鸽子降下以及从天上来的声音(太3:16,17),所有这一切都可以被归为“从天上来的神迹”—但他们还是拒绝承认，这是证明耶稣就是上帝儿子的直接证据(见对太13:13-16的注释)。他们没有知识乃是因为他们选择拒绝亮光(见对何4:6的注释)。
太16:2 耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’
【本会注释】
晚上。原文证据可以被引用(参本册注释原文第146页)支持省略第2节，以这些话开头的余下部分和第3节的所有内容。路12:54-56的意思相同，只是形式上略有区别。这种例证显然是基督经常使用的，在马太福音中也完全符合上下文。
天必要睛。耶稣指的是巴勒斯坦的天气。从西边地中海而来的风和云一般会带来降雨，而来自东南方向阿拉伯沙漠地区的风却意味着炎热、干燥的天气。
太16:3 早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。
【本会注释】
今日必有风雨。直译是，“今天，一场暴风雨”。
发黑。希腊文stugnazō，“显得黑暗”，或“看上去忧愁”(见可10:22)。在这里stugnazō的意思是“阴天的”，要么多半是“预示着……的危险”。
分辨。希腊文diakrinō，“区别”，“分开”或“作区分”。
天上的气色。见第2节;本册注释原文第208页。在论到弥赛亚的犹太气候观中，法利赛人和撒都该人的这种态度本身就是一个“时兆”，一个“今日必有风雨”的象征。
太16:4 一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
【本会注释】
邪恶淫乱的世代。“邪恶”的意思是指缺乏道德和属灵的领悟力;“淫乱”的意思是指不忠于上帝(见对太12:39的注释)。
没有神迹。耶稣的批评是人们需要内在属灵的重生，而不是某个外在的记号(见《历》第四十四章)。耶稣所说的话本身就是一个给人深刻印象的“神迹”，是他们必须留心的。
先知约拿。基督在这里指的先是约拿传道的能力，成了给尼尼微人的一个“神迹”，正如他自己的传道乃是给他在世时的百姓的一个神迹一样(见《历》第四十四章)，其次，是就时间因素来说—三日三夜—乃是约拿的经历(见本册注释原文第248-250页)。
耶稣就离开他们。见对太10:14,23;15:21的注释。耶稣不肯进一步与这些假冒为善的人争论。这么做是没用的，因为什么都得不到，不管是为了使他们信服还是启发旁观者。进一步的讨论只能使百姓混乱，并且巩固法利赛人和撒都该人的故意不信和欺骗的事业。
防备法利赛人和撒督该人的酵
太16:5 门徒渡到那边去，忘了带饼。
【本会注释】
那边。他们的目的地是伯赛大朱莉亚斯(见对太11:21;可6:31;8:22的注释)，距马加丹约8英里(约13千米)。马可福音中的记载(可8:13-22)乍看起来像是暗示，耶稣和门徒们之间的交谈是在渡海途中发生的。但是马太明说是在他们到了“那边”之后发生的(见《历》第四十四章)。
忘了。即，他们匆忙离开马加丹时，是由与法利赛人和撒都该人论战引起的。伯赛大朱莉亚斯本身属于外邦人的领域，犹太人一般会带着食物到那里去，以免向非犹太人购买食物(见对太第十五章的附注)。
太16:6 耶稣对他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”
【本会注释】
法利赛人的酵。见对太13:33的注释。在这里“酵”特指法利赛人和撒都该人的“教训”(见太16:12)，即，指他们的原则和教导。酵怎样充满面团，一个人所接受了原则也怎样充满他的生活。这个比喻确实适当，无论那些原则是好是坏。宗教领袖们的精神、教导、和品格显明他们是假冒为善、骄傲、卖弄、和形式主义的，不可避免地会影响那些尊重他们，并照着他们的指示而行之人的生活。在这一特殊的情况中，耶稣指的是导致法利赛人和撒教该人求一个神迹的精神(参可8:15)。后来耶稣把他们的假冒为善比作酵(见路12:1;参太23:2,3)。
太16:7 门徒彼此议论说：“这是因为我们没有带饼吧。”
【本会注释】
议论。或他们彼此“商讨”。
没有带饼。见对第6节的注释。即，没有足够的食物供应。门徒们只有一个饼，再没别的了(见可8:14)。他们把耶稣警告他们要防备法利赛人和撒都该人的“酵”曲解成了，他们应该避免向偶然成了做饼师傅的法利赛人或撒都该人买饼(见《历》第四十四章)。门徒们是多么迟钝啊，没能从因果关系推断并领会耶稣寻求给予他们的属灵真理!(见对太第十五章的附注)
太16:8 耶稣看出来，就说：“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢?
【本会注释】
耶稣看出来。即使他没有听到门徒们在说什么，他也知道他们在想什么(见对可2:8的注释)。
你们这小信的人。见对太8:26的注释;参太6:30;来11:6。信心对领悟属灵真理乃是必需的。门徒们部分的困难在于他们没有看出法利赛人和撒都该人真正的品格(见《历》第四十二、四十四章)。他们仍旧认为这些宗教领袖就像他们假装的那样而没有认出他们的真面目，对这些人潜藏在假装虔诚的面具后面的假冒为善熟视无睹。
太16:9 你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?
【本会注释】
你们还不明白吗。耶稣对门徒们感到失望，因为他们对属灵真理领悟的这么迟钝(见对可6:37的注释)。仅在数小时之前，他曾使4,000人吃饱，在几周前，曾使5,000人吃饱。为什么他们会认为他之所以关心只是因为缺乏实际的食物呢?
五千人。见对可6:30-44的注释。
太16:10 也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?
【本会注释】
四千人。见对太15:32-39的注释。
太16:11 我对你们说：‘要防备法利赛人和撒都该人的酵’，这话不是指着饼说的，你们怎么不明白呢?”
太16:12 门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
彼得认耶稣为基督
太16:13 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我(有古卷无我字)人子是谁?”
【本会注释】
耶稣到了。[退到该撒利亚腓立比：伟大的表白，太16:13-28=可8:27至9:1=路9:18-27。主要的注释在：马太福音。见“从公开传道到退隐时期”;“主耶稣的传道生涯”。] 退到该撒利亚腓立比很可能发生在公元30年仲夏，在耶稣隐退致力于教导他的门徒们的那半年。基督传道的这个阶段从春天约在逾越节的时候他在迦百农被拒(见对约6:66的注释)，持续到秋天住棚节的时候(见对约7:2的注释)。为了避免与犹太领袖们和被派来追随他的探子们冲突(见对可7:1的注释)，耶稣已经在加利利境外的腓尼基和低加波利度过了几周(见对太15:21,22;可7:31的注释)。但他一回到加利利，受犹太议会任命的探子们就又向他提出了挑战(见对太16:1的注释)，他就离开加利利去了伯赛大朱莉亚斯，在希律腓力的领土内(见本册注释原文第65页;见对可8:22的注释;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。探子们没有跟到那里去。
境内。见对太15:21的注释。
该撒利亚腓立比。离开伯赛大朱莉亚斯后，耶稣和他的门徒们向北旅行了约25英里(40千米)到了以土利亚的主要城市该撒利亚腓立比附近，以土利亚在加利利分封的王希律安提帕的兄弟腓力的管辖之下(见本册注释原文第65页;见“耶稣传道时期的巴勒斯坦”)。该撒利亚腓立比，原名潘尼亚斯，已被认为是现代的Bâniyâs村。潘尼亚斯是以潘的名字命名的，潘是掌管羊群、牧地、森林、和野生动植物的神，并且是牧羊人和猎人的保护神。从一个在潘尼亚斯(该撒利亚腓立比)附近高高的绝壁上，以前曾奉献给潘的人造洞窟里，发源了一条常流河，Bâniyâs，乃是约旦河的主要水源之一。腓力重建并美化了潘尼亚斯城，以自己的名字和提庇留该撒的名字将之命名为该撒利亚腓立比(约瑟夫，《犹太掌故》xviii.2.1;《犹太战记》ii.9.1[168])。
问。或，“开始问”，暗示延长的讨论。基督退到这个外邦地区部分是为了避开探子们，只要他留在加利利他们就不容他有片刻的休息，同时也为了有机会教导他的门徒，使他们可以预备应付将来的危机，这危机会结束他短暂的传道生涯(《历》第四十五章)。接下来的讨论显然发生在耶稣和他的门徒们旅行期间(见可8:27)，在他的一次祷告结束的时候(见路9:18)。故事中这些附带的细节暗示耶稣和门徒们，可能在黑门山的丘陵地带，某处过了一晚，而且他要么是整晚献上的祷告，要么是很早就起来了，走到远离门徒们的地方在某个安静、隐蔽的地方祷告了一段时间。他即将开始指示门徒们有关他在地上使命结束的场景了。所以他寻求指导能开导他们的心，接受这些不受欢迎的思想，并且祈求上帝预备他们的心，接受他所要传授给他们的(见《历》第四十五章)。
人说我是谁。耶稣通过将门徒的思想指向自己，他就是弥赛亚展开了他将要受难的讨论，他就是弥赛亚这个主题以前似乎一直没有直接探讨过。在他们能以任何方式，赏识他在髑髅地代死牺牲的意义之前，使他们承认他是弥赛亚是绝对必要的。如果他们只认为他是一个“从上帝那里来作师傅的”(见对约3:2的注释)，或者是古时的一位先知从死里复活了(见对太16:14的注释)，那么他的死比起任何一位别的伟人和好人的死，也就没有更多意义了。他的死就是值得效法的而不是代死了，也就没有赎罪的能力了。凡在髑髅地的十字架发现救恩的人，必须先承认那钉在十字架上的一位就是上帝的儿子，世界的救主，弥赛亚，基督。只有基于拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，才能以真实正确的观点理解并赏识十字架。当然，耶稣十分清楚百姓对他的想法。他也知道他们对于他来要建立之国的性质的错误观念(见对路4:19的注释)。他问门徒们这个问题的动机是要使他们的心中出现下一个问题,那就是他们自己认为他是谁(太16:15)。门徒们的信心与不信的人或他们同胞的半信半疑相比时，就更加显著了。固然是因为他们已经亲密地与夫子联合了一段时间。
人子。见对可2:10的注释。
太16:14 他们说：“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
【本会注释】
有人说。门徒们提到了他们曾听到的，论到耶稣的四种看法。但是这些看法的难度在于虽然他们承认耶稣是一个伟大的人，但他们都没能认出他是上帝。尼哥底母也曾是这样(见对约3:2的注释)。关于大众对耶稣这个人早期的说法，见对可6:14-16的注释。
你是约翰。这确实是人们心中对约翰及其感人的短暂传道的一个颂词，甚至连希律安提帕的迟钝的良心也这么想(见对太3:1;可6:14-16的注释)。人们对耶稣持有的各种各样的看法乃是一个可悲的供认，尽管上天提供了一切的证据，“他自己的人”却没能认出，他实在就是旧约所预言的弥赛亚(见约1:11;路24:25-27)。
以利亚。见对约1:19-25的注释。
先知里的一位。见对申18:15的注释。
太16:15 耶稣说：“你们说我是谁?”
【本会注释】
你们说我是谁。希腊原文的结构强调的是：“但你们，你们说我是谁?”关于耶稣与他的门徒们之间一次稍微有点相似的对话，见约翰6:66-69。已经在耶稣身边陪伴了一年多，门徒中的有些人已经陪伴他两年多了，他们远比别人更有机会观察到耶稣神性的许多证据(见对约1:1-3的注释)。现在耶稣给了他们一个机会证实他们的信仰。虽然他们对他的认识还远不完全，但安得烈、腓力、和拿但业显然从起初就相信耶稣是弥赛亚(见约1:40-49;《历》第十四章)。在经历了海上风浪后，所有门徒都曾拜他(见对太14:33的注释)，并且在加利利危机之后，他们已经表白了对他就是上帝儿子的信心(约6:68,69)。
太16:16 西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”
【本会注释】
彼得回答说。即，不只代表他自己(《历》第四十五章)，而是作为那十二个人的发言人，与以前的场合一样(见约6:69;见对太14:28;可3:16的注释)。
你是基督。关于基督这个称号的意义，见对太1:1的注释。虽然许多人已经拒绝了基督可能就是预言的弥赛亚的思想(见对太16:13,14的注释)，但是门徒们还是照样忠于他，即使他们并不完全明白这个称号所涉及的一切。当然，后来，他们确实明白了(参路24:25-34)。他们如果不凭着信心领会这一基本真理并坚定的持守它，就完全不能领会弥赛亚必须受苦的真理。事实上，当他临近死亡的时刻来临时，“门徒们都离开他逃走了”(太26:56)。虽然如此，耶稣还是把教会未来的希望寄托在这一小帮见证人的身上，如果他们都不相信他就是基督，还能指望别人有谁会相信这个崇高的真理呢?见对约1:11,12的注释。
说耶稣仅仅是一个伟大善良的人，可能是世上曾有过的最好的人，但不过如此-这种乖巧捏造的虚言是既荒谬又难以置信的。他声称是上帝的儿子，并且期望他的跟从者们赞成这个信仰。要么他是要么他就不是。如果他不是，他就搞出了历史上最大的骗局。一个会做出如此声称并鼓励别人认为他是世界的救主的人，然而他不是，就几乎不值得景仰，更不要说敬拜了。拿撒勒人耶稣要么是基督，永生上帝的儿子，要么就是空前绝后的最大的冒名顶替的人。
永生上帝的儿子。见对路1:35的注释。虽然耶稣接受了这个称号，但他似乎很少将它用在自己身上。耶稣一般称自己是人子(见对太1:1;可2:10的注释)，这也是他在这个场合向他们提问时用的称号(太16:13)。耶稣问：“谁是人子?”门徒们回答说：“永生上帝的儿子”(见对约1:1-3,14的注释;约翰福音第1章的附注)。
太16:17 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
【本会注释】
有福的。见对太5:3的注释。耶稣严肃地接受了彼得的信仰表白。由于彼得是所有门徒的发言人(见对第16节的注释)，所以对彼得说的祝福也属于他们，就他们的信心达到了他的程度来说。
西门巴约拿。即，“西门，约拿[或约翰]的儿子”(见对约21:15的注释;参可3:16的注释)。根据犹太习俗，这是彼得的全名。
血肉。即，人。这是一个常见的犹太成语，指全人类或部分人类(参加1:16,17)。
我父。见约6:45;林前2:10。关于耶稣使用“父”这个词指上帝，见对太6:9的注释。
太16:18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(权柄：原文作门)，不能胜过他。
【本会注释】
我还告诉你。天父已经启示了一个真理(第17节);耶稣现在给它加上另一个。
你是彼得。称呼西门巴约拿(第17节)为彼得，耶稣使用的是他初次见到彼得时曾经赐给他的名字(见约1:40-42;见对太4:18的注释)。
在这磐石上。这些话一直有各种解释：(1)彼得就是“这磐石”，(2)彼得对耶稣的信心，因为基督就是“这磐石”，(3)基督本身就是“这磐石”。有说服力的理由已经被提了出来，支持上述解释中的每一种。要确定基督所说这些有隐含意义的话语的意思，最好的办法就是查究圣经本身，这个修辞格对犹太听众来说意味着什么，特别是对那些在这个场合听到耶稣用这个修辞格的人来说意味着什么(见《福山》第一章)。门徒们亲自著作的见证显然优越于后来的人对耶稣所说话语意思的想法。幸运的是，有些目睹了这个场合的人(见彼后1:16;约壹1:1-3)留下了清楚不含糊的记录。
这些话是对彼得讲的，但彼得通过自己的教训断然否认了耶稣所说的那“磐石”指的是他(见徒4:8-12;彼前2:4-8)。马太记载的事实是耶稣再次使用了这个修辞格，是在清楚地将之用在自己身上的环境下使用的(见对太21:42的注释;参路20:17,18)。从很早的时候起，关于磐石的修辞格就被希伯来人用作表示上帝的特殊术语(见对申32:4;诗18:2的注释等)。先知以赛亚论到基督是“大磐石在疲乏之地”(见对赛32:2的注释)，并且是“稳固的根基，宝贵的房角石”(见对赛28:16的注释)。保罗断言基督乃是古时随着他的百姓的“磐石”(见林前10:4;参申32:4;撒下22:32;诗18:31)。在次要的意义上，耶稣所说的真理也是“磐石”，人们可以在其上安全放心地建造(见对太7:24,25的注释)，因为他本身就是活泼的“道”成了“肉身”(见约1:1,14;参可8:38;约3:34;6:63,68;17:8)。
耶稣基督乃是“拯救我们的磐石”(诗95:1;参申32:4,15,18;《历》第四十五章)。唯有他才是教会的根基，“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”(林前3:11)，“没人赐下别的名，我们可以靠着得救”(徒4:12)。在教会的根基中与作为“房角石”的耶稣基督紧密相连的就是“使徒和先知”(弗2:20)。在同样的意义上，基督乃是那“磐石”，“主乃活石，固然是被人所弃，却是被上帝所拣选的”，凡信他的人，“也就像活石，被建造成为灵宫”(彼前2:4,5)，“联络得合式……成为主的圣殿”(弗2:21)。但唯有耶稣永远是那磐石，整个结构建在其上，因为没有衪就根本不会有教会。相信他是上帝的儿子，就使我们也可能变成上帝的儿子(见约1:12;约壹3:1,2)。像彼得在这个场合所做的断然确认一样(见太16:16)，认识到耶稣基督确实是上帝的儿子，乃是打开得救之门的钥匙(见《历》第四十五章)。但是彼得在这个场合第一个承认并且宣布了他的信仰，只是一个附带事件，并不是主要的，他是作为所有门徒的发言人那样做的(见对第16节的注释)。
早期基督教时代天主教最伟大的神学家奥古斯丁(约公元400年)，将之留给他的读者们去决定，基督在这里把他自己还是彼得指作“这磐石”(Retractiones i.21.1)。早期教会另一位教父，“金口”传教士屈梭多模，说耶稣应许将教会的根基建造在彼得的信仰声明上[不是彼得上]，而在别处称基督本身实在是我们的根基(《关于加拉太书的注释》，加1:1-3;《关于提前的讲解》，No. xviii，提前6:21)。早期教会的史学家优西比乌，引用亚历山大的革利免的话说彼得、雅各、和约翰并没有力争耶路撒冷教会的最高地位，而是拣选了那义者雅各作为领袖(《教会历史》，ii.1)。其他的早期教父，例如亚尔勒的希拉流，教导的也是一样。
只有当为了主张罗马的主教应在教会居首位而寻求圣经的支持时(见本注释第四册原文第836页)，基督在这个场合所说的话被断章取义了，并解释为彼得就是“这磐石”。利奥一世(约公元445年)是第一位声称他的权柄是通过彼得从基督而来的教宗。论到他，一位居领导地位的教会历史学家肯尼思·斯科特·来德里说：“他坚持说基督判定彼得就是那磐石，根基，天国看门的人，进行捆绑和释放的人，他的审判在天庭保持有效，而且通过教宗，他的继承者，彼得在继续执行曾委托给他的任务”(《基督教历史》[1953]，第186页)。确实很奇怪，如果这真是基督的意思，那么彼得和任何一位别的门徒，以及其后四百年的其他基督徒们竟然都没发现这事!并没有任何一个罗马主教发现基督话语里的这种意思，直到第五世纪的一位主教认为有必要找出某个圣经经文支持教皇的最高权力，这是多么反常啊!归于基督话语的这种意义，藉以使它们将最高的权力授予所谓的彼得的继任者，罗马的主教，这完全与基督给予他的跟从者们的教训不符(见太23:8,10)。
或许基督并没有指定彼得作为他要将教会建造在其上的那“磐石”的最好证据，就是事实上那些在这个场合听基督讲话的人—甚至就连彼得—都没有这样解释他的话，无论是当基督在地上的时候还是后来的时候。要是基督使彼得成了门徒中的首领，那么他们从那时以后就不会再三地争论他们中哪一个“可算为大”了(路22:24;见太18:1;可9:33-35等;《历》第八十五章;见对太16:19的注释)。
彼得这个名字源自希腊文petros，“石头”，通常是一块小石板。“磐石”这个词的希腊文是petra，大岩石本身，“岩脊”或“岩床”，“多岩石的山顶”。petra是巨大、稳固、不可移动的“磐石”，而petros是小“石头”。然而，基督心里对这个区分可能到什么程度，或者可能在什么范围内解释他所说的话，乃是一个从这些话本身无法决定的问题，因为基督说的肯定是亚兰语—那时在巴勒斯坦的通用语。希腊文petros无疑表示亚兰文中的kepha'(矶法)这个(见对太4:18的注释)。并且，很可能petra也表示亚兰词kepha'，可是有可能基督用了亚兰文中的某个别的同义字或表达方式，那就会赞同福音书作者们用希腊文在petros和petra之间作出区分。然而，似乎很可能基督必须有意作出这种区分，要不然马太在用希腊文并受圣灵指导写作时，就不会做这种区分了。
显而易见petros，或小石头，不可能成为任何大建筑物的根基，而耶稣在这里断言不亚于petra，或“磐石”的才能胜任。这个事实使得基督在太7:24中所说的话更加确定了：“凡听见我这话就去行的”，好比“一个聪明人，把房子盖在磐石上[希腊文petra]”。任何大厦建造在彼得，petros，一个软弱的，易犯错误的人上面，就像福音书所说明的，不亚于建造在流沙上(见对太7:27的注释)。
教会。希腊文ekklēsia。见对太18:17的注释。
门。在古时的城中，城门口乃是市政府主要成员们的聚会处，并且在反对敌军攻击时是保卫城市的关键地方(见对创19:1;书8:29的注释)。所以夺取城门就使夺取全城成为了可能。
基督得胜死亡和坟墓乃是基督教的中心真理。撒但想用死亡的绳索拘禁基督是不可能的(见徒2:24)，他也不可能拘禁任何任何一个信靠基督的人(见约3:16;罗6:23)。象征性地说，撒但把持着“阴间的门”，但基督藉着他的死，进入了撒但的据点并捆绑了那仇敌(见对太12:29的注释)。基督徒盼望在今生被救脱离撒但的诡计，脱离他控制坟墓的权势，并且在来生脱离他的存在就基于这一庄严的事实。“尽末了所毁灭的仇敌就是死”(林前15:26)。死亡和坟墓最终都要被“扔在火湖里”(启20:14)。
认为基督的话意思是“阴间的门”不能胜过彼得，就是否认基督自己在太16:21中的解释(第13-20节就是它的引言)，并且使彼得的反应变得没有意义(见第22,23节)。
阴间。见对太11:23的注释。
不能胜过。象征性地，当彼得三次否认他的主时，“阴间的门”就已经胜过了他(见《历》第四十五章)，在他死时，“阴间的门”也胜过了他(见约21:18,19)。
当基督说“阴间的门”“不能胜过”时是什么意思的充分意义，最好是根据他紧接着就说了他会怎样“被杀，第三日复活”来理解(见对太12:40的注释;参《历》第四十五章)。基督荣耀地胜过了撒担所有的权势，并且藉着那场胜利，他提供了保证，他在地上的教会也必得胜。
太16:19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
【本会注释】
钥匙。到天国的“钥匙”就是基督的话(见《历》第四十五章;参约1:12;17:3)。重要的是要注意基督在这里说到的“钥匙”指的是如何进入天国的“知识的钥匙”(见路11:52)。耶稣的话对所有接受它们的人来说就是“灵”，就是“生命”(见约6:68)。上帝的话乃是重生经验的钥匙(彼前1:23)。
因为耶稣所说的话令门徒们深信了他的神性，所以他们作为他的大使，对别人重述他的话也会使他们与上帝“和好”(见林后5:18-20)。唯有福音的拯救之能，才能使男男女女们获准进入天国。基督只是把将人带入天国的权威与能力给予了彼得和所有其他门徒(见对太18:18;约20:23的注释)。彼得领悟了耶稣确实是基督这一真理，所以才拥有了天国的“钥匙”并且得进天国，直到时间的结束，对基督所有的跟从者来说都是如此。那种说基督给了彼得一种大于或不同于，他给其他门徒的权威度的论点，是没有圣经根据的(见对太16:18的注释)。事实上，在使徒中，早期在耶路撒冷教会中行使管理职责的是雅各而不是彼得(见徒15:13,19;参太1:13;12:17;21:18;林前15:7;加2:9,12)。至少有一个场合保罗曾因一个错误的行径“当面抵挡”彼得(见加2:11-14)，要是他知道任何关于彼得享有现在有些人声称的根据太16:18,19彼得具有的权利与特权的话，他肯定就不会那么做了。
天国。在基督的传道中，“天国”这个词经常指此时此刻存在于那些成为其国民之人心中的神圣恩典之国，在本节中也是如此(见对太4:17;5:2的注释)。凡没有先进入基督现在的恩典之国的人，一个也不能盼望进入将来的荣耀之国(见对太25:31,34的注释)。
捆绑。全句可以照字面读作：“凡是你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。意思显然就是这样，地上教会只能要求天上所要求的，也只能禁止天上所禁止的。这似乎是圣经清楚的教导(见对太7:21-27;可7:6-13的注释)。当使徒们按照所委托给他们的职权走出去传扬福音时(见太28:19,20)，他们要教导悔改归主的人“遵守凡”基督所吩咐的—不可加添也不可删减。
把“捆绑”和“释放”的意思延伸到指示教友们在信心和实践的问题上，可以信什么和可以做什么，乃是越过了基督用这些话表达的意思，也越过了门徒们对这些话的理解。上帝并没有批准这种主张。基督在地上的代表们有权利和责任去“捆绑”凡“天上”已经“捆绑”的，“释放”凡“天上”已经“释放”的，即，去要求或禁止凡灵感所清楚启示的。但是越过这个就是用人的权威代替了基督的权威(见对可7:7-9的注释)，在那些已蒙上天指定照管在地上的天国公民的人中，这种趋势乃是上天必不容忍的。
太16:20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。
【本会注释】
不可对任何人说。直到他传道的结束—直到荣入耶路撒冷，实际上—耶稣都避免公开讨论他的弥赛亚身份。他从未公开声称自己就是弥赛亚。显然要避免被宣传为弥赛亚(见对可1:24,25的注释)，基督再三吩咐邪灵们不可说他是“上帝的圣者”(见可1:24,25,34;3:11,12;路4:34,35,41)。那十二个人，当他们在加利利各地旅行传道时，也不可讨论耶稣是不是弥赛亚的问题(见《历》第三十七章)，因为大众对弥赛亚所怀有的错误观念(《历》第二、四十五章;见对路4:19的注释)会倾向于阻碍福音的传扬和接受。人们会在一种政治的意义上解释这种传扬，就像他们在荣入耶路撒冷时所做的一样(见对太21:1,5的注释;约6:15)。
耶稣预言受难和复活
太16:21 从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
【本会注释】
从此。第13-20节的对话乃是耶稣现在要初次提出的主题—他即将受苦、受死、并且复活的引言(见对第13节的注释)。至于第21-28节的对话和指示是在前述部分之后立即发生的，还是不久之后发生的，不得而知。在第23节和第24节之间可能有另一个微小的时间间隔(见可8:34;《历》第四十五章)。不管怎么样，显然记载在第14-28节中的所有对话和讨论都发生在该撒利亚腓立比地区(见对第13节的注释;参《历》第四十五章)。那时很可能是在公元30年的晚夏(见对第13节的注释)。
在这个场合之前，耶稣甚至都没跟那十二个人讨论过他的弥赛亚身份(见对第13,16节的注释)，他也没有向他们提起过事实上作为弥赛亚，他必须为世人的罪死。确实，两年多前，他曾在第一次洁净圣殿时以一句高深莫测的话暗指过他的死(见对约2:19的注释)，也对尼哥底母明白地，可是却是私下地提出过他受死的事实和本质(见约3:14)。然而，从此以后，耶稣再三跟他的门徒们讨论了这个问题，无疑是要尽力断绝他们心中所怀有的，那时的犹太人对弥赛亚和他的国度所抱有的错误观念(见对路4:19的注释)。他们不愿在这个场合接受并欢迎弥赛亚必须受苦受死的想法(见太16:22)，加强了基督解除他们心中这种错误观念的困难。一次(太17:22,23)又一次(太20:17-19)，他跟他们讨论了这个问题。但是当那时候最终来到时，他们的失望表明耶稣现在努力使他们留下深刻印象的指示只有部分成功。
他必须。直译是，“对他来说是必需的”(见对路2:49的注释)，即，为了实现他在地上时终身的计划，在这个意义上他必需这样做(参可8:31;9:12等)。除了十字架的道路，再没有别的办法能完成他的使命。
耶路撒冷。几个月后—可能三或四个月—他“定意向耶路撒冷去”(见对路9:51的注释)。
受许多的苦。就如所预言的(见诗22:1,7,8,15-18;赛53:3-10等)。就耶稣是上帝的儿子、旧约预言的弥赛亚、以及世界的救赎主而言，他受苦对我们来说是意味深长的。因为他是弥赛亚，他必须受苦。
长老。在希腊文中使用单数定冠词表明这三类领袖—长老、祭司长、和文士—在这里被看作是一个群体而不是分别的三群人。所以，很可能这是指犹太议会，因为人们都知道犹太议会就由这三群人组成。关于祭司长的注释，见对太2:4的注释。关于“文士”的注释，见对可1:22的注释。犹太议会是以色列最高的立法和司法机构，由71位成员组成(见本册注释原文第67页)。
被杀。耶稣再三地明白说出了被钉十字架和复活的事实。然而，门徒们没能领会基督的意思(可9:10,32)，盲目地决定相信他们所愿意相信的，忽视与自己预想的观点发现不愉快的(见《历》第二章)。
第三日。见本册注释原文第248-250页。
太16:22 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此!这事必不临到你身上。”
【本会注释】
彼得就拉着他。直译是，“彼得就把他拉到自己身边”，暗示他把耶稣拉到了一边跟他讲话。
开始劝他说。彼得“开始”，但耶稣在他能完成之前就阻止了他。后来，当彼得抽出刀来企图保护耶稣时，他的大胆再次显明了出来(见约18:10;参太26：51-52)。
万不可如此。一个被译成了希腊文的常见的犹太成语，意思是“愿上帝以仁慈待你”。彼得不能明白弥赛亚怎么会受苦;“弥赛亚”的观念和“受苦的仆人”在他心里似乎是不可调和的思想(参赛52:13至53:1)。彼得通过自己的抗议显明了他的自私。他想要跟从耶稣，但并不喜欢与一种注定导致受苦与死亡的计划联合的思想(见《历》第四十五章;见对太16:24,25的注释)。
这事必不。在希腊文中有一个双重否定，以一种强调的方式说：“这事决不能”。
太16:23 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”
【本会注释】
耶稣转过来。似乎耶稣转离了彼得，面向别的门徒(见可8:33)，可是当他这么做时他的话却是对彼得说的。
退我后边去吧。彼得表达的观点乃是出于那试探人的，基督的回答直接针对的是鼓动这事看不见的仇敌。这些正是基督在旷野中击退那拭探者时所说的话(见路4:8)，也是耶稣曾表达的最严厉的斥责。这命令的字面意思是：“离开我!”或更为直率地：“走开!”或“别让我看见你!”彼得好像允许“阴间的门”胜过了他，使他成了那邪恶之君的代言人(见对太16:18的注释)。然而，基督的话并不是对彼得说的，而是对鼓励彼得说出这些话的那一位说的。
绊。希腊文skandalon，严格的意思是放有诱饵的网罗的扳机，比喻性的意思是“一个障碍。”在这里主指的是彼得像他走向十字架途中的一个障碍(见对第21节的注释)。
体贴。希腊文phroneō，“谅解”，“感觉”或“想”。英文动词“to savor”(尝到或闻到)古时有“理解”，或“领悟”的意思。片刻之前，彼得曾说出了关于耶稣的神圣真理，是由天父启示给他的(第17节);现在他却说出了那众善之敌所暗示的话。在大斗争中，彼得多么快地改变了立场投到对方去了呀!
太16:24 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。
【本会注释】
若有人。耶稣现在是对所有门徒说话(见路9:23)，马可福音(可8:34)补充说，除了他的门徒之外，还有别人在场—可能是该地区的一些已经开始相信他的犹太人，他们曾听过他在加利利所行的奇妙工作。关于在太16:24,25中所表达的思想的注释，见对太10:38,39的注释。
舍己。即，“否认自己”，将自己的意志顺服基督，自此以后为基督生活而不是为自己生活。
背起他的十字架。即，承担起伴随着门徒身份而有的责任，即使这样做会要求付上最大的代价。十字架并不是犹太人的而是罗马人的一种刑具(见对太10:38的注释)。然而，数十年来，十字架在巴勒斯坦已经众所周知了。
一个被宣布要钉死在十字架上的罪犯，实际上要“背起他的十字架”或者至少要背着十字架的横木到刑场，很可能基督在这里暗指的就是这个意思。在基督此时提到背十字架的上下文中，似乎他指的并不是门徒们要遭遇的较小的困难和障碍，而是需要准备好去面对死亡本身(见太16:21,22)。彼得刚才曾企图劝阻耶稣放弃要他背十字架的神圣计划。耶稣回答说这是不可能的，因为这并不是天父的旨意，而且，此外，如果彼得继续作门徒，他就必须愿意付同样的代价，确实，他最终付上了(见对约21:18,19的注释)。在别处，基督提出了额外的思想，就是门徒们必须“天天”背起他们的十字架来跟从他(见路9:23)，献身于他们蒙召要做的终身的服务。人们如果恨耶稣，就可以料到他们也会恨他的代表，就是门徒们(见约15:18;16:33;见对太10:22的注释)。
跟从我。想要成为门徒的人必须先抛弃自己，自己的计划、自己的愿望;然后必须乐于背负责任要他“背起”的任何十字架;最后，他必须“跟从”耶稣的脚踪(见彼前2:21)。“跟从”耶稣，就是要照着他的生活模式构筑我们的生活，并且像他所做的一样侍奉上帝和我们的同胞(见约壹2:6)。
太16:25 因为，凡要救自己生命(生命或作灵魂;下同)的，必丧掉生命;凡为我丧掉生命的，必得着生命。
【本会注释】
救自己生命。见对太10:39的注释。要“救”一个人的生命就是先寻求今生的事物，忘记“上帝的国和他的义”(见太6:33)。
丧掉生命。当一个人“否认”或“抛弃”自己并背起基督的十字架时，就为基督的缘故“丧掉”了自己的生命(见对太5:11;16:24的注释;参彼前4:12,13)。
得着生命。这一伟大的福音反证的另一个方面。对基督徒来说，没有十字架就没有冠冕，可是撒但在旷野里却通过一条不是十字架的道路，向基督提供这世界的冠冕(见对太4:8,9;16:22的注释)。
太16:26 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?
【本会注释】
世界。希腊文kosmos，在这里指世界提供的物质财富、利益等等。“赚得全世界”一直是古往今来看得见的和看不见的邪恶势力的野心。
生命。希腊文psuchē(见对太10:28的注释)。
拿什么换。基督在这里使用了一个有力的例证，使一个永恒的真理鲜活了起来。没有什么答案足以回答所提出的这个问题。
太16:27 人子要在他父的荣耀里同着众使者降临;那时候，他要照各人的行为报应各人。
【本会注释】
人子。耶稣通常用于自己的称号(见对可2:10的注释)。
在荣耀里降临。那些为基督的缘故丧掉自己生命的人，当时代的末了主在荣耀里回来时，必会得着生命(林前15:51-55;帖前4:16,17)。那时每个人都可以指望得到自己的奖赏(见提后4:8;启22:12)。基督刚才说到的是基督徒们为他的缘故丧掉自己的生命(见太16:25)。如果像流行的神学所说的，他们因牺牲而得的“奖赏”在死时就要得着的话，奇怪的是基督却在这里特别宣布说，这奖赏是直到时代的末了，他在荣耀里回来的时候才给人的(见对太25:31的注释)。
同着众使者。请比较太24:31;林前15:52;帖前4:16。
照各人的行为。即，照各人在今生所做的。基督在山羊和绵羊(太25:31-46)、财主和拉撒路(路16:19-31)、稗子(太13:24-30)、撒网(太13:47-50)以及婚宴(太22:1-14)的比喻中最有力地教导了这个真理。在基督的教导中，并没有可以被解释为意思是说人们会蒙赐予第二次机会的事，并没有一个可以逃脱按照今生的恶行得“报应”的机会。圣经一贯把今生描绘为“拯救的日子”(赛49:8;林后6:2)，是一个人靠着在基督里的信心并且在圣灵使人能做成的能力之下“恐惧战兢地做成自己得救的工夫”(腓2:12)。
太16:28 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。”
【本会注释】
实在。见对太5:18的注释。
必看见。有意义的是三位对观福音书作者都在这一预言之后，紧接着记载了登山变像的事。在叙述中并没有中断—在希腊原文中并没有章节的划分—而且三部福音书都提到在说了这句话之后约有一周就发生了变像的事，暗示那事乃是这一预言的应验。这两部分叙述之间的连接似乎排除了，耶稣在这里指的是除了登山变像之外的任何别的事的可能性，变像一事乃是荣耀之国显现的缩影。无疑，彼得就是这样理解的(见彼后1:16-18)。
人子。见对太1:1;可2:10的注释;见对约第一章的附注。
