列王记上17章
1基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的 神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”
2耶和华的话临到以利亚说：
3“你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁。
4你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。”
5于是，以利亚照着耶和华的话，去住在约旦河东的基立溪旁。
6乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。
7过了些日子，溪水就乾了，因为雨没有下在地上。
8耶和华的话临到他说：
9“你起身往西顿的撒勒法去(注：“撒勒法”与路加福音4章26节同)，住在那里，我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”
10以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴。以利亚呼叫她说：“求你用器皿取点水来给我喝。”
11她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：“也求你拿点饼来给我!”
12她说：“我指着永生耶和华你的 神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油。我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼。我们吃了，死就死吧!”
13以利亚对她说：“不要惧怕，可以照你所说的去做吧!只要先为我做一个小饼，拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。
14因为耶和华以色列的 神如此说：‘坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。’”
15妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人并以利亚，吃了许多日子。
16坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。
17这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了，病得甚重，以致身无气息。
18妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干?你竟到我这里来，使 神想念我的罪，以致我的儿子死呢?”
19以利亚对她说：“把你儿子交给我。”以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上。
20就求告耶和华说：“耶和华我的 神啊!我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗?”
21以利亚三次伏在孩子的身上求告耶和华说：“耶和华我的 神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体!”
22耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。
23以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲说：“看哪!你的儿子活了!”
24妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。”
耶利米书43章
1耶利米向众百姓说完了耶和华他们 神的一切话，就是耶和华他们 神差遣他去所说的一切话。
2何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说：“你说谎言!耶和华我们的 神并没有差遣你来说：‘你们不可进入埃及在那里寄居。’
3这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。”
4于是，加利亚的儿子约哈难和一切军长并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。
5-6加利亚的儿子约哈难和一切军长却将所剩下的犹大人，就是从被赶到各国回来在犹大地寄居的男人、妇女、孩童和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子亚希甘的儿子基大利那里的众人，与先知耶利米以及尼利亚的儿子巴录，
7都带入埃及地，到了答比匿。这是因他们不听从耶和华的话。
8在答比匿，耶和华的话临到耶利米说：
9“你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，
10对他们说：‘万军之耶和华以色列的 神如此说：我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上，我要安置他的宝座。他必将光华的宝帐支搭在其上。
11他要来攻击埃及地。定为死亡的，必至死亡;定为掳掠的，必被掳掠;定为刀杀的，必交刀杀。
12我要在埃及 神的庙中使火着起，巴比伦王要将庙宇焚烧神像掳去，他要得(注：原文作“披上”。)埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然而去。
13他必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。’”
哥林多前书1章
1奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，
2写信给在哥林多 神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
3愿恩惠、平安从 神我们的父并主耶稣基督归与你们!
4我常为你们感谢我的神，因 神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;
5又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。
6正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，
7以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。
8他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
9神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子─我们的主耶稣基督一同得分。
10弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。
11因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。
12我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”，“我是属亚波罗的”，“我是属矶法的”，“我是属基督的”。
13基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?
14我感谢 神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗，
15免得有人说，你们是奉我的名受洗。
16我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。
17基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
18因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为 神的大能。
19就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”
20智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里? 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?
21世人凭自己的智慧，既不认识 神， 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是 神的智慧了。
22犹太人是要神迹，希腊人是求智慧;
23我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙;
24但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为 神的能力， 神的智慧。
25因 神的愚拙总比人智慧， 神的软弱总比人强壮。
26弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
27神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，
29使一切有血气的，在 神面前一个也不能自夸。
30但你们得在基督耶稣里是本乎 神， 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
31如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”
哥林多前书2章
1弟兄们，从前我到你们*，并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘。
2因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。
3我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。
4我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，
5叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎 神的大能。
6然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。
7我们讲的，乃是从前所隐藏、 神奥秘的智慧，就是 神在万世以前预定使我们得荣耀的。
8这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
9如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”
10只有 神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是 神深奥的事也参透了。
11除了在人里头的灵，谁知道人的事?像这样，除了 神的灵，也没有人知道 神的事。
12我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从 神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
13并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事(注：或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。
14然而，属血气的人不领会 神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
15属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
16“谁曾知道主的心去教导他呢?”但我们是有基督的心了。
列王记上17章
提要：1 以利亚发预言警告亚哈，奉命到基立溪旁，在那里乌鸦供养他。8 以利亚奉差遣到撒勒法的寡妇那里。17 他求上帝使寡妇的儿子复活。24 那妇人信了他。
以利亚和旱灾
王上17:1 基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”
【本会注释】
以利亚。《列王纪》在这里开始了一个新的篇章，和以前的部分在精神面貌上迥然不同。不再叙述一些冷冰冰的关于邪恶君主统治的史实，而代之以最伟大先知的激动人心的事迹记载。这些故事既详细又生动，饱含着属灵的优美和道德的教训。以利亚带着上帝的使命走上历史舞台，那时正值危急的关头。罪恶的洪流扫荡全地，如果不加遏止，将使一切陷于灭顶之灾。以利亚勇敢地站立在仇敌面前，以言语和行为为上帝作见证。他或过着简朴的隐居生活，或无畏地站在迦密山顶让火从天上降下来并挥起正义之剑杀了巴力的众先知。在这引人入胜的故事里我们看到了为上帝服务的勇气，信心，忠贞，仁爱和热忱，在这里我们看到了那要来的更大的以利亚(太17:10-12)。以利亚这个名字和先知的使命很相称，它的意思是“耶和华是我的上帝。
基列。以利亚的家在约旦河东的基列。他的老家具体位置不详。
对亚哈说。以利亚的故事突然插进书中的叙述。没有介绍，没有呼召，也没有描述他早年的经历。他只被提及名字和住在基列，然后就站在王的面前将那要来之刑罚的神圣信息告诉给亚哈。在基列山的荒僻之处以利亚的心被那扫荡全地日甚一日之叛道反教的洪流所震撼。他的心灵伤痛，他的义愤激发，他恳切地祷告这罪恶的潮流必须予以阻止，如果必要，不妨降罚给人民使他们看到自己信靠巴力的虚妄。他的祷告蒙垂听了，以利亚奉差遣去向王宣告那要来之刑罚的惊人信息(见《知君》第九章)。
不降露，不下雨。巴力被人崇拜为一切生命和福气的来源，它被尊为风神，给大地带来雨露，使田间的植物生长。现在以色列人就要知道巴力究竟能不能带来这些恩惠。
王上17:2 耶和华的话临到以利亚说：
王上17:3 “你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。
【本会注释】
你离开这里。没有时间可供耽延了，在王清醒过来，将先知拿住处死之前他就逃跑了。耶和华指示他到约旦河谷的基立溪旁。这里的具体位置不详，但可能是在一处清静的山谷中，远离喧嚣的尘世。
王上17:4 你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。”
【本会注释】
乌鸦。这是个奇怪的世代，人们的心极其刚硬。如果人们遵守上帝的律法，行走善道，上帝必会以各种非常的事彰显自己的大能。尽管干旱的时间很长，但上帝能用各种手段照顾自己忠心的仆人，为要让全国的人明白，惟有耶和华是上帝。
王上17:5 于是以利亚照着耶和华的话，去住在约但河东的基立溪旁。
王上17:6 乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。
王上17:7 过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。
【本会注释】
干了。以利亚对王说的话迅速应验了。他的话一出口，天就闭塞不下雨，全地变得干枯荒凉。王和民众都不相信这旱灾是上帝的刑罚。他们坚持认为巴力和亚斯他录会给他们带来维持生命的雨水。之后连基立溪也干涸了。
以利亚和撒勒法的寡妇
王上17:8 耶和华的话临到他说：
王上17:9 “你起身往西顿的撒勒法(撒勒法与路加福音四章二十六节同)去，住在那里;我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”
【本会注释】
撒勒法。这是腓尼基的一座边境城市，位于西顿西南偏南9英里(14.4千米)，在推罗东北偏北13 1/2英里(21.6千米)。这里是崇拜巴力的王统治的中心地带，以利亚奉命来到这里受一个外邦寡妇的供养。亚哈一定想不到他居然会在此处藏身。撒勒法是个很小的村庄，就是现在的Sarafand。
王上17:10 以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说：“求你用器皿取点水来给我喝。”
【本会注释】
捡柴。在燃料缺乏的东方这是最常见的一幅景象。妇女和儿童走遍各处寻找一点木柴或草茎用来生火作饭。
王上17:11 她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：“也求你拿点饼来给我!”
【本会注释】
拿点饼。这是耶和华激动先知去求饼的。他最清楚当时的情况，寡妇的贫穷和先知的需要。在这种赤地千里绝望的情形下，那寡妇能拒绝她自己的儿子却将仅有的食物给一个陌生人吗?
王上17:12 她说：“我指着永生耶和华你的上帝起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油;我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼;我们吃了，死就死吧!”
王上17:13 以利亚对她说：“不要惧怕!可以照你所说的去做吧!只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。
【本会注释】
先为我作。这个要求是信心的试验。那个寡妇刚刚解释了自己经济上的困境。她微薄的粮食马上就要告罄，仅仅够给她和她的儿子做一点吃的，随后等待他们的就是饥荒。
王上17:14 因为耶和华以色列的上帝如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。”
【本会注释】
因为耶和华……如此说。伴随着要求的还有应许。她被告知她的付出会带来福气。上帝向她指明，她将得到的比她给先知的要多得多。她满足了这个考验并得到丰盛的回报。
王上17:15 妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。
【本会注释】
吃了许多日子。她能得吃的是因为她相信上帝的应许，而她周围千万相信巴力的人却都在挨饿。当施舍的呼召发出时她所有的只够自己和儿子一餐饭。但当她付出之后，她所有的已满足全家而有余了，包括先知在内，吃了很多日子。她因着信得了生命和福气。“有施散的，却更增添”(箴11:24)。
王上17:16 坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。
【本会注释】
不减少。上帝的府库决不缺乏。耶和华是一切福惠的泉源。那些学会依靠他的人在今生也能得到喜乐和福惠的满足，而藐视他恩典的人却无所得(太6:25,33)。
王上17:17 这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了;病得甚重，以致身无气息。
【本会注释】
病了。那个寡妇有上帝同在与祝福的非常凭据，但很不幸，她的儿子还是病了。痛苦和死亡临到恶人，也临到义人。尽管一个人献身服侍上帝殷勤努力，但失望和哀伤，痛苦和离别还是会有的。
王上17:18 妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干?你竟到我这里来，使上帝想念我的罪，以致我的儿子死呢?”
【本会注释】
神人。这些话表明那位妇人相信上帝并相信以利亚是他的先知。一个腓尼基妇人能说出这样的话表现了她极大的信心。即使在以利亚到来之前“她也是一个真心相信上帝的人，并且将照耀在她道路上的真光全部行了出来”(《知君》第十章)。在这个以色列人转离上帝而去拜巴力的时候，一个信奉巴力国家的妇人却表现了她对以色列上帝的信心。在最无希望的土地上撒的种子也能结出恩典的果实来。
想念。这些话表现了一颗伤痛的心已经失去了理智。以利亚给这个家庭带来的是欢乐和生命而不是痛苦和死亡。她在痛苦中就将自己的不幸遭遇和先知的到来联系起来，感到这刑罚是她自己生活中的罪造成的。先知的出现让她对自己的罪深感自责并将她的不幸看作从上帝而来的刑罚。
王上17:19 以利亚对她说：“把你儿子交给我。”以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上，
王上17:20 就求告耶和华说：“耶和华我的上帝啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗?”
【本会注释】
求告耶和华。这个例子告诉上帝的儿女面对死亡该如何向他呼求。“义人祈祷所发的力量是大有功效的”(雅5:16)。
王上17:21 以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说：“耶和华我的上帝啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体!”
【本会注释】
伏在孩子的身上。这不代表先知本人有什么自然的手段使孩子复活。只有赐生命的上帝能使人复活。以利亚恳切地祈求上帝使这个孩子的生命重新回到他的体内。
灵魂。希伯来文nephesh。这个希伯来词语在旧约中出现了七百多次，有各种不同的翻译，“灵魂”(创2:7;12:5等等)，“活物”(创1:21,24;2:19;利11:46;等等)，“人口”(创14:21;书20:9;耶43:6;等等)，“生命”(创9:4;出4:19;书2:14;等等)，“死人”(利19:28;民9:6,7,10;等等)，“自己”(利11:43;王上19:4;赛46:2;等等)，还有很多其它的翻译。所有的翻译中最适合本节经文的应该是“生命。”翻译成“灵魂”会产生误导并传递出一种错误的观念：有一种能脱离人的身体而永远独立存在的不朽的精神实体。nephesh中并没有这种意思。它在经文中出现的七百多次也没有一次是这种意思或是有一点点这方面的暗示。没有一次nephesh被称为不朽的或永存的。圣经的译者在其它一百一十九处都将其翻译为“生命，”在这里同样是合适的。一个显著的例子是王上19:4节，以利亚呼喊说：“耶和华啊，求你取我的性命[希伯来文nephesh]。”这里翻译者正确地运用了“生命”这个词语。进一步的探讨请见创35:18节注释。
王上17:22 耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。
【本会注释】
他就活了。通过信心的祷告，“有妇人得自己的死人复活”(来11:35)。这个神迹是在以色列和全世界历史的危急关头施行的，当时人类对上帝的信心正在减退。人们将自然的力量看作生命和医治的源头。他们需要将自己的注意转向上帝，学习是他赐人生命，惟有他的力量不仅能医治病人还能使死人复活。这样的神迹是不可能保守秘密的。原来这里还有巴力绝对做不到的事情。当人们得知上帝的权能使寡妇的儿子从死里复活了，巴力的蛊惑就开始崩溃。
王上17:23 以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说：“看哪，你的儿子活了!”
【本会注释】
你的儿子活了。多少位母亲刺痛的心灵渴望听到这样的话啊!这位母亲现在听到的令她喜乐的话语，许多母亲凭着信心在不久的将来都会听到。这位撒勒法的寡妇，由于她的信心和好客，有多么意想不到的福气和恩惠临到她身上啊!她把自己和儿子最后一点食物给了先知并在自己简陋的家中为先知腾出一方栖身之地，作为回报，她的儿子死而复生了。“人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐”(太10:41;另见赛58:10,11)。
王上17:24 妇人对以利亚说：“现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。”
【本会注释】
我知道。这位寡妇对于耶和华的话有了一次特殊的坚定。上帝必照他对寡妇的应许给她实现。上帝的应许总是确实的。上帝的儿女都应该紧握他的应许毫不动摇，“因为那应许我们的是信实的”(来10:23)。即使上帝不为我们行这样的神迹，他的儿女也有千种万种办法知道他的话是信实的。就像古时他为撒勒法的寡妇所行的，如今上帝依然是良善的，有能力的，并乐意供给我们一切的需要(见太6:25-34)。
耶利米书43章
提要：1 约哈难不相信耶利米的预言，带着耶利米和其它人前往埃及。8 耶利米用表号预言埃及会被巴比伦人所征服。
1 耶利米向众百姓说完了耶和华他们上帝的一切话，就是耶和华他们上帝差遣他去所说的一切话。
【本会注释】
一切话。见耶42:10-22。
2 何沙雅的儿子亚撒利雅和加利亚的儿子约哈难，并一切狂傲的人，就对耶利米说：“你说谎言!耶和华我们的上帝并没有差遣你来说：‘你们不可进入埃及，在那里寄居。’
【本会注释】
亚撒利雅。把亚撒利雅的名字放在公认的领袖约哈难之前(耶41:13,16;42:1,8)，似乎暗示亚撒利雅是普遍不满情绪的真正领袖。他们说耶利米想把百姓交在“迦勒底人的手中”，“说谎言”(耶43:3)，和以前对他的指控如出一辙(见耶37:13,14)。
狂傲。直译是“傲慢”或“放肆”。 “狂傲的人”不代表所有的人，但他们肆无忌惮的攻击，往往使他们掌握了主动权。
3 这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们，要将我们交在迦勒底人的手中，使我们有被杀的，有被掳到巴比伦去的。”
【本会注释】
百姓指控先知的秘书和朋友巴录(见《SDA圣经注释》第343页)，说他影响了耶利米，把剩下的犹太人“交在迦勒底人的手中”。
4 于是加利亚的儿子约哈难和一切军长，并众百姓，不听从耶和华的话住在犹大地。
【本会注释】
约哈难。显然他重新担任犹大的剩下之人的领袖。
5 ，6 加利亚的儿子约哈难和一切军长却将所剩下的犹大人，就是从被赶到各国回来在犹大地寄居的男人、妇女、孩童，和众公主，并护卫长尼布撒拉旦所留在沙番的孙子亚希甘的儿子基大利那里的众人，与先知耶利米，以及尼利亚的儿子巴录，
【本会注释】
将所剩下的。包括耶利米和巴录(第6节)。
从被赶到各国回来在犹大地。指来自摩押，亚扪或以东的逃亡者(耶40:11)。在移民中包含这些人，说明犹大实际上已经荒无人烟了。
众公主。包括王室所有的公主(见耶41:10注释)。
基大利那里的众人。见耶39:9-14;参王下25:8-12,22。
7 都带入埃及地，到了答比匿。这是因他们不听从耶和华的话。
【本会注释】
答比匿。见耶2:16注释;参王上11:19。这个城镇至少暂时成为移民们决定建立新家的地方。
8 在答比匿，耶和华的话临到耶利米说：
9 “你在犹大人眼前要用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的宫门那里，
【本会注释】
关于其他预言的表号，见耶19:10;27:2;结12:1-7。
10 对他们说：‘万军之耶和华以色列的上帝如此说：我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来。在所藏的石头上我要安置他的宝座;他必将光华的宝帐支搭在其上。
【本会注释】
尼布甲尼撒。见但1:1注释。
将光华的宝帐支搭在其上。有人认为是指临时宝座之上张开的华盖。也有人认为“宝帐”是指铺在宝座下平台上的皮罩，让罪犯跪在其上被处死。这与七十士译本一致：“他将向他们举起武器，”也与先知的预言吻合：当尼布甲尼撒来到埃及时，他将代表上帝对祂悖逆的百姓执行祂忿怒的惩罚。
11 他要来攻击埃及地，定为死亡的，必致死亡;定为掳掠的，必被掳掠;定为刀杀的，必交刀杀。
【本会注释】
关于这次入侵的历史背景，见耶46:13注释。
12 我要在埃及神的庙中使火着起，巴比伦王要将庙宇焚烧，神像掳去;他要得(原文作披上)埃及地，好象牧人披上外衣，从那里安然而去。
【本会注释】
尼布甲尼撒将亲临“埃及的土地”，就像牧羊者穿上自己的衣服那样随便。七十士译本为“他将在埃及的土地上寻找害虫，就像一个牧人搜寻他的衣服里的害虫一样”。
13 他必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。’”
【本会注释】
柱像。指当地的柱子或方尖塔。
伯示麦。直译是 “太阳的殿”，就是赫利波利斯或安城。七十士译本为“他必打碎安城赫利波利斯的柱子”。 赫利波利斯是希腊名，意为“太阳城”，位于现在是开罗附近，其埃及名字是尤努(Iunu)，希伯来语拼法是'On(安城，创41:45,50等)。
哥林多前书1章
提要：1 问候与感恩。10 保罗劝他们合一。12责备他们纷争。18 上帝败坏智慧人的智慧，21 用人所当作愚拙道哩，26 不拣选有智慧、有能力、有尊贵的人，27，28 却拣选愚拙、软弱和卑贱的人。
1 奉上帝旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，
【本会注释】
上帝旨意。保罗强调他担任使徒是上帝的旨意。他在给其他教会的书信中，也要人注意这个事实(见罗1:1;林后1:1;加1:1;弗1:1;西1:1;提前1:1;提后1:1)。他知道自己的职务不是人任命的，而是上帝任命的(见加1:1)。每一个耶稣基督福音的真正使者都要像保罗那样坚信自己的恩召，相信他如果作其他任何工作就有祸了(见林前9:16)。
使徒。apostolos(见徒1:2注释)。保罗作使徒的权利在哥林多受到质疑。在这里和书信的后面，他积极勇敢地维护这个权利(见林前9章)。
保罗。关于这个名字的意义，见《使徒行传》第7章补充注释二。
兄弟。当时对基督徒的通称(见罗16:23等)。“基督徒”的称呼尚不太普遍(见徒11:26注释)。
所提尼。身份不明，可能是徒18:17中所提到管理哥林多会堂的人。传统说法把他列入70个门徒之中(路10:1)是没有根据的。所提尼可能是保罗的代笔人，就如《罗马书》中的德丢一样(见罗16:22注释)。所提尼的名字出现在开头的问候语中，并不表明他是书信的共同作者。保罗习惯这样提说同工的名字。
2 写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。
【本会注释】
哥林多。关于保罗在哥林多的工作和哥林多教会的建立，见本卷注释100页;徒18:1-18。
教会。ekklēsia(见太18:17注释)。
在基督耶稣里。只有那些寻求耶稣，躲避在祂里面，被救主的公义所遮盖的人才算是圣洁的。
成圣。hagiazo，“献身”，“成圣”(见约17:17注释)。下文把成圣的人称为“圣徒”(hagioi)，直译为“圣洁的人”(见罗1:7注释)。hagiazo和hagioi的词根相同。英语中的“成圣”和“圣徒”都源于拉丁文词根sanctus(“圣洁”)。
蒙召作圣徒的。就是“蒙召的圣徒”。见上面“成圣”的解释。
在各处。“在各处”也可放在“蒙召作圣徒的”前面，强调哥林多信徒是信徒大团契的一部分。保罗提醒哥林多人，他们不是福音权利的唯一享有者。
保罗所用的“在各处”也可能是当时常用的问候语。有两个犹太会堂的铭文中也有这样的问候语：“愿这里和以色列全地都有平安”(见汉斯.利兹曼《新约手册》林前1:2注释)。书信不只是发给哥林多信徒的，其中所充满的教训也是给众人的。书信已列如圣经正典，作为我们的指导和教诲(见提后3:16)。
求告我主耶稣基督之名。见徒2:21注释。
是他们的主，也是我们的主。或“是他们的地方，也是我们的地方”。如果指“地方”，就没有什么更多的意义。如果指“主”，就是进一步强调所有的基督徒团体崇拜的是同一位主(见上面“在各处”解释)。这里可能隐射哥林多教会内的结党纷争(11-31节)。
3 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们。
【本会注释】
恩惠。charis，在《新约》中出现了大约150次，译为“恩惠”130次。其他地方分别译为“宠爱”、“快乐”，“感恩”，“谢意”，“感激”，“欢愉”，“慷慨”，“好处”、“接纳”，“赐恩”等。这些词合在一起，也不足以表达获得上帝启示的人的所感受到的荣耀、惊异、喜乐、欢愉和感激，因为上帝藉着耶稣基督彰显了祂无比的恩德。所有这一切都用“恩惠”(charis)一词来归纳。
古希腊人崇尚美。他们用charis表示美感和快乐，然后把这种观念转移到产生美感的事物上，故词义引伸到感激，高兴和欢愉。该词具体可指所给予的恩惠或恩宠。
早期基督教会采纳了这个有用的词汇，用它亲切，仁爱，欢愉的内涵和优雅的性质，来表达基督徒之间的态度。该词特别用来表示“上帝在基督里，并藉着基督对于罪人的关注和作法，尤其是自发的仁爱之举”(赫尔曼.克里默,《圣经神学词典》， 1886年，第574页)。上帝对人的恩典，绝对不取决于人的状况，既不通过他努力行义来赚取恩典，也不因他没有这样作而影响上帝对人彰显恩典。只要他愿意，就能得到上帝的恩典。他犯罪的程度，不影响上帝乐意藉在耶稣向他所施的恩典。见罗1:7注释。
平安。eirēnē，源于希腊和平女神伊琳娜。在《新约》里，eirēnē指圣灵充分运行在个人生活中，不受任何搅扰，从而使人与创造主之间达到完全的和谐。塞耶将该词下定义为：“心灵的平静状态，对于藉基督而来的拯救满有把握，对上帝没有丝毫的恐惧，安于任何属世的命运”。见罗1:7注释。
4 我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;
【本会注释】
我。这里的单数形式表明所提尼不是书信的共同作者(见第1节注释)。
感谢我的上帝。保罗在处理教会的混乱现象之先，称赞哥林多信徒在属灵经验上的成就。他先称赞他们的信心和顺服，再责备和警告他们。给七教会的信息也表现了这种做法(启2:2-4,13,14,19,20)。上帝先说好的方面来鼓励教会，为必要的警告和责备作准备。如果他们像哥林多教会那样听从，就会取得属灵的进步和福气。
恩惠。charis(见第3节注释)。这里所强调的是具体的恩赐(charismata，林前12:4;见林前1:5-7)。
5 又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备，
【本会注释】
凡事。上帝已经赐给哥林多信徒丰盛的福气，把他们从极其败坏的生活环境中拯救出来，使他们脱离无法形容的罪恶深渊，授予他们无限的属灵恩赐，以致他们“在恩赐上没有一样不及人的”(第7节)。丰盛的恩典已经远远超过实际的需要，所以教会没有理由退后和背道。参林后9:11。
口才。logos，泛指“话语”，也指具体的言语。这里可能指自由清楚地表达一切真理知识的能力。这个恩赐可能就是12:8中“智慧的言语”(logos sophias)。
知识。gnōsis，是英语中表示“认知”(gnostic)和“不可知”(agnostic)等词汇的来源。关于这个恩赐，见林前12:8注释。知识是基督教信仰的一个重要基础。凡想成为基督徒的人必须明白有关上帝存在和救赎计划的基本事实。保罗以他拥有这种恩赐而自豪(林后11:6)。哥林多有些信徒滥用了这个恩赐(《哥林多前书》第8章)。
6 正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，
【本会注释】
正如。“正如”似乎强调因耶稣基督而来的救赎计划的知识，藉着圣灵在哥林多教会的有力工作得以显明并确立。这能力依然运行在教会当中，为上帝的恩惠和福音真理作证，正如救恩的信息第一次传到这个城市时一样。
为基督。圣灵倾降在哥林多信徒身上的结果，使他们确立了对福音的信仰，深刻地悔改，并接受了显示上帝牺牲耶稣之爱的真理。使徒有关基督的见证不仅被人相信和接受，而且教会藉着上帝之灵所伴随的能力领受了圣灵的各种恩赐(见第7节)。林前12:1,4-10,28;弗4:8,11-13列举了这些恩赐。圣经说，圣灵恩赐的目的是要使教会得到发展，直至在耶稣里达到合一与完全(弗4:12-15)。
坚固。或“确立”。圣灵的恩赐授予早期的教会，包括哥林多教会，表明上帝愿意向祂的子民提供丰盛的恩典，使他们坚定站立，并向不信的世人见证真道。
7 以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。
【本会注释】
在恩赐上没有一样不及人的。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处”(林前12:7)。每个信徒都接受了一定的恩赐。哥林多教会的恩赐特别丰富。
等候。apekdechomai，“迫切地等待”。
显现。apokalupsis，直译是“揭示”，“显露那隐藏的”。帖后1:7;彼前1:7,13;4:13用该词表示耶稣的来临。人肉眼本来看不见的耶稣将忽然显现，众目都要看见(启1:7)。表示“显现”的一个更常用的词是parousia(见太24:3注释)。表示“来临”的词erchomai，也经常使用。耶稣的来临是第一世纪教会喜乐的期盼和希望，并仍然是每一个耶稣真门徒“所盼望的福”(多2:13)。哥林多信徒藉着圣灵的各样恩赐确立了对耶稣的信仰，他们迫切期待救赎主的复临。现在也是这样。如今教会的各种恩赐确立了耶稣的见证。余民教会的特征是拥有“耶稣基督的见证”(启12:17)，那就是林前19:10中的“预言之灵”。
8 祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
【本会注释】
祂。就是主耶稣基督(第7节)。
坚固。或“确立”。
到底。参腓1:10;帖前5:23;犹24。不要把这句话理解为人不可能从恩典中坠落。其他的经文清楚地表明了信徒犯错误的可能性(如来6:4-6)。信徒只有忍耐到底，才能坚固到底(见太24:13;见约10:28注释)。
无可责备。信徒们得到保证：基督必在试炼诱惑中坚定他们，保守他们一生行在圣洁的路上，使他们在基督显现的时候无可责备的。这个应许并不是说他们从来就不会犯错误，因为“人人都犯了罪”(罗3:23)。如果他们愿意不断地降服于耶稣，表示愿意讨祂喜悦，祂就会使他们过得胜的生活，在祂显现时无可责备，因为祂的义遮盖了他们。“无可责备”与“完全”有别。“无可责备”指那些在审判者之前不能被指控有罪的人，因为没有指控他们的理由。
9 上帝是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。
【本会注释】
上帝是信实的。参林前10:13;帖前5:24;帖后3:3等。上帝的绝对信实是保罗所说信徒在末日无可指责的基础。上帝的应许就像祂的品格一样是不变的。对于生活在当今越来越不安定之世界中的基督徒，这是不断的安慰的源泉。
被祂所召。见罗8:30注释，参9:24;11:29。上帝呼召所有的人与耶稣联系交往。他们为上帝的各种见证多感召，放弃罪恶，接受基督的救恩。
一同得分。koinōnia(见徒2:42;罗15:26注释)。
10 弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。
【本会注释】
弟兄们。这是保罗书信中常用的称呼。保罗用这个亲切的称呼，可能是为了缓和他将对信徒进行的严厉责备。这个称呼也暗示了哥林多信徒中所缺乏的团结精神。
藉我们主耶稣基督的名。我们藉着耶稣向上帝祈求(参罗12:1;帖前4:2)。藉着同一个名祈求，可能进一步影射哥林多信徒中间所存在的结党纷争(见上面“弟兄们”注释)。
劝。parakaleo，直译是“呼吁站在……一边”，故有“劝诫”，“安慰”之意(见约14:16注释)。这里指“劝诫”。本节从感恩和称赞过渡到了责备。经过简单的引言，保罗开始直接讨论需要他关注的各种问题。见太5:4注释。
都说一样的话。这是古典希腊文的习语，意为“一致”。 保罗用这个习语，表明他精通古典希腊文(见徒17:28注释)。
分党。schismata，源于schizo(“分裂”，“撕开“)。太27:51用schizo描述圣所幔子的撕裂。在太9:16 中schisma指撕裂衣袍。保罗用这个词表示“意见分歧”，特别指哥林多教会的分裂精神。英语中的schism (“分党”)源于schisma。
一心一意。nous … gnōmē。Nous表示心情，gnōmē表示因某种心情而产生的意见，判断或情感。
彼此相合。katartizo，“修补(破渔网)”(太4:21);在伦理上指“完美”、“完善”。 耶稣和使徒的讲道，不断地就教会的合一发出强烈的呼吁(见约17:21-23;罗12:16;15:5,6;林后13:11;腓2:2;彼前3:8)。
11 因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。
【本会注释】
革来氏。意为“青翠的”或“淡黄色的”。这是自由民中的常见名，暗示革来氏可能是自由民中的一位女子。她家无疑住在哥林多。这些人带给保罗有关哥林多教会的纷争的消息(见《使述行述》300页)。有人认为他们就是林前16:17所提到的代表，但缺乏证据的支持。
家里的人。“家里的人”是外加的。无法确定他们是革来氏家的直系成员，亲属，仆人或奴隶。
对我提起。革来氏家里的人向保罗反映了哥林多教会的状况。
弟兄们。见第10节注释。
纷争。erides(单数eris)。Eris似乎列在罗1:29-31的罪恶之中，也列在情欲的事中(加5:20)。
12 我的意思就是你们各人说：“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。
【本会注释】
你们各人。结党的精神似乎影响了所有的人。教会的信徒纷纷表示自己属于这一派或那一派。
属保罗的。保罗先提到声称属于他的一派。他表示不赞成分派，尤其是属于他的一派。各派都受到了批评。任何形式的分党精神都是错误的。把一个属灵领袖与另一个属灵领袖进行比较，是违背基督精神的。
亚波罗。他是亚历山大的犹太人，所随从的是施洗约翰的教训。他“有学问”“最能讲解圣经的”(徒18:24,25)。在以弗所，他从百基拉和亚居拉那里接受了基督教的信仰。然后他前往亚该亚，在哥林多教会工作了一段时期(徒18:27,28;参林前3:5-7)。他的学识和口才使教会中部分信徒把他抬举在保罗之上。当保罗最初把福音传到这个大都市时，他的工作是要适应那些不了解属灵真理的人(林前2:1-4;3:1,2)。在这样的基础之上，亚波罗的教训超越了信仰的入门知识(林前3:6-11)。他的个性，工作方式，和他所传信息得到某些人的特别好感，这些人就表现出对他的偏爱。另一些人则不愿意放弃对保罗的忠诚，因为是他首先将福音传给他们的。其实保罗和亚波罗是完全和谐的(见第5-10节)。纠纷产生以后，亚波罗离开哥林多回到了以弗所。保罗曾劝他回来，他坚决不肯。
矶法。就是彼得。译自亚兰语Kepha'，意为“石头”(见约1:42)。“彼得”译自希腊语Petros，也是“石头”的意思(见太16:18注释)。属于这一派的人无疑认为，说自己追随最初的十二门徒之一具有特别的优势。彼得曾与耶稣有亲密的关系，是作领袖的十二使徒之一。他们认为这证明彼得的地位超过保罗和亚波罗。有人认为这一派的存在表明彼得曾访问过哥林多。但这样的结论是不确定的，也没有任何证据来证明。
属基督的。属于这一派的人拒绝随从任何人间的领袖。他们持独立态度，自称直接受教于基督(见《使述行述》278，279页)。
13 基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?
【本会注释】
基督是分开的吗?说明这是很荒谬的。
保罗为你们钉了十字架吗?这个问句的形式，暗示了否定的回答。译文强调了保罗的意思。他巧妙地以自己为例，而不提亚波罗或彼得。
奉保罗的名。参太28:19;徒8:16中的格式。
14 我感谢上帝，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗;
【本会注释】
上帝。有的文本省略了“上帝”。
基利司布。原是哥林多管会堂的(徒18:8)。基利司布是一个罗马名字。
该犹。显然就是罗16:23所提到接待保罗和整个哥林多教会的人。不知道他是不是《约翰叁书》所提到的该犹(约叁1)。该犹是一个罗马名字。
没有给你们一个人施洗。保罗显然是让他的助手施洗的。他或许预见到有人特别重视由什么人来主持这个仪式。这个礼节的意义不在仪式本身，也不在由什么人来主持，而是参加者自己的经验。请参见耶稣的作法：“不是耶稣亲自施洗，而是他的门徒施洗”(约4:2)。
15 免得有人说，你们是奉我的名受洗。
【本会注释】
你们是奉我的名受洗。有文本为“我给你们施洗”。 意思实质上是一样的。哥林多人显然普遍认为，受洗者和施洗者之间存在着特殊的关系。即使是宣称属于保罗的一派，也不可为在他们领袖手中受洗而夸口。 保罗很高兴自己能让别人来主持大部分的洗礼。
16 我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。
【本会注释】
我也给司提反家施过洗。本节说明这封书信是由别人代笔的。否则保罗不会加上“司提反家”，而会把司提反家与基利司布和该犹同列(见14节)。
司提反。司提反家是保罗在亚该亚的第一批果子(16:15)。写《哥林多前书》时，司提反和保罗在一起(16:17)。
17 基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
【本会注释】
原不是为施洗。保罗渴望单单基督得到高举，并争取多人归向祂。所以保罗说明，他的主要工作不是施洗，而是劝人归顺救主。他没有说自己不给任何人施洗，而是希望人明白，他不想藉着给大批人施洗而将荣耀归给自己。他在13-17节中的论述表明，他非常希望在救赎的工作中，上帝的工人会消失在视野之外，悔改罪人的视线能单单集中在耶稣身上。那些在使徒手下受洗的人可能会宣称自己比其他信徒优越，从而在教会产造成结党纷争。保罗深知其中的危险。他宣称他的工作是要让所有的人都知道救赎的喜信，并呼召他们悔改相信耶稣。这也应始终是所有福音使者的伟大目标。
智慧的言语。希腊人高度赞赏他们演说家们巧妙博学的辩论方法和精炼的演讲才能。保罗并不想模仿他们雄辩推论的风格。福音的成功并不靠这些方法;而且使徒传道也不展示这些方法。他的教训和演讲方式并不受老经世故的希腊人所称赞。他们不认为他讲的道是智慧的。保罗渴望基督十字架的荣耀不会被人的哲学和雄辩的口才遮蔽，从而把荣耀归给人而不是上帝。传播十字架的成功，不是依靠人的推理和精心论辩的魅力，而是靠伴随着圣灵大能的简明真理的影响。
落了空。也就是没有实质的内容。
18 因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为上帝的大能。
【本会注释】
十字架的。“十字架的道理”是因信钉十字架的主而得救的信息。这样的信息在崇尚哲学的希腊人和注重仪式的犹太人看来，乃是愚蠢至极。
道理。logos，直译就是“言语”。这里可能是与“智慧的言语”对照(见第17节注释)。
那灭亡的人。他们正行走在灭亡的道路上，因为他们把唯一能救他们的十字架的道理视为愚拙。
得救的人。直译为“正在得救的人”。保罗这里把得救描写为现在的行动。圣经所说的得救是过去，现在和将来的行动(见罗8:24注释)。
大能。dunamis(见路1:35注释)。对于那些因愿意相信福音纯洁的信息而“得救的人”，十字架的道理是“上帝的大能”。这大能表现在伴随着罪人接受救恩的条件而发生的品格改变。福音不只是阐明教义或讲述耶稣死在十字架上为人类所成就的事，而是上帝的大能运用在悔改相信的罪人生活和心灵之中，使他成为新造的人(见罗1:16;参林后5:17)。
19 就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。
【本会注释】
经上所记。引自赛29:14，与希腊文七十士译本，而不是与希伯来原文较为接近。保罗为林前1:18的论点提出圣经的论据。凡努力藉着人的哲学和无神的思维方式所寻求的得救途径，都会被上帝所拒绝而归于无有。
20 智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?
【本会注释】
智慧人在哪里。本节是一句自由引语，综合了赛19:12;33:18的思想;参44:25。保罗心目中的“智慧人”可能特指崇尚世俗哲学的希腊人。“文士”是指重视律法权威的犹太人。“辩士”指热中于哲学争辩的希腊人和犹太人。本节指出，任何靠人的思维和推理争取得救的办法都是完全靠不住的。
21 世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人;这就是上帝的智慧了。
【本会注释】
上帝的智慧。在创造的大工，自然界的奇迹，星空的荣美和奇妙的神眷中，人类为上帝智慧的许多证据所包围，可是他们仍然不追求认识上帝。上帝通过对丧亡人类的爱怜，宣告了信基督得救的荣耀信息。这个信息，在世俗智慧的人为愚拙，在接受的人责为蒙上帝所特选救赎的方法。
世人凭自己的智慧。世人虽然自夸有智慧和成就，却不认识真神。希腊人以他们的哲学著称，但是他们猎奇的心理(见徒17:21)并没有引导他们认识“创造宇宙和其中万物的上帝”(24节)。犹太人也自夸有超人的智慧，但对于得救的重要知识却无知得可怜。
既不认识上帝。就是没有认识上帝的知识。保罗在这里所说的是福音所显示的得救的智慧。
道理。kērugma，“宣告”，强调所传的信息，但不排除宣讲的行动本身，与kēruxis(“传道”)不同。这“愚拙的道理”就是宣告因信被钉十字架的基督而得救的福音。这在希腊人和不信的犹太人看来是愚拙的。
22 犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，
【本会注释】
犹太人。原文没有加定冠词，是强调其特征而不是其身份。下面的“希腊人”也一样。
神迹。有些文本为复数。关于犹太人求神迹，见太12:38注释;参《塔木德》《公会》98a，宋西诺版第665页。保罗用犹太人和希腊人来代表当时的两大类人。犹太人所寻求的是神迹奇事和超自然现象的表现。
希腊人。多世纪以来，这个民族以知识造诣和崇尚理性而著称。他们认为人的智慧能够渗透和理解一切的事物。
23 我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙;
【本会注释】
钉十字架的基督。见林前2:2注释。
绊脚石。skandalon，“陷阱的触发器”，或“陷阱的诱饵”。动物一旦踩上，就会触发机关而被捕获。skandalon比喻那些引发罪恶、错误或过犯的事物。属肉体的以色列人期盼弥赛亚来作一个地上的君王，使他们在世上建立起至高无上的国度，所以他们反感钉十字架之救赎主的信息。福音与他们关于弥赛亚的观念是针锋相对的，所以他们拒绝了福音，以致灭亡。参见加5:11将skandalon译为“讨厌”。殉道者查斯丁在《与德里夫的对话》中表达了犹太人对钉十字架者可能是弥赛亚的观点抱什么态度。德里夫说：“然而你们这个所谓的基督受到如此的屈辱，以致上帝律法最后的咒诅临到了祂身上，因为祂被钉死在十字架上”(32页;《前尼西亚时期的教父》卷一第210页)。
在外邦人。有文本为“在希腊人”。那些崇尚哲学，逻辑，科学和智力发明的人认为，被罗马人最屈辱的刑罚十字架处死的人居然能拯救他们，这简直是无稽之谈(见《使徒行述》245页)。殉道者查斯丁的下面这段话反映了哲学的头脑接受被钉十字架的人为上帝的儿子有多么困难： “我们凭什么相信一个钉十字架的人是永恒上帝的长子;祂将对全人类施行审判，除非我们找到祂降生为人之前所发表的有关祂的证据，除非我们看见接着所发生的事情”(《第一护教书》第53页;《前尼西亚时期的教父》卷一第180页)。这位护教者在13章中宣称，“他们说我们疯了，因为我们坚持给一个钉十字架的人仅次于永恒不变之上帝的地位”(同上，第167页)。
24 但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。
【本会注释】
蒙召的。指有效的宣召。即邀请不仅发出，而且被人接受。关于“蒙召”的这方面含义，见罗8:28,30注释。
无论是犹太人，希腊人。见罗1:16注释。一切真正的基督徒，不论其国籍或教育背景，都承认上帝的大能藉着耶稣运行来拯救他们。他们认识到上帝救赎人类的计划是智慧的，能消除一切的障碍，将各种类型和教育程度的人都融合到一个爱心的大团契中。
25 因上帝的愚拙总比人智慧，上帝的软弱总比人强壮。
【本会注释】
上帝的愚拙。上帝拯救人类的方法在那些被世人的哲学所蒙蔽的人看来，似乎既愚拙又软弱。这句话带有修辞色彩。事实上，上帝既不愚拙也不软弱。但祂为人类所做的，在不知悔改的人看来，似乎是非常愚拙的。事实上，上帝改变和恢复人类的计划，比最聪明最有学问的思想家所有的计划和发明都更加适应人类的需要。
上帝的软弱。即在人看来是软弱的(见上面“上帝的愚拙”注释)。
26 弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
【本会注释】
可见。或“看来”。
蒙召的。见第24节注释。
有智慧的不多。“福音工作最大的成功素来是在比较卑微的人中成就的”(《使述行述》461页)。上帝在建立祂的教会时，没有请教世上有智慧，财富或势力的人。祂想争取所有阶层的人，但是世界上所谓的智慧常常使人高抬自己，而不在上帝面前自卑。所以在拥有世界财富和被视为知识界领袖的人中，接受耶稣基督纯朴福音的人并不多。有文本在“有智慧的不多”加上“蒙召的”，意为“有效地宣召”(见第24节注释)，有助于更好地理解“在你们中间有智慧的不多”。
27 上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
【本会注释】
世上愚拙的。心中充满属世学问的人往往不理解那些没有在世俗的学校里受过很多教育，但受上帝之灵引导的人所传纯朴简明的福音真理。犹太人对于耶稣的智慧十分惊讶，问道，“这个人没有学过，怎么明白书呢”(约7:15)?他们不理解一个没有上过拉比学校的人怎么能明白属灵的真理。今天也有这种情况。人们往往根据一个人受正式教育的程度来衡量他教训的价值。真正的教育是以上帝的道为中心和重点的。凡受过这种教育的人必是谦卑、温柔，而完全接受圣灵引导的。参太11:25。
世上软弱的。即被世人视为软弱的。
28 上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。
【本会注释】
卑贱的。agenēs，直译为“没有家庭的”，故用来指那些没有名气或声望的人。本节的agenēs指那些被人所看不起的人。保罗强调上帝绝不依靠人的技能和学问，来成就祂救赎人类的旨意。祂使用卑微而完全顺服的器皿，证明那些依靠世界地位，势力和学问的人是多么虚妄无用。
那无有的。指世人所认为不存在或无价值的东西。
29 使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。
【本会注释】
一切有血气的，在上帝面前一个也不能。即没有一个人能够(参可13:20;路3:6等)。现在保罗总结18-28节的论点，说明人不论贫富贵贱，有学问或无学识的，都没有理由在上帝面前夸口。
自夸。原文时态表明任何人都不能自夸。
30 但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
【本会注释】
在基督耶稣里。基督徒有力量、有智慧，是因为与基督联合。他们靠自己是得不到高位，财富或能力的。上帝藉着耶稣基督提供了一切。即使他们不知道，他们生活中一切美好的事物仍都是藉着耶稣而来的。为把人类从犯罪堕落中拯救出来所需要的一切，都能从耶稣身上得到。“上帝本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面”(西2:9;参《天路》115页)。我们藉着基督成就智慧、公义、圣洁和救赎。
是本乎上帝。我们的生命和存在都是出于上帝(徒17:25,28)。
智慧。见罗11:33注释。
公义。因着信心，基督的义赐给悔改相信的人(见罗1:17;4:3注释)。
圣洁。hagiasmos，见罗6:19注释)。
救赎。apolutrōsis，见罗3:24注释。
31 如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’
【本会注释】
这里部分引用了耶9:23,24。人的任何成就都不是夸口或吹嘘的理由。人类唯一值得夸口的就是他认识主耶稣基督为他个人的救主。彰显在基督身上的上帝奇妙的智慧和慈爱，是赞美和喜乐永不枯竭的源泉。人类所有的智慧和成就在它面前都黯然失色。
哥林多前书2章
提要：保罗说他讲道，1虽然没有用高言大智，4或用人的智慧，4，5却带有上帝的能力，6 远超世人的智慧，9和人类的意识，14因为凡人无法理解。
1 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。
【本会注释】
从前我到到你们那里去。保罗是说他到哥林多早年的服务(见徒18:1-18)。从那时起，大约已经过去三年。
高言大智。保罗并没有试图用华丽的辞藻和雄辩的口才来争取人，也不依赖“智慧”，就是哲学来证明福音的真理(见林前1:17-19注释)。哥林多人在属灵的事缺乏经验，所以保罗需要教导新信徒福音的基本原理。这种教训不宜用华丽的辞藻。
奥秘。关于“奥秘”的定义，见罗11:25注释;参弗6:19;西2:2;启10:7。福音记录了上帝为拯救人类脱离罪恶并恢复与祂和好所作的事情，以及上帝藉着基督的生活所提供有关祂对于人类大爱的证据。
2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。
【本会注释】
定了主意。krino，指有意识的行动。这里表示“决心”，“决定”。保罗有关他新工作方法的决定不是心血来潮，而是他去哥林多之前经过深思熟虑的。使徒在雅典曾用学术辩论和哲学来对付希腊异教的偶像崇拜。他的努力收效甚微。他回顾雅典的经历，就决定在哥林多采用不同的讲道方法。他打算避免学术讨论和详尽的争辩，只讲述耶稣和祂赎罪牺牲的故事(见《使徒行述》244页)。
只知道耶稣基督。保罗传讲基督钉十字架，不顾被钉十字架之救赎主的观念为犹太人和希腊人所反感(见林前1:23注释)。
3 我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。
【本会注释】
我在。或“我到你们那里。”
甚战兢。保罗知道自己的缺点和软弱(见林后10:1,10;11:30;12:5,9,10)。他为自己在哥林多工作的成败而担忧，因为他知道在那里他有很多敌人(见徒18:6)。但上帝已经向他保证，他的工作定会成功，他不必担心什么(见徒18:9,10)。使徒也担心自己的工作只带着人的特征。上帝真正的使者始终意识到自己的缺点和软弱。这种态度使他更加依赖上帝的能力和智慧来作祂的圣工。“当我们感觉和认识到自己的软弱时，就能获得最大的能力”(《教会证言》卷五第70页)。“冷漠自满不是最佳的讲道所要的心情”(罗伯逊)。
4 我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，
【本会注释】
讲的道。kērugma(见林前1:21注释)。
智慧。有文本在“智慧”前还加上“人的”，但意思还是一样的。
委婉的言语。直译是“有说服力的话语”。 保罗无论是私人讨论还是当众讲道，都不靠人推理的说服力。他不想用希腊人所喜欢的哲学方式，来讨好和争取他的听众。
明证。apodeixis，“证据”，“证明”。保罗的信息来自上帝，这是出于圣灵的明证，而不是依靠争辩。保罗在哥林多的工作，像在其他地方一样，有奇迹相伴(林后12:12;参徒14:3)。圣灵的恩赐已经丰富地赐给教会(见林前1:5-7;14章)。教会中属灵恩赐的存在，就是保罗所传福音真理的明证。但是最大的奇迹是许多哥林多人从异教改信基督(见徒18:8)。偷窃的变为诚实了，懒惰的变为殷勤了，放荡的变纯洁了，醉酒的变为清醒了，残酷的变为善良温柔了，悲伤变为快乐了，争执混乱变为平安和谐了。耶稣基督福音能力的这些证据是有目共睹，无法否认的。多世纪来，福音继续提供这种证据，证明其神圣的来源。每一个悔改的罪人都提供这样的明证。福音带来平安，喜乐，盼望和仁爱的每一个例子，都证明这信息来自上帝。
5 叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。
【本会注释】
你们的信。保罗希望哥林多人相信上帝改变人生命的大能。他并不希望引导他们信靠任何人的力量。他努力避免用哲学的智慧使他的听众信服福音的真理。为了使信徒完全信靠救赎主，他尽量将自己隐藏在耶稣里面。任何人被引导归服于主，都不是出于人的意志或努力，而是出于圣灵的感化力。
6 然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。
【本会注释】
然而。或“但是”，引出第2章论点的第二部分。保罗说明只有思想上顺服圣灵，才能明白和赏识福音。虽然保罗不是用人卓越的智慧来接近哥林多人，但他却带给他们真正智慧的财富。
完全的人。teleioi，“长大的”，“成熟的”(见太5:48注释)。保罗在这里指成熟的基督徒。见他在弗4:13,14中将“成人”(teleios)与“小孩子”进行比较。参腓3:15，保罗说自己和一些其他人是“完全人”(teleioi)。在来5:14中 teleioi译为“成人”。基督徒应当在真理的知识上长进，不应始终喝灵“奶”(来5:12,13)。耶稣自己指出，所传的道应当适合于基督徒成长的各个阶段(见约16:12)。保罗提醒哥林多信徒，他教导那些已经掌握了基督教基本知识的人，要学习更深的福音真理(见西3:1-3)。
这世上的智慧。见林前1:21,22注释。
这世上有权有位。指第8节中钉耶稣十字架的人。
将要败亡。原文指处在结束的过程中。老于世故的伟人，及其所有的学识和成就，在属灵真理的领域里，都被证明是靠不住的。根据基督所教导的智慧，他们属于无知无能的人。
7 我们讲的，乃是从前所隐藏、上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的。
【本会注释】
上帝…的智慧。特指救恩计划中所彰显的上帝智慧(见下面“奥秘”)。
奥秘。mustērion(见罗11:25注释)。救恩的计划是在创世之先制定的(见《历代愿望》22，63页)，在亚当犯罪时由圣父和圣子宣布实施(见《先祖与先知》64-66页)。这是宇宙的大奥秘，连天使也不能充分明白(见彼前1:12;《善恶之争》415页)。记录这项计划的先知，也只是部分理解他们所传给教会有关靠基督得救的信息(彼前1:10,11)。世人完全不能明白上帝的“智慧”，因为它与人所接受的生活哲学截然不同。即使是献身的信徒也测不透救赎计划的深刻意义(见罗11:33-36)。
荣耀。见罗3:23注释。
8 这智慧世上有权有位的人没有一个知道的、他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。
【本会注释】
没有一个知道的。犹太人因误解了《旧约》先知有关弥赛亚的信息，故不认识拿撒勒的耶稣就是所应许的拯救者。传统的观点认为弥赛亚是来作地上的统治者，使以色列人统治世界各国，所以他们拒绝了救主。今日的错误信念和传统也蒙蔽了人的眼睛，使人看不见基督复临的真理。更有甚者，流行神学有关上帝本性的错误教训已使许多人完全拒绝基督教，成为不可知论者甚至无信仰者(见《教会证言》卷五第710页)。
荣耀的主。参徒7:2;弗1:17;雅2:1。这里称基督为“荣耀的主”，与十字架的耻辱形成鲜明的对比。参约1:14注释。关于荣耀的定义，见罗3:23注释。
9 如经上所记：上帝为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
【本会注释】
经上所记。引自赛64:4。有文本在句首有“但是”，alla，表示转折。虽然未悔改的人不明白“上帝奥秘的智慧”(第7节)，但上帝已经向爱祂的人奇妙地启示了祂的智慧。未悔改的人看不到上帝丰富的恩典，但是基督徒视这个世界的美好事物为上帝爱人的表现和将来完美景况的保证。
所预备的。参太20:23;25:34。上帝为祂的子民所预备的一切，都包括在这句含义广泛的话语中。它原指藉着福音所提供给上帝子民今生的福惠和快乐，包括赦罪，称公和成圣，上帝的恩典给予信徒的喜乐和平安，以及他最后脱离罪恶的世界。从广义上说，这句话也指得救之人永久的家乡，上帝荣耀的国度莫可言喻的奇妙，美丽和喜乐。如果离开基督的福音，人是不可能认识这一切的。见赛64:4注释。
眼睛未曾看见。物质和我们周围的世界是靠感官来认识的。上帝的事物既然眼睛不能看见，耳朵不能听见，就表明需要肉体感官以外的功能来理解属灵的真理(第10节)。
心。kardia，指人机能的中心(见罗1:21注释)。恩典和荣耀国度的伟大现实，无法靠感官和智力完全认识。但是上帝赐知识给那些乐意受祂教导的人，这样，基督徒就会有越来越多的认识。人类本身是无法理解或欣赏福音福惠的。未悔改的人一无所获的经验，与那些降服与基督，接受上帝赦罪美好保证的心所得充满喜乐的平安，是无法相比的。
10 只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。
【本会注释】
上帝…显明。上帝计划不断地向祂的子民启示真理(见《教会证言》卷五第703页)。那些爱上帝，认识祂和祂为他们所作之事，愿意并渴望接受祂为他们所作的任何安排，并寻求真理如同隐藏之珍宝的人，将得以明白有关上帝的事情。
藉着圣灵。人类藉着第三位上帝，得以明白真理(见约14:16注释)。只有那些愿意顺从圣灵的引导和启示的人，才能不断地获得认识(见罗8:5,14,16)。
参透。作为上帝中的一位，圣灵明白一切的事。没有什么是祂所不知道的。祂参透，并不是为了发现以前所不知道的，而是要显明上帝所隐藏的旨意。圣灵的工作是将上帝的事告诉祂的子民，并引导他们寻求真理(约16:13,14)。
这一段表明圣灵不是没有位格的。参透是涉及思维和行动的位格属性。圣灵知道并明白上帝一切深奥的计划和旨意。这是全智和神性的明证。
11 除了在人里头的灵，谁知道人的事?象这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。
【本会注释】
人里头的灵。人心中秘密的思想，愿望，企图和计划只有他自己完全知晓。如果他不愿意透露，任何人都不知道。如果他决定把他的看法，思想和计划告诉别人，他们也只能知道他所告诉他们的。
没有人。直译是“没有一个”，因此包括天使等生灵。
12 我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事。
【本会注释】
世上的灵。可能与“这世上的智慧”(第6节)并列。这个世界拥有并传播罪恶的精神。“世上的灵”是与上帝的灵为敌的。其拥有者不喜欢属天的事物，却关注今生暂时的事。
从上帝来的灵。指圣灵。
叫我们能知道。上帝把圣灵赐给我们，是要让我们明白籍着上帝的恩典所提供的事物。上帝的灵不仅向人启示福音的福惠，而且在人心中成就上帝的旨意。接受圣灵的成果将在生活中表显出来，与上帝的旨意相和谐。在这样的生活中将看见圣灵的果子(见加5:22,23)。那些转离“世上的灵”的人倒空了自我，接受圣灵再造与提炼。圣灵引导他们将情感投在上帝的国度上，使他们有资格成为天国的公民。
13 并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。
【本会注释】
人智慧所指教的。直译为“不是用人智慧的言语所指教的”。这言语就是希腊哲学的微妙推理，不能正确地表达上帝的真理。
圣灵所指教的。保罗曾接受上帝永生之灵的指教。他意识到自己是在圣灵的引导之下，思想受圣灵所激发(见《使徒行述》251页;彼后1:21怀爱伦注释)。既然属天的智慧与地上的一切知识如此悬殊，其表达的语言和方法就必须与世上所常用的不同。心中有上帝的灵居住和作工的人，生活在与属世思想的人不同的范围里，必然以不同的方式说话。一个数学家用数学的术语来表达数学的真理。一个音乐家用音乐的词汇讨论音乐的话题。同样，属灵的真理也必须用属灵的言语和方式来表达。
解释。sugkrinō。该词在《新约》中只出现在本节和林后10:12(译为“比较”)。见创40:8,16,22;41:12,13,15;但5:12,16)。在古典希腊语中，该词意为“连接得合适”，“结合”。在草纸文献中该词意为“决定(尤其是在司法事务上)”，似乎没有本节的意思。
本句的解释取决于对sugkrino一词的理解和“属灵的”(pneumatikois)一词的性。pneumatikois的形式可以是阳性或中性的。如果是阳性，就是指属灵的人或属灵的言语;如果是中性，就是指属灵的事物。pneumatikois含糊的词义，与多义的sugkrinō相结合，就有了各种译法：一，“将属灵的真理与属灵的言语相结合”;二，“用属灵的言语解释属灵的事”;三，“将属灵的事向属灵的人解释”;四，“用属灵的事物与属灵的事物，即已有的属灵启示对照”;五，“用属灵的形式表达属灵的内含”。无法确定哪一种译文最准确地表达了保罗的思想。各种译法都与上下文吻合，都表达了重要的属灵真理。
14 然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
【本会注释】
属血气的人。就是不属灵，未悔改的人，只关心今生事物的人。这样的人靠人的智慧来解决他的一切问题。他活着是为了让自己快乐，满足未悔改之心的欲望，因此不能明白和欣赏上帝的事物。他认为救恩的计划，上帝之爱的奇妙启示都是愚拙的。他不能辨别属世的哲学和属灵的真理，因为只有愿意接受圣灵教导的人才能明白上帝的智慧。
属灵的人。人无法靠自己获得属灵的真理(见第9,10节注释)。
看透。anakrino，“检查”，“调查”，这里指经过调查判断以后得到了真理。参anakrino在路23:14;徒4:9;林前2:15;10:25等中的用法。
15 属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
【本会注释】
属灵的人。指已经重生，蒙圣灵光照的人，与那些没有得到光照的人不同。
看透。anakrino。参14节注释。Anakrino表示属灵的人检查，审视，仔细判断他所注意的事物。他在圣灵的引导下得出正确的结论。
没有一人能看透了他。世人可能试图要这样作，但属世或“属血气”的人(14节)无法明白属灵之人的原则，情感，看法，喜乐和盼望，因为未重生的心不可能欣赏来自上帝之灵的事物。
16 谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。
【本会注释】
主的心。本节的前半部分引自赛40:13。未重生的人不明白上帝的工作，因此不能教导属灵的人，就是受圣灵指教的人。属灵的人有圣灵住在里面。圣灵指教他们上帝深奥的事物。
基督的心。我们藉着圣灵与基督联合，因为圣灵的同在就等于耶稣的同在(见约14:16-19注释)。所以我们有“基督的心”(见腓2:5)。耶稣藉着圣灵住在信徒心中，并在其中运行(加2:20;弗3:17;腓2:13)。
