列王记上20章
1亚兰王便哈达聚集他的全军，率领三十二个王，带着车马上来围攻撒马利亚。
2又差遣使者进城见以色列王亚哈，对他说：“便哈达如此说：
3‘你的金银都要归我，你妻子儿女中最美的也要归我。’”
4以色列王回答说：“我主我王啊，可以依着你的话，我与我所有的都归你。”
5使者又来说：“便哈达如此说：‘我已差遣人去见你，要你将你的金银、妻子儿女都给我。
6但明日约在这时候，我还要差遣臣仆到你那里，搜查你的家和你仆人的家，将你眼中一切所喜爱的都拿了去。’”
7以色列王召了国中的长老来，对他们说：“请你们看看，这人是怎样地谋害我。他先差遣人到我这里来，要我的妻子儿女和金银，我并没有推辞他。”
8长老和百姓对王说：“不要听从他，也不要应允他。”
9故此，以色列王对便哈达的使者说：“你们告诉我主我王说：‘王头一次差遣人向仆人所要的，仆人都依从;但这次所要的，我不能依从。’”使者就去回覆便哈达。
10便哈达又差遣人去见亚哈说：“撒马利亚的尘土，若够跟从我的人每人捧一捧的，愿神明重重地降罚与我!”
11以色列王说：“你告诉他说：‘才顶盔贯甲的，休要像摘盔卸甲的夸口。’”
12便哈达和诸王正在帐幕里喝酒，听见这话，就对他臣仆说：“摆队吧!”他们就摆队攻城。
13有一个先知来见以色列王亚哈说：“耶和华如此说：‘这一大群人你看见了吗?今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。’”
14亚哈说：“藉着谁呢?”他回答说：“耶和华说：‘藉着跟从省长的少年人。’”亚哈说：“要谁率领呢?”他说：“要你亲自率领。”
15于是，亚哈数点跟从省长的少年人，共有二百三十二名。后又数点以色列的众兵，共有七千名。
16午间，他们就出城。便哈达和帮助他的三十二个王，正在帐幕里痛饮。
17跟从省长的少年人先出城。便哈达差遣人去探望，他们回报说：“有人从撒马利亚出来了。”
18他说：“他们若为讲和出来，要活捉他们;若为打仗出来，也要活捉他们。”
19跟从省长的少年人出城，军兵跟随他们，
20各人遇见敌人就杀。亚兰人逃跑;以色列人追赶他们。亚兰王便哈达骑着马和马兵一同逃跑。
21以色列王出城攻打车马，大大击杀亚兰人。
22那先知来见以色列王，对他说：“你当自强，留心怎样防备，因为到明年这时候，亚兰王必上来攻击你。”
23亚兰王的臣仆对亚兰王说：“以色列人的 神是山神，所以他们胜过我们，但在平原与他们打仗，我们必定得胜。
24王当这样行：把诸王革去，派军长代替他们;
25又照着王丧失军兵之数，再招募一军，马补马，车补车，我们在平原与他们打仗，必定得胜。”王便听臣仆的话去行。
26次年，便哈达果然点齐亚兰人上亚弗去，要与以色列人打仗。
27以色列人也点齐军兵，预备食物，迎着亚兰人出去，对着他们安营，好像两小群山羊羔。亚兰人却满了地面。
28有神人来见以色列王说：“耶和华如此说：‘亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。’”
29以色列人与亚兰人相对安营七日，到第七日两军交战。那一日，以色列人杀了亚兰人步兵十万，
30其余的逃入亚弗城，城墙塌倒，压死剩下的二万七千人。便哈达也逃入城，藏在严密的屋子里。
31他的臣仆对他说：“我们听说以色列王都是仁慈的王，现在我们不如腰束麻布，头套绳索，出去投降以色列王，或者他存留王的性命。”
32于是他们腰束麻布，头套绳索，去见以色列王，说：“王的仆人便哈达说：‘求王存留我的性命。’”亚哈说：“他还活着吗?他是我的兄弟。”
33这些人留心探出他的口气来，便急忙就着他的话说：“便哈达是王的兄弟。”王说：“你们去请他来。”便哈达出来见王，王就请他上车。
34便哈达对王说：“我父从你父那里所夺的城邑，我必归还，你可以在大马士革立街市，像我父在撒马利亚所立的一样。”亚哈说：“我照此立约，放你回去。”就与他立约，放他去了。
35有先知的一个门徒，奉耶和华的命对他的同伴说：“你打我吧!”那人不肯打他。
36他就对那人说：“你既不听从耶和华的话，你一离开我，必有狮子咬死你。”那人一离开他，果然遇见狮子，把他咬死了。
37先知的门徒又遇见一个人，对他说：“你打我吧!”那人就打他，将他打伤。
38他就去了，用头巾蒙眼，改换面目，在路旁等候王。
39王从那里经过，他向王呼叫说：“仆人在阵上的时候，有人带了一个人来，对我说：‘你看守这人，若把他失了，你的性命必代替他的性命，不然，你必交出一他连得银子来。’
40仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”以色列王对他说：“你自己定妥了，必照样判断你。”
41他急忙除掉蒙眼的头巾，以色列王就认出他是一个先知。
42他对王说：“耶和华如此说：‘因你将我定要灭绝的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。’”
43于是，以色列王闷闷不乐地回到撒马利亚，进了他的宫。
耶利米书47章
1法老攻击迦萨之先，有耶和华论非利士人的话临到先知耶利米。
2耶和华如此说：“有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊，境内的居民都必哀号。
3听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰，为父的手就发软，不回头看顾儿女。
4因为日子将到，要毁灭一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。
5迦萨成了光秃;平原中所剩的亚实基伦归于无有。你用刀划身，要到几时呢?
6‘耶和华的刀剑哪，你到几时才止息呢?你要入鞘安靖不动。’
7耶和华既吩咐你攻击亚实基伦和海边之地，他已经派定你，焉能止息呢?”
哥林多前书6章
1你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢?
2岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗?
3岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢!
4既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗?
5我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗?
6你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。
7你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?
8你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压、所亏负的就是弟兄!
9你们岂不知不义的人不能承受 神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、
10偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受 神的国。
11你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们 神的灵，已经洗净、成圣、称义了。
12凡事我都可行，但不都有益处;凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。
13食物是为肚腹，肚腹是为食物;但 神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子。
14并且 神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。
15岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!
16岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗?因为主说：“二人要成为一体。”
17但与主联合的，便是与主成为一灵。
18你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外;惟有行淫的，是得罪自己的身子。
19岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从 神而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人，
20因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀 神。
列王记上20章
提要：1 便哈达不满意亚哈的臣服，围攻撒玛利亚。13 藉着先知的指点，亚兰人被大大击杀。22先知事先警告亚哈，亚兰人自信在平原必能取胜，来到亚弗攻打他。28 上帝的判决借先知发出，亚兰人再次被打败。31 亚兰人投降，亚哈与便哈达立约，放他回去。35先知的门徒以看守俘虏的比喻使亚哈定了自己的罪，宣布了上帝的判决。
与亚兰人争战
王上20:1 亚兰王便哈达聚集他的全军，率领三十二个王，带着车马上来围攻撒玛利亚;
【本会注释】
便哈达。这一章无论是内容还是精神都和《列王纪》其它的材料大不相同。它为我们描述了一幅生动的，重要的，和那个时代有关的政治生活的画卷。便哈达逐渐变成一位强有力的君主，在当时的西亚各王中居于主导地位，亚述的记载也证明了这一点，西部联盟曾与撒缦以色三世在卡卡(夸夸)争战，而便哈达就是这支军队的盟主(见第34节注释)。
以色列人在巴沙和亚哈时代与亚兰人的争战
1. 受亚撒的怂恿，便哈达一世背弃了他与巴沙的盟约，攻破了拿弗他利的各城和但(王上15:20)。
2. 稍后，便哈达二世，与其他32个王一起围困撒玛利亚的亚哈王，以失败告终(王上20:1-21)。
3. 便哈达二世下一年又回来企图再一次围困撒玛利亚(王上20:22-34)。
4. 亚哈(H)在耶斯列附近与便哈达二世交战并击败对方(S)，他却放了便哈达二世。为此，亚哈受到先知的谴责。
5. 约沙法与亚哈一同攻打便哈达二世(王下18章)。
6. 尽管受到米该雅的警告，亚哈(H)还是想击退便哈达二世(S)，并将拉末-基列归还玛拿西(王上22:1-40)。
7. 以色列被便哈达二世打败。亚哈重伤而死(王上22:1-40)。
三十二个王。这些都是叙利亚弱小城邦的首领，他们都承认大马士革的宗主权。
车马。具体数字没有给出，而在卡卡战役中，便哈达据说拥有一千二百战车，一千二百马兵，两万步兵。这里可以和亚哈的两千战车和一万步兵作一比较。
王上20:2 又差遣使者进城见以色列王亚哈，对他说：“便哈达如此说：
王上20:3 你的金银都要归我，你妻子儿女中最美的也要归我。”
【本会注释】
你的金银都要归我。圣经之中通常都是用非常简洁的话语记载一些历史的细节，因此我们不知道是什么导致了便哈达竟会提出这样的要求。它可能是亚兰国对亚哈军事胜利的续篇，抑或是便哈达希望亚哈承认他主人的地位，并使以色列成为亚兰的附庸国。
王上20:4 以色列王回答说：“我主我王啊，可以依着你的话，我与我所有的都归你。”
【本会注释】
我……归你。亚哈回答对方的语气是谦卑并寻求和解的，很显然，他心里是害怕的。或许在曾经的较量中他被便哈达打败过，因此没有勇气再次应战。
王上20:5 使者又来说：“便哈达如此说：我已差遣人去见你，要你将你的金银、妻子、儿女都给我。
王上20:6 但明日约在这时候，我还要差遣臣仆到你那里，搜查你的家和你仆人的家，将你眼中一切所喜爱的都拿了去。”
【本会注释】
搜查你的家。这样的要求无疑是在雪上加霜。亚哈已经谦卑地承认，他的金子，银子，甚至他的家人都归亚兰王所有。但现在的要求是要立即搜查他在撒玛利亚的王宫和他的家，要求投降者一切所有的都被受降者任意掠夺。这对屈服的一方既是不公的，也是非常难堪的。
王上20:7 以色列王召了国中的长老来，对他们说：“请你们看看，这人是怎样地谋害我，他先差遣人到我这里来，要我的妻子、儿女，和金银，我并没有推辞他。”
【本会注释】
谋害(直译为：寻衅)。这里很明显地说明了便哈达试图寻找一些借口来掠夺撒玛利亚城。
王上20:8 长老和百姓对王说：“不要听从他，也不要应允他。”
王上20:9 故此，以色列王对便哈达的使者说：“你们告诉我主我王说：王头一次差遣人向仆人所要的，仆人都依从;但这次所要的，我不能依从。”使者就去回复便哈达。
【本会注释】
告诉我主。亚哈的拒绝以尽可能客气温柔的言辞发出。他继续承认对方的宗主权，认可他的第一次屈服，并且愿意承认自己是亚兰王的“仆人”或奴隶。亚哈表达了他愿意遵从第一次接受的条件，但亚兰王第二次的要求他“不能”依从。亚哈想通过这样一种柔和谦卑的回答使便哈达采取更加合理的态度。
王上20:10 便哈达又差遣人去见亚哈说：“撒玛利亚的尘土若够跟从我的人每人捧一捧的，愿神明重重的降罚与我!”
【本会注释】
撒玛利亚的尘土。便哈达的话隐含着威胁要将这城完全毁灭，并且其中也有夸耀自己军事力量的成分。这些话的意思好像是，跟随亚兰王的人数众多，以至于撒玛利亚的尘土都不够他们一人抓一把的。
王上20:11 以色列王说：“你告诉他说，才顶盔贯甲的，休要象摘盔卸甲的夸口。”
【本会注释】
休要。亚哈勇敢的回答用希伯来语四个词表达出来，带有俗语(箴言)的味道。
王上20:12 便哈达和诸王正在帐幕里喝酒，听见这话，就对他臣仆说：“摆队吧!”他们就摆队攻城。
【本会注释】
正在……喝酒。便哈达收到这个消息时他正在欢宴喝酒。他给他部下的命令只有一个字，simu，意思是“摆队，”或“列阵。”可能亚兰王听到这个消息非常震惊，大发雷霆，以至于不愿再多说一个字。他对他弱小的对手希伯来王满不在乎，甚至嗤之以鼻，表现出极大的轻蔑。在酒醉的影响下他变得愚蠢，卤莽，不计后果。在这种情况下他的理智消失了，头脑开始发热。
王上20:13 有一个先知来见以色列王亚哈，说：“耶和华如此说：‘这一大群人你看见了吗?今日我必将他们交在你手里，你就知道我是耶和华。’”
【本会注释】
一个先知。以色列国在迦密山那日之后发生了相当大的改变，先知们又恢复了对全国的影响。
我必将……交在。没有来自先知的指示亚哈很难有勇气主动去攻击敌人。对于亚哈，对于国内的长老，将现在的屈辱羞耻变为光荣的胜利似乎是不可能的。
王上20:14 亚哈说：“藉着谁呢?”他回答说：“耶和华说，藉着跟从省长的少年人。”亚哈说：“要谁率领呢?”他说：“要你亲自率领。”
【本会注释】
藉着谁呢?。亚哈在提这个问题时对上帝和上帝的先知拥有一定的信心。国家的命运一发悠关，这位先知作为上帝的发言人被王接受为属灵的军事司令。
王上20:15 于是亚哈数点跟从省长的少年人，共有二百三十二名，后又数点以色列的众兵，共有七千名。
【本会注释】
少年人。先知发出命令，王就遵从了。这里的“少年人”可能是一个专门的军事术语。这些人可能是特选的部队，装备精良，训练有素，由地方军事长官率领。
七千。这可能是以色列常备军的数量。在卡卡(夸夸)战役中，据说亚哈有一万步兵。
王上20:16 午间，他们就出城;便哈达和帮助他的三十二个王正在帐幕里痛饮。
【本会注释】
午间。以色列的军队是在中午出发的，这是一天中最热的时候，敌人很可能在卸甲休息，难以料到会在此时受到攻击。
痛饮。此时，便哈达很可能正在狂饮酒醉之中，他不能正确地评估局势并作出明智的判断和决定。
王上20:17 跟从省长的少年人先出城;便哈达差遣人去探望，他们回报说：“有人从撒玛利亚出来了。”
【本会注释】
有人。既然突击部队是在正午出发的，那么他们的行军很容易被发觉，不会有什么出其不意的效果了。有人报告给王，说一队希伯来人正在向他们靠近。
王上20:18 他说：“他们若为讲和出来，要活捉他们;若为打仗出来，也要活捉他们。”
【本会注释】
活捉他们。便哈达在狂傲之中命令将这些希伯来人全部活捉。和谈，投降，抑或是作战，不论他们想要干什么，都要将他们生擒。
王上20:19 跟从省长的少年人出城，军兵跟随他们;
王上20:20 各人遇见敌人就杀。亚兰人逃跑，以色列人追赶他们;亚兰王便哈达骑着马和马兵一同逃跑。
【本会注释】
遇见敌人就杀。他们和敌人近身肉搏，作决死拼杀。亚兰人外围警戒的弓箭手和标枪手也许暂时还可以抵挡一下，但就整个战争而言，为时已晚。敌人大大惊恐，转身逃跑了。
王上20:21 以色列王出城攻打车马，大大击杀亚兰人。
【本会注释】
攻打车马。亚哈王有很精良的战车装备，他前去攻击亚兰人的战车马兵，而后者对希伯来人的攻击丝毫没有防备，亚兰全军面临的是彻底的溃败。
王上20:22 那先知来见以色列王，对他说：“你当自强，留心怎样防备;因为到明年这时候，亚兰王必上来攻击你。”
【本会注释】
明年这时候。以色列的官方纪年应该是从春天的尼散月(见138页)开始的。这正是米所波大米和巴勒斯坦诸王每年展开军事战役的时候，因此被称作“列王出战的时候”(撒下11:1)。耶和华指示亚哈要防备亚兰人次年雨季结束之后的进攻。
亚兰人第二次来犯
王上20:23 亚兰王的臣仆对亚兰王说：“以色列人的神是山神，所以他们胜过我们;但在平原与他们打仗，我们必定得胜。
【本会注释】
山。亚兰人也将希伯来人的胜利归因于神力相助，但他们对于耶和华的全能没有正确的认识。古代多神论的基础是自然界的力量和神明的影响。比如说，黑门人的(太阳)神，黎巴嫩人的(太阳)神，撒弗(Zaphon)的山神，沙米巴力，这些都是天神，山神和雷霆闪电的神。
这些假神在古代的宗教文典中除了被当作山神，云神和雷神之外，还被当作战神。自从耶洗别的日子，假神巴力在以色列极其盛行，因此亚兰人不免认为希伯来人的胜利是这位神明赐予的。撒玛利亚坐落在以法莲境内的山上。亚兰人认为如果他们想获得胜利，就得将以色列人从山区引诱到平原，好使自己具有战术和宗教方面的优势。
王上20:24 王当这样行：把诸王革去，派军长代替他们，
【本会注释】
把诸王革去。谋士建议撤换诸王可能是因为他们都是附庸国，前来勤王也是勉强的，在战斗中不能独立作战或发挥有效作用，比不上便哈达亲自指定的军事官长。
王上20:25 又照着王丧失军兵之数，再招募一军，马补马，车补车，我们在平原与他们打仗，必定得胜。”王便听臣仆的话去行。
【本会注释】
王丧失。亚兰人上次的损失一定是非常惊人的，以至于要彻底更换整个军队。战争使人的生命财产变得一文不值。
王上20:26 次年，便哈达果然点齐亚兰人上亚弗去，要与以色列人打仗。
【本会注释】
次年。这是指第二年的春天，即巴勒斯坦地区每年中通常适合作战的时候(见第22节注释)。
点齐亚兰人。便哈达很可能征召了许多国民参战。
亚弗。圣经中有好几处地方的名字都叫亚弗(见撒上4:1节注释)。这里提到的城可能是在加利利海以东六千米处，位于伯善到大马士革的大路上。不论这是指着哪座城，它很可能就是后来以色列王约阿施根据以利沙的预言击杀亚兰人直到将他们灭尽的地方(王下13:14-19)。
王上20:27 以色列人也点齐军兵，预备食物，迎着亚兰人出去，对着他们安营，好象两小群山羊羔;亚兰人却满了地面。
【本会注释】
预备食物。旁注作，“供给食物，”或翻译为“提供，”或“预备食物。”以色列人已为战争预备妥当，粮草，兵马全都充足。因为上帝已经提前藉先知警告他们，所以以色列人有充足的时间和机会预备打仗(第22节)。
群。希伯来文chasiph，在圣经中只此一处出现。它指一些分离的东西，就像两小群山羊和大的主要的羊群分开似的。
王上20:28 有神人来见以色列王，说：“耶和华如此说：‘亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。’”
【本会注释】
你们就知道。上帝想让亚哈和亚兰人都将不久之后以色列人的胜利归功于耶和华，而不是别的什么原因。通过使自己的百姓得胜，外邦人就知道惟有耶和华是上帝(见王下19:16-34)。上帝的计划是让他名的威严和荣耀在全地的人面前得到尊崇(见诗67:2;102:15;138:4;结20:9)。通过让以色列人战胜亚兰人的大军，耶和华就在周围列国的眼中显明，他不仅是掌管山川平原的神，也是全地的主宰。
王上20:29 以色列人与亚兰人相对安营七日，到第七日两军交战;那一日以色列人杀了亚兰人步兵十万，
【本会注释】
步兵十万。亚兰人这次的损失看来主要是步兵，而上次的失败中主要提到的是“车马”被大大击杀(第21节)。
王上20:30 其余的逃入亚弗城;城墙塌倒，压死剩下的二万七千人。便哈达也逃入城，藏在严密的屋子里。
【本会注释】
城墙塌倒。这座城可能不大，而有为数众多的亚兰人拥挤在城墙上，随之而来的混乱很容易造成大批人员的伤亡。
藏在严密的屋子里。字面上是，进入到“内室的内室。”便哈达的藏身之地可能在城内的堡垒中，在东方设防的城中通常会有极其坚固的保障用来做最后的撤退并抵抗之处。
王上20:31 他的臣仆对他说：“我们听说以色列王都是仁慈的王，现在我们不如腰束麻布，头套绳索，出去投降以色列王，或者他存留王的性命。”
【本会注释】
仁慈的王。周围列国听说以色列王都是仁慈的王。如果所有的君主都能以慈悲和怜悯施行统治，如果仁爱代替了凶残，如果公义和弟兄间的友谊代替了压迫和奴役，这个世界将是何等不同啊。
王上20:32 于是他们腰束麻布，头套绳索，去见以色列王，说：“王的仆人便哈达说，求王存留我的性命。”亚哈说：“他还活着吗?他是我的兄弟。”
【本会注释】
王的仆人便哈达。不久之前便哈达还是主人，而亚哈是仆人(第4节)。骄傲的便哈达此时不再吹牛了，他开始用理智去思考先前亚哈告诉他的话，“才顶盔贯甲的，休要像摘盔卸甲的夸口”(第11节)。
王上20:33 这些人留心探出他的口气来，便急忙就着他的话说：“便哈达是王的兄弟!”王说：“你们去请他来。”便哈达出来见王，王就请他上车。
【本会注释】
留心探出。亚哈会怎样回答呢?他的话意味着生命还是死亡?王手下的人留心探询他的反应和口气。当他们听见王称便哈达为自己的“兄弟”时这些人就知道答案了。疑虑和危险都过去了，胜利者已经表态了。仁慈和友谊总胜过不饶恕和死亡。亚哈在请便哈达上自己的车这一举动上显示了他出奇的礼貌和殷勤。
王上20:34 便哈达对王说：“我父从你父那里所夺的城邑，我必归还。你可以在大马色立街市，象我父在撒玛利亚所立的一样。”亚哈说：“我照此立约，放你回去”，就与他立约，放他去了。
【本会注释】
我必归还。这些是指“希旬的孙子、他伯利们的儿子便哈达”听从亚撒的要求从巴沙那里攻取的城邑(15:18-22)。现在这个便哈达称从前那位夺取以色列城邑的王为“我父，”从这个事实看，现在的便哈达和从前那个肯定不是一个人。便哈达一世和巴沙是同一时代的人，而便哈达二世和亚哈处于同一时代。
街市。这些据说是为贸易而设立的集市，这里摊位的所有者拥有治外法权。亚兰国为什么能在以色列拥有这样的特权，这一点很有趣，也很值得注意。
先知责亚哈纵敌
王上20:35 有先知的一个门徒奉耶和华的命对他的同伴说：“你打我吧!”那人不肯打他。
王上20:36 他就对那人说：“你既不听从耶和华的话，你一离开我，必有狮子咬死你。”那人一离开他，果然遇见狮子，把他咬死了。
【本会注释】
咬死你。击打的命令是奉“耶和华的命”发出的(第35节)。那位先知门徒的同伴不论多么为难，多么不情愿都应该立刻遵从。迅速临到他身上的刑罚彻底说明，对于耶和华的话应该无条件地，毫不犹豫地顺从。
王上20:37 先知的门徒又遇见一个人，对他说：“你打我吧!”那人就打他，将他打伤。
王上20:38 他就去了，用头巾蒙眼，改换面目，在路旁等候王。
【本会注释】
头巾(直译为：灰尘)。这里应作，“头巾，”或“面罩。”希伯来文中“灰尘”和“头巾”是两个同根词，只有词首的元音不同。表示“灰尘”的是'epher，而表示“头巾”的是'apher。此人戴上头巾可能有两层意思，一是遮盖伤口，二是化装不让亚哈认出自己是先知的门徒。
眼(直译为：脸)。字面上是，“两只眼。”
王上20:39 王从那里经过，他向王呼叫说：“仆人在阵上的时候，有人带了一个人来，对我说：‘你看守这人，若把他失了，你的性命必代替他的性命;不然，你必交出一他连得银子来。’
【本会注释】
他……呼叫说。比喻的意思是很明显的，蒙眼的先知代表亚哈，托付被看守的人代表便哈达。
王上20:40 仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”以色列王对他说：“你自己定妥了，必照样判断你。”
【本会注释】
忙乱。他有自己的职责，他顾及到了其它所有的事，却把自己最重要最该做的事忘记了。
判断你。王发出了判语，但却不知道其实正是在审判自己。这样的判决正像大卫在母羊羔的比喻中对自己所定的罪(撒下12:5-7)或像两个弟兄的故事(撒下14:10,11)。
王上20:41 他急忙除掉蒙眼的头巾，以色列王就认出他是一个先知。
【本会注释】
除掉……头巾(灰尘)。即，除掉头巾或面罩(见第38节的注释)。
王上20:42 他对王说：“耶和华如此说：‘因你将我定要灭绝的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。’”
【本会注释】
你的命。上帝将便哈达交在亚哈手中是要亚哈杀了他，然而亚哈却没有意识到自己的责任，也没有抓住机会取得对敌人的优势。仅仅一年前便哈达提出的苛刻要求(3-6节)就应使亚哈明白这个自己与之打交道之人的品性并采取相应的措施处理他。便哈达不值得信任，他只是在拖延时间，几年之后亚哈就为自己不智的仁慈付上了生命的代价(22:31-36节)。
王上20:43 于是以色列王闷闷不乐地回到撒玛利亚，进了他的宫。
【本会注释】
闷闷不乐。亚哈拒绝接受对他公正的判决。他变得愤怒并闷闷不乐，没有显示出真诚的悔改和属灵的忧伤。但这却是他自己给自己下的判决，再无申诉可更改之余地。亚哈在愤怒中一定很想抓住那个公开谴责他的先知，但他却没有这样做，因为是他定了自己的罪。他郁闷地回到王宫，可能他的自怨自恨要远远超过对那先知的不满，但他却没有看到自己的错误，只认为上帝错待了他。罪恶的人心总想使自己的错误显得有理，一个人的道路在自己的眼中总看为正确。
以利亚时代的以色列国和犹大国
耶利米书47章
提要：非利士人的毁灭。
1 法老攻击迦萨之先，有耶和华论非利士人的话临到先知耶利米。
【本会注释】
耶和华……的话。见耶46:1注释。
非利士人。非利士人早在亚伯拉罕时代就来到巴勒斯坦(见创21:32;书13:2注释)，但是他们的大批涌进是在约公元前1200年的海岛居民大迁移中(见创10:14注释;又见《SDA圣经注释》卷二第27、33、34、47页)。他们是早期希伯来人的主要对手之一。但到了大卫的时代以后，他们在以色列的事务上所扮演的角色就次要多了。
法老攻击迦萨。因历史资料的匮缺，使这一次的攻击无法确认。埃及人发起攻击的时间有好几种可能。它可能发生在两次迦基米施战争之间的混乱时期(公元前608-604年)，或尼哥在公元前604年第二次迦基米施战争结束时经巴勒斯坦撤退期间，或公元前587年亚比里斯入侵的时候。耶利米在世时唯一有史可查的一次埃及攻击加萨，是希罗多德所提到的尼哥二世在“马格多鲁斯(Magdolus)”战胜约西亚之后。这显然是在他参加了第一次迦基米施战争后回师巴勒斯坦期间。希罗多德(ii.159)说：“尼哥在马格多鲁斯的土地上与亚兰人交战，取得了胜利，战后占领了亚兰的大城市卡迪提斯(Cadytis)”。这里的亚兰包括非利士。马格多鲁斯可能是米吉多(Megiddo)的误拼。卡迪提斯一般被认定为迦萨。(一些学者认为它是耶路撒冷，然而没有尼哥攻击耶路撒冷的证据)。
如果以上是这段预言的正确背景，那就应该推定它发生在公元前609年，或稍晚一些。在另一方面，如果希罗多德所提到的不是迦萨，就必须承认有关这次攻击的时间没有直接的证据。
在圣经的时代，迦萨是巴勒斯坦最重要的贸易中心，位于肥沃的非利士平原南端，是巴勒斯坦两条主要道路的交汇点。一条是来自东方沙漠的商路，带来以东的丰富铜铁矿产。一条是伟大的“海洋之路”(Derek hay-yam)，是来自埃及北方的沿海道路。由于后一条道路的位置，迦萨成为战略的要地。在大约一千年的时间里，埃及人曾多次利用这条道路入侵巴勒斯坦和亚兰。在第十八个和十九王朝，埃及人占领了巴勒斯坦的大片土地。迦萨成了他们主要行政管理中心之一。占领了迦萨，入侵巴勒斯坦的任何法老王就获得了控制海岸线的据点，保护他与埃及的贸易，支配了当地大量的商务。
这个信息发布在“法老攻击迦萨之前”，说明它是一个预言，警告非利士人迫近的厄运。参考约拿给尼尼微的信息(拿3章)。
2 耶和华如此说：有水从北方发起，成为涨溢的河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。人必呼喊;境内的居民都必哀号。
【本会注释】
从北方。如果埃及攻击迦萨发生在公元前609年尼哥从迦基米施回来的时候(见第1节注释)，或者在当年早些时候米吉多战役以后不久，他是从北方来到非利士平原的。
有人认为第1,2节是指巴比伦人统治巴勒斯坦，比在尼哥或亚比里斯率领下埃及人的入侵更严重，时间更久。第2-7节也是指巴比伦的入侵。按照这种看法，第1节是指出，甚至在埃及人攻击迦萨之前，上帝就警告非利士人，更大的惩罚将藉着巴比伦人的手临到他们。
3 听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆、车轮轰轰;为父的手就发软，不回头看顾儿女。
4 因为日子将到，要毁灭一切非利士人，剪除帮助推罗、西顿所剩下的人。原来耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。
【本会注释】
推罗、西顿。推罗和西顿控制着非利士平原以北的海岸，显然与非利士人结盟。
迦斐托海岛。就是克里特岛。非利士人原先是从那里迁移出来的(见创10:14注释;又见《SDA圣经注释》卷二第33,34页)。
5 迦萨成了光秃;平原中所剩的亚实基伦归于无有。你用刀划身，要到几时呢?
【本会注释】
光秃。可能指该城市的完全毁灭，成为一片光秃的山丘(见书11:13注释)。先知也可能视光秃为举哀的标志，特别是与他的质问联系起来：“你用刀划身，要到几时呢?”剃头划身通常是表示悲伤(见耶16:6;参申14:1)。
亚实基伦。一座非利士的主要城市，位于沿海的道路上，在迦萨北面约12英里。
平原(`emeq)。在这里指非利士平原。
6 耶和华的刀剑哪，你到几时才止息呢?你要入鞘，安靖不动。
【本会注释】
先知发出了反问，强调他在第7节里所说上帝对于非利士人的惩罚。
7 耶和华既吩咐你攻击亚实基伦和海边之地，他已经派定你，焉能止息呢?
哥林多前书6章
提要：1 哥林多信徒不可与他们的弟兄争讼：6尤其是到不信的人那里。9 不义的不能承受上帝的国。15 我们的身体是基督的肢体，19是圣灵的居所。16,17 因此不能玷污。
1 你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢?
【本会注释】
彼此相争。把案子带到不信的人面前，责任显然在原告。他有权选择审案的法庭。“彼此”指的是信徒之间。因为不可能把不信的人带到教会来受审。这里讨论的是信徒之间的争端。
的事。只要我们生活在这个罪恶的世界里，人与人之间，甚至在上帝的教会里都会有意见的分歧。这是不可避免的，但要注意选择正确的解决方法和正确的解决态度。教会里存在严重的分歧，表明缺乏合一和仁爱的精神。这种精神正是基督在被钉前夕所祈求的(见约17:11,21-26)。
怎敢。保罗现在提出教会里另一个严重的错误，就是信徒们到外邦的法官面前争讼，而不在他们内部解决矛盾。这种做法违背了基督的教训(见太18:15-17)，不符合基督教的性质。“怎敢”表达了惊讶。信徒竟鲁莽地将他们的同道带到外邦的法庭解决争端。使徒说，难道你不怕把信徒的弱点暴露在那些不爱主的人面前吗?
不义的。adikoi，与“圣徒”相对应，指非基督徒。这里不是说外邦的法庭在断案时总是不公正的，或者说人们不可能从他们那里得到公义的审判。
圣徒。犹太人不允许把他们的争端呈交外邦的法庭。他们的法律规定，他们之间的争端要递交本民族同信仰的权威人士来审判(见《塔木德》Gittin88b,宋西诺版第429,430页)。哥林多的罗马方伯迦流显然知道这一点，所以拒绝处理犹太人对保罗的控告(见徒18:15)。基督徒把他们的争端带到外邦的法庭，就表明他们对教会的忠诚还比不上犹太人。
主曾亲自指教信徒间解决争端的程序(见太18:15-18)。弟兄间到法庭争讼就是侮辱了教会，贬低了上帝在祂子民生活的一切事务上引导和管理他们的能力(见《使徒行述》306页)。
2 岂不知圣徒要审判世界吗?若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗?
【本会注释】
岂不知。换一句话说，难道你们不知道我要对你们所说的话吗?你们离开正确的原则，竟麻木到不明白这事的真相吗?有些人对自己的权利非常敏感。他们很容易生气，即使没有生气的理由。他们过于在意自己权利的真正原因是爱自己的心。当悔改的罪人真正将自己降服于基督时，他就不再为自己辩护，而是不断地设法遵行上帝的旨意。教会中大多数争端的根源在于骄傲。但那些明白自己亏欠耶稣甚多的人心中是不给骄傲留下余地的。真正悔改的上帝儿女将时常留意如何在人生的道路上帮助他的弟兄，而不是花时间假想别人对他的侮辱和攻击(见赛57:15;罗12:10;15:1-3;加5:14;腓3:7,8;见太7:12;18:1-35注释)。
审判世界。指基督复临之后。基督复临时，圣徒将与祂一同升天(约14:1-3;帖前4:16,17)，到那里他们坐在宝座上与耶稣一同行使审判的权利(启20:4;参但7:22注释)。圣徒要审判堕落的天使(林前6:3)和没有悔改而藉着耶稣与上帝和好的世人。这项工作要在一千年时间里完成，然后基督和圣徒回到地上(启20:4,6)。审判恶人就是审查他们的生活记录，并给予相应的惩罚。他们自愿拒绝上帝藉着基督所提供的救恩，故意选择永远的死亡，因此他们的灭亡已经决定。审查恶人的生活记录将使义人看到上帝的公义，以及祂处理悖逆到底之人的正确性(启15:3;见《善恶之争》661页;参544页)。
难道你们不配。既然圣徒能参与对恶人的审判，难道他们不能解决教会中的争端，使争议不至于暴露在不信的人面前吗?教会信徒之间的问题与恶人的问题相比，当然要小得多。信徒在圣灵的引导下应该能够处理这些问题。如果一个信徒拒绝弟兄的劝诫，像太18:15-17中描写的那样，那就是置身于信徒的团体之外，我们就可以把他当作不信的人(17节)。当一个信徒的信心堕落到放弃基督，不肯悔改，顽固拒绝与弟兄和好的地步时，他就不配被称为基督徒，应当视他为一个需要悔改的人，本着耶稣的精神为他作工，竭力争取他回到羊栏(见加6:1;来12:12-15;雅5:19,20)。
事。kritēria，“法庭”或“案件”(参第4节注释)。
3 岂不知我们要审判天使吗?何况今生的事呢?
【本会注释】
我们要审判天使。本节的天使无疑指因背叛后来与他们的首领一同被赶出天庭的天使(启12:7-9;彼后2:4;犹6)。审判未曾堕落的天使是没有理由的。审判恶天使的工作将在一千年里进行(见2节注释)。
何况。被造时低于天使的人类，因救赎而被高举超越堕落的天使。他们完全能够处理今生的事务。
今生。同参与决定堕落天使和恶人永久命运的审判工作相比，处理属世的事务要容易得多。这一重要论点足以证明，圣徒应能公正地解决信徒之间暂时的矛盾。
4 既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判吗?
【本会注释】
审判。或“法庭”。这句话可理解为：“如果你们认为需要为解决私人生活的世俗事务而诉讼的话。”
派。kathizo，“委派”，“任命”。这句话既可以是反问句，也可以是祈使句。根据上下文，特别是第5节，译为反问句比较合理。在保罗的问句中似乎还带有讽刺，可以理解为：“难道你们要选择外邦不信的人为法官，就是那些不尊重真神，被教会所藐视的人吗”?这里并不是指示教会要选择那些最无能的信徒来裁决弟兄之间日常的矛盾。保罗在第5节中暗示要寻找教会中的“智慧人”处理这些事。要理解第4节的建议，就必须对保罗时代的外邦法庭有所了解。基督教范围之外的人并不总是公正执法的。外邦的法庭往往非常腐败。许多法官品行放荡，挥霍无度，贪污受贿。基督徒当然无法信任他们的审判。哥林多教会受到责备，是因为他们把案件带到这样的人面前。
5 我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗?
【本会注释】
叫你们羞耻。保罗尽可能清楚有力地论述弟兄间争讼的事，为了使教会的信徒产生一种羞愧感。他希望他们认识到自己没有在外邦人面前树立一个胜利的基督徒生活的榜样。教友应当让个人的情感和欲望服从于教会的利益。弟兄之间的分歧不应在教会的利益上笼罩阴影。
智慧人。哥林多信徒自夸有聪明有智慧，比周围的人都优秀。如果这样，他们肯定能在教会中找到可以智慧公正地解决弟兄间分歧的人。如果他们的城市真像他们所说的那样优雅文明，他们若不能在信徒中委派一个弟兄所信任的人来解决这些问题，使各方都能接受的话，那真是奇怪了。不难看出保罗这句话里有讽刺的意味。
6 你们竟是弟兄与弟兄告状，而且告在不信主的人面前。
【本会注释】
与弟兄告状。见第1节注释。弟兄争执到不肯和解与打官司的地步，已经是够糟的了。更糟的是法庭由“不信的人”所组成。这证明信徒没有认识到他们作为宇宙创造主儿女崇高圣洁的地位(见来3:1;约壹3:1,2)。他们允许有罪而不悔改的旧心坚持自己的权利，为自己所受的伤害争取补偿，而不是高举基督，忘记他们之间的矛盾，有沉默的爱遮掩一切(见箴10:12;17:9;林前13:4;彼前4:8)。
不信主的人。apistoi，“没有信仰的人”，在第1节中被称为“不义的人”。那些不相信独一真神，因不认识上帝和祂国度的原则而不知道或不实行公义的人，不适于解决基督徒弟兄之间的矛盾。因此信徒把他们的不满向这些“不信的人”诉说是不可原谅的。这条原则今天和保罗的时代一样适合。上帝的儿女不采用祂为解决分歧所作的安排而去寻求不信者的指导，乃是一种耻辱(见《教会证言》卷五第242,243页)。
7 你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢?为什么不情愿吃亏呢?
【本会注释】
大错。hēttēma，“失败”。哥林多信徒所采取的行径乃是大错。个人之间的矛盾往往是由罪人悔改时理应与基督同钉十架的肉体旧性所引起的(见加2:20;3:27)。这种情绪应当立即制止。遗憾的是没有予以制止，却由其发展成为怨恨，傲慢和不敬虔的报复欲望，破坏了与上帝的关系，心灵也远离了平安之源上帝。基督徒相互争讼，表明他们丧失了作为主真门徒动机的彼此宽容，忍耐和爱心。基督为祂门徒的完全合一而献的祷告(约17:11,21-23)，坚决禁止他们让自私的感情发展成为需要打官司的矛盾。
情愿受欺。保罗已经提出了基督教的方法，好让信徒在觉得自己受了同道的亏待时藉以寻求公道。争取应有的权益并没有错。比如工人要求雇主支付合理的工资。但正如保罗所说，到世俗的法庭去解决弟兄之间的矛盾是不对的。信徒要尊重教会的权威，让教会来解决他们的争端。
如果一个信徒把问题带到教会并由教会作出了裁决，即使他不满意，也要服从这一裁决。他既到教会面前解决问题，如果只愿意执行合他心意的裁决，那就与保罗劝勉的明显意思背道而驰了。
如果一个信徒把问题带到教会里，而教会又没有履行裁决的责任，那他就已经实行了保罗在这里所列出的步骤。接下来怎么做，就凭着他自己的良心了。多世纪以来，基督教的领导从来就没有把握在上帝面前宣告一个信徒为罪人，因为在这种情况下，他已把他是案子呈到外邦人的法庭上裁决。
然而基督教的基本真理教导我们，信徒最好还是默默地忍受同道的侮辱，伤害和亏待，不要通过司法途径来解决。耶稣自己就足以作每一个真正献身之基督徒的榜样。救主所受的屈辱比任何人都要多，但圣经说“祂却不开口”(赛53:7;参太27:12)。报复和自以为义的精神是与基督背道而驰的。凡怀有这种精神的人就使自己列在耶稣所说“我在我天上的父面前也必不认他”(太10:33;参可8:38;提后2:12的人中。主教导祂的儿女要甘心而毫无怨言地忍受冤屈(见箴20:22;太5:39-41;罗12:17,19-21;帖前5:15)。个人所受的不便和痛苦比信徒在世俗法庭是上诉讼而给教会带来的损失要小。基督徒应当爱他们主的事业胜过个人的利益。他们更关心的，应该是基督的事业不受损害和阻碍，而不是他们自己的损失。
吃亏。apostereo，“抢劫”，“剥夺”，“掠夺”。 保罗都教导说，无论遭遇个人的侮辱还是财产的损失，教会的信徒宁可自己吃亏委屈，也不要把他与同道的矛盾带到不信的人面前(见太5:10-12注释;参彼前4:14)。
8 你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。
【本会注释】
弟兄。他们的错误不仅是与不信之人的交往，而且在教会里相互行欺诈和亏待。不管是谁犯下欺诈和亏待的错误，都是不对的。但教会的弟兄如果这样做，就显得更加可恶，更加严重了，因为对那些应当特别关怀和尊重的人缺乏爱心和尊敬。一个教会的信徒如果对同道不公平、不仁慈，就失去了对上帝和弟兄的爱。
9 你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、
【本会注释】
你们岂不知。原文是一个反问句，期待肯定的回答：“你们一定知道”。你们难道远离福音的教训和公义的原则，不知道上帝的国容不下犯这些罪的人吗?
不义的人。不义的人损人利己，不能进上帝的国。他们贪婪自私的品格与天国居民的无私谦卑之爱是格格不入的。
承受。圣经多次提到承受天国的事(见太19:29;25:34;路10:25;18:18;林前15:50;弗1:11,14;来11:9,10)。不义的人一心想得到物质的财富，甚至把他们的弟兄带到世俗的法庭上而使教会蒙羞。这里说，他们这样做，就不能承受那价值远胜过地上财产的永恒产业。
上帝的国。既指今生的恩惠国度，也指耶稣来再时显现的荣耀国度(见太3:2;4:17;5:3注释)。不义的人这两个国度都不能进去。人如果要承受将来荣耀的国度，就要在今生获得进入上帝恩惠国度的资格。
不要自欺。罪恶蒙蔽了罪人的眼睛，使他们看不到自己正在犯罪;或者他们在犯罪的时候，良心因放纵罪恶而麻木，似乎意识不到威胁他们的危险(见耶17:9;太13:14,15;林后3:14;4:4)。与罪恶亲热往往使人看不到其本质，以为自己可以在生活上悖逆上帝的律法，同时又一定能得救。上帝已经指出罪和义是水火不容的。迷恋罪恶的人一定会收获这种愚蠢近视的后果(见箴14:9;加6:7,8;《福山宝训》91，92页)。哥林多信徒不能对弟兄心怀恶意，到把他们带到不信之人的法庭上，而又指望能得救。
淫乱的。第9,10节列举了哥林多外邦人中所流行的罪恶。因那臭名昭著的乱伦事件(第5章)，淫乱列在第一位。
拜偶像的。在这里拜偶像与一系列的性犯罪同列。在外邦人中，淫乱通常是与拜偶像相联系的。把拜偶像列在这些不道德的可怕罪恶之中，还有一个原因可能是：淫乱的核心就是肉体的纵欲。淫乱的人可能说藉着满足自己的情欲而制作了一个偶像。
奸淫的。见太5:27-32注释。
作娈童的。malakoi，意为“性情软弱”，“脆弱”或“温柔”。当它与第9节表示性犯罪的词连用时，就是指同性恋，特别是那些专门从事这种不道德行为的人。
亲男色的。arsenokoitai，也是指同性恋。
第9,10节所列的罪行包括大部分常见的肉体罪恶(见加5:19-21;弗5:3-7)。如果一个人依恋这些罪恶的习惯，就会被排除在上帝的国度之外。被肉体的罪恶所奴役的人，不仅自己放弃了承受圣徒的荣耀产业，也把他肉体和精神的弱点遗传给他的子孙(见《教会证言》卷四第30,31页;《论饮食》118页;《属灵的恩赐》卷三291页;《教会证言》卷一第304页)。
10 偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受上帝的国。
【本会注释】
偷窃。kleptai(见约10:1注释)。
辱骂。或“诽谤者”。见林前5:11注释。
11 你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们上帝的灵，已经洗净，成圣，称义了。
【本会注释】
你们中间也有人。哥林多信徒在悔改以前曾放纵这里所提到的罪恶。
洗净。就是洗净罪恶。洗礼是一个外表的记号，标志和人口，表明悔改的罪人已经脱离了控制他内心的罪恶。本节中所提到的洗净是指个人所经历的重生奇迹，就是他的罪被基督的宝血洗净和赦免，并相信祂赎罪的牺牲(见太26:28;弗1:7;来9:14,22;约壹1:7,9;启1:5)。虽然一个人可能被最卑鄙的罪恶所污染和败坏，但他能在耶稣里得到完全的拯救。当这样的人悔改并求主拯救时，大能的奇迹就会发生在他的生活中，他就被圣灵改变成感恩，谦卑而真诚的基督门徒(见罗7:24,25;8:1-4,11;12:1,2)。
成圣。hagiazo(见约17:11,17注释)。哥林多信徒已经蒙召脱离世界服侍上帝。他们已经被“洗净”，并藉着相信上帝儿子洁净的宝血而被天父接纳。当罪恶赦免以后，圣灵就开始在悔改信徒的心中工作，培养基督化的品格。这个成圣的过程就是在上帝的恩典和知识上不断成长(见帖前4:3;帖后2:13;《善恶之争》469页)。
称义。就是被视为清白无辜的(见罗4:8注释)。这就是奉基督的名承认自己罪恶的悔改信徒在上帝面前的状况(见罗3:24-26;4:3,5注释)。天父看见的悔改的罪人身上所披戴的，是基督华美的义袍，不再是罪人自己腐败生活的污秽破衣服。这个奇妙的改变来自耶稣的受死牺牲(见罗5:19;林后5:17-19,21;来9:15;彼前2:24;《喜乐的泉源》62，63页)。圣灵既成就从罪恶到公义的这种转变，他们就有在生活中不断顺服主旨意的道德责任。
12 凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受他的辖制。
【本会注释】
凡事。这是相对而言的，当然不包括第9,10节中列的罪恶。保罗指的是那些本身并没有错的事情。基督徒可以自由参与上帝在人生活中所设立的每一件最有益于人类的事。他应该在凡事上遵行上帝在圣经中所表达的旨意。上帝是不会自相矛盾的。祂不会在一个地方吩咐，又在另一个地方取消。凡祂所禁止的事，人决不可以去做。在符合上帝旨意的范围之内，基督徒可以做他想做的任何事情，但必须以不使人跌倒为前提。耶稣在回答律法师的问题时，概括了祂的门徒可以做的一切合法之事(太22:36-40)。爱上帝和爱人是主导真基督徒生活的原则。他可以做任何不违背这两条原则的事情。参林前10:23。
可行。这句话运用了修辞的手法。它显然是一句格言。
益处。sumphero，“集中”，故有“有益”的意思。见林前10:23注释。关于基督徒自由的限度，见罗14章注释的事例。
无论。就是无论什么事情。本节下半节重申了基督徒可以做任何事情，但这种自由还有一个限制的。一个聪明人不会受制于他可以自由去做的事情。他会在凡事上自律和节制。他不会养成制约他意志的习惯，或在任何方面妨碍他献身侍奉上帝(见9:27)。献身的信徒可以做许多的事情，但他如果他做妨碍上帝圣工发展的事，那就是不聪明的。凡得罪寻求真理之人的事情都不要做，尽管这件事本身是无辜的(见罗14:13;林前8:9;参《教会证言》卷九第215页)。
辖制。或“权威”。
13 食物是为肚腹，肚腹是为食物;但上帝要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主;主也是为身子。
【本会注释】
食物。brōmata，不一定是肉食，但包括肉食。圣经里多处提到食物(见创1:29,30;诗42:3;结47:12;哈3:17;太9:10;14:9;路14:10;林前8:10等)。上帝供应食物给人食用，并创造肠胃消化食物。人有权利满自己的食欲。尽管上帝赐人食欲和满足食欲的的食物，基督徒却不可以想吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少。他要记住自己是基督的宝血所赎买的，有责任将自己身体保持在最佳状态(见林前6:20;彼前1:18,19;启5:9;《卫生勉言》第41页)。
废坏。信徒不会首先考虑能废坏的事物，而要通过培养符合上帝旨意的品格为永生作准备。凡希望有清醒头脑和健康身体的人都要实行节制。无度地放纵食欲，哪怕是最好的食物，也会妨碍人享受健康，影响人理解和赏识属灵的真理。凡已体验与上帝相交之乐的人不会因放纵食欲而败坏自己的智力和灵力(参9:27)。人类应当感谢上帝供应身体所需要的食物。所以他们应该理智地饮食，以获得有效地服侍上帝，履行在世上责任的力量。
不是为淫乱。肠胃是为消化食物而创造的，但人的身体却不是为淫乱，而是为服侍上帝而创造的。本章的剩下部分斥责了不道德的行为，就是哥林多信徒所经常接触的罪恶。信徒无疑知道淫乱的罪，但他们生活在淫乱成性的人中间(参民25:1-8;启2:14)。所以圣经严厉地谴责这种罪行。他们如果听从这里的教诲，就能：一，抵制诱惑，二，有效地反对淫乱成性的人，三，在牢靠的基础上解决道德的问题。书信的论据如下：人是按照上帝的形象(创1:27)，为了上帝的荣耀(见林前6:20;启4:11)，并反映上帝的形象(见弗4:13;《早期著作》71页)，证明上帝的能力(见彼前2:9;4:14)而创造的。所以基督徒有责任保守自己的身体不受污染，作为献给上帝的合宜祭物(见罗12:1)。显然有人提出肚腹既为满足食欲，身体自然就是为了满足情欲的。上帝创造肠胃确是为消化，通过有规律地进食而发挥功能，但上帝创造身体却不是为了满足情欲，而是为了侍奉上帝(见林前6:15;弗5:23,29,30)。这是保罗反对淫乱六条理由中的第一条(见14,15,18,19注释)。
14 并且上帝已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。
【本会注释】
叫主复活。见太28:1-6。
叫我们复活。本节提出反对淫乱的第二条理由(见第13节注释)。信徒藉着信心与基督联合。上帝让基督从死里复活，得着荣耀的身体。复活的圣徒也将像祂那样得着荣耀的身体(见腓3:21)。因为：一，赎民将靠着上帝的能力复活。二，他们的身体将圣洁无瑕，像基督荣耀的身体。三，这将藉着上帝的能力而实现，所以身体不可用来败坏道德和满足情欲。圣徒决不可以放纵情欲，因为他们属于神圣纯洁的救主。祂已从死里复活，并使我们复活过新的生活(见罗6:1-13)。鉴于信徒复活的身体将是完美和永远纯洁的这一荣耀真理，淫乱也是不相宜的。他们如果充分认识自己与纯洁无瑕的复活救主联合，自己也有永远纯洁的盼望，就决不会放纵任何形式的淫乱堕落之罪。
15 岂不知你们的身子是基督的肢体吗?我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗?断乎不可!
【本会注释】
基督的肢体。教会是基督的身体，祂是教会的头，信徒是这个身体的肢体(见林前12：27；弗1：22－23；4：12－13、15－16；5：30)。祂的信徒与祂亲密联合，就像手脚与身体联合一样。身体的肢体是在头的控制和引导下发挥各自功能的，同样，信徒也接受属灵的首脑耶稣的引导和能力来履行自己的基督徒责任。
本节提出了反对淫乱的第三条理由(参第13,14节注释)。因为基督徒是与基督联合的，不应该用不道德的行为来玷污基督的肢体。基督是完全纯洁的。祂的门徒既与祂联合，就应像祂那样纯洁。凡希望在祂复临时与祂相会的人应不断地努力保持纯洁(见约壹3:3)。一个真正的基督徒怎能如此滥用属于基督，为基督一部分的肢体?基督徒既蒙崇高圣洁的恩召，就不能接受不信世界的低标准作为自己的行为准则(见腓3:14;帖前1:4;提后1:9;来3:1)。信徒既受洗“归入基督”(加3:27)，成为基督的肢体，就要保持这种圣洁的关系，保守他的全身献给主。
断乎不可。见罗3:4,31注释。这个强烈的措辞表示希望前面所说的事情永远不发生。“断乎不可”在《新约》中共出现15次，有14次在保罗的著作中。在本节中，该词表达了使徒厌恶基督的信徒与祂分离，成为“妓女的肢体”。
16 岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗?因为主说：“二人要成为一体。”
【本会注释】
联合。一男一女的婚姻是圣洁合法的结合(创2:24)。但是淫乱的男女乃是非法不洁的结合。只有遵从上帝的律法，两性的结合才是圣洁的。哥林多信徒无疑相信自己是基督的肢体。但他们可能不相信一次淫乱的行为就会使他们丧失崇高的地位而成为妓女的肢体。他们也许主张这是夸大了道德堕落的后果。但保罗根据圣经的推理，是难以驳斥的。
17 但与主联合的，便是与主成为一灵。
【本会注释】
与主联合。16和17节形成了直接的对比，提出了两种完全相反，不能调和的情况。爱上帝，相信上帝的人千方百计与祂联合。他积极排斥上帝所不悦纳的一切事，只接受符合上帝旨意的事物。与基督联合，成了他持续的行动和最关注的对象。身体与妓女结合的淫乱行为是暂时的，但品格却因这种行为而堕落。虽然这种联合是肉体的，却使人堕落到最低的道德水平。在另一方面，与基督的联合使把信徒提到最高的道德和属灵水平，实现永久的联合，以致耶稣的思想成为信徒的思想，与上帝的旨意完全和谐。他只希望上帝的旨意表现在他的思想和言行上(见《天路》312页)。保罗这里所说的与上帝联合，是因信称义的另一种表达方式。当罪人仰望基督，以信心握住耶31:33,34的应许时，奇妙的转变就发生了。耶稣用葡萄树和枝子的比喻来说明这种联合(见约15:1,4,5)。信徒没有失去自己的身份和个性，而是想基督所想，愿基督所愿，做基督在地上所要做的，以这样的方式使自己与基督联合。这种经验又被比作婚姻的结合(见弗5:22-23)。男女藉着婚姻的结合应当被视为神圣不变的。基督和信徒的联合要比世上的任何婚姻更加亲密，丰富，纯洁和完全。
18 你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。
【本会注释】
逃避。原文暗示一种习惯性的态度和行为，就是养成逃避的习惯。试探者无论邀请你放纵什么样的罪，都不要与之周旋。犹豫彷徨都是危险的;果断地立即逃避试探才是唯一安全的途径(见《卫生勉言》第587页)。不要与不洁的试探周旋，而当转身逃离;如果无视这条禁令，肯定会蒙受损失。淫乱的试探往往非常微妙，只有逃离才是安全的。人只有拒绝不道德的念头，才会逃离污染;只有当他的眼睛转离任何可能诱发不洁思想的事物时，才能得到安全(见撒下11:2-4;伯31:1;箴6:23-26;太5:27-29)。除了保罗所说的之外，别无躲避淫乱污秽的途径;不听从他劝勉的，没有一个人是安全的。约瑟证明了逃离这种罪恶的重要性(见创39:7-12;《教会证言》卷五第596页)。如果听从“逃避淫行”的话，许多人就会免去眼泪，悔恨，贫穷、缺乏，疾病和终生的不幸。
淫行。porneia，泛指各种性犯罪。
在身子以外。不清楚这里对比的准确含义，但总的意思是明显的。没有什么罪恶像淫乱这样玷污身体。没有什么罪恶像淫乱这么可怕地源于人的身体。保罗在这里提出了反对淫乱的第四条理由(参第13,14,15节注释)。偷窃，说谎和贪婪等罪的直接结果是在人心里，其污秽不直接影响身体。醉酒和贪食等罪虽是身体所为，却是从体外引进的。但是淫乱的罪却是以身体为直接的媒介。这个可恶的罪特别有害，因为它破坏了婚姻的美好结合。上帝的旨意是使婚姻成为一个男女终生牢不可破的结合(见创2:23,24;罗7:2,3)。这种结合象征基督和祂教会的联合(见弗5:25-32)。见太5:28-32;19:5-9注释。
19 岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的;并且你们不是自己的人;
【本会注释】
殿。naos(见林前3:16注释)。这是反对淫乱的第五条理由(参13,14,15,18注释)。信徒的身体既是圣灵的殿，就不可被这种罪恶所玷污。他们是基督的肢体(15节)和上帝赐给我们的圣灵的殿(见约14:16,17)，所以凡干犯我们的身体的罪，就是干犯我们的创造主和圣灵。
不是自己的人。这是反对淫乱的第六条理由(参第13,14,15,18,19节注释)。人不属于他自己，无权按他未悔改身体的意愿和冲动使用他的能力。因着创造和救赎，他成了上帝的产业。人在灵、智、体方面应该遵照上帝的指示，荣耀上帝的名，而不是满足肉体的欲望。悔改的人甘心乐意服从耶稣基督(见罗1:1;6:18注释)。他活着只讨主的喜悦。
20 因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀上帝。
【本会注释】
重价。上帝对人类高度重视，为救赎人类而付出无穷的代价。这表明每一个人的重要性。即使只有一个罪人，基督也愿意来到地上舍命(见太18:12-14;《教会证言》卷八第73页)。蒙救赎的罪人既如此被上帝所买，就理应只为上帝而活，顺从祂的所有命令，并“逃避”一切形式的淫乱(见《教会证言》卷九第104页;《善恶之争》475页)。
在你们的身子上。人既已从永死中赎出来，就有责任尽力将自己的身体保守在最佳状态，这样才能通过主所悦接纳的侍奉来最好地荣耀上帝(见《卫生勉言》第40,41,73,74页)。要合理地照顾身体，就得了解生理学，解剖学和健康的定律(见《卫生勉言》第38页;《基督教育原理》第321页;《天路》348页)。基督的门徒不可为肉体的食欲和情欲所控制，而要使他们的身体服从重生的心，时常被上帝的智慧所引导(见罗6:13;12:1;林前9:25,27;《使徒行述》311页;《服务真诠》130页;《卫生勉言》第622页)。
有文本在“身子”后面还加上“和灵”。保罗在本章中特别强调身体的奉献。
