列王记上22章
1亚兰国和以色列国三年没有争战。
2到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。
3以色列王对臣仆说：“你们不知道基列的拉末是属我们的吗?我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗?”
4亚哈问约沙法说：“你肯同我去攻取基列的拉末吗?”约沙法对以色列王说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”
5约沙法对以色列王说：“请你先求问耶和华。”
6于是，以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说：“我上去攻取基列的拉末可以不可以?”他们说：“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”
7约沙法说：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗?”
8以色列王对约沙法说：“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他，因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”约沙法说：“王不必这样说。”
9以色列王就召了一个太监来说：“你快去，将音拉的儿子米该雅召来。”
10以色列王和犹大王约沙法在撒马利亚城门前的空场上，各穿朝服，坐在位上。所有的先知都在他们面前说预言。
11基拿拿的儿子西底家造了两个铁角，说：“耶和华如此说：‘你要用这角骶触亚兰人，直到将他们灭尽。’”
12所有的先知也都这样预言说：“可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。”
13那去召米该雅的使者对米该雅说：“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”
14米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”
15米该雅到王面前，王问他说：“米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以?”他回答说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。”
16王对他说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢?”
17米该雅说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：‘这民没有主人，他们可以平平安安地各归各家去。’”
18以色列王对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言吗?”
19米该雅说：“你要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。
20耶和华说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说，那个就那样说。
21随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’
22耶和华问他说：‘你用何法呢?’他说：‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧!’
23现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”
24基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸说：“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”
25米该雅说：“你进严密的屋子藏躲的那日，就必看见了。”
26以色列王说：“将米该雅带回交给邑宰亚们和王的儿子约阿施说：
27‘王如此说：把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安地回来。’”
28米该雅说：“你若能平平安安地回来，那就是耶和华没有藉我说这话了。”又说：“众民哪，你们都要听!”
29以色列王和犹大王约沙法上基列的拉末去了。
30以色列王对约沙法说：“我要改装上阵，你可以仍穿王服。”以色列王就改装上阵。
31先是亚兰王吩咐他的三十二个车兵长说：“他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。”
32车兵长看见约沙法，便说：“这必是以色列王。”就转过去与他争战，约沙法便呼喊。
33车兵长见不是以色列王，就转去不追他了。
34有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说：“我受了重伤，你转过车来，拉我出阵吧!”
35那日，阵势越战越猛，有人扶王站在车上，抵挡亚兰人。到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。
36约在日落的时候，有号令传遍军中说：“各归本城，各归本地吧!”
37王既死了，众人将他送到撒马利亚，就葬在那里。
38又有人把他的车，洗在撒马利亚的池旁(妓女在那里洗澡)，狗来舔他的血，正如耶和华所说的话。
39亚哈其余的事，凡他所行的和他所修造的象牙宫，并所建筑的一切城邑，都写在以色列诸王记上。
40亚哈与他列祖同睡。他儿子亚哈谢接续他作王。
41以色列王亚哈第四年，亚撒的儿子约沙法登基作了犹大王。
42约沙法登基的时候，年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。他母亲名叫阿苏巴，乃示利希的女儿。
43约沙法行他父亲亚撒所行的道，不偏离左右，行耶和华眼中看为正的事，只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。
44约沙法与以色列王和好。
45约沙法其余的事和他所显出的勇力，并他怎样争战，都写在犹大列王记上。
46约沙法将他父亲亚撒在世所剩下的娈童都从国中除去了。
47那时，以东没有王，有总督治理。
48约沙法制造他施船只，要往俄斐去，将金子运来;只是没有去，因为船在以旬迦别破坏了。
49亚哈的儿子亚哈谢对约沙法说：“容我的仆人和你的仆人坐船同去吧!”约沙法却不肯。
50约沙法与列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子约兰接续他作王。
51犹大王约沙法十七年，亚哈的儿子亚哈谢在撒马利亚登基，作以色列王共二年。
52他行耶和华眼中看为恶的事，效法他的父母，又行尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的事。
53他照他父亲一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和华以色列 神的怒气。今正在那园里。
耶利米书49章
1论亚扪人，耶和华如此说：“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?玛勒堪为何得迦得之地为业呢?属他的民为何住其中的城邑呢?”
2耶和华说：“日子将到，我必使人听见打仗的喊声，是攻击亚扪人拉巴的喊声。拉巴要成为乱堆，属他的乡村(注：原文作“女子”)要被火焚烧。先前得以色列地为业的，此时，以色列倒要得他们的地为业。”这是耶和华说的。
3“希实本哪，你要哀号!因为爱地变为荒场。拉巴的居民哪(注：“居民”原文作“女子”)，要呼喊，以麻布束腰;要哭号，在篱笆中跑来跑去，因玛勒堪和属他的祭司、首领要一同被掳去。
4背道的民哪(注：“民”原文作“女子”)，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢?为何倚靠财宝说：‘谁能来到我们这里呢?’”
5主万军之耶和华说：“我要使恐吓从四围的人中临到你们，你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。
6后来我还要使被掳的亚扪人归回。”这是耶和华说的。
7论以东，万军之耶和华如此说：“提幔中再没有智慧吗?明哲人不再有谋略吗?他们的智慧尽归无有吗?
8底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处;因为我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。
9摘葡萄的若来到他那里，岂不剩下些葡萄呢?盗贼若夜间而来，岂不毁坏直到够了呢?
10我却使以扫赤露，显出他的隐密处，他不能自藏。他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝，他也归于无有。
11你撇下孤儿，我必保全他们的命，你的寡妇可以倚靠我。”
12耶和华如此说：“原不该喝那杯的一定要喝。你能尽免刑罚吗?你必不能免，一定要喝!”
13耶和华说：“我指着自己起誓，波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。他的一切城邑必变为永远的荒场。”
14我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去说：“你们聚集来攻击以东，要起来争战。”
15“我使他在列国中为最小，在世人中被藐视。
16住在山穴中据守山顶的啊，论到你的威吓，你因心中的狂傲自欺，你虽如大鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。”这是耶和华说的。
17“以东必令人惊骇;凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。”
18耶和华说：“必无人住在那里，也无人在其中寄居。要像所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑倾覆的时候一样。
19仇敌必像狮子从约旦河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使以东人逃跑离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢?谁能给我定规日期呢?有何牧人能在我面前站立得住呢?”
20你们要听耶和华攻击以东所说的谋略，和他攻击提幔居民所定的旨意。仇敌定要将他们群众微弱的拉去，定要使他们的居所荒凉。
21因他们仆倒的声音，地就震动。人在红海那里必听见呼喊的声音。
22仇敌必如大鹰飞起，展开翅膀攻击波斯拉。到那日，以东的勇士心中疼痛，如临产的妇人。
23论大马士革：“哈马和亚珥拔蒙羞，因他们听见凶恶的信息就消化了。海上有忧愁，不得平静。
24大马士革发软，转身逃跑。战兢将她捉住，痛苦忧愁将她抓住，如产难的妇人一样。
25我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢?
26她的少年人，必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必默默无声。”这是万军之耶和华说的。
27“ 我必在大马士革城中使火着起，烧灭便哈达的宫殿。”
28论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国，耶和华如此说：“迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人。
29他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。人向他们喊着说：‘四围都有惊吓。’”
30耶和华说：“夏琐的居民哪，要逃奔远方，住在深密处。因为巴比伦王尼布甲尼撒设计谋害你们，起意攻击你们。”
31耶和华说：“迦勒底人哪，起来，上安逸无虑的居民那里去。他们是无门无闩、独自居住的。
32他们的骆驼必成为掠物;他们众多的牲畜必成为掳物。我必将剃周围头发的人分散四方(注：“方”原文作“风”)，使灾殃从四围临到他们。”这是耶和华说的。
33“夏琐必成为野狗的住处，永远凄凉。必无人住在那里，也无人在其中寄居。”
34犹大王西底家登基的时候，耶和华论以拦的话临到先知耶利米说：
35万军之耶和华如此说：“我必折断以拦人的弓，就是他们为首的权力。
36我要使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方(注：“方”原文作“风”)。这被赶散的人，没有一国不到的。”
37耶和华说：“我必使以拦人在仇敌和寻索其命的人面前惊惶;我也必使灾祸，就是我的烈怒临到他们;又必使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。
38我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领。”这是耶和华说的。
39“到末后，我还要使被掳的以拦人归回。”这是耶和华说的。
哥林多前书8章
1论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。
2若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。
3若有人爱 神，这人乃是 神所知道的。
4论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。
5虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主;
6然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他;并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。
7但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，他们的良心既然软弱，也就污秽了。
8其实食物不能叫 神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。
9只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。
10若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗?
11因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。
12你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。
13所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。
哥林多前书9章
1我不是自由的吗?我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣吗?你们不是我在主里面所做之工吗?
2假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。
3我对那盘问我的人就是这样分诉。
4难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?
5难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒和主的弟兄，并矶法一样吗?
6独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗?
7有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢?
8我说这话，岂是照人的意见?律法不也是这样说吗?
9就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”难道 神所挂念的是牛吗?
10不全是为我们说的吗?分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种;打场的也当存得粮的指望去打场。
11我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?
12若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢?然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
13你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗?伺候祭坛的，就分领坛上的物吗?
14主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
15但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空!
16我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的;若不传福音，我便有祸了。
17我若甘心做这事，就有赏赐;若不甘心，责任却已经托付我了。
18既是这样，我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
19我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
20向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人;向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人;
21向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在 神面前，不是没有律法;在基督面前，正在律法之下。
22向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人;向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人。
23凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
24岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
25凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。
26所以，我奔跑，不像无定向的;我斗拳，不像打空气的。
27我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
列王记上22章
提要：1 亚哈被假先知引诱，就像米该雅所说的，在基列拉末被杀。37 狗舔亚哈的血，他的儿子亚哈谢接续他作王。41 约沙法行耶和华眼中看为正的事。45 约沙法其余的事。50 约兰接续他作王。51 亚哈谢的邪恶统治。
先知米该雅警告亚哈
王上22:1 亚兰国和以色列国三年没有争战。
【本会注释】
三年。第二十一章打断了以色列国和亚兰国军事斗争的叙述，而本章又将这一叙述的线索接续起来。这些年是西亚历史的多事之秋，亚述变得越来越强大，逐渐成为巴勒斯坦和叙利亚(亚兰)各国的心腹大患。有一种普遍的说法认为，随着当时亚述人的兴起，他们的威胁与日俱增，以色列和亚兰暂时搁置了他们之间的分歧和矛盾而联合一致共同抵抗亚述人。可能是这种联盟使以色列和亚兰之间有了一段长达三年的和平时期。我们知道亚哈和便哈达是朋友，或说，至少曾经一度是朋友，因为他们俩过去曾联合在卡卡(夸夸)战役中抵挡撒缦以色三世(见第59页)。
王上22:2 到第三年，犹大王约沙法下去见以色列王。
王上22:3 以色列王对臣仆说：“你们不知道基列的拉末是属我们的吗?我们岂可静坐不动，不从亚兰王手里夺回来吗?”
【本会注释】
基列的拉末是属我们的。很明显，便哈达没有照他曾经的许诺(20:34)将他占有的以色列城邑全部归还亚哈，因此，亚哈认为要想收回这些地方必须使用武力。
王上22:4 亚哈问约沙法说：“你肯同我去攻取基列的拉末吗?”约沙法对以色列王说：“你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”
【本会注释】
你我不分彼此。约沙法和亚哈早已结盟，而这个盟约是由他们儿女的婚姻缔定的，即亚哈的女儿亚她利雅和约沙法的儿子也是他王位的继承人约兰(王下8:18,27)。既然这一联姻所生的儿子──亚哈谢──即位时的年龄已有二十二岁(王下8:26)，那么，由此可见，亚哈和约沙法之间的联盟必然已经缔结了很长时间。在犹大接续约沙法作王的是约兰和亚哈谢(王下8:16,25)，而亚哈的两个儿子，就是接续他作王的，也被起名叫作亚哈谢和约兰(王上22:40;王下1:17;3:1)，这一事实进一步表明了当时两个皇族之间存在的友谊。
我的马。犹大和以色列一样，他们的部队看来都装备了骑兵和战车。约沙法是一位强大的军事领袖，为周围的邻国所惧怕和敬重(代下17:10-19)。
王上22:5 约沙法对以色列王说：“请你先求问耶和华。”
【本会注释】
求问。约沙法一向具有敬虔的品质(王上22:43;参看代下17:3-9;19:3-11;20:5-32)，他建议亚哈在出征之前先要求问上帝的旨意，并且当日这件事也就如此行了。
王上22:6 于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说：“我上去攻取基列的拉末可以不可以?”他们说：“可以上去，因为主必将那城交在王的手里。”
【本会注释】
先知。这些不太可能是巴力的先知，亚哈不可能召聚一群异教神明的先知这样公然地羞辱约沙法，因为约沙法明明提出是要求问主(耶和华)的先知。这些被召集的先知也宣称他们是奉耶和华的名说话，但他们是一群假先知。
主必将……交。这里表示“主”的希伯来词语是'adonai，而不是Yahweh，那么前者就可能将任何一位神明当作主或主人，而不是那位真正的主，Yahweh，即，耶和华。如果这些人是巴力的先知，那么他们可能会用“巴力”代替“主。”稍后，同样是这些先知，他们果不其然使用Yahweh这个术语作为他们的神明，其英文翻译是“Lord”(11,12节)，以大写形式出现(见卷一第35页)。
王上22:7 约沙法说：“这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗?”
【本会注释】
耶和华的。约沙法这里用的是Yahweh。很明显，这位犹大的王不满意那些以色列的先知，因此他表明，这些人必须和真神上帝的先知完全区分开来，他要的是“主”耶和华的先知。从这里开始，无论是耶和华的真先知还是其他认为自己敬拜上帝的人都用Yahweh代表“主”(8,11,12,14-17,19,21,24节)。
王上22:8 以色列王对约沙法说：“还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他;因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。”约沙法说：“王不必这样说。”
【本会注释】
米该雅。还有一个人，根据亚哈的说法，可以向他求问Yahweh，但亚哈不喜欢这个人。此人是耶和华的真先知。约瑟夫坚称，这个米该雅(Antiquities viii. 14. 5)就是先前因为亚哈处理便哈达的不智行为而向他说凶言的那个先知(20:35-43节)。
我恨他。邪恶总是恨恶良善。亚哈恨恶米该雅就是因为米该雅的话没有遂他的心愿，他固执己见，也想让先知的预言和他的想法一致。
王上22:9 以色列王就召了一个太监来，说：“你快去，将音拉的儿子米该雅召来。”
王上22:10 以色列王和犹大王约沙法在撒玛利亚城门前的空场上，各穿朝服，坐在位上，所有的先知都在他们面前说预言。
【本会注释】
城门。亚哈为约沙法和他的随从举行了一场国宴(代下18:2)，之后两位王就去了城门口的宽阔处。城门口是一个非常重要的地方，通常君王都坐在那里施行审判(撒下15:2;19:8;参看得4:1;诗127:5)。
王上22:11 基拿拿的儿子西底家造了两个铁角，说：“耶和华如此说：‘你要用这角祗触亚兰人，直到将他们灭尽。’”
【本会注释】
铁角。这两个铁角可能一个是为以色列，一个是为犹大，象征他们有力量打败亚兰。在经文中角通常被用来代表胜利(申33:17;撒上2:1)或国家或力量(但7:7,8,24;8:2-10;亚1:18,19)。先知经常用象征性表号性的行为作为有效的办法来阐明他们所发出的信息(耶13:1-11;19:1;27:2;结4:1-4,9,12:3-7;24:3-12,15-24)。
耶和华如此说。很有趣，这里要注意到，西底家现在也开始冒用耶和华的名字说话了。但这并不代表他是耶和华的真先知，他可能只是假装迎合约沙法王的要求罢了(第5节)。
王上22:12 所有的先知也都这样预言说：“可以上基列的拉末去，必然得胜，因为耶和华必将那城交在王的手中。”
【本会注释】
所有的先知。以色列的先知所给出的信息都是他们的王喜欢听的。他们知道自己说的是假话，并且结果就是亚哈的死亡。他们实际上是在鼓励他开始这愚蠢而又危险的使命。
耶和华。希伯来文Yahweh。现在这些先知开始使用耶和华的名字了，而这是他们从前一度回避使用的(第6节注释)。他们是假先知，他们不是在为耶和华说话，即使他们现在妄用他的名说出自己欺骗性的声明。
王上22:13 那去召米该雅的使者对米该雅说;“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”
【本会注释】
说吉言。上帝先知的信息是从上帝那里得来的，而不是从人那里得来。无论顺耳与否都是主指示并告诉他们要说什么。奉差遣去召米该雅的使者对先知有一种普遍低下的概念，他想或许自己的劝告会影响米该雅所要发出的信息。
也说吉言。人想听的好话未必都是好话，通常都是忠言逆耳。从亚哈自身的立场来说怎么样呢?鼓励他踏上如此危险的行程无疑是要致他于死地了。逆耳的真理总要比顺耳的谎话好的多了。
王上22:14 米该雅说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”
【本会注释】
耶和华……说什么。真先知是不能被收买的，也不能被强迫预言虚假的平安顺利。“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来(彼后1:21)。
王上22:15 米该雅到王面前，王问他说：“米该雅啊，我们上去攻取基列的拉末可以不可以?”他回答说：“可以上去，必然得胜，耶和华必将那城交在王的手中。”
【本会注释】
可以上去，必然得胜。米该雅明显是在用讽刺来处理这件事并嘲笑那些假先知的话。“是的，‘可以上去，必然得胜’──这就是那些先知对你所说的话──并且“‘耶和华必将那城交在王的手中。’那你就照着做好了，看看会有什么事情发生”这些话是王从“所有的先知”那里听到的，也是他所喜欢听的信息，但当它们再次从米该雅口中说出来时，人们都能听出其中的弦外之音，充满了轻蔑和讽刺。
王上22:16 王对他说：“我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢?”
【本会注释】
实话。亚哈似乎立即明白了先知话中的讥刺之意。亚哈对上帝是很熟悉的，同样，对这些冒他名说假预言的先知也是很熟悉的，他知道米该雅就没打算让人们将他所说的话当真。
王上22:17 米该雅说：“我看见以色列众民散在山上，如同没有牧人的羊群一般。耶和华说：‘这民没有主人，他们可以平平安安的各归各家去。’”
【本会注释】
以色列众民散在山上。米该雅现在改变了他的语调，变得极其严肃认真。他发出了上帝交给他的信息。以色列众民散在山上，他们没有主人，要各归各家。
王上22:18 以色列王对约沙法说：“我岂没有告诉你，这人指着我所说的预言，不说吉语单说凶言吗?”
【本会注释】
我岂没有告诉你?。是的，他以前从米该雅那里听到的都是凶言(第8节)，现在，他又一次听到的关于王和民众的预言还是不好的结果。当一件事情是邪恶的时候，真先知也只能将它描述成邪恶的。需要改变的不是先知这方面的信息，需要改变的是王的行动方向。
王上22:19 米该雅说：“你要听耶和华的话!我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。
【本会注释】
我看见耶和华。这真是一个令人震惊的异象，先知竟被允许看到了隐藏在人间事务背后的筹谋往来。它使我们想起了伯1:6-12节所描述的生动画面。
王上22:20 耶和华说：‘谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’这个就这样说，那个就那样说。
王上22:21 随后有一个神灵出来，站在耶和华面前，说：‘我去引诱他。’
王上22:22 耶和华问他说：‘你用何法呢?’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧!’
【本会注释】
谎言的灵。在圣经中，上帝的作为经常被描述为，他对有些事情不加干预。这整幅景象是一个寓言，亚哈既然选择听从假先知，上帝就允许他被他们欺骗以至走到败亡的地步。
王上22:23 现在耶和华使谎言的灵入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”
王上22:24 基拿拿的儿子西底家前来，打米该雅的脸，说：“耶和华的灵从哪里离开我与你说话呢?”
【本会注释】
打米该雅。邪灵总要露出自己的恶毒。它粗厉、残忍，而非柔和、仁慈。上帝的百姓得到忠告，“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是”(约一4:1)。“凭着他们的果子，就可以认出他们来”(太7:20)。加5:19-23节列举出了情欲和圣灵所结之不同的果实，凭着这些，所有灵的本质就可以被试验出来了。西底家打米该雅的脸，他就证明了在他里面的灵是恶的。
王上22:25 米该雅说：“你进严密的屋子藏躲的那日，就必看见了。”
【本会注释】
必看见了。米该雅没有对西底家所提问题的具体话语予以太多的关注，就像他没有太多关注他们主要分歧似的，即，谁是真正的先知。西底家很快就会看到，在亚哈失败的不幸中，他自己必遭受很大的痛苦。
王上22:26 以色列王说：“将米该雅带回，交给邑宰亚们和王的儿子约阿施，说
王上22:27 王如此说，把这个人下在监里，使他受苦，吃不饱喝不足，等候我平平安安的回来。”
【本会注释】
监里。亚哈在他对米该雅的粗暴行为上显示了自己是个恶人。他把那，如果其建议被注意，被采纳，就能救他性命的先知，下在监里。
平平安安地。亚哈希望以色列人认为，他不在意也不相信先知的话，并且确定自己会平平安安地回来，但他后来的行为(第30节)显示出，他对于自己所要投入的这场战斗之结果存在严重的误判。
王上22:28 米该雅说：“你若能平平安安的回来，那就是耶和华没有藉我说这话了”;又说：“众民哪，你们都要听!”
【本会注释】
众民啊，你们都要听。米该雅接受了王的挑战，并且他要所有的百姓都注意这件事。如果亚哈从战场上平平安安地回来，那么他就承认耶和华没有藉他说话了，自己就是假先知。当然，相反的结果也可以证明事实真相。如果王不能平安地回来，全国都会知道那四百个大声大胆说预言的先知不过是骗子，耶和华并没有与他们同在。这样的试验很公平(申18:22)。
亚哈阵亡
王上22:29 以色列王和犹大王约沙法上基列的拉末去了。
【本会注释】
上……去。约沙法曾要求求问一位耶和华的先知(第5节)，当他听到米该雅的预言，说这次出征将会遭遇失败时，他本应该注意到先知的信息并拒绝参加亚哈的邀请。但事实上，他太早地用一个庄严的誓言表态(第4节)要参加战斗，很明显，他已和亚哈结成军事同盟，尽管如此，他还是可以清楚地告诉亚哈，他不能违背主耶和华的旨意。实际上，他如此做就可以劝阻亚哈参战了。但和亚哈同去的热心使得约沙法是在鼓励亚哈自蹈灭亡的险境了。就像后来所发生的，约沙法为他参加此事受到了来自耶和华的严厉谴责(代下19:2)。
王上22:30 以色列王对约沙法说：“我要改装上阵，你可以仍穿王服。”以色列王就改装上阵。
【本会注释】
我要改装。亚哈的这种预防措施显示了他对自己半信半疑的性格。在内心深处亚哈知道米该雅是真先知，他也担心米该雅的预言成为现实。但他要尽一切努力去阻止或改变预言的实现。
王上22:31 先是亚兰王吩咐他的三十二个车兵长说：“他们的兵将，无论大小，你们都不可与他们争战，只要与以色列王争战。”
【本会注释】
争战。这个命令正是从那个亚哈饶恕性命之人的口中发出来的，因为先前的那件行为亚哈受到了先知的责备(20:42)。
王上22:32 车兵长看见约沙法，便说：“这必是以色列王!”就转过去与他争战，约沙法便呼喊。
【本会注释】
约沙法便呼喊。在代下18:31节中还有更多的描写：“耶和华就帮助他，上帝又感动他们离开他。”约沙法可能是自发地向上帝发出了救命的呼喊，也是向他自己的部队发出求救的喊声。亚兰人认出这样的喊声不是从以色列王那里发出的。
王上22:33 车兵长见不是以色列王，就转去不追他了。
王上22:34 有一人随便开弓，恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说：“我受了重伤，你转过车来，拉我出阵吧!”
【本会注释】
随便。生命里最显著的成功和最彻底的失败有时似乎真的是系结于一些微不足道的小事。亚兰的弓箭手偶然一箭就杀死了以色列王并使自己的国家赢得了战斗。这个人肯定不知道自己所发出之箭的结果。偶然之箭有时就是决定命运之箭。但人们应该知道，任何命运之箭的发出，它们所有的结果，都有那统管一切者的命令。
你转过车来。赶车的人能使战车转向，但他却不能改变命运大钟的指针。亚哈生命最后的时刻来到了，现在他知道米该雅的预言是真的了。
王上22:35 那日，阵势越战越猛，有人扶王站在车上，抵挡亚兰人。到晚上，王就死了，血从伤处流在车中。
【本会注释】
站在车上。亚哈非常勇敢地继续坚持，使他自己被人扶着站在车上直到生命的最后一刻。
王上22:36 约在日落的时候，有号令传遍军中，说：“各归本城，各归本地吧!”
【本会注释】
各归本城。黄昏时刻，王死了，他的死意味着以色列期待胜利之希望的破灭。亚哈的固执不仅将自己带进了可耻的坟墓，也给整个国家带来了悲惨和失败。
王上22:37 王既死了，众人将他送到撒玛利亚，就葬在那里;
【本会注释】
葬在那里。从暗利起撒玛利亚就成了以色列王固定的埋葬地点(王上16:28;王下10:35;13:9;14:16)。
王上22:38 又有人把他的车洗在撒玛利亚的池旁(妓女在那里洗澡)，狗来舔他的血，正如耶和华所说的话。
【本会注释】
撒玛利亚的池。考古方面的挖掘已经发现了这个据说就是撒玛利亚池的地方。它位于亚哈王宫北翼的一个院子里，长33.6英尺，宽16英尺(10.2米乘4.9米)，深16英尺。池子是从岩石中凿出来的，内壁涂有一层厚厚的灰泥或石膏。
把他的车洗(直译为：洗他的盔甲)。字面上是，“妓女洗澡。”英文LXX版作，“妓女在血中洗澡。”这其中的意思非常难解，隐晦不明，今天已不能知晓这是指的什么习俗。约瑟夫对此处的解释为，“妓女后来继续在那个水泉洗澡”(Antiquities viii. 15. 6)。英文KJV版的翻译反映了古叙利亚和拉丁文版的圣经。
王上22:39 亚哈其余的事，凡他所行的和他所修造的象牙宫，并所建筑的一切城邑，都写在以色列诸王记上。
【本会注释】
象牙宫。请将这里和诗45:8节的“象牙宫”和摩3:15节的“象牙的房屋”作比较。亚哈的宫殿之所以如此命名是因为其富丽堂皇的装饰中大量使用象牙。对亚哈王宫的挖掘已经充分证实了这一描述，在那里发现很多象牙雕刻镶嵌的物品。同时，在叙利亚和巴勒斯坦发现了许多象牙雕刻的事例(见第81页)。
城邑。关于这些城邑没有找到进一步的与之相关的记载。在亚哈统治期间以色列相当的繁荣。
王上22:40 亚哈与他列祖同睡。他儿子亚哈谢接续他作王。
【本会注释】
亚哈谢。亚哈谢的确是在他的父亲亚哈死后立即作王的，但关于他统治的细节直到第51节才出现。
犹大国王约沙法
王上22:41 以色列王亚哈第四年，亚撒的儿子约沙法登基作了犹大王。
【本会注释】
约沙法。在一段相当长的关于亚哈王朝的记述之后(王上16:29至22:41)，记录又转到犹大王的事上(见145页)。
王上22:42 约沙法登基的时候年三十五岁，在耶路撒冷作王二十五年。他母亲名叫阿苏巴，乃示利希的女儿。
王上22:43 约沙法行他父亲亚撒所行的道，不偏离左右，行耶和华眼中看为正的事;只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。
【本会注释】
亚撒所行的道。关于约沙法的统治《列王纪》中没有给出太多具体的事例和细节，整个的记录只有从第41至第50节的短短几笔。而在《历代志》中关于他的记载就丰富详细的多了，也更完全(代下17:1至21:1)。对于约沙法，着重强调的一点就是，他是一个好王，行他父亲亚撒所行的道。关于亚撒的敬虔，请见王上15:11-15节;代下14:2-5;15:8-18。但约沙法似乎是一位比他的父亲更好的王，因为经上没有记载他有什么错行，像他父亲亚撒晚年所做的(代下16:2-12)。
还没有废去。这里的记载和代下20:33节一致。但代下17:6节说，“从犹大除掉一切邱坛和木偶，”这里的意思是说约沙法除去了大部分邪恶敬拜的地方，其中也包括“木偶，”但他允许一些未经公认的不重要的邱坛保留了下来。或者说他曾将这些东西除掉，而后来又有人恢复了。
王上22:44 约沙法与以色列王和好。
【本会注释】
和好。代下18:1节，约沙法“与亚哈结亲。”这就意味着他和亚哈正式结成同盟。这项盟约是由两家的婚姻来确定的，即，约沙法的儿子约兰和亚哈的女儿亚她利雅(王下8:18,26;代下21:6)。而由这项婚姻而得的儿子亚哈谢的名字也许就是由亚哈儿子的名字而来，亚哈的下一个儿子的名字似乎取自他的女婿约兰，即，犹大王位的继承人(见第4节的注释)。很明显，这种联姻在亚哈和约沙法之后由他们的后裔继续进行了下去，因此，在两个皇族之间经常会有互相的访问(王上22:2;王下8:29;代下18:1,2)，在作战以及军队派遣上采取一致的步调(王上22:4;代下18:3;22:5,6)，并在对外贸易上联合一致(代下20:35,36)。
王上22:45 约沙法其余的事和他所显出的勇力，并他怎样争战，都写在犹大列王记上。
【本会注释】
他怎样争战。关于约沙法征战的事见王下3:9-27节;代下20:1-27节;他的“勇力，”见代下17:12-19;18:1;20:29,30。
犹大列王纪。见王上14:29;15:7,23;王下8:23;等等。此外，哈拿尼的儿子耶户还为约沙法写了一部传记(代下20:34)。
王上22:46 约沙法将他父亲亚撒在世所剩下的娈童都从国中除去了。
【本会注释】
娈童。见王上14:24;15:12节的注释。
王上22:47 那时以东没有王，有总督治理。
【本会注释】
以东没有王。从所罗门的时代起一直没有关于以东的参考资料，那个时候，哈达从埃及回来，作“所罗门的敌人”(11:14)。然而，看起来以东又一次地变成了附属国，也许是被亚撒征服，也许是被约沙法。由此，它就处于以色列王的代理人或总督的统治之下，但这些总督没有得到皇家的头衔(见王下3:9,12,26)。
王上22:48 约沙法制造他施船只，要往俄斐去，将金子运来;只是没有去，因为船在以旬迦别破坏了。
【本会注释】
在以旬迦别。以旬迦别在以东境内，是所罗门的一个港口(王上9:26;代下8:17)，现在被一个处于从属地位的王统治着。代下20:35-37节进一步说明，以色列王亚哈谢首先和约沙法王合伙经营航海事业，但先知以利以谢谴责这件事，最终的结果是耶和华毁坏了他们在以旬迦别建造的船只。
王上22:49 亚哈的儿子亚哈谢对约沙法说：“容我的仆人和你的仆人坐船同去吧!”约沙法却不肯。
【本会注释】
不肯。在这关于自己船队的神圣刑罚之后，约沙法拒绝重新履行先前和亚哈谢订立的合同。
王上22:50 约沙法与列祖同睡。葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子约兰接续他作王。
【本会注释】
他儿子约兰。约兰在他的父亲约沙法死前就开始统治了，和他的父亲共同执政。可以将这里和王下1:17和3:1节的内容进行比较。
以色列国王亚哈谢
王上22:51 犹大王约沙法十七年，亚哈的儿子亚哈谢在撒玛利亚登基，作以色列王共二年。
【本会注释】
二年。这两年是两个半年，实际上他作王的时间只有一年。
王上22:52 他行耶和华眼中看为恶的事，效法他的父母，又行尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的事。
王上22:53 他照他父亲一切所行的，事奉敬拜巴力，惹耶和华以色列上帝的怒气。
【本会注释】
敬拜巴力。王的母亲耶洗别在亚哈谢短暂的统治期间也显明了她邪恶的影响。到这里，《列王纪》的第一卷书就结束了。亚哈谢作王剩余的细节记载在王下的第一章中。
耶利米书49章
提要：1 对亚扪人的惩罚。6 他们的回归。7 对以东的惩罚，23 对大马士革的惩罚，28 对基达的惩罚，30 对夏琐的惩罚，34 对以拦的惩罚。39 以拦人的回归。
1 论亚扪人。耶和华如此说：以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?玛勒堪为何得迦得之地为业呢?属他的民为何住其中的城邑呢?
【本会注释】
亚扪人。他们和摩押人一样，是亚伯拉罕的侄子罗得的后代(见创19:38)，与以色列有亲缘关系。当以色列人进入迦南时，亚扪人占居着位于亚摩利西宏王国北部偏东的外约旦高原。迦得支派占领了西宏的北部领土以后，就与亚扪人相邻了。亚扪人对以色列的敌意似乎特别深。大卫(代上19;20:1-3)，约沙法(代下20:1-25)和约坦(王下27:5,6)都曾与他们交战。在耶利米的时代，亚扪人采取了狡猾的策略，先与巴比伦联盟攻击犹太人(见王下24:2)，后来又试图与犹大结盟攻击巴比伦(见耶27:3)。耶路撒冷毁灭时，他们非常高兴(见结25:1-7)。后来他们又阴谋杀害基大利(见耶40:14)。
玛勒堪(malkam )。即米勒公(Milcom ，见王上11:5,33)，是亚扪人所拜之神的名字。耶利米在耶48章中多次提到摩押的神基抹，所以把玛勒堪理解成亚扪民族的神是合理的。米勒公据认为就是摩洛。人们把儿童献给他为燔祭(见利18：21;见王上11：7注释)。
得迦得之地为业。在公元前八世纪下半叶，迦得的百姓被亚述王提革拉毗列色三世掳走(见代上5:26)，亚扪人显然就占领了他们的土地。
2 耶和华说：日子将到，我必使人听见打仗的喊声，是攻击亚扪人拉巴的喊声。拉巴要成为乱堆;属他的乡村(原文作女子)要被火焚烧。先前得以色列地为业的，此时以色列倒要得他们的地为业。这是耶和华说的。
【本会注释】
拉巴。即亚扪的首都拉巴亚扪，现为约旦王国的首都安曼。在约旦河东面直线距离36.8公里处。
3 希实本哪，你要哀号，因为爱地变为荒场。拉巴的居民(原文作女子)哪，要呼喊，以麻布束腰;要哭号，在篱笆中跑来跑去;因玛勒堪和属他的祭司、首领要一同被掳去。
【本会注释】
希实本。见耶48:2注释。上帝要这个摩押城市为爱城的遭遇哀哭，也许是预示她也要遭受同样的厄运。
爱城。圣经只在本节提到这个外约旦城市。她可能在希实本附近。
篱笆(gederoth )。又译作“垒圈”(见民32:16,36)，“羊圈”(撒上24:3;番2:6)，指在空地上围出的栅栏。耶利米显然认为亚扪人将放弃所夺取的城市，逃到这些郊野的畜栏里避难。
首领。或玛勒堪(见第1节注释)。
4 背道的民(原文作女子)哪，你们为何因有山谷，就是水流的山谷夸张呢?为何倚靠财宝说：谁能来到我们这里呢?
【本会注释】
山谷。外约旦的溪水在深谷流过。在举国干旱之时，这里却一片葱郁。拉巴被称为“水城”(见撒下12:27)。
5 主万军之耶和华说：我要使恐吓从四围的人中临到你们;你们必被赶出，各人一直前往，没有人收聚逃民。
【本会注释】
主万军之耶和华。见耶7:3注释。
6 后来我还要使被掳的亚扪人归回。这是耶和华说的。
【本会注释】
使归回。见耶48:47注释。
7 论以东。万军之耶和华如此说：提幔中再没有智慧吗?明哲人不再有谋略吗?他们的智慧尽归无有吗?
【本会注释】
以东。以东地又称为“西珥山”(见创36:8)，位于摩押南部，从撒烈溪(Zered)向南延伸至阿咯巴湾，包括亚拉巴断层的两岸。亚拉巴是死海南部约旦峡谷的一个地理大断层。亚拉巴的东面是彩色的石灰岩。虽然今天这里是人烟稀少的半沙漠地带，但有充分的证据证明以东在圣经时代是人口密集的。其重要性有两个原因：第一，它含有统治者所需要的宝贵的铜矿和铁矿(申8:9);第二，它控制着从沙漠到巴勒斯坦西部和地中海的贸易通道，还控制着向北进入亚兰的大道
与摩押人或亚扪人相比，以东人和以色列人的关系更加密切。他们是以扫的后代。“以扫就是以东”(创36:1)。所以上帝命令以色列要优待他们(见申23:7)。虽然这两个民族的关系在开始比较友好(见申2:4-6,29);但后来却恶化了，彼此为敌。以东看到耶路撒冷城被巴比伦毁灭，就幸灾乐祸(见诗137:7)。
耶利米针对以东的预言与俄巴底亚的预言有密切的关系。有几个段落惊人地相似(耶49:7;参《俄巴底亚书》第8节;耶49:9,10a;参《俄巴底亚书》第5,6节;耶49:14-16;参《俄巴底亚书》1-4节)。就好像其中的一位作者引用了另一位作者的话。但无法断定谁是原作者。也有可能是两位先知合写的，然后编入各自的著作。
提缦。以东的一个部族，用以扫的孙子提缦的名字来命名。
8 底但的居民哪，要转身逃跑，住在深密处;因为我向以扫追讨的时候，必使灾殃临到他。
【本会注释】
住在深密处。就是难以找到的避难之所。独特的岩石结构提供了众多的洞穴和藏身的地方。
底但。着个部族是亚伯拉罕和基土拉所生的(见创25:3)底但的后代，以经商而闻名(见结27:15,20;38:13)。
向以扫追讨的。无疑指将要临到以东的灾祸。
临到。见耶46:21注释。
9 摘葡萄的若来到他那里，岂不剩下些葡萄呢?盗贼若夜间而来，岂不毁坏直到够了呢?
【本会注释】
摘葡萄的人通常都会有剩下的。盗贼们要前来毁坏个够。但将来的惩罚却是干净利落的。
10 我却使以扫赤露，显出他的隐密处;他不能自藏。他的后裔、弟兄、邻舍尽都灭绝;他也归于无有。
【本会注释】
后裔。即儿女或后代。
11 你撇下孤儿，我必保全他们的命;你的寡妇可以倚靠我。
【本会注释】
在彻底毁灭的图面中，先知呼吁战争恐怖的幸存者信靠耶和华。上帝的惩罚也有积极的意义，就是引人归向祂。
12 耶和华如此说：“原不该喝那杯的一定要喝。你能尽免刑罚吗?你必不能免，一定要喝!”
【本会注释】
喝那杯。见耶25:15;参耶13:12-14;启14:10。
13 耶和华说：“我指着自己起誓，波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。他的一切城邑必变为永远的荒场。”
【本会注释】
指着自己起誓。参来6:13。
波斯拉。一般认为是Buseirah，位于死海东南22英里处。显然与耶48:24的波斯拉不是同一座城市。
14 我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：你们聚集来攻击以东，要起来争战。
15 我使你在列国中为最小，在世人中被藐视。
16 住在山穴中据守山顶的啊，论到你的威吓，你因心中的狂傲自欺;你虽如大鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。这是耶和华说的。
【本会注释】
山穴(sela`)。耶利米在这里可能是指西拉(后称皮特拉，“岩石”之意)。它位于死海以南50英里处，实际上是指一座在天然凹地中难以攻破的山寨。其唯一的对外通道就是狭窄的锡克(S?q)谷，在30.5至48.8米高的峭壁间蜿蜒延伸达2公里。
17 “以东必令人惊骇;凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。
【本会注释】
一切的灾祸。参针对耶路撒冷的预言(耶19:8)。关于以东，见第7节注释。
18 耶和华说：必无人住在那里，也无人在其中寄居，要象所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑倾覆的时候一样。
19 仇敌必象狮子从约但河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使以东人逃跑，离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢?谁能给我定规日期呢?有何牧人能在我面前站立得住呢?
【本会注释】
像狮子上来。19-21节实际上与耶50:44-46是一样的。但那里是针对巴比伦的。
约旦河边的丛树(ge''on hayyarden )。“约旦的威严”(参亚11:3)。一些人认为耶利米指的是洪汛季节里约旦河的涨水。但本节既是指狮子的藏身处，所以理解为河边的杨柳，柽柳和藤蔓更加合理一些(见耶12：5注释)
谁能比我呢?本句的意思不明确。上帝在这里似乎说自己主宰着降在以东的一切灾祸。这对于受到惩罚的人来说也是一种安慰。因为不管他们的环境多么恶劣，都有上帝的手在执掌着他们的命运。
20 你们要听耶和华攻击以东所说的谋略和他攻击提幔居民所定的旨意。仇敌定要将他们群众微弱的拉去，定要使他们的居所荒凉。
【本会注释】
提幔。见7节注释。
仇敌定将他们群众赢弱的掠去。拉比们把这句解读为“群众中微弱的要将他们掠去”，指后来西部地区被耶利米时代相对弱小的波斯人所征服。但更加合理的解释是把“微弱的”视为动词的宾语，指以东民族的完全被掳，与本节的最后一句相一致。
21 因他们仆倒的声音，地就震动。人在红海那里必听见呼喊的声音。
【本会注释】
本节的原文十分生动。以东在强盛的时候，其南部的边界一直延伸到红海东北端的阿咯巴湾(见王上9:26)。本节说痛苦的呼声要传到这个受劫掠国家的尽头。
22 仇敌必如大鹰飞起，展开翅膀攻击波斯拉。到那日，以东的勇士心中疼痛如临产的妇人。”
【本会注释】
波斯拉。见第13节注释。
23 论大马士革，哈马和亚珥拔蒙羞，因他们听见凶恶的信息就消化了。海上有忧愁，不得平静。
【本会注释】
大马士革。是近东最古老的人口长期聚居的城市之一(见创14:15)，在前黎巴嫩山脉以东宽阔的高原上，位于法帕(Pharpar)河和阿巴纳(Abana)河富饶的绿洲中，先后被大卫(见撒下8:5,6)和耶罗波安二世攻占。但在以色列王国分裂的大部分时期，大马士革是一个重要的亚兰族国家的首都。它最后在公元前733年或732年被亚述的提革拉毗列色三世所征服，丧失了主权。在以后相当长的时间里，其政治地位相对次要。除了耶利米在耶49:23-27的叙述，和结27:18;47:16-18;48:1的偶然提到以外，在以色列流亡时期，圣经中再也没有提到大马士革。但大马士革依然是重要的贸易中心。它位于两条主要贸易通道的交汇处。一，海路是从埃及向北沿着地中海海岸线，经米吉多和加利利海，穿过巴勒斯坦北部。二，陆路大道是穿越沙漠的，从阿拉伯和以东向北经过外约旦地区。这两条路线在大马十革会合，然后穿过沙漠到达美索不达米亚。所以亚兰人是近东的贸易大族，而腓尼基人则以海上贸易而著称。
哈马。位于奥伦梯斯(Orontes)河边，大马士革以北188.8公里处，在亚述碑文中为阿马图(Amattu) 和哈马图(Hammatu)。
亚珥拔。现为俄法特(Tell Erfad )，在哈巴以北约152公里，阿勒颇以北于30.4公里，在亚述碑文中为阿巴达(Arpadda )。哈马和亚珥拔经常同时提到(见王下18:34;19:13;赛10:9;36:19)。
24 大马色发软，转身逃跑。战兢将他捉住;痛苦忧愁将他抓住，如产难的妇人一样。
25 我所喜乐可称赞的城，为何被撇弃了呢?
26 他的少年人必仆倒在街上;当那日，一切兵丁必默默无声。这是万军之耶和华说的。
27 我必在大马士革城中使火着起，烧灭便哈达的宫殿。
【本会注释】
参摩1:4。“便哈达”直译是“哈达的儿子”。哈达是亚兰人的神。便哈达是大马士革国王常用的名字(见王上15:18;20:1;王下13:3;见王上15:18)。这里似乎是泛指亚兰王。
28 论巴比伦王尼布甲尼撒所攻打的基达和夏琐的诸国。耶和华如此说：迦勒底人哪，起来上基达去，毁灭东方人。
【本会注释】
基达。是以实玛利的后裔(见创25:13)，和耶48;49章所提到的摩押，亚扪和以东人一样，与以色列有亲缘关系。他们似乎以弓箭手著称(赛21:16,17)。耶49:29说他们在草原过着游牧生活。根据结27:21，他们的故乡在阿拉伯。所以这里说他们是“东方人”(bene-qedem )。这是阿拉伯沙漠居民的常用呼呼(见士6:3;王上4:30注释;参士7:12;8:10;伯1:3;结25:4,10)。
夏琐。《旧约》提到好几个夏琐(书11:1;15:23,25;尼11:33)，似乎都在约旦河西面。而本节的夏琐似乎在巴勒斯坦东部。有人认为夏琐(chasor)可能源于chaser (“无墙的城”，“村庄”)。在“基达人居住的村庄”(赛42:11)中，“村庄”就是来自chaser 。因此本节的夏琐是泛指住在村庄里的阿拉伯人，与他们被称为基达的游牧邻居形成对比。
29 他们的帐棚和羊群都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。人向他们喊着说：四围都有惊吓。
30 耶和华说：夏琐的居民哪，要逃奔远方，住在深密处;因为巴比伦王尼布甲尼撒设计谋害你们，起意攻击你们。
31 耶和华说：迦勒底人哪，起来!上安逸无虑的居民那里去;他们是无门无闩、独自居住的。
【本会注释】
起来。耶利米指的是入侵的巴比伦人。
安逸无虑的(shelew)。阿拉伯人过着比较自由，没有设防的游牧生活，不像定居下来的民族。
32 他们的骆驼必成为掠物;他们众多的牲畜必成为掳物。我必将剃周围头发的人分散四方(方原文作风)，使灾殃从四围临到他们。这是耶和华说的。
【本会注释】
周围。见耶9:26注释。
33 夏琐必成为野狗的住处，永远凄凉;必无人住在那里，也无人在其中寄居。
【本会注释】
野狗(tannim )。“嚎叫的兽”。在圣经常与中荒凉的城市相联系(见赛13:22;耶9:11;10:22;51:37)。KJV版译为“龙”，似乎是把tannim 和tannin 混淆了。tannin 意为“蛇”(出7:9,12)或“大鱼”(赛27:1;51:9等)。
永远凄凉。夏琐(见28节)消失得无影无踪，证明了预言的准确性。
34 犹大王西底家登基的时候，耶和华论以拦的话临到先知耶利米说：
【本会注释】
以拦。占据着巴比伦东面的高原。现为伊朗西部。以拦被亚述巴尼拔(约公元前669年–627)所率的亚述人所征服，后来又被尼布甲尼撒统治时的新巴比伦帝国所吞并。
登基。公元前597年，犹太人被掳到巴比伦以后不久，先知发出了这个预言。当时尼布甲尼撒带走了约雅斤，王室成员，许多士兵和工匠。随后巴比伦王任命约雅斤的叔叔西底家继位。这个有关以拦的预言对被掳到巴比伦的许多犹太人非常重要。因为那时他们与以拦人的关系比以前更加密切了。
这个预言是在耶利米个人面临严竣考验的时候发出的。当时他也向派往西底家的外国使节发出信息(见耶27章;见耶27:3注释)。
该预言应验的细节缺乏足够的历史资料。和以东的情况一样(见俄15,17)，某些内容与以色列将来的荣耀有关，不过这荣耀是有条件的。
35 “万军之耶和华如此说：我必折断以拦人的弓，就是他们为首的权力。
【本会注释】
弓。以拦人以弓箭术闻名(见赛22:6)。
36 我要使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方(方原文作风)。这被赶散的人没有一国不到的。”
37 耶和华说：“我必使以拦人在仇敌和寻索其命的人面前惊惶;我也必使灾祸，就是我的烈怒临到他们，又必使刀剑追杀他们，直到将他们灭尽。
38 我要在以拦设立我的宝座，从那里除灭君王和首领。这是耶和华说的。
【本会注释】
设立我的宝座。比喻耶和华将主宰以拦的事务(见诗103:19;耶43:10)。
39 “到末后，我还要使被掳的以拦人归回。这是耶和华说的。”
【本会注释】
还要将……归回。见耶48:47注释。
哥林多前书8章
提要：1 不要吃祭偶像之物。8,9 不要滥用我们基督徒的自由，得罪我们的弟兄：11 我们的知识要与爱心相结合。
1 论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。
【本会注释】
论到。本节引出了哥林多教会向保罗请教的另一个话题，就是能否吃外邦人的祭偶像之物。当牲口被杀献给外邦庙宇里的神时，一部分肉就分给了供职祭司，祭司再把肉卖掉，其中有一些就流入公众市场。于是产生了两个问题：是否可以到公众市场买这些肉吃?在拜访异教朋友的家时，可不可以时吃这些肉?关于耶路撒冷会议对祭偶像之物的立场，见徒15:20注释。
都有知识。也许哥林多信徒在咨询信中吹嘘这一点(见林前7:1注释)。哥林多信徒知道偶像的本质，乃是无足轻重的(8:4)
叫人自高自大。就是导致骄傲，夸大自己的观点，并对别人苛刻。
爱心。agape，“爱”的最高形式，不是性或生理方面的吸引，而是有原则的爱，真正关心同胞的爱，看到他们在上帝面前的价值，因为基督曾为之舍命(见太5:43注释)。这样的爱“不张狂”(林前13:4)，起造就而不是拆毁的作用，不断努力做帮助别人的事(见13章)。单凭知识不足以成为基督徒行动的理由。这一点已从教会因所谓的智慧而结党纷争中得到证明(见1:11,12;3:3,4)。
保罗提醒他们，依赖这种人类智慧的错误引导是危险的。如果心灵没有和上帝建立正确的关系，单单知识或科学会使人心充满骄傲，虚妄地相信自己的能力。它往往使人离开真宗教并且思想混乱(见1:20,21)。解决有关祭偶像之物的问题不能单靠抽象的知识，而要根据真正的爱对别人的要求，主要考虑如何最有利于同胞的平安，纯洁，幸福和得救。这种爱乃是解决一切教义，道德和社会问题的基础。
2 若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。
【本会注释】
知道什么。保罗在这里责备人因知识的造诣的而藐视和疏忽学问较低之人的利益。凡因自己的知识而骄傲，藐视他人，疏忽他们真正利益的人，表明他还没有学到真知识的基本原理。真正有学问的人是谦卑，温柔和为他人着想的。他不会自高自大，漠视别人的幸福。如果一个人不能用他的知识来造福于他人，就表明他还不知道知识的一个主要目的，就是造福于全人类。就如一个守财奴囤积财富不用来造福和帮助别人一样，不认识知识所连带责任的人也无视周围人群的利益。他用自己的知识谋取私利，不顾全人类的需要。这样的事情在人类历史中不断重演。知识就像阳光，不普照大地就毫无价值。人类要始终记住，是上帝给了他们获得知识的能力;他们作为祂的管家有责任用知识造福所有的人(见箴2:1-6;雅1:5)。只有那些认识和实行爱的人，才拥有完备而真正有价值的知识(见林前13:2)。本节的教训是，没有感情的知识毫无价值，因为它没有考虑最重要的问题，就是正确运用知识为同胞谋利益。
3 若有人爱上帝，这人乃是上帝所知道的。
【本会注释】
爱上帝。顺从那最大的诫命：“你要尽心爱主你的上帝”，会给信徒带来真正的智慧(太22:37;参箴1:7)。哪里有这样的爱，哪里就有对邻舍无私的爱(见约壹4:19-21)。
是上帝所知道的。爱上帝的人在特殊的意义上为上帝所认识。有人可能要说，上帝认识所有的人，为什么保罗特别提到一等人为上帝所知道呢?其实上帝只是与爱祂的人保持密切的交通。祂让他们与祂亲密交往，以回应他们的爱，并视他们为祂特别的朋友(见约10:14;加4:9;提后2:19)。在另一方面，上帝宣称自己也知道那些不爱祂、不顺从祂的人(见太7:23)。
4 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道上帝只有一位，再没有别的神。
【本会注释】
论到。保罗曾离开第1节中所开始讨论的主题，说明单凭知识不能解决问题，还需要别的东西，那就是爱(见1-3节)。现在他重新探讨基督徒吃祭偶像之物是否合适。
算不得什么。原文强调偶像算不得什么。它只是无生命的木头、石头或金属，在地上或天上并无真实的意义。务要记住，“偶像”不只是一种形象，还被认为代表神明。保罗的话否认这种神明的真实性。信仰人造偶像所代表的各种神明，只是出于崇拜者的想象。《旧约》给异教神明所起的一个名字是'elilim，意为“算不得什么”。
只有一位。圣经一再强调的基本真理是，只有一位上帝、创造主、全人类之父(见尼9:6;赛43:10;44:6,8;玛2:10;可12:29,30;林前8:6;弗4:6)。
5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主;
【本会注释】
称为神的。外邦人相信和敬拜许多想象中的神，但实际上它们并不是上神，根本就不存在(见第4节注释)。外邦人不象基督徒，拥有圣经中圣灵所启示的真理。他们不知道有一位独一的上帝，就是创造主。他们因为无知，就把神的品性归在许多虚幻和真实的事物上。外邦人把神话中的人物，如阿波罗、丘比特、维纳斯、巴克斯等，以及太阳、月亮、星星、火、水、土，某些动物和飞禽奉为神明。保罗在这里说明，虽然外邦人称地上和天上的事物为神，但它们没有神的能力。相信圣经的人决不认同这些神的真实性，但他并不因此而否认有影响人类命运的超自然生灵存在。撒但和他的使者有能力以各种形式向人显示自己(见林后11:13-15)。藉着这种能力，魔鬼欺骗和控制千百万人敬拜假神。
许多的神，许多的主。外邦人认为天地间充满了许多不同等级和能力的神和主。但是他们只不过是想象中的神。
6 然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂;我们也归于祂，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的;我们也是藉着祂有的。
【本会注释】
我们。无论外邦人怎么想或怎么做，基督徒应当知道只有一位神;只有祂有权管理他们。并不是由一位神管理世界上的一部分人，由其他的神管理世界上的其他人。一位上帝创造了万物，因此祂有能力和权柄管理地上的万物。
父。这个称呼表明了基督徒与外邦人看法的不同。基督徒知道上帝是仁爱、同情和谅解的父亲。祂创造了全人类;祂为他们的幸福生存提供一切所需要;祂保护他们像父亲保护孩子一样;祂在他们伤心的时候同情他们，帮助他们忍受试炼，千方百计向他们显现自己为亲爱的朋友(见诗68:5;103:13;耶31:9)。外邦人不以上帝为父，只当祂是拥有大能，需要安抚的神。
本于祂。见罗11:36注释。
归于祂。eis auton。上帝是我们生存的目的。
藉着祂。我们物质世界的万物是藉着圣子被造的(见约1:1-3,14;西1:16,17;来1:2)。外邦人说宇宙有许多统治者和主宰，但是基督徒说只有一位。保罗在这里所提出的伟大真理是，唯有上帝藉着神格的第二位，就是圣子耶稣基督的积极参与而创造了“万物”。
藉着祂。我们不仅藉着主耶稣基督被造，而且藉着祂得蒙救赎。有关创造和救赎是一切事情，都是由圣父藉着圣子基督而成就的。
7 但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。
【本会注释】
这等知识。虽然大多数哥林多信徒知道偶像算不得什么，只有一位上帝，但有些人很难马上放弃以前的迷信和情感。
惯。有一些信徒虽然不再相信偶像的存在，但仍不能把祭偶像之物视为普通的食物。由于一生养成的习惯，他们无法完全摆脱过去。吃这样的食物使他们想起以前的状况，所以承受不了。
既然软弱。他们的良心不够坚强，无法克服以前的偏见和迷信。
污秽。污秽是因为遭到了违犯。凡不出于清洁良心的行为都是罪(见罗14:23注释)。
8 其实食物不能叫上帝看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。
【本会注释】
看中。上帝的悦纳不在于吃不吃祭偶像之物。上帝看人的内心，注意人的思想和行为的动机。上帝的悦纳并不取决于吃不吃祭偶像之物这类的小事。上帝所接纳的崇拜不在乎这些，而在乎更属灵的事。
不吃也无损。有文本把这句话放在“吃也无益”后面。
吃也无益。信徒不会因为不吃这些食物就提高了他们的道德水准或价值。保罗在这里说的是祭偶像之物。他的话没有超出这个范围，好象任何饮食都不会影响我们与上帝的关系似的。这条原则不能应用于那些明知对身体有害的饮食，或上帝所严格禁止的食物。
9 只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。
【本会注释】
谨慎。知道偶像算不得什么的真理，并不能作为只顾自己享受，而不顾对他人影响的借口。
恐怕。一些完全明白这个道理的人行为要谨慎，不要引起不太明白事理的人犯错误。这是基督徒行为的普遍原则，是黄金律(“你想人家怎样待你，你也要怎样待人”)在次要问题上的实际运用。
自由。exousia，“权利”，“权威”，就是吃祭偶像之物。基督徒有时确实有权做某一件事情，但是考虑到别人，这样做就有欠妥当了(见6:12;参10:23)。
软弱人。见林前8:7注释;参罗14:1注释。信徒要始终牢记自己有义务保护弟兄。他有责任不让自己的言行妨碍他人遵行上帝的旨意。不要只顾个人的便利和意愿;一定要考虑自己的行动对别人的影响。
绊脚石。就是任何使他人在真道上跌倒犯罪的事情。那些心安理得地吃祭偶像之物的人，有可能使别人犯罪，因为别人会认为他们的行为违背了良心的顾忌(见太18:6-9;罗14:13,20)。
10 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗?
【本会注释】
坐席。就是参加宴会。这可能是一种官方活动，要在偶像的庙里就餐。
在偶像的庙里。这里所提到的可能是一个极端的例子，但可以想象是那些不顾及自己的行为对他人影响的人，做了本节所描写的事。保罗用这种例子说明一些哥林多信徒疏忽的程度。认识偶像的真正性质的人，可能被视为基督徒行为的榜样。他的行动可能会引起其他在耶稣的信仰上不够坚定的人，放纵有违于他们良心的同样行为(见第7节注释)。
放胆。oikodomeo，直译为“坚固”。也许带有讽刺的语气。那些矜夸自己基督徒自由的哥林多信徒可能说，他们的行为是要坚固弟兄软弱的良心。保罗回答说，他们不是“坚固”，而是摧残软弱的人(11节)。
11 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。
【本会注释】
基督为他死的。这里提出了最有力的理由，说明当自由威胁到他人的得救时，就不要滥用这种自由。不要做任何使基督徒然为人流血的事。本节指出了这种可能性，应足以阻止任何人采取有可能引发这种情况的行动。当然，凡真正意识到救主为他所作之事的基督徒，决不会这样自私地不顾他弟兄的利益，去做可能导致“软弱”的弟兄去违背良心的事情。
软弱弟兄。见罗14:1;林前8:9注释。软弱的弟兄比其他所有的人都更需要耐心地对待。他是我们同信仰的弟兄，是与那些信心坚强的人用同一根温柔的家庭纽带与主连结的。他有权得到教会中所有其他人的爱心和照顾。要千方百计避免威胁这些人的属灵利益。
沉沦。见罗14:15注释。这可怕的后果说明所讨论之问题的严肃性质。
12 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。
【本会注释】
这样得罪。凡心中有耶稣之爱的人，不会希望用他的自由来误导他的弟兄。相反，如果能避免得罪任何人，他是很乐意放弃这些特权和快乐的。有些人错误地认为，每一个人都有权利做他想要做的事，而不顾自己的行为对他人的影响，只要不犯法就行(参罗14:13,16,21;彼前2:15,16)。坚强的基督徒要小心，避免做可能伤害软弱信徒，或是在他们的道路上放置绊脚石的事情。如果我们使他人受到错误的影响，就违背了教导基督徒爱弟兄并谋求他们福利的律法(见太22:39;约15:12,17;罗13:10;加5:14;雅2:8)。
伤了。tupto，“打击”，“殴打”，这里指“虐待”。
软弱的良心。见第7节注释。
得罪基督。基督视自己与祂的子民，包括祂最软弱的弟兄为一体。祂在大马士革的路上对扫罗说，逼迫圣徒实际上就是逼迫祂自己(徒9:5;参太25:40)。
13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。
【本会注释】
食物。brōma，一般食物;不只是肉食，也包括所有的食物。
肉。kreas，该词只在本节和罗14:21出现。肉食特别与祭祀偶像有关。哪怕是合法的，为了不在软弱弟兄的道路上放置绊脚石，保罗宁可不吃肉。自由是宝贵的，但同胞的软弱应当使信徒不为自己的利益的滥用自由。爱邻舍应成为这些事上的主导原则。满足个人的愿望当然要比救软弱的弟兄重要。这些弟兄可能因他人滥用自由而绊跌。这条原则适用于人生的许多方面，如娱乐，服装和音乐，事实上适用于人的全部生活。克己为人是耶稣真门徒的显著特征(见太16:24;约3:30;罗12:10;罗14:7,13,15-17;腓2:3,4)。这条原则是耶稣精神的实质，在耶稣地上的生活中不断彰显出来。
永远。这里是指终生(见太25:41注释)。
哥林多前书9章
提要：1 保罗说明自己的自由，7以及传福音的应当靠福音养生：15 但他自愿放弃了这个权利，18 免得成为他们的负担，22 或在无关紧要的事上得罪人。24我们的人生就像是一场赛跑。
1 我不是自由的吗?我不是使徒吗?我不是见过我们的主耶稣吗?你们不是我在主里面所作之工吗?
【本会注释】
我不是自由的吗?这两个问题在有的文本中顺序是颠倒的。但把 “我不是自由的吗”放在前面，与前面第8章的联系就更加明确了。保罗似乎在说：“我要求你们放弃自己的自由，不要随便使用。我要你们考虑你们软弱弟兄的属灵状况，相应地控制自己的自由。我自己不是也这样做的吗?我作为使徒拥有一定的权利，而我没有利用，免得妨碍人在基督徒的道路上取得进步。本节疑问句的结构表明他们都期待肯定的回答。
使徒。本章从表面上看，似乎偏离了前一章的思路，但它确是前一章，特别是13节主题的继续。保罗说他没有满足自己作为使徒的合法要求，从而表示他愿意为别人的缘故放弃自己的权利。此外他使徒的身份受到了质疑(第3节)。于是他着手阐明他使徒身份的证据。保罗这段为自己使徒的权利所作的辩护，成为他关于福音使者克己美德和行为动机的最优美，最精彩的论述。被基督的精神所充满的人，为了增进上帝国度的利益，愿意做任何事情，接受任何命分。
见过我们的主耶稣。反对保罗使徒身份的理由之一就是说基督在世时他没有与祂在一起。耶稣曾呼召众使徒为祂作见证(见徒1:8)。保罗确实不是耶稣离世前的伴侣，但他在祂复活以后见过祂，就这样加入使徒的行列(见徒9:3-5;见林前15:8注释)。值得注意的是，保罗经常提到他见主的异象，作为他使徒身份的证据(见徒22:14,15;26:16;林前15:8,9)。
在主里面。保罗承认，他所做的一切工作都是靠着上帝所赐的能力来完成的。他知道自己一无所能(参约15:5)。他所有的能力和智慧都来自那召他担任使徒的主(罗1:1;林前1:1;提前2:7;提后1:1;多1:1)。成功的福音使者最重要的因素就是完全顺服上帝的旨意，理智地承认靠自己的力量不能做任何事情。
所作之工。保罗指出，那些对他使徒身份提出异议的人乃是在他的引导下悔改归主的。他以此证明耶稣承认他为使徒并祝福他的工作。没有理由认为上帝会如此赐福给一个冒充的人;因此在保罗的努力下哥林多教会的建立，就是他使徒身份的证明。一个传道人完全可以指着伴随着他传福音工作的福气，来以证明他是上帝所呼召从事传道工作的(见太7:16,20)。
2 假若在别人，我不是使徒，在你们，我总是使徒，因为你们在主里正是我作使徒的印证。
【本会注释】
在别人。就是其他不在哥林多，不是因保罗的工作而悔改的人。他们可能怀疑保罗是不是蒙上帝所差派传福音的，但他哥林多的弟兄不应该有这种疑问。他曾长期在他们中间工作。他们有很多机会熟悉他，看见他工作的成就。他们有充分的证据证明他是奉差遣为上帝作大工的。
印证。即真实性的证明。保罗强调，哥林多教会的信徒尽管质疑他的使徒身份，他们的存在就绝对证实了他对于自己使徒身份的主张。他们的悔改不可能是人造成的，而是上帝的工作，证明上帝与祂的仆人同在，并确实差遣了他。
上帝使用祂的仆人如熟练的工匠使用他的工具。祂的仆人是祂手中用来完成祂在人间计划的工具。如同一个木匠使用各种工具制作一件精美的家具，从完成的作品上可以认出他的手迹。照样，上帝用祂在地上的工人把沦丧在罪中的男女塑造成祂恩典的战利品。木匠熟悉自己的工具并能熟练地使用它们。上帝也熟悉祂的仆人。他们在祂的领导下获得能力，争取人进入天国。这种救人归主的成功表明上帝悦纳他们的服务，并确立他们作为祂见证人的地位。
3 我对那盘问我的人就是这样分诉：
【本会注释】
盘问。anakrino，它和apologia一样，是法官用于法庭的司法术语。主持审判的人，对眼前的案件进行调查并作出判决(见路23:14;徒4:9;24:8)。
这样。关于这个代词是指前面(1,2节)还是指后面，解经家们有不同的意见。与前面的两节相比，它可能更适合于指后面几节的详细论述。那一次保罗对那些质疑他使徒权威的人提出辩护。在第4-6节中他摆出了主要的反对理由，在随后的几节中他说明这些理由是站不住脚的。
分诉。apologia，“辩护”。这是一个司法术语，指受审人的辩护词(见徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。该词在本节指保罗回答那些查问使徒身份的人。保罗充分认识到他奠定哥林多教会的根基是靠着上帝的能力。保罗以信徒自己作为他使徒身份的印证或严肃凭据，以及给予反对者的答辩。
4 难道我们没有权柄靠福音吃喝吗?
【本会注释】
权柄。exousia。保罗说自己拥有其他所有使徒的全部权利。
吃喝。人们可能会根据第8章的内容得出结论说，保罗是指如果他愿意的话，他有权利吃祭偶像之物。但是上下文不支持这个观点(见2,3,6,7节)。他说的是他作为使徒，有权接受他所服侍的教会供养这一问题。保罗声明，他和其他所有为上帝的道而献身的福音工人一样，有权接受教会的供养。根据他下面的论述(7-14节)，这是具有充分理由的。
保罗回答这个问题的论据似乎是：保罗和他的同工巴拿巴用双手的劳动供养自己(徒18:3,6)。其他传道人和教师则要求他们所服侍的人供养他们。难道保罗和巴拿巴没有这样要求信徒供养，是因为他们觉得自己不是使徒!保罗回答道：尽管他确实是用自己的双手劳动的，但作这样的推论是错误的。不是因为他没有权利接受供养，也不是因为他没有作这样的要求，而是因为他知道他不提出这一要求是为了教会的属灵利益。
5 难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?
【本会注释】
姐妹。就是一位女基督徒，教会的信徒(见罗16:1;林前7:15;雅2:15)。
妻。她和她的丈夫一样，都有权接受教会的供养。保罗在这里似乎是说：“难道我们没有权利带着信主的妻子出行，由你们支付费用，就像其他使徒那样吗?”有人认为本节的“姐妹”不是指妻子，而是指一个女性随从，可以照顾使徒的需用，就像某些妇女服侍基督那样(见路10:38-42)。但这里既已提到已婚的彼得(见太8:14;可1:30)，就表明是指妻子。
仿佛其余的使徒。这表明使徒结婚是很普遍的。使徒带着妻子出行，可能有若干原因。在东方国家，男子对女性听众宣传宗教并不容易。但是使徒的妻子就很容易与女性接触。因此，使徒们在国内出行时有妻子相伴帮助他们，在他们在患病或受逼迫时照顾他们，这是很有好处的。保罗为了自己的工作宁愿不结婚(见林前7:7注释)。有时一个人没有家庭的牵累确实更能作好工作。但是强迫传道人独身，是没有圣经依据的。
主的弟兄。见太12:46注释。基督开始传道时，祂的弟兄们并不相信祂(见约7:3-5注释)。后来他们显然改变了态度，成为传福音的人。从这句话中可以看出，他们是结了婚并把妻子带在身边的，至少在某些行程中是这样。见徒1:14注释。
矶法。就是彼得(见太4:19;16:18;可3:16;林前1:12注释)。彼得结婚的事实见太8:14;可1:30。既然使徒彼得以他自己的行为赞同传道人结婚，那些自称是他继承人的人却禁止传道人结婚，那就奇怪了!
6 独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗?
【本会注释】
巴拿巴。巴拿巴原是塞浦路斯的一个土地拥有者。他加入耶路撒冷的教会，把财产分给穷苦的信徒(徒4:36,37)。后来他被派到安提阿照看那里日益增长的需要(徒11:22)。他觉得需要人支持，于是得到了保罗的帮助(徒11:25,26)。后来他加入保罗的第一次布道行程(徒13:1-4)。那一次行程之后，因为在第二次行程带不带约翰马可问题上的分歧，他们的合作暂时结束(见徒15:36-39)。在写这封《哥林多前书》时，他们已分开数年。这是他们分开以来保罗第一次提到巴拿巴。
有权柄不做工。原文问句的形式，强调保罗和巴拿巴有权不作工自养，如果他们这样选择的话。保罗悔改以后，他的人生只有一个愿望，就是为基督作见证，劝人接受祂为他们的救赎主(见林前9:16;林后5:11;腓3:13,14)。他时刻警醒着避免任何妨碍人相信他信息的事(见罗9:1-3;10:1;14:16,19-21;林前8:13;9:22,23)。外邦人对来到他们中间的人持怀疑态度，因此使徒决心不给他们有借口指控他作为宗教教师来到他们中间是为了靠他们养生。
一些人似乎一直尾随着保罗工作的脚踪，不断地设法给他找麻烦，破坏他的权威，拦阻他的工作(见徒13:45,50;14:2,19;17:5;加2:4;3:1;5:12)。这些人中有一部分是犹太籍的基督教教师。他们认为摩西的律法对于基督徒具有约束力，并试图把他们的教义强加给保罗和巴拿巴所建立的教会，从而引起人对保罗产生怀疑。他们显然找不到指控他的真实依据，就说他拒绝接受哥林多信徒的奉养就表明他不是一个基督的真使徒。见林后11:22注释。
福音的使者无论在哪里工作，都必须时刻警惕不要让自己的言行引起他所服务之人的反感。这就要求他为了别人的益处，在必要的时候必须乐意放弃自己合法的权利。
7 有谁当兵自备粮饷呢?有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢?有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢?
【本会注释】
当兵。strateuo，在战争或和平时期服役。该词通常指服兵役。士兵为了同胞和国土而投身军旅。他的责任是保卫征他当兵之人的利益，在必要的时候甚至还要献上生命。但士兵有权要求征他当兵的人提供他的一切所需，使他能把精力完全放在受托的职责上。正如世上的士兵有权从那雇佣他的人那里得到工资，福音的执事也有权从他所服侍的人那里得到供养。这是第一个例子。
粮饷。opsōnion，“军队的配给”，“薪水”，“津贴”，“工资”。古时的惯例是分给士兵肉、谷物和水果。士兵不必自己去赚取口粮。这是雇佣他们之人的责任。福音的工人也不必要把光阴和精力用在赚取他们自己的食物和其他必需品上。
葡萄园。第二个例子是农业方面的。种植葡萄园的人不必担心他的劳动是徒然的。他指望享受葡萄园的果子。同样，传道人既把光阴，精力和才干用在建立教会，就是上帝的葡萄园上，那么就有权接受供养(见诗80:8,9;赛5:1-4;27:2,3)。
牛羊。第三个例子强调了前两个例子的要点。保罗在选择这个例子时，心中所想到的可能是把上帝的教会比作羊群(约10:7-9,11;来13:20)，把传道人比作牧人(弗4:11)的比喻。
上帝这个奉养传道人计划中的重要教训是不容忽视的。人的本性的极端自私的。他不断地努力积蓄物质的财富。教会奉养那些在属灵事务上为她服务的人，有助于信徒克服内心自私的自然倾向，使他们有机会以实际行动来报答传道人为他们所付出的努力。更重要的，这是他们感谢上帝藉着祂所派仆人的服务眷爱他们的方式。
8 我说这话，岂是照人的意见;律法不也是这样说吗?
【本会注释】
照人。原文的问句形式要求否定的回答。难道这个奉养工人的计划只是人的看法吗?也许有人提出异议，说这个计划没有圣经的依据。
律法不也是这样说吗?上帝的律法，无论是十条诫命，还是被称为摩西律法的律例和典章，都是犹太人和犹太籍的基督徒所十分尊重的。保罗和犹太人辩论的时候，习惯用《旧约》来支持他的观点。他在第7节中用人的推理来证明教会应当奉养传福音的人。现在他用《旧约》的例子来证明以色列人在古时就已认识和实行这条原则。
9 就如摩西的律法记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。”难道上帝所挂念的是牛吗?
【本会注释】
摩西的律法。关于这个律法的定义，见路2:22;24:44;徒15:5注释。
笼住。引自申25:4。笼住牛的嘴，是用带子绕住牛嘴或用篮子套着牛嘴上，并用皮带系角上，这样使牛呼吸通畅但又不能吃东西。律法允许牛在踹谷时吃谷子，显示了上帝对家畜的关爱，一般认为这是对劳役动物人道的待遇，但是这一节还有比善待动物更深的意思。
难道上帝。原文的问句形式要求否定的回答。但我们不要下结论说保罗不赞成按字面来解释这一节经文。上帝确实是眷顾牛的。保罗强调，允许牛踹谷时吃谷子这一人道的规定所包含的原则是普遍适用的。工作的人有权享受他辛劳的果实(林前9:7;帖后3:10)。这一智慧公平的安排被撒但所控制的人大肆歪曲了。千百万工人没有得到他们劳动的合理报酬。他们没有公正地享受自己辛劳的果实。上帝看到了这种不公平的现象。祂向祂忠心的子民保证说，在祂永远荣耀的国度里，大家都将享受他们劳苦的果实(见赛65:21,22)。
10 不全是为我们说的吗?分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种;打场的也当存得粮的指望去打场。
【本会注释】
全是。pantos，“肯定”，“确实”，“在任何情况下”，“无疑”。但保罗并不否认按字面理解律法(见第9节注释)。他只是广泛地运用了这一原则;把它与字面解释的范围进行比较是没有意义的。
为我们。保罗现在明确地把这条律法运用于那些蒙上帝呼召宣传福音的人。人们或许要问，这条规则是在什么意义上应用于传道人的呢?回答是，上帝计划让所有诚实劳动的人都有得到报酬的合理盼望。报酬并不是福音工人的主要目的。他像保罗一样，是不得不传道的(见16节)。但是主表明了祂对祂工人的关怀。虽然福音的真使者是在深深的感动之下为同胞的得救而辛劳的，但他的辛劳也不可没有报酬的希望，包括物质的支持和将来的喜乐(见耶20:9;林后1:14;帖前2:19,20)。
当存着指望去耕种。应当鼓励耕种土地的人竭尽全力。为了达到这一点，他应当有自己的辛劳获得成功的合理盼望。他在劳动的时候，应当得到明确的保证，那就是他将要享受劳苦的果实。那些被迫工作，没有这鼓舞人心之盼望的人，工作必大打折扣，不会尽最大的努力。一个没有足够报酬保证的人，怎么会在工作中有很大的兴趣呢?怎能指望他无私而不知疲倦地献身于所交托他的任务呢?当他牵挂自己家庭的需要时，他怎能无忧无虑呢?参加属世工作的人既是这种情况，主的葡萄园的工人不也是这样吗?
打场的也当存得粮的指望去打场。在救赎的计划中，上帝用许多工具来完成祂的计划。正如在农业方面，有人耕地，有人收割。同样，在救灵归入上帝之国的大工中，圣灵可以用一个人在寻求真理的人心中撒下福音的种子，而用另一个人引导这人受洗加入教会(见3:6,7)。在引人悔改归主的工作中，一个工人不管做哪一方面的工作，都将与上帝所用引人归主的一切工人共享奖赏(见太20:8-10;约4:36-38;林前3:8,14)。播撒真理种子的工人，与后来有幸建立教会的工人，都有权享受物质的支持。而把福音介绍给这个教会成员的，乃是那些最初的工人(见提后2:6)。
11 我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗?
【本会注释】
属灵的种子。基督的工人所传递的福分远比他所接受的物质支持有价值。他宣讲福音，是带着福音的一切福气和安慰。他使人认认识上帝，认识救赎的计划和天国的盼望。他引导人走在舒适平安的路上。他在圣灵的领导下把人从堕落的偶像与假神崇拜中救拔出来，享受与永生上帝交通的喜乐。总之，他作为基督的使者邀请人接受那带给他们永生的知识(见约17:3;林后5:20)。他把具有永恒价值的财宝放在人面前，与地上所有苍白无意义的财富进行比较(见赛55:2;太13:44-46;启3:17,18;21:3,4,7;22:14)。
撒。圣经用撒种的比喻来表示福音的传播，以及传递藉着信靠基督而得的崇高盼望与特权(见太13:3,19-23;约4:38)。当我们想到撒种的人把种子撒向整块土地的时候，就会认识到这个比喻是多么合适。福音的工人也是这样把上帝的道传给各式各样的人。他传道给一切来听的人，并不知道谁会愉快地接受，谁会像撒种比喻中的石头地和路旁那样(见太13:4,5)。他的责任就是播种，而把使种子结出果实的工作留给上帝的灵(见传11:6;可4:26-28)。
大事。工人获得供养是非常合理的，因为他们所得到的，远远比不上他们所传播的。基督教会在“肉身”上供养工人不仅不是一件小事，也是他们愉快的责任。他们可以藉此对主待在他们身上的恩典有所感激(见罗15:27)。
12 若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢?然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。
【本会注释】
别人。无疑指哥林多教会其他的宗教教师。保罗可能想到林前1:10,11;3:3中提到的那些人。教会中各派的领袖可能都主张有权得到教会的供养。他们可能就是那些想证明保罗不是使徒的人，因为他不像他们那样行使接受教会供养的权威。但是他表示，既然别人有这样被供养的权利，他就有更大的权利。他是他们最早的导师;他曾带领他们到主那里并帮助他们建立教会。他在属灵的事上更久更辛劳地指教引导他们。
权柄。exousia，“权利”，“权威”，“特权”。
没有用过。虽然保罗有更大的权利要求教会提供物质的支持，但他没有使用他的权利。他在这件事上选择放弃他的权利，而用作工来维持自己。他非常谨慎，免得给人以口实，指控他到哥林多传福音是为了财利(见徒18:3;林后11:7-9;12:14)。这就证明保罗已完全献身于救灵归向上帝之国的毕生事业(见林前9:22)。他总是首先而且单单考虑到他所服务之人的最高利益。这种无私献身主圣工的精神，乃是一切见过耶稣，体验过靠着耶稣基督向罪死并向上帝而活之意义的人身上所表现的特征。见徒9:6;加2:20;5:24-26)。
忍受。保罗自养的决定使他忍受了各种艰难。只要能推进上帝的国，他甘愿忍受这一切。
阻隔。保罗十分谨慎，不想做出什么事情妨碍传福音的工作;不是因为他对自己得到充分供养的权利有什么怀疑，而是因为他觉得自己放弃这个权利有助于基督的事业，并能避免因他坚持得所当得的而可能引起的不良后果。
13 你们岂不知为圣事劳碌的就吃殿中的物吗?伺候祭坛的就分领坛上的物吗?
【本会注释】
知。保罗指的是犹太人和了解他们之人中间的常识，即祭司有权从圣殿的物中得到供养。把以色列人的历史记录下来是为了基督教会的益处。古时圣殿崇事中管理教会事务的原则是值得仔细研究的。
为圣事劳碌的。在圣殿中工作并照看圣殿神圣器具的，不仅有祭司，还有利未人。他们为圣殿保洁并预备圣所的需用，如油和香。他们还提供圣殿崇祀的乐师(见民1:50-53;3:5-37;4:1-33;8:5-22;林前23:3-6,24,27-32)。
殿中的。上帝曾藉着摩西教导说，祭司和他们的助手不应承受巴勒斯坦的任何土地，而要完全从殿中得到他们的供养(见民18:20-24;26:57,62;申18:1-8)。祭司和利未人基本上没有照看土地和其他财产的责任。这样，他们就能一心一意从事圣殿的重要工作。他们不必担心他们暂时需要的供应。上帝藉着会众的十分之一和祭祀奉献供养他们。
伺候祭坛的。无疑特指祭司，因为他们的责任是在祭坛上献祭。利未人协助预备祭牲和照看祭司所用的器皿与用具。但是在主面前献祭和在幔子前的金炉上献香乃是祭司独有的权利(见出28:1-3;民18:1-7)。
坛上的物。有些祭物的部分祭肉是留给祭司用的。祭司就这样分享坛上的祭肉(见利6:16-18;7:15,16,31-34;民18:8-10;申18:1,2)。
14 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
【本会注释】
命定。diatasso，“安排”，“指定”，“命灵”。上帝命定祂地上的传道人在一般的情况下不要担负双重的责任，既要传福音，又要供养自己。耶稣差遣祂的门徒到前往巴勒斯坦城乡，吩咐他们不要为自己肉身的需要而操劳。那是他们所服务之人的责任(见太10:9,10;路10:7)。上帝告诉以色列人，他们所有财产的十分之一属于祂的。他们有责任为圣殿的祭司忠心地奉献十分之一(见利27:30,32;民18:21;玛3:10,11;来7:5)。耶稣在地上时也认可了这个计划(见太23:23)。上帝所命定的方法就这样明确地设立了模式，让基督的教会效法，以供养传道人。古代的以色列人在这件事上背离了上帝的明确教导，受到了咒诅(见玛3:8,9)。自称为基督徒者如果不把属于上帝的奉献给祂，就落在那向以色列人宣布的同样咒诅之下。但那有爱心并乐意服从这公平合理之要求的信徒，就可以要求实现赐给遵守什一奉献之人的奇妙应许(见玛3:10-12)。人的本性是非常自私的。他自然是效法真理的大敌撒但的榜样。撒但就是因滋长高抬自己的愿望而丧失天上崇高地位的(见赛14:12-15;耶17:9)。
什一制和供献除了帮助人依靠上帝而不依靠世界的物质之外，还不断地抑制人的私心(见太6:19-21)。用什一制和供献来供养传道人并推进上帝的圣工，显然给奉献者和接受者都带来了福气。它抑制了自私，引发和保持了人们对教会工作的兴趣。同时那些献身传道的人得到了充足的供应，不需要像为属灵的事物那样，为属世的事务而担心忧愁。
靠福音养生。如果所有的信徒都能忠心地交纳什一和供献，就会有充足的资源来推进福音的工作。可以委派更多的工人，使主的再来加快。传道人有责任在这件教会经济的事务上教育信徒，好使他们得到上帝应许赐给在这件事上遵从祂计划之人的福气，并促进在全世界传扬福音的圣工(见林后8:4-8,11,12;9:6-12;《使徒行述》345页)。
15 但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我，因为我宁可死也不叫人使我所夸的落了空。
【本会注释】
全没有用过。见第12节注释。
这样待。哥林多信徒无疑向来是愿意供养保罗的，只要他愿意的话。保罗要确保他现在为自己权利的辩护不会被人误解。
宁可。这句话似乎有些夸张。但我们要认识到，正如后面几节所看显示的，保罗所寻求的，并不是个人的荣耀，而是上帝的荣耀。这一段再次让我们看到保罗为主和主圣工的奇妙献身，强调他奋不顾身地维护拯救他之主的利益。人可以履行他所已经认识的上帝旨意，但如果他不是出于甘心而是出于勉强，他就无法理解保罗的荣耀。而那些在供养的问题上象保罗那样乐意做超过要求之事的人，必得到特殊的回报。
16 我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。
【本会注释】
原。直译为“虽然”，“如果”。保罗在16,17节中的论据较为难懂，有好几种解释。有人在16节句首加上“像别人那样”，将这句话解读为“如果我像别人那样[向传道的对象收取费用]，我就没有什么可夸的”。其他人则认为这句话的意思较为笼统;保罗似乎是说，“我传福音不是为自己的荣耀，而是出于需要”。
没有。保罗在第15节指出他有理由夸口，但在这一节中他说明自己在传福音的事上没有任何夸口的权利，因为他传道是不得已的。
不得已。保罗不能夸耀他不得已而作的事。所有得报赏的盼望必须与他自愿做的，而不是勉强而做的事情相联系的。这将表现出他内心的真实倾向和愿望。“不得已”，无疑指他蒙召担任传道人(见徒9:4-6,17,18;13:2;22:6-15,21;26:15-19)。这不容忽视的，能使他保持平安的心态并得蒙上帝悦纳。
若不传福音。保罗知道沉默的惩罚。他知道自己是蒙上帝委托传脱离罪恶的喜讯的。他如果保持沉默，就没有心灵的平安，没有快乐，无法与基督沟通。保持沉默意味着拒绝主所托付他的责任(见徒22:14,15,21;罗11:13;15:16;弗3:7,8)。
凡蒙上帝宣召担任传道人宣讲福音的人，若从事其他行业的活动，决不能得到快乐或满足。如果一个已存无亏良心和平安心灵的人闭口不传福音，他就决不要参与福音的工作(见《传助良助》437页)。福音工作是世界上最需负责任的工作。只有那些愿意受上帝之灵的引导，怀有神圣责任感的人，才能参与(见《教会证言》卷三第243页)。耶稣基督的真使者不必考虑自己和自己的便利。他不会尽量少干工作，不会把自己的服务局限在每天一定的时间里;他急于做超过表面上所需要做的事情，因为他爱上帝并知道灵魂的价值。他被内心寻找拯救失丧之人的愿望所催促(见耶20:9)。与传道人有关的真理也适用于每一位主的门徒。耶稣已经托付所有相信祂的人为祂作见证(见太28:19,20;徒1:8;《历代愿望》347，348页;《教会证言》卷九第19,20页)。所有爱救主的人都将接受这个使命，让圣灵藉着他们光照一切与他们接触的人(见但12:3;太5:1;腓2:15)。
17 我若甘心做这事，就有赏赐;若不甘心，责任却已经托付我了。
【本会注释】
甘心。hekōn，“热切”，“自愿”。保罗不是说他作工是出于勉强或不甘心，而是说他的使命不是他起初人生事业规划的结果(见第16节注释)。
赏赐。保罗的意思不完全清楚。使徒也许是说，如果在传福音的事上他和其他教师一样，他就会像他们那样接受赏赐了(第14节)。但这不是他想要的赏赐(见第18节注释)。
不甘心。akōn，与hekōn的意思相反(见上面“甘心”注释)，根据上下文，这里指不是出于他自己的决心。他蒙召做工时心中正有其他的计划，所以他传福音是没有理由夸口的。
责任。oikonomia，“管家”，“职责”。保罗被委托了管家的职责。在保罗的时代，管家常常是从家奴中挑选出来负责照看家庭财产的(见路12:42,43)。这里并没有把基督的传道人贬低为奴隶工作的意思。该词被用来说明保罗被任命为使徒的方式。
保罗的意思并不是说他传福音完全是被迫的，没有其他的理由，因为他已重任在肩，或者说他的行动是违背他心愿的。他一得到上帝的呼召，就很高兴地接受了管家的职责，并决心开展他的工作。他觉得自己还是不接受上帝为传福音的人所安排合法的物质支持为好(见路10:7;林前9:13,14)。这意味着他在传福音时，将得不到本来可以合理享受的安逸和便利，并为了自养而艰苦劳累。这种行为证明他在用心工作，并真正享受和热爱它。
18 既是这样，我的赏赐是什么呢?就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。
【本会注释】
赏赐。保罗抱这样的态度是因为他早年曾反对基督和祂的门徒，他的奇妙悔改(见徒7:58;8:1,3;9:1-6)，和他所受托的崇高使命(见林前15:8-10;弗3:7,8;提前1:15,16)。他深刻地认识到自己迫害耶稣门徒的大罪，即使他当时真心认为自己这样做是为了实行上帝的旨意(见提前1:13)。基督为钉祂的人对天父的恳求(见路23:34)，形象地说明了使保罗反对福音的罪孽得到赦免的恩典。真诚地悔改罪行，会使上帝宽恕悔改的罪人(见徒2:37,38;3:19)。
保罗认识到上帝恩待他，特别呼召他担任使徒，委托他以重任，使他领受了他所不配得，且永远无法偿还的恩典(见提前1:11,12,14,16)。他高兴地接受了上帝施恩所托付他的使命，公开承认他欠所有的人福音的债(见罗1:14,15;林前9:16)。保罗对耶稣充满了感激之爱，就欣然献身把救恩的信息传给所有的人，包括犹太人和外邦人。他由衷地要放弃对于他的合法供养(见13,14节)。他不愿因接受报酬而影响他工作的喜乐。这工作对他来说，乃是爱的服务。他决心不让自己无私服务的特权被剥夺(见第15节)。在保罗看来，最大的赏赐就是上帝认为他配领受崇高福音执事的恩召，可以自费从事救灵工作，表现他对救主无私的爱，而不致成为教会的负担。
不花钱。就是不从他的信徒那里募集资金供养他。
用尽。katachraomai，“用完”，或只是“使用”，这里无疑指保罗没有或接受哪怕是部分的供养。不要从贬义方面理解该词。保罗一再申明他有权得到信徒的供养(见4,5,11,12节)，但他不打算运用这个权利。否则就会妨碍福音，使他得不到他所羡慕的赏赐，就是他免费向所有听众传讲救恩的报赏(见12节)。
不要根据保罗在15-18节中的话语，认定福音使者必须亲手从事某种劳动来自养，不能指望教会的供养。使徒谨慎地解释说，他自己的态度只是例外，不能作为规则(见5-7,9节)。上帝已经清楚的教导他的教会关于祂供养祂仆人的计划(见14节;《使徒行述》338-341页)。
传福音的权柄。就是保罗在传福音时从他的信徒那里得到支援的权利。
19 我虽是自由的，无人辖管;然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
【本会注释】
自由。见本章第1节注释。保罗回到8:9-13中的话题。他不想让他的自由成为软弱之人的绊脚石。他进一步树立为别人的缘故放弃权利的榜样。
我甘心作了众人仆人。保罗乐意为别人服务，增进他们的利益，就像一个没有报酬或工资的仆人那样。他愿意在不牺牲原则的前提下，尽可能地遵从习惯、风俗和别人的意见，就像仆人愿意讨他的主人欢心，或因为他不得不这样做。上帝的执事必须随时准备使他们自己和他们的工作适应于他们服务对象的性质(见《教会证言》卷二673页)。
多得人。保罗一生所做的一切事情，都服从于他宣讲福音和救灵归向基督的伟大目标。保罗随时愿意牺牲自己，只要能吸引人归向基督(见罗9:3)。使徒的伟大抱负就是被圣灵所用尽多地引领人藉着基督得救脱离罪恶。这是每一个福音真使者的抱负。
20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人;向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。
【本会注释】
作犹太人。保罗在这本节和21,22节更详细地说明他在19节中所提到的做法。保罗在各等人中都是这样做人的。保罗曾多方对犹太人宣传福音。他是作为他们中间的一分子接近他们的(见徒13:14,17-35;17:1-3;28:17-20)。保罗不仅在传道上适应犹太人，也在不违犯原则的前提下表现出遵从他们的习俗(见徒16:3;18:18;21:21-26;23:1-6)。他原是法利赛人和犹太公会的议员，所以很熟悉犹太人的方式(见徒23:6;26:5;腓3:5;《使徒行述》102页)。保罗在传福音给同胞和为自己辩护时都很好地利用了这种犹太人的知识(见徒23:6-9)。只要他能保持无亏的良心，他就遵从他们的习惯和偏好。他不会无谓地冒犯他们，反而利用了对他们信仰和风俗的熟悉，以便于向他们宣传福音。他尽可能迎合他们人生观的主要目的就是引领他们归向救主。
作律法以下的人。关于这个说法，解经家们有不同的理解。有人认为保罗在这本节所提到的“犹太人”，是指犹太民族;而“律法以下的人”是指从信仰关系上考虑的犹太人。有人认为“犹太人”是指按着肉身和血统的犹太人，而“律法以下的人”则是指皈依犹太教的外邦人。有人认为“律法以下的人”是指严格的犹太人或法利赛人。也有人解释说这两组人是一样的，保罗采用这样的并列结构是为了强调，为下面“没有律法的人”(第21节)的说法做铺垫。还有一些解经家认为这可能是指那些主张靠守律法得救的人，例如一些归依基督教的犹太人。他们觉得仍需遵守摩西全部的仪文律法，来争取上帝的悦纳(见徒15:1;21:20-26)。关于“律法以下”的意义，见罗6:14注释。
保罗不会无谓地违犯犹太人的律法。只要不违背原则，他就不会指责他们对摩西律法的尊敬，也不会拒绝遵守那些律法。在这件事上，他非常谨慎，以致在他遭到犹太领袖指控的时候，他能说自己已经遵守了犹太人的律法和习俗(见徒25:8;28:17)。
为要得律法以下的人。保罗并不认为基督徒需要遵守仪文律法，但是他千方百计创造一种良好的印象，以便更好地帮助那些“律法以下”的人信从福音的真理(见徒15:24-29)，从而“得”着他们。
21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人;其实我在上帝面前，不是没有律法;在基督面前，正在律法之下。
【本会注释】
没有律法。就是那些不知道犹太人法规的人;即外邦人或异教徒(见罗2:14注释)。
得没有律法人。保罗与所有的人接触的目的，就是争取他们归向基督。
在上帝面前。使徒惟恐被人误会或指控为拒绝所有的律法，就补充说明，在他与人的一切接触中，无论是犹太人或外邦人，他始终意识到自己对上帝的责任。
在基督面前。保罗从悔改的时候起，就顺从基督和祂的教训。爱心，感恩和责任的纽带把他与基督紧紧相连。他人生的主要目标就是乐意不断顺从救主的旨意。
22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。
【本会注释】
软弱。指那些对福音的理解有限，会被一些本身完全合法的事所伤害的人(见罗14:1注释)。对于这样的人，保罗不会故意做什么以引起他们的偏见或扰乱他们对真理的有限理解。他不会在服装，饮食，甚至是宗教礼节上违背他们的风俗而冒犯他们(见徒16:1-3;罗14:1-3,13,15,19-21;林前8:13)。这种屈从软弱弟兄的观点在保罗一方也许是示软，但实际上却表明他拥有强大的道德力量。只要确保能体验耶稣的爱，高举因信基督而得救的伟大真理，保罗完全可以在次要的问题上顺从他们的习俗，如禁忌吃祭偶像之物等(见8:4,7-9)，从而让那些软弱的人高兴。
就作什么样的人。保罗多才多艺，所以他会适应各种环境和各样的人，只要不违背正确的原则。但保罗从来不在原则问题上妥协。
无论如何，总要。pantōs，“肯定”，“明确”，“至少”。
救些人。保罗做每一件事情，都愿意适应他所处特殊的社会群体，并能容忍所有的人。他唯一的目标就是那些相信他信息之人的得救。他并不说自己打算救所有的人，因为他知道许多人不会相信(罗9:27;11:5)。保罗藉着适应各阶层人的风俗、习惯和观点来救一些人。他紧随救主所树立的榜样，如先知所说“压伤的芦苇他不折断”(赛42:1-3)。传道人所能培养最有用的品质之一就是适应性。这种品质能帮助他像耶稣那样工作：在穷苦无知的人家里，在商人和金融家的市场，在富人的宴会和娱乐活动中，在与智慧人的交谈时。他愿意到任何地方并使用最合适的方法，争取人进入上帝荣耀和平的永生国度(见《服务真诠》23-25页;《传道良助》118，119页)。
23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
【本会注释】
福音的缘故。这里显示了保罗做每一件事的指导原则。他明白耶稣之爱的真实性，祂复活能力的确切性和上帝怜悯悔改罪人的真理。他在不灭的情感激励之下，不惜一切代价救人。这是所有圣灵所重生并效法耶稣榜样之人的经历(见徒1:8;2:17,18,21;4:13;《喜乐的泉源》72，73页)。自我在爱上救主之人的生命中消失了。他活着只为遵行上帝的旨意(见加2:20)。
同得这福音的好处。这是使徒的最高盼望，就是有幸分享他为之辛劳受难之人的永生赏赐。他这句话中所表达对同胞的爱，就象摩西的爱心一样。摩西为了让以色列人得到宽恕并重蒙悦纳，宁愿自己不得救(出32:31,32)。如果没有耶稣为之舍命的人在场，天庭将失去许多快乐(约14:3;17:24;参《服务真诠》105页)。
24 岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人?你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
【本会注释】
岂不知。保罗在24-27节中用希腊世界定期举行的著名体育竞赛来说明他的论题，即为了他人的得救，需要训练克己的精神。他在26,27节中将这个教训用在自己身上。保罗所指的，可能是哥林多居民所最熟悉的哥林多地峡运动会。比赛的项目有赛跑，拳击，摔跤和铁饼。保罗提到了两项，赛跑(24,25节)和拳击(26,27节)。
赛跑。stadion，“跑道”。
这样跑。所有参加希腊赛跑会的人都竭尽全力争取奖品。他们运用通过高强度训练所得到的技能和耐力。没有一个人是冷淡，懒散或疏忽的。永生生命的冠冕是给所有人的，但只有那些愿意经受严格训练的人才能得到奖赏。这就意味着基督徒在话语、思想和行为上，要时刻接受圣经崇高标准的指导，而不能受他自己内心的意愿所控制。他在路程的每一个步都要问：“耶稣会怎么做?这个行动的方针、工作的计划、娱乐的形式是会增加还是削弱我的属灵力量呢?”凡干扰属灵进步的一切事情都必须拒绝;否则就不可能胜利(见来12:1,2)。
奖赏。在运动会上，只有一个人获得胜利。但所有参赛的人为了增加他们获奖的机会，都愿意经受艰苦严格的训练。给胜利者的奖品是一个由松树、桂树、橄榄树、欧芹或苹果树的叶子编成的冠冕。
25 凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。
【本会注释】
较力争胜的。agōnizomai，“战斗”，“竞争”，“挣扎”，“力争”。英语单词“agonize(折磨)”就源于agōnizomai。见路13:24注释。要在希腊运动会上获胜，不能靠断断续续的努力，而要靠自始至终的努力，决不可中途放松。
有节制。egkrateuomai，“实行自制”。要想在运动会上有胜利的希望，参赛的运动员必须控制自己的欲望和食欲。此外他还必须使自己的身体能敏捷地响应大脑的指令;必须克服那常常搅扰人性的懒惰和厌劳的本性;要避免一切如酒那样刺激人最终却削弱人的兴奋，奢华和放荡的生活。他必须在凡事上自制，不仅在那些有害的事物上，在使用本身无害的事物时也要这样。他的饮食必须严格适中，完全拒绝有可能削弱身体的东西。
凡努力争取永生奖赏的基督徒在某些方面必须遵循与参加希腊运动会类似的程序。凡希望最后配站在主面前的人，也需要那些竞争世上暂时荣誉的运动员所具备的勇气、信心、毅力、克己和勤勉(参太24:13;路13:24;腓3:13-15;提前6:12;提后2:4,5;4:7;来12:1-4;雅1:12;启2:10)。在基督徒的竞赛中，每一个符合训练要求的参赛者都可以得到奖励(见启2:10;22:17)。虽然永生完全是上帝的恩赐，但只能给那些寻求并竭力争取的人(见罗2:7;来3:6,14)。
冠冕。stephanos，“环绕的东西”，“包围的东西”，“花环”，或“花冠”，常常由叶子编成，戴着作为胜利或喜乐的标志(见第24节注释)。
不能坏。希腊运动会胜利者的奖赏与基督徒胜利者的奖赏有着天壤之别!为了在同胞眼中显得伟大，人们多么热心地争取暂时的成功，甘愿忍受身体长时间的不适甚至是痛苦!他们为了很快就朽坏的冠冕尚且愿意这样做，信徒为了那不朽的永生冠冕，更当如何坚持不懈地努力争取啊!由于罪恶进入世界，人的心思意发生了扭曲。撒但成功地引诱人违犯一切健康的定律，因此他们一般都过着加快他们身体恶化的生活，就藉着他们吃、喝、穿、睡、工作、娱乐和思想的习惯(见《卫生勉言》第18,19页)。
上帝要求祂的子民意识到在这些事上有改革的必要，并在与保健有关的事上积极实行严格的自制。在健康生活方面，人不能自着性子来。他是上帝所买来的，有责任尽力遵循健康的定律，将身心保持在最佳状态(见林前6:19,20;10:31)。为爱救主的心所主宰的基督徒将不允许让他的食欲和情欲控制自己，却要在凡事上接受上帝的指导，来过好精神、肉体和属灵的生活。肉体的食欲必须服从更高理智的能力，而理智本身则要接受圣灵的引导(见罗6:12;《教会证言》卷二第380,381页)。酒精和烟草的毒素有着耀眼的外观。撒但引诱人使用这些东西，以削弱他的身体和心灵，阻碍他获得那为愿意在凡事上节制的人所提供的永恒赏赐(见箴23:20,21,29-32;林前6:10;《卫生勉言》第125页)。
一个拒绝放弃一生错误放纵习惯的人，无论其形式如何，怎能希望得到上帝的祝福，并受到祂荣耀国度的欢迎呢?唯一安全的道路就是记住要始终在凡事上制服自己的身体，直到耶稣再来(见诗51:5;罗7:18,23,24;8:13,23;林前9:27;腓3:20,21;西3:5,6)。圣经把永生的福气比作冠冕(启2:10)。它不可能赐给视今生为放纵食欲和情感的时候，并满足未悔改之本性一切欲望的人。上帝只把永生赐给那些利用今生克服一切妨碍精神，肉体和属灵健康之事物的人。他们以此来表明他们真爱和顺从那为他们忍受如此多苦难的救主(见雅1:12;彼前5:4;启2:10;3:10,11;7:14-17)。
26 所以，我奔跑，不象无定向的;我斗拳，不象打空气的。
【本会注释】
不像无定向的。保罗完全知道自己走向哪里，和自己正在做什么。他的目标是尽快在人生的赛跑中前进。他心中对自己的方向没有丝毫犹疑。他赛跑时有明确的保证能到达目标。他竭尽全力，惟恐失去冠冕。这不是朽坏的叶子所编的冠冕，而是荣耀天国的永恒生命、平安、喜乐和幸福。希腊运动会中的赛跑者不一定能到达目的地，获得奖赏。但保罗知道自己和每一个符合条件的人一定都能成功。当他接近道路终点的时候，他表达了绝对的把握，就是他能与其他一切胜利者同得冠冕(见提后4:7,8)。
斗拳。pukteuo，“用拳头打架”，“拳击”。斗拳或拳击是古时体育比赛中的一种娱乐形式。保罗在本节将比喻从赛跑运动员转到拳击比赛中的拳击手。
打空气。拳击手如果没有对手，他斗拳就被视为打空气。或者他的对手避开了他的袭击，使他的力气浪费在空气上。保罗这里清楚的表示，他不会放过他的敌人，或允许他逃开自己的攻击。他不会把时间浪费在不存在的战斗中，因为他的敌人一直存在，必须坚决对付。他的每一拳都有明确的目标。他用他的全部意志和力量来对付它，从而能有效地击中目标。要抑制肉体败坏的情欲。他整个人都应该藉着基督降服上帝(见林后10:3-5)。
许多基督徒都知道要克服违背上帝旨意的意愿和食欲，但他们没有全力以赴地征服自己。他们装出斗拳的样子，却又不想让拳头打在自己的身体上，因为他们害怕这样瞄准的拳头会打痛他们。他们非常爱惜自己的罪性，不愿伤害它，并缺乏意志力，来抵制肉体的求情。保罗却不是这样。他真心希望不要怜恤他有罪的身体，和他属肉体的本性。他为之羞愧并厌恶它，希望它死去;因此他放弃所有同情体贴罪性的思想和情感，并用他的全部力量，技能和意志来挥拳对付它(见西3:5;《卫生勉言》第51页)。不要像诺斯替派那样，把这句话解释为保罗视身体本身是不重要和极度邪恶的。他希望控制而不是伤害他的身体。
27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
【本会注释】
攻克。hupōpiazō，直译是“监管”，“沉重打击”。保罗用古代希腊拳击比赛的比喻形象地说明了每一个真正的基督徒所必须参加之战斗的残酷性。拳击手所戴的手套不是现代意义的手套。他们往往是用牛皮制做的，有时还用铜圈加固。Hupōpiazō生动地表达了真正的基督徒对付他们罪性的严酷性和艰难性。它说明为了克服人罪恶本性的一切败坏情感，必须实行严格的训练和克己牺牲。
叫身服我。直译是“奴役”。保罗就这样表达了他彻底战胜一切罪恶倾向和败坏情感的坚定决心。他不想半途而废，而要战斗到底，不论他世俗的本性要遭受多大的痛苦。凡与他属灵的追求为敌的恶事都必须死亡。这是一切希望成为天国合格公民的人所必须学习的功课。本性食欲情欲的冲动和愿望必须摧毁。要做到这一点，只有将意志降服于基督(见腓4:13;《喜乐的泉源》43，44，60页)。
恐怕。保罗不想让任何东西妨碍他得救。为了得到进入天国的资格，他愿意做任何符合上帝旨意的事。他知道经常有受骗的危险，因为罪恶具有欺骗性。他决心尽到一切努力，以保证自己获得永生的冠冕。
传福音给别人。保罗可能继续他竞赛的比喻。在这里他既是召集选手参赛的传令官，也是一个参赛者。
弃绝。adokimos，“经不起考验”，“考验后弃绝”，“没有批准”。保罗作为传令官要宣布比赛的纪律;同时他作为参赛者要比其他所有的人都更加遵守规则。保罗曾热心向别人宣讲争取永生之比赛的规则。他在这里表达了他严格控制自己罪性的决心，免得在人类的末日被大审判者发现亏欠而蒙受可怕的羞辱。基督的传道人在世人面前高举在永恒救恩的比赛中获胜的规则。他们需要更加留意自己的属灵状况，免得在某些方面显出亏欠，无法得到他们终生劝别人去得的赏赐。如果所有蒙召从事福音事工的人都能像保罗一样为救灵而辛苦，教会所盼望的复兴和改革就必加快，基督也就必早日复临了。
