列王记下1章
1亚哈死后，摩押背叛以色列。
2亚哈谢在撒马利亚，一日，从楼上的栏杆里掉下来，就病了;于是差遣使者说：“你们去问以革伦的神巴力西卜，我这病能好不能好?”
3但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：“你起来，去迎着撒马利亚王的使者，对他们说：‘你们去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有 神吗?’
4所以耶和华如此说：‘你必不下你所上的床，必定要死!’”以利亚就去了。
5使者回来见王，王问他们说：“你们为什么回来呢?”
6使者回答说：“有一个人迎着我们来，对我们说：‘你们回去见差你们来的王，对他说：耶和华如此说：你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有 神吗?所以，你必不下所上的床，必定要死!’”
7王问他们说：“迎着你们来告诉你们这话的，是怎样的人?”
8回答说：“他身穿毛衣，腰束皮带。”王说：“这必是提斯比人以利亚。”
9于是，王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚，他就上到以利亚那里;以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说：“神人哪，王吩咐你下来!”
10以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人!”于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。
11王第二次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚。五十夫长对以利亚说：“神人哪，王吩咐你快快下来!”
12以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人!”于是 神的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。
13王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：“神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵。
14已经有火从天上降下来，烧灭前两次来的五十夫长和他们各自带的五十人;现在愿我的性命在你眼前看为宝贵。”
15耶和华的使者对以利亚说：“你同着他下去，不要怕他。”以利亚就起来，同着他下去见王，
16对王说：“耶和华如此说：你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有 神可以求问吗?所以你必不下所上的床，必定要死!”
17亚哈谢果然死了，正如耶和华藉以利亚所说的话。因他没有儿子，他兄弟约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。
18亚哈谢其余所行的事都写在以色列诸王记上。
列王记下2章
1耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。
2以利亚对以利沙说：“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。
3住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道?”他说：“我知道!你们不要作声。”
4以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。
5住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道?”他说：“我知道!你们不要作声。”
6以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。
7有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。
8以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走乾地而过。
9过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”
10以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着;不然，必得不着了。”
11他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。
12以利沙看见，就呼叫说：“我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。
13他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。
14他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华，以利亚的 神在哪里呢?”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。
15住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亚的灵感动以利沙了。”他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，
16对他说：“仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。”以利沙说：“你们不必打发人去。”
17他们再三催促他，他难以推辞，就说：“你们打发人去吧!”他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。
18以利沙仍然在耶利哥，等候他们回到他那里;他对他们说：“我岂没有告诉你们不必去吗?”
19耶利哥城的人对以利沙说：“这城的地势美好，我主看见了;只是水恶劣，土产不熟而落。”
20以利沙说：“你们拿一个新瓶来装盐给我。”他们就拿来给他。
21他出到水源，将盐倒在水中说：“耶和华如此说：‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’”
22于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。
23以利沙从那里上伯特利去。正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧!秃头的上去吧!”
24他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。
25以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒马利亚。
耶利米书50章
1耶和华藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话：
2“你们要在万国中传扬报告，竖立大旗;要报告，不可隐瞒说：‘巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞，她的偶像都惊惶。’
3因有一国从北方上来攻击她，使她的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了。”
4耶和华说：“当那日子，那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的 神。
5他们必访问锡安，又面向这里说：‘来吧!你们要与耶和华联合为永远不忘的约。’
6我的百姓作了迷失的羊，牧人使他们走差路，使他们转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。
7凡遇见他们的，就把他们吞灭。敌人说：‘我们没有罪，因他们得罪那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所仰望的耶和华。’
8我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。
9因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击她。她必从那里被攻取。他们的箭好像善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。
10迦勒底必成为掠物;凡掳掠她的都必心满意足。”这是耶和华说的。
11“抢夺我产业的啊，你们因欢喜快乐，且像踹谷撒欢的母牛犊，又像发嘶声的壮马。
12你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞。她要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠。
13因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉。凡经过巴比伦的，要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑。
14所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击她。不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。
15你们要在她四围呐喊!她已经投降，外郭坍塌了，城墙拆毁了，因为这是耶和华报仇的事，你们要向巴比伦报仇;她怎样待人，也要怎样待她。
16你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。他们各人因怕欺压的刀剑，必归回本族，逃到本土。
17以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭;末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。”
18所以万军之耶和华以色列的 神如此说：“我必罚巴比伦王和他的地，像我从前罚亚述王一样。
19我必再领以色列回他的草场，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。”
20耶和华说：“当那日子，那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有;虽寻犹大的罪恶，也无所见，因为我所留下的人，我必赦免。”
21耶和华说：“上去攻击米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要追杀灭尽，照我一切所吩咐你的去行。
22境内有打仗和大毁灭的响声。
23全地的大锤何竟砍断破坏?巴比伦在列国中何竟荒凉?
24巴比伦哪，我为你设下网罗，你不知不觉被缠住。你被寻着，也被捉住，因为你与耶和华争竞。
25耶和华已经开了武库，拿出他恼恨的兵器，因为主万军之耶和华在迦勒底人之地有当做的事。
26你们要从极远的边界来攻击她，开她的仓廪，将她堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。
27要杀她的一切牛犊，使他们下去遭遇杀戮。他们有祸了!因为追讨他们的日子已经来到。
28有从巴比伦之地逃避出来的人，在锡安扬声报告耶和华我们的 神报仇，就是为他的殿报仇。
29招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营，不要容一人逃脱，照着她所做的报应她;她怎样待人，也要怎样待她，因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。
30所以她的少年人必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必默默无声。”这是耶和华说的。
31主万军之耶和华说：“你这狂傲的啊，我与你反对!因为我追讨你的日子已经来到。
32狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在她的城邑中着起来，将她四围所有的尽行烧灭。”
33万军之耶和华如此说：“以色列人和犹大人一同受欺压;凡掳掠他们的，都紧紧抓住他们，不肯释放。
34他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。他必伸清他们的冤，好使全地得平安，并搅扰巴比伦的居民。”
35耶和华说：“有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并他的首领与智慧人。
36有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧;有刀剑临到他的勇士，他们就惊惶。
37有刀剑临到他的马匹、车辆和其中杂族的人民;他们必像妇女一样。有刀剑临到他的宝物，就被抢夺。
38有乾旱临到他的众水，就必乾涸;因为这是有雕刻偶像之地，人因偶像而癫狂。
39所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。”
40耶和华说：“必无人住在那里，也无人在其中寄居，要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样。
41看哪!有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。
42他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯，他们的声音像海浪砰訇。巴比伦城啊(注：“城”原文作“女子”)，他们骑马，都摆队伍如上战场的人，要攻击你。
43巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛彷佛产难的妇人。
44仇敌必像狮子从约旦河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使他们逃跑，离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢?谁能给我定规日期呢?有何牧人能在我面前站立得住呢?
45你们要听耶和华攻击巴比伦所说的谋略，和他攻击迦勒底人之地所定的旨意。仇敌定要将他们群众微弱的拉去，定要使他们的居所荒凉。
46因巴比伦被取的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。”
哥林多前书10章
1弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，
2都在云里、海里受洗归了摩西，
3并且都吃了一样的灵食，
4也都喝了一样的灵水;所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。
5但他们中间多半是 神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。
6这些事都是我们的监戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的;
7也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”
8我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。
9也不要试探主(注：“主”有古卷作“基督”)，像他们有人试探的，就被蛇所灭;
10你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。
11他们遭遇这些事都要作为监戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
12所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
13你们所遇见的试探，无非是人所能受的。 神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
14我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。
15我好像对明白人说的，你们要审察我的话。
16我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?
17我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
18你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?
19我是怎么说呢?岂是说祭偶像之物算得什么呢?或说偶像算得什么呢?
20我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭 神，我不愿意你们与鬼相交。
21你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯;不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
22我们可惹主的愤恨吗?我们比他还有能力吗?
23凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。
24无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。
25凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，
26因为地和其中所充满的都属乎主。
27倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。
28若有人对你们说“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。
29我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢?
30我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢?
31所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀 神而行。
32不拘是犹太人，是希腊人，是 神的教会，你们都不要使他跌倒;
33就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
列王记下1章
提要：1 摩押背叛。2 亚哈谢派人去求问巴力西卜，以利亚将上帝的刑罚告诉他。5 以利亚两次使火从天上降下来烧灭了亚哈谢派来捉拿他的人。13 他怜悯第三队人，天使鼓励他去将王的死讯告诉王。17 约兰接续亚哈谢作王。
以利亚和亚哈谢王
王下1:1 亚哈死后，摩押背叛以色列。
【本会注释】
摩押背叛。《列王纪》的第二卷书继续讲述开始于王上22:51节的以色列王亚哈谢的统治。而此刻这两卷书的分水岭却是一场完全的背叛。
大卫曾制伏摩押人，使他们处于附庸国的地位(撒下8:2)。那事之后，关于摩押人的命运，《圣经》很长一段时间没有任何记载。他们可能在所罗门死后以色列随之而起的困难和混乱之中重新获得独立。根据摩押石刻(见第三章的补充注释)暗利和亚哈都曾压迫过摩押。但是，亚哈的死和亚哈谢的疾病给了摩押反叛的机会。对于古代的东方国家，在他们宗主国的君王死后重新谋求独立是一件很普遍的事。接下来关于摩押的叙述见王下3:4-27节。
王下1:2 亚哈谢在撒玛利亚，一日从楼上的栏杆里掉下来，就病了;于是差遣使者说：“你们去问以革伦的神巴力西卜，我这病能好不能好。”
【本会注释】
亚哈谢……掉下来。亚哈谢当时很可能正从他王宫上层楼阁的窗户往外观看(见王下1:2节)。直到今日，东方国家窗户的扇格一般都是由垂直、水平交叉的木条构成的，向外开;这样，如果它们没有固定结实，那么一个人靠在上面是很容易掉下去的。
巴力西卜。字面上是，“苍蝇的主。”在古代东方国家中苍蝇也是人们崇拜的神。在新约里，别西卜被认为是鬼王(太10:25;12:24;可3:22;路11:15,18,19)。新约大多数的希腊文手稿都有Beelzeboul这个形式，意思是“主西卜。”在(拉斯-沙姆拉文稿?)Ras Shamrah texts(见卷一第128页)中找到了一个和希腊文类似的词形，即，zbl b`l ars。就像在拉斯-沙姆拉文稿中一样，这个神明在如此古老的文献中被提到显示了他在古代巨大的影响力。
以革伦。以革伦是非利士五个主要城邦中最北边的一个。据说以革伦的神能够将未来的事情预测给人，因此被人们广泛求问征询。
王下1:3 但耶和华的使者对提斯比人以利亚说：“你起来，去迎着撒玛利亚王的使者，对他们说：‘你们去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有上帝吗?’
【本会注释】
使者。这里已经不是天使第一次向以利亚显现了。当先知从耶洗别面前逃跑时耶和华的使者向他显现，安慰这个失望的人并加添给他力量(王上19:5,7)。现在，天使指示他去见王的使者;亚哈谢在病痛中要去求问一个外邦异教的神明。不久之后，天使再次向以利亚显现，指示他同意亚哈谢的要求(王下1:15)。
去问。亚哈谢在他父亲亚哈作王的时候曾经亲眼目睹过很多上帝奇妙的作为。他非常清楚地了解上帝有能力帮助人，他也知道将有可怕的刑罚临到那些违犯诫命的人。现在，他转去求问以革伦的神巴力西卜就是故意否认耶和华并为自己招致了刑罚。
王下1:4 所以耶和华如此说：‘你必不下你所上的床，必定要死!’”以利亚就去了。
【本会注释】
必定要死。那些转离真神上帝而去求问外邦假神的人，他们得到的不是生命，而是死亡。只有上帝是生命的创始者，只有他的大能可以施行救治和恢复。当撒但在虚假宗教体系的掩盖之下应许医治人们的疾病时，那只能将一个个的人带到他残酷意志的控制之下，继而用一种似乎没有可能打破的力量统治他们。
王下1:5 使者回来见王，王问他们说：“你们为什么回来呢?”
【本会注释】
回来。那些使者奉差遣出去，这么快就从他们的使命上转回，亚哈谢就此明白他们并没有到达以革伦，现在他想知道其中的原因是什么。
王下1:6 使者回答说：“有一个人迎着我们来，对我们说：‘你们回去见差你们来的王，对他说：耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有上帝吗?所以你必不下所上的床，必定要死。’”
【本会注释】
一个人。这些使者没有能够认出以利亚来，因此也就不能很好地向王解释到底是谁发出的警告。
你差人去问。亚哈谢派遣代表团去求问以革伦的神巴力西卜就是公然地轻蔑耶和华。这种对上天权威的侮辱不能任其恣行而不得到谴责。以色列人必须认识到，非利士的神在患难紧急的时刻丝毫不能给他们以任何帮助，他们还要认识到耶和华依然坐在他永恒的宝座上。
王下1:7 王问他们说：“迎着你们来告诉你们这话的，是怎样的人?”
【本会注释】
是怎样的?。亚哈谢一听到这些话，他可能就知道它们只能是来自于以利亚，因为还有谁能以这样的肯定和勇敢的语气说话呢?王非常了解先知的装束，因此他询问细节来证实自己的判断。
王下1:8 回答说：“他身穿毛衣，腰束皮带。”王说：“这必是提斯比人以利亚。”
【本会注释】
他身穿毛衣。这些话可能是指一个人有飘垂的卷发，茂密的胡须和浓重的体毛，或者，也许是指以利亚的毛皮衣服。
腰束皮带。先知所穿的是一件粗糙的毛皮衣服。犹太人经常穿着羊毛或亚麻的衣服，柔软而又舒适;但这些衣服不适合以利亚，因为他被迫要在非常艰苦的环境中生活。施洗约翰，像他的先驱以利亚一样，穿着一件骆驼毛的衣服，腰束皮带。
王下1:9 于是，王差遣五十夫长，带领五十人去见以利亚，他就上到以利亚那里;以利亚正坐在山顶上。五十夫长对他说：“神人哪，王吩咐你下来!”
【本会注释】
五十夫长。亚哈谢对先知是既恨，又怕。关于他厄运的信息并没有能够使他悔改。他知道自己快要死了，但王的心中充满了苦毒和愤怒，他决意要派人找到先知，如果可能的话，使他改变对自己的判决。五十个人一队的军兵奉王的差遣去恐吓先知。
王下1:10 以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人!”于是有火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。
【本会注释】
火从天上。亚哈谢想靠赖人的办法威胁以利亚撤回那厄运的判决无疑是非常愚蠢的。这表明亚哈谢怀存着和他父亲亚哈同样的态度。亚哈曾经指控以利亚要为以色列的旱灾负责(王上18:17)。现在，带着同样荒谬无理的逻辑，亚哈谢要以利亚为自己的身体健康负责，而他明明知道先知的话必要应验，他自己必要死。这样一种干涉上帝的计划并对先知指手画脚的强横态度不能不得到谴责。上帝的愤怒降在这群士兵身上。通过打击亚哈谢的僭越和叛逆上帝的威严和主权得到彰显。新约中有关这一事件的引述见路9:52-55节。
王下1:11 王第二次差遣一个五十夫长，带领五十人去见以利亚。五十夫长对以利亚说：“神人哪，王吩咐你快快下来!”
【本会注释】
第二次差遣一个五十夫长。通过派遣第二队士兵亚哈谢显示了自己的顽梗和乖谬。他已经收到了关于上帝不喜悦自己行为的最明显的神圣证据，但他还是决意要顽固地坚持他错误的主张。
王下1:12 以利亚回答说：“我若是神人，愿火从天上降下来，烧灭你和你那五十人!”于是上帝的火从天上降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。
王下1:13 王第三次差遣一个五十夫长，带领五十人去。这五十夫长上去，双膝跪在以利亚面前，哀求他说：“神人哪，愿我的性命和你这五十个仆人的性命在你眼前看为宝贵!
【本会注释】
双膝跪在。第三批五十人的队长在上帝面前自卑。他跪着靠近以利亚，不是将先知作为神来崇拜，而是将自己置于一个求助者的地位。他知道如果自己也像先前那两个队长同样的精神就必遭遇他们一样的厄运。
王下1:14 已经有火从天上降下来，烧灭前两次来的五十夫长和他们各自带的五十人;现在愿我的性命在你眼前看为宝贵!”
【本会注释】
看为宝贵。这个队长不是命令先知下来见王，而是恳求怜悯，好使他的性命得以保全。这人没有像前两个队长那样对先知明目张胆的蔑视，而是怀着尊重和敬畏的态度，这是被上帝认可和接受的态度。
王下1:15 耶和华的使者对以利亚说：“你同着他下去，不要怕他!”以利亚就起来，同着他下去见王，
【本会注释】
下去。上帝决不会允许他的仆人被一个邪恶的君王强迫或控制。亚哈谢已经有了证据，看到上帝神圣力量的奇妙显示，但他仍旧拒绝在至高者面前自卑。对于严厉谴责的信息，他罪有应得。以利亚的使命就是要和这些兵丁一起前去见王，向他公布这一信息。上帝的使者告诉以利亚让他不必害怕。在迦密山上当以利亚求告上帝使火从天上降下来之后，他曾恐惧，允许自己屈服于耶洗别的威胁之下。现在，尽管亚哈谢三次派人显出他的怒气，以利亚被特别提醒不要惧怕以色列王。
王下1:16 对王说：“耶和华如此说：‘你差人去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有上帝可以求问吗?所以你必不下所上的床，必定要死!’”
【本会注释】
必定要死。这将死的君主和他切心找寻想要威胁恐吓的先知面对面了。然而现在不是以利亚而是亚哈谢即将面临他的厄运。这位王转离以色列的真神上帝而去求问一个非利士城邦的轻贱可鄙的偶像。他没有为耶和华的大能做美好的见证将荣耀归于他的圣名，反倒使主的名在上帝百姓的外邦仇敌面前被大大的羞辱亵渎。以利亚毫无畏惧地向王讲明了他必须为自己的变节和叛逆所付上的可怕代价。
亚哈谢死后约兰继位
王下1:17 亚哈谢果然死了，正如耶和华藉以利亚所说的话。因他没有儿子，他兄弟约兰接续他作王，正在犹大王约沙法的儿子约兰第二年。
【本会注释】
亚哈谢果然死了。亚哈谢末了也毫无悔意并且憎恨上帝，他在上帝的仆人以利亚面前丝毫没有办法，最终，他死了。作为以色列的王，当上帝一度准备以各种奇妙的手段显示他的大能时，亚哈谢在他面前有一种特殊的机会引导他的百姓脱离罪恶的险径而行走在公义与和平的道路上。但是他失败了，他的耳中回响着神圣信息的谴责一直走向死亡。这就是那些抵挡并藐视上帝圣灵之人的最终结局。
约兰(Jehoram)。还可作约兰(Joram)(见第78页的注释)，他是亚哈的另一个儿子，他的名字无疑是根据约沙法的儿子约兰(Jehoram)起的。
第二年。根据王下3:1节我们知道他是在约沙法十八年登基作王的。以色列王约兰即位双重的时间表述是一个值得注意的事情，因为它表明犹大的约兰是在他父亲去世之前登上王位的，即，约沙法十八年也是他的儿子约兰和他联合作王的第二年。这样，很明显，约兰是在他的父亲约沙法十七年开始和他联合执政的。
王下1:18 亚哈谢其余所行的事都写在以色列诸王记上。
列王记下2章
提要：1 以利亚告别以利沙，用他的外衣打水，将约旦河分开，9 答应以利沙的请求，他被火车火马接上天去。12 以利沙用以利亚的外衣将约旦河分开，被公认为先知的继承人。16 少年人执意去寻找以利亚，没有找到。19 以利沙用盐治好了有害的水。23 母熊撕裂了嘲笑以利沙的童子。
以利亚和以利沙
王下2:1 耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。
【本会注释】
接以利亚升天。主已经把将要接以利亚升天的事实启示给他了，但是以利亚不晓得这件事情同时也启示给了以利沙和其他的先知门徒(见《知君》第十七章)。以利亚被接升天这件事发生在犹大的约兰登基作王之后(代下21:5,12)。
以利亚与以利沙……前往。字面上是，“以利亚和以利沙一起走。”现在以利沙正在陪伴以利亚。从以利沙被召开始似乎他一直在侍奉以利亚，因为他“跟随以利亚，服侍他”(王上19:21)。一个年轻的先知通常会为他的师傅做这些日常性的服务工作，比如说倒水在他的手上(王下3:11)，或像一个儿子对待他年迈父亲那样，行使所有仁慈的个人侍奉的职责。
吉甲。这里提到的吉甲可能不是位于约旦河谷中靠近耶利哥城以色列人走过约旦河后扎营并约书亚立起十二块石头(书4:19,20)的那个吉甲。
《圣经》注释者们在这个名称中指出了两点不同之处：(1)所提到的三所中心先知学校的顺序，吉甲，伯特利，耶利哥(王下2:1-4;参《知君》第十七章);(2)用“下到”这一短语描述了从吉甲到伯特利的行程(王下2:2)。这个短语是从希伯来词语yarad翻译过来的，yarad的意思是下降，这个词语是不可以用来正确形容从吉甲到伯特利之行程的，因为吉甲在约旦河谷中，低于海平面213米，而伯特利的海拔是914.4米。靠近摩利的橡树和示剑有一个地方名叫吉甲(见创12:6;申11:30的注释)。这里被确认就是一个名叫Jiljilia的村庄，位于撒玛利亚的南部，在伯特利西北11.8千米处，有人说本处提到的吉甲就是这里。实际上，Jiljilia和伯特利都处于巴勒斯坦中央山脉相同的水平上，但由于前者位于一个山冈上而后者不是，因此，任何一个人，当他从Jiljilia出发往伯特利去的时候都会认为自己是在向“下”走。
王下2:2 以利亚对以利沙说：“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。
【本会注释】
在这里等候。以利亚知道他在世的使命马上就要结束了。对于以利沙来说，每一次让他在此等候让他的师傅独自上路的请求都是对他的信念和坚定的一种考验。现在，他会转离他的职责──就是他曾被呼召作为以利亚继任者──而回到他家乡田地的耕犁旁边吗?他会忠实并继续进行那由以利亚发起的如此高贵而又卓有成效的改革工作吗?
差我。在以利亚升天之前他要再一次去拜访那几所先知学校，要去劝勉那些在主的事业中承担责任之人并加强他们的力量。我们还不清楚这个靠北的吉甲或那个挨近耶利哥城的是否就是两位先知曾经斥责过的崇拜偶像的中心(何4:15;9:15;12:11;摩4:4;5:5)。如果是前者，那么这些重要的属灵培训中心里的两个都位于偶像神龛的所在地或是假神崇拜在全地建立的最稳固的地方。这两所学校一所在吉甲，一所在伯特利(见第1节的注释)，第三所位于耶利哥。这些学校里受训的青年要在全国各地担负起用上帝的真理教导百姓并与亚哈和耶洗别大力支持的偶像崇拜的邪恶影响作战的任务。由于这些最真诚的团结的努力，为善的强大影响力逐渐发挥实效，偶像崇拜的风气得到决定性的遏止。以色列被从她因邪恶似乎恶贯满盈将要遭受毁灭的边缘一度被拯救了回来。
我指着永生的耶和华。这些真诚的话语以利沙连续说了三次，在吉甲，在伯特利(第4节)，在耶利哥(第6节)。它们显示了以利沙的坚定信念，他不离弃自己所信靠的，而是在自己蒙召的工作上继续跟从他的师傅以利亚直到最后一刻。年轻人被上帝呼召去跟从年迈的先知，从他那里领受一种训练，预备自己能够担负那即将就要他独立承担的重大责任。只要服侍的机会还继续存在，以利沙就拒绝离弃他的师傅。
王下2:3 住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道?”他说：“我知道，你们不要作声。”
【本会注释】
先知门徒。仅仅数年之前以利亚曾经坚信全以色列只剩下他一个人仍旧效忠上帝，但他后来得到了神圣的保证在以色列国内耶和华至少还有七千人未曾向巴力屈膝(王上19:18)。这些上帝的忠心儿女大部分都与先知学校有关，他们正在培养一种能力预备参加以利亚和以利沙蒙召从事的同一项改革的工作。这些学校因为以色列的背道曾一度陷入荒废，但后来又被以利亚重新建立(《知君》第十七章)。以利亚在全国各地都看到了人们忠于上帝的信心和勇气，他的心因为这些学校实施之工作而带来的改变而欢喜快乐。
你知道不知道?。以利亚即将在那日变化升天的事实不仅启示给了先知本人，同时也启示给了以利沙和其他的先知门徒(见第1节的注释)。当上帝将启示给一个人时并不意味着他不会将同样的事启示给别人。
你的师傅。主耶和华在以色列全国施行的改革工作其中处于领导地位的人是以利亚，这是被大家普遍接受的观点。先知学校的学生和以利沙都认识到了这一点。上帝通过他所拣选的领袖在地上开展并实现他的工作。上帝的真子民能够认出这些经过神圣指定的领袖并跟从他们的领导而不会有嫉妒和非难。
你们不要作声。这是从希伯来词语hecheshu翻译过来的。它是一个模仿声音的词，传递出来的意思就像我们中文的，“嘘!”
王下2:4 以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。
【本会注释】
往耶利哥去。如果先前提到的吉甲是在撒玛利亚的南部(见第1节的注释)，那么以利亚和以利沙从那出发往东南方向走到达伯特利，现在他们继续向东南走前往耶利哥，耶利哥距离伯特利有二十公里远。
王下2:5 住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道?”他说：“我知道，你们不要作声。”
【本会注释】
先知门徒。耶和华开展工作的中心通常都位于一些具有战略意义的地方。在耶利哥建立先知学校并非出于偶然。耶利哥地处交通要道，是很多其它地方的旅行者穿行约旦地区的必经之路。在耶利哥这个中转站他们可以停下来稍事歇息得到休整。在这里他们还可以接触到先知学校的门徒从他们那里得到关于信靠耶和华上帝之充满希望的信息，而这种希望和平安的信息是上帝渴望带给世界各地所有的人的。
王下2:6 以利亚对以利沙说：“耶和华差遣我往约但河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。
王下2:7 有先知门徒去了五十人，远远的站在他们对面;二人在约但河边站住。
【本会注释】
五十人。这里的数字在某种程度上暗示着先知学校的规模。本节的用语暗示着这五十人并不是学生的全部而只是那些参加耶利哥先知学校之人的一部分。
远远地站在(直译为：站着观望)。这些先知的门徒知道以利亚将要离开他们被接到天上去了，现在这将是他们最后的机会看一看他们所深爱的领袖。因此他们站在一个有利的位置，可能位于城后面陡峭的高坡上，在那里他们可以纵览约旦河及河岸上下数里之内所有发生的情况。
在约旦河边。以利亚和以利沙注意到那“五十个人”站在他们自己选择的地点后二人走到了约旦河边。这里是约旦河距离耶利哥城最近的地点，大约有五英里。
王下2:8 以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。
【本会注释】
将自己的外衣。以利亚的外衣已经成为他先知职任的标记和象征。他卷起外衣打约旦河的水就像摩西用他的杖击打尼罗河水一样(出7:20)。而其结果就是约旦河水奇迹般地分开，河底出现了一条道路让上帝的仆人可以走干地过去。这件事情和以色列人出埃及时红海分开(出14:21)及约书亚时代约旦河水停止流动(书3:13-17)具有很明显的相似之处。上帝用他的大能带领以色列人出埃及进入应许之地，现在依然还是这位上帝与他的百姓同在，随时准备将他和他的权能以及他对自己百姓恒久不变的爱与照顾在他们需要帮助的时候显示出来。
王下2:9 过去之后，以利亚对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”
【本会注释】
求。当以利亚即将离开他忠心的仆人和他的学生之时，他给以利沙一项特权使他可以要求任何他心中想要拥有的东西。以利沙可以要求世俗或物质的好处──财富，名誉，智慧，属世的尊敬与荣耀，在世上的伟人之中占有一席之地，或求与以利亚一生艰辛、缺乏迥然相异之富足的生活和安逸的享乐。但是他并没有要求这些。他心中最渴望的是拥有和以利亚相同的精神和力量继续进行他的前辈所开始的工作。想要做到这一点他需要上帝圣灵相同的恩典和帮助。
加倍地。以利沙的要求使我们回想起了所罗门向上帝的请求。他没有求取属世的优势，地位或利益，而是祈求得到一种充足的属灵方面的力量好使自己能够正确地履行他所蒙召承担的神圣责任。以利沙要求感动以利亚的灵“加倍地”感动自己，他并不是要求双倍于以利亚的能力。他并没有要求拥有什么超过那赐给老先知的东西，也没有要求更高的地位或比以利亚更大的本领。用在这里的希伯来词语和用在申21:17节的是一样的，它所表示的意思是一位父亲所分给他长子之产业的比例。因此，以利沙的请求仅仅是要这即将离去的老先知把自己当作长子看待，并且使他能够得到──与其他任何一位先知门徒所能得到之感动以利亚的灵相比──双倍的感动。他所要求的是一种属灵长子权利的认同，即，他被当作老先知属灵儿子们中间的长子，使他可以继续进行由以利亚开创的工作。
王下2:10 以利亚说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着;不然，必得不着了。”
【本会注释】
难得。这件事对于耶和华来说并不困难，但是要以利亚准许却不容易，因为只有上帝才能选择谁将继承先知的职任。以利亚很清楚选择谁接续他被耶和华呼召所从事的工作不在自己的权利范围之内。正因为如此，在没有得到神圣的启示之前，他不可能随便答应或拒绝这一要求。
我被接去……的时候。“我……的时候，”在希伯来文中是不存在的最后被省略掉。这句话的意思是，“你若看见我被接去。”如果以利沙亲眼见证以利亚变化升天，那么他就知道上帝已经同意他的要求了。
以利亚乘旋风升天
王下2:11 他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。
【本会注释】
他们正走着。字面上是，“他们正慢慢走着散步。”这句话的意思是，他们时走时停，一边散步一边交谈。我们不知道二人将要到什么地方，可能他们正向一座山的山顶走去，这座山就坐落在摩西从死里复活被接升天之地的附近。
火车。“上帝的车辇”很明显指的是天使(见诗68:17)。天使是上帝的差役，“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”(来1:14)。这些天上的使者和神圣的媒介(代理人)在人的视野里和先知的异象中经常以不同的形式形象出现。撒迦利亚看到过不同颜色的马匹(亚1:8)，他们被称为“奉耶和华差遣，在遍地走来走去的”(亚1:10)使者。他还看见车和马(亚6:1-3)，这些被解释为“天的四风，是从普天下的主面前出来的”(亚6:5)。以西结看见的“四活物”的形象被描述为就像“烧着火炭，”他们的动作好像电光一闪(结1:13,14)。
车马在《圣经》中通常作为上帝击溃他的仇敌保护并拯救他的百姓之能力、威严和荣耀的象征。哈巴谷这样形容上帝的能力：“你乘在马上，坐在得胜的车上”(哈3:8)。以赛亚描述耶和华的降临，说他降临时“他的车辇像旋风”(赛66:15)。当以利沙的一个仆人因看到亚兰的大军并他们的兵马战车而惊恐万分时(王下6:14,15)，以利沙祷告耶和华求他开这少年人的眼目使他得以看见“满山有火车火马围绕以利沙”(王下6:17)。
以利亚是那些在末日不尝死味活着变化升天之圣徒的代表。登山变相时，彼得，雅各，约翰预先看到了基督在他的能力和荣耀中再来时的情形(路9:28-32;见《历》第四十六章)，以利亚代表的是主耶稣再来时得以变化的圣徒，而摩西所代表的是那些从死里复活随从他们的救主升天的义人。
乘旋风。一场威力强大的风暴使得人们的思想对于上帝可敬畏的庄严和能力留下了深刻的印象。“耶和华从旋风中回答约伯”(伯38:1)，这给了他一种关于上帝不可测度的智慧和能力之记忆(另见赛66:15;鸿1:3)。以利亚曾经从事了一场伟大的工作并收到了光荣的回报。在孤独和失望中，在痛苦和折磨下，在旷野里，在高山上，无论身处何境，当君王和百姓都转离而悖逆耶和华的时候，以利亚勇敢地承担起为上帝作见证的艰难任务。但是上帝不会允许他的仆人死在那些寻索他性命之人的手中，也不会让他一生饱受辛劳在失望和责备之下郁郁而终。以利亚荣耀了上帝，上帝也使他得尊荣，没有让他下到坟墓中去而是直接将他带到光辉而又安宁的天庭。
王下2:12 以利沙看见，就呼叫说：“我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕
【本会注释】
以利沙看见。这样就满足了以利亚所定下的记号(第10节)。现在以利沙知道他将得到他所求的那感动以利亚双倍的灵，并且在自己的前面还有一份重要的工作在等待着他。
我父啊。以利沙将年迈的先知以利亚当作自己属灵的父亲。作为儿子和继任者，现在这个年轻的先知要承担起上一辈的责任。以利亚开始的光辉事业从今以后就要由以利沙来继续了。
以色列的战车。以利沙这些话一方面是由于看到以利亚被接升天那令人感到敬畏的方式不由自主地发出，同时也表现出他认识到以色列真正的保障不在于属世的力量，不在于军队、马兵和战车，而在于上帝的大能。仅一位奉上帝差遣来保护他儿女的天使都比世界上最强大的军队全部加起来还要有能力。
不再。以利沙看见他的师傅被接往天上去了，但他这一走，以利沙就再也看不到他了。非到复活的大日，所有死了的义人从他们的坟墓里出来的时候，以利沙就不得重见以利亚的面。这对那些看到耶稣被接升天的门徒们也是一样的，“有一朵云彩把他接去，便看不见他了”(徒1:9)。尽管我们要与自己亲爱的人暂时分离，在这个世界上不能再看见他们，但时候将到，我们将要重逢，到那个欢乐幸福的时辰我们将永远不再分开。
把自己的衣服撕。撕裂衣服通常是悲伤和沮丧的标志(民14:6;撒下13:19;代下34:27;拉9:3;伯1:20;2:12)。然而，在这里，与其说以利沙撕裂衣服是悲伤的表示不如说他从今往后不再需要他那件旧衣服更好──他将要穿上以利亚的那件外衣(王下2:13)。
王下2:13 他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边。
【本会注释】
以利亚……的外衣。这件外衣是以利亚先知职责的标志和徽号。当他从前呼召以利沙作他的继承人的时候他就将自己的外衣披在他的身上(王上19:19)。现在这件外衣作为老先知的礼物留给以利沙，暗示着他必须独立承担起以利亚长久从事的领导的责任。穿着这件象征权力的外衣回到百姓那里，以利沙就会被认可是以利亚的继任者。
约旦河边。约旦河既是一道障碍又是一个机会。对一个普通人来说它是一道天堑，但对于上帝的仆人来说它又提供了一次展示上帝权能的机会。以利沙站在约旦河边，但他没有等待太久。
王下2:14 他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华以利亚的上帝在哪里呢?”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。
【本会注释】
耶和华──以利亚的上帝在哪里呢?。这个问题似乎并不是一种疑虑或者没有信心。以利沙用以利亚的外衣击打河水已经显示出他是一个忠心并勇于行动的人。就像上帝的能力降在他的前辈身上一样，因此现在以利沙相信这同样的能力也必降在自己身上了。上帝曾为以利亚行过何等大事，现在以利沙也期待上帝也为他成就。他的问题本质上很可能是一种祷告，呼求上帝彰显他的能力，而不是在质疑上帝该做什么不该做什么。
以利沙就过来了。以利沙在信心中呼求上帝，耶和华就使他的信心得了尊荣。上帝曾为他那些响应神圣呼召凭着信心向前走的仆人们行了很多恩典的神迹。对于拥有信心和勇气的人来说困难就不再是阻碍而变成了机遇
王下2:15住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亚的灵感动以利沙了。”他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，
【本会注释】
看见他。以利沙现在处于大家的关注之中。耶利哥先知门徒的目光都注视着他。如果他没有成功这些人会看见他的失败。但如果他成功了，他们也将见证他的成功。以利沙的信心将大得鼓舞。
以利亚的灵。以利沙行了以利亚所行的神迹，并被作为证据接纳，证明上帝藉着老先知以利亚所行的，也会借着他的继承者而行。当身负属灵重任的领袖必须歇下他的辛劳时，上帝会帮助和赐力量给蒙召继承他的人。上帝的工作比任何人的工作都伟大，不会因一个人停止了他的工作就中断了，而是藉着继承者接过前任的工作而得以延续，并且胜而又胜。那引导以利亚并加添他力量的同一位圣灵也要给他的继承者以智慧和力量。这位有信心和勇气跟从他师傅脚踪的年青年人，将施行许多大事。
王下2:16对他说：“仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。”以利沙说：“你们不必打发人去。”
【本会注释】
先知的学生曾看着以利亚和以利沙一同离开，现在他们看见以利沙独自回来，身上穿着以利亚的外衣。此前他们曾从耶和华得到启示，知道以利亚将要被接离开他们。但很可能上帝没有将以利亚被接走的具体方式启示他们，抑或他们没有被允许像以利沙那样清楚地见证以利亚升天的全部细节。但以利沙可能已将发生的事告诉他们。那就够的了。也许他们不能理解，或认为以利亚的肉身可能被放在某个荒凉的高山或是约旦河流域某个孤寂的谷中。
王下2:17他们再三催促他，他难以推辞，就说：“你们打发人去吧!”他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。
【本会注释】
他们再三催促他。先知的门徒坚持自己的看法。他们的不断催促使以利沙最终不再拒绝他们的请求。坚持有时是一种美德，但有时就是软弱和愚昧了。坚持错误决不是明智和正确的。当以利沙将真实的情况告诉先知的门徒之后，这些青年人就应该接受并感到满足了。
说，“你们打发人去吧!”一个人若固执己见，有时耶和华的先知甚至上帝自己都不再说“不”了。以利沙并非出于情愿，而是无奈之下违背自己理性的判断，最后同意了他们的要求。以利沙明知先知的门徒会失败，但他们通过自己的考察会有机会了解真相。要是他们接受以利沙告诉他们的事实，就会好得多。
没有找着。他们苦寻三天的唯一发现就是自己的错误和以利沙所说之话的正确。通向知识和智慧的道路，有简易便捷的，也有困难曲折的。青年人往往历经曲折才学到功课。拒绝真实的见证或反对上帝先知的劝告决不是明智和谨慎的选择。
王下2:18以利沙仍然在耶利哥，等候他们回到他那里;他对他们说：“我岂没有告诉你们不必去吗?”
【本会注释】
这群青年人无功而返一定是满面羞愧。但圣经告诉我们，以利沙没有责备他们，只是提醒他们他那被忽略的建议。
王下2:19耶利哥城的人对以利沙说：“这城的地势美好，我主看见了;只是水恶劣，土产不熟而落。”
【本会注释】
耶利哥城的。以利亚升天之后，以利沙在耶利哥逗留了一段时间。有一所先知学校就建立在这块绿洲中。
美好。和周围荒凉的环境相比，耶利哥的位置果真是美好的。它周围是犹大的旷野，干燥少雨，荒凉贫瘠，是太阳炙烤下没有生气的不毛之地。在以色列人进迦南的时候，那给大地带来生命的溪流在这荒凉的山谷中保留了一片绿色的区域。在那里有一丛丛的棕榈树和无花果树，还有芳香的灌木和一片片麦田。耶利哥曾经是一个理想的居住地。
水恶劣。耶利哥的水曾经是新鲜而有益健康的，后来被污染而水质败坏了，其后果便是从前佳美富饶的山谷成为现在荒凉不结果子了。看起来那对耶利哥的重建者所发的咒诅(书6:26;王上16:34)也落到了土地上。
王下2:20以利沙说：“你们拿一个新瓶来装盐给我。”他们就拿来给他。
【本会注释】
以利沙要一个从来没有用过的新瓶和盐，藉此使水恢复纯洁而有益健康。用盐可能是因为它是最常用的防腐剂，可以防止腐败。但是盐本身并没有使泉水洁净的作用;它只是上帝洁净恢复能力的象征。祂要使泉水恢复从前赐生命的力量。
王下2:21他出到水源，将盐倒在水中说：“耶和华如此说：‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’”
【本会注释】
出到水源。以利沙将盐倒进泉水是奉耶和华的名。通过这个象征性的动作，先知在百姓面前展示了耶和华洁净泉水的工作。如果想让盐起到防腐的作用，必须使其与要保存或洁净的东西紧密接触并充分混合。因此当盐被倒进水中时它就会溶化并充满被污染之水的每一部分。这表明那被比作盐的信徒(太5:13)必须与他传福音的对象作个人的接触。
我治好了。在百姓的心中不能存留关于这水到底是如何治好的疑虑。这不是人的法术，而是上帝大能的神迹。
王下2:22于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。
【本会注释】
恢复的效果是永久的。一眼名叫`Ain es-Sultān的泉水，又被称为以利沙泉，现在仍为当地提供充足的用水。自从以利沙的神迹之后耶利哥的泉眼世世代代不停地涌流，流淌出健康而维系生命的清泉，使得那片地方在山谷中成为一处青翠悦目美丽宜人的绿洲。上帝愿意发慈悲医治耶利哥的泉水，祂也愿意医治那些属灵患者的心灵和肉体。泉水可以恢复，以色列人如果接受上帝所选仆人的协助也可得以恢复。就像耶利哥的泉眼继续涌流，给周围地区带来生命和福气一样，从以色列也可以流出属灵生命和医治的甘泉，给全世界的人们带来和平与恩惠。
罪恶的毒素依然在人的心里发挥作用。在本应有爱和喜乐存在的世界上，仇恨和苦毒的洪水恣意涌流。世界各处都需要基督的福音和其医治的大能，以新的生命和能力浸透并充满人的心灵和生活。只有天上的生命进入人的心灵才能阻挡堕落和腐败的进程。基督来到世界就是要使人的生命变得甘美，给我们带来纯洁，恩典和属灵的力量。因上帝之爱更新而变化的心灵对于这个世界而言就成了生命和喜乐、平安与美丽的河流。世界上什么地方有这样的河水流淌，什么地方就变成更美好更幸福更适宜我们居住的家园。哪怕在失望和祸患的荒漠中也会出现令人喜悦的绿洲。基督今天仍是人的生命和恩光，祂的福气从那些因祂的爱和恩典的感动而变化的人心中流向世界上所有的人。上帝的教会对于世界来说就是一眼涤荡的泉水，使那些和上天失去联络的人心灵恢复活力，重得盼望，公义与平安。
王下2:23以利沙从那里上伯特利去。正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧!秃头的上去吧!”
【本会注释】
上伯特利去。以利沙顺着他不久前和以利亚来的那条路返回了。现在老先知已经走了。他所开启的高尚事业还要继续下去。那由撒母耳创立,而在举国背道之后,由以利亚重建的先知学校,继续发挥着为耶和华的工作培训青年人的作用。在上帝的工作向前大举推进时以利亚和以利沙都看到了这些学校的重要性。人们没有受到正确的训练，改革的工作就会一直受到阻碍，少有进展。因此，以利沙首要的工作就是去加强和鼓励这些学校，使他们在将上帝公义的国建立于祂地上儿女心中的伟大工作上发挥有效的作用。
戏笑他。以利沙是一位带着和平信息的和平先知。他的工作就是要将生命和喜乐带给以色列人。当他承担这一重要的使命时，一群少年人竟从伯特利城里出来取笑他并嘲弄他作为上帝使者的工作。
秃头的上去吧。以利亚升天是一件很庄严的事情。上帝祂忠心的仆人接到自己身边，没有让祂经历死亡。伯特利的少年人已经听说以利亚变化升天的事，但他们竟将这一神圣的事件当作辱骂和嘲弄的笑料。以利亚走了，现在他们又来侮辱以利沙，轻蔑地呼叫让他也升天离开他们中间。这些人是被撒但策动的。撒但想通过这样做，贬低所发生之严肃事件的影响，不让它在全地的百姓心中留下深刻的印象。以利沙一担负起他的工作，撒但就试图挫败上帝的计划和旨意。如果这些少年人嘲笑的行为被忽略放过，上帝要藉着以利沙成就的工作就会大大受阻，邪恶的事业反倒获得了胜利。这种情况需要采取迅速果断的措施。
王下2:24他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。
【本会注释】
咒诅他们。以利沙是生性善良的人。但是在耶和华的工作上，仁慈也是有限度的。上帝的圣名必须得到尊崇。祂神圣的作为决不能成为一群不敬虔之徒的笑料。上帝的先知必须得到尊重，他的权威必须维护。刚毅、果断和坚决的行动是上帝呼召在祂的工作中承担领导责任之人的标志。现在不是犹豫和软弱的时候。在上天的感动下，以利沙转过身来对这些无耻粗鲁的少年人宣布了上帝的咒诅。
撕裂……四十二个。接下来的刑罚来自于上帝。惩罚的严重性是与当时事件的严重性成正比的。为了抑制背道潮流的增长，告诉人们嘲笑上帝的工作、轻视上天指定的使者是多么严重的罪行，这一引人注目的教训是极其必要的。上帝的仆人应该得到尊重和敬畏，因为他们蒙召奉耶和华的名工作和说话。他们是上帝在这世界中的代表。不尊重他们就是不尊重上帝。耶和华要人为他们对待祂所拣选之代表的态度承担责任。降在伯特利少年人身上的可怕刑罚显示了嘲笑圣洁和不尊重上帝的使者是一件多么恐怖的罪。
王下2:25以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒马利亚。
【本会注释】
上迦密山。以利沙开始工作时，似乎要对全国作一个总的调查，将那些以利亚曾经劳苦过，以及自己将要做工的重要地点查看一遍。在迦密山上留有神圣的记忆。以利亚的先知生涯在那里取得了最光辉显著的胜利。他经常在无可畏惧中扬起声来，谴责国王和百姓的罪恶，呼吁他们离开罪恶走在耶和华的道路上。这些工作并不是没有效果的。当以利沙看到这些先前胜利的场景时，他无疑是想起了那些激动人心的日子，于是他重新得到鼓舞，要全身心地投入到指定给他劝化百姓的使命中去。从随后的工作来看，以利沙似乎住在迦密山上(4:23-25)。
回到撒玛利亚。撒玛利亚是北方以色列国的首都。现在以利沙返回这个重要的中心。不久之后他要在地上的君王面前为上天作见证。他所得到的亮光要传给君王和百姓。就在这国家中最重要的中心地带，他勇敢地承担起自己的责任。
耶利米书50章
提要：1,9,21,35 对巴比伦的惩罚。4,17,33 以色列蒙救赎。
1 耶和华藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。
【本会注释】
耶和华的话。见耶46:1注释。
《耶利米书》第50章和51章许多描写属世巴比伦荒凉的语言，后来重新出现在启示录16-19章约翰对奥秘之巴比伦衰落的描写中(见赛47:1注释)。仔细探讨这些用语的历史背景，有助于理解它们在《启示录》中的含义。请注意以下对照：
又见赛13,14;47:1;耶25:12注释;参结26:13。
巴比伦。与针对以色列周围国家的预言相比，耶利米关于巴比伦的预言是最长的(50:1-51:58)。当时的巴比伦在近东地区处于统治地位，是犹大人民的主要敌人。其它国家经常骚扰犹大，而巴比伦则征服和毁灭了她。这段预言显然是在西底家第四年发出的(见耶51:59,60)，也就是公元前594年秋到593年秋。
一些人感到奇怪：耶利米的方针既是敦促与巴比伦合作，在这危急关头却对巴比伦发出这么强硬的预言。答案似乎是：这段预言不是为在耶路撒冷的犹太人而发的。耶利米力曾劝他们要效忠于巴比伦。这段预言是为被掳到巴比伦的以色列人而发的(见耶50:4-8,17-20;51:60-64)。如果信息传到了巴比伦人耳中，就是警告他们：由于他们没有完全与上天的计划配合，耶和华将惩罚和毁灭他们。对于被掳的犹太人来说，那是保证上帝不会忘记他们所受的苦难;有朝一日他们将得到复兴。
2 你们要在万国中传扬报告，竖立大旗;要报告，不可隐瞒，说：巴比伦被攻取，彼勒蒙羞，米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞;他的偶像都惊惶。
【本会注释】
彼勒……米罗达。巴比伦语“彼勒”(bêlu ，“主”，即希伯来语的ba`al)，是对巴比伦主神马杜克(本节称为“米罗达”)的称呼。耶利米多次提到周围国家及其假神所面临的惩罚(46:25;48:7,13,46;见耶49:1注释)。
巴比伦关于马杜克的神话在某些方面与圣经的记载相似。巴比伦人的创世记(En?ma elish )说在创世以前，天上曾发生了一场大仗。万神之王的马杜克战胜和杀死了混沌中的天后提阿玛(Ti''?mat)，用她的身体造了天地，再用另一位神的血造了人类来事奉众神。鉴于这个故事与耶和华和路锡甫有关创造人类的争战有点相似，耶利米预言说“米罗达惊惶”，就特别有意义了。
3 “因有一国从北方上来攻击他，使他的地荒凉，无人居住，连人带牲畜都逃走了。”
【本会注释】
北方。公元前539年，波斯人和玛代人推翻了巴比伦王国。玛代位于巴比伦北面。
4 耶和华说：“当那日子、那时候，以色列人要和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的上帝。
5 他们必访问锡安，又面向这里，说：‘来吧，你们要与耶和华联合为永远不忘的约。’
【本会注释】
永远不忘的约。上帝的旨意是让被掳的犹太人经过管教以后能真正悔改;以色列的余民在回归之后，能实现上帝对亚伯拉罕后代所规划的前景(见《SDA圣经注释》本册第29,33页)。
6 “我的百姓作了迷失的羊，牧人使他们走差路，使他们转到山上。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。
【本会注释】
牧人。以色列的宗教和政治领袖把百姓带入歧途。当国家的宗教领袖失去了属灵的力量时，官长们很快就在道德上堕落了。
从大山走到小山。先知可能想到，偶像崇拜往往是在山上举行的。至少这个比喻揭示了以色列在属灵上被遗弃的状况，就象没有牧人的羊群在群山之间徘徊，忘记了他们真正的安歇之处。希波的奥古斯丁这样描述人心的状况：“你为自己创造了我们。我们的心无法安宁，直到在你里面找到安息”(《忏悔录》I.1) 。
7 凡遇见他们的，就把他们吞灭。敌人说：‘我们没有罪;因他们得罪那作公义居所的耶和华，就是他们列祖所仰望的耶和华。’
【本会注释】
公义居所。这是一个含义丰富，形象生动的词汇，在这里指耶和华。“居所”(naweh )是继续第6节牧羊的话题。naweh 在其他地方指牧人(33:12)和羊群(23:3;49:20)居住的地方。上帝不仅是迷路的以色列人真正的居所，也是公义的源头。
8 “我民哪，你们要从巴比伦中逃走，从迦勒底人之地出去，要象羊群前面走的公山羊。
【本会注释】
逃走。展示了上帝的子民从属灵的巴比伦逃离的画面。见启18:4注释。
公山羊。展示了公山羊挤到前面带领群羊的画面。
9 因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击他;他必从那里被攻取。他们的箭好象善射之勇士的箭，一枝也不徒然返回。
【本会注释】
联合的大国。耶51:27,28列举了这些国家。
10 迦勒底必成为掠物;凡掳掠他的都必心满意足。这是耶和华说的。”
11 抢夺我产业的啊，你们因欢喜快乐，且象踹谷撒欢的母牛犊，又象发嘶声的壮马。
12 你们的母巴比伦就极其抱愧，生你们的必然蒙羞。他要列在诸国之末，成为旷野、旱地、沙漠。
【本会注释】
之末。巴比伦以其在世界上的领导地位而自豪。但在该国的权力处于颠峰之际，耶利米用语气辛辣的预言称她为“诸国之末”。参巴兰有关亚玛力的预言(民24:20)。
沙漠。耶利米以先知的远见纵览了几个世纪，看到历经了一系列灾难的巴比伦，将成为“旷野、旱地、沙漠”。巴比伦的土地本来是非常肥沃的。只要得到灌溉，就能生产大量的庄稼。但是如果不灌溉，它很快就会变成一片沙漠。自古以来，美索不达米亚中部和南部的繁荣，均有赖于一个强大政府的存在，以维持运河灌溉的体系。土地在无政府状态下必然荒芜。先知在预言政治灾难的时候，也预见了其疆土变为荒漠。
所预言的荒芜，没有在巴比伦陷落时马上临到。波斯人统治下的巴比伦，土地依然高产。希罗多德(I.193)在记录当时的情景时说：“巴比伦的土地和埃及一样，当中开挖着运河。……谷物丰产，通常有二百倍的收成。在大丰收时，甚至有三百倍的收获。大麦和小麦的叶片可长到四指宽。虽然我十分了解小米和芝麻长得有多高，但我不想提。我相信，如果向没来过巴比伦的人提及它的高产，他们中许多人会觉得不可思议的。……整个平原遍地都种植着棕榈树”(亨利.卡里译)。
在罗马时期，情况也相似。普里尼在公元一世纪(《自然史》ⅹⅷ，17)说，巴比伦一年有两次收获。在穆斯林统治时期，美索不达米亚依然一片繁荣景象，直到1258年，蒙古人成吉思汗的孙子横扫西亚。他们摧毁了灌溉系统，作为他们破坏的一个部分。从那时起，美索不达米亚中部和南部平原成了大片沙漠。
13 因耶和华的忿怒，必无人居住，要全然荒凉。凡经过巴比伦的要受惊骇，又因他所遭的灾殃嗤笑。
【本会注释】
第12节所描写的似乎是整个国家，本节则特别针对城市。巴比伦不是被居鲁士摧毁的，而是逐渐衰落的(见赛13:19注释)。多世纪以来，碎石瓦砾埋藏着最壮观的古巴比伦遗迹。巨大的土堆下有皇宫的城堡和相邻的伊师塔大门。面对这幅残垣断壁，遍地荒芜的景象，人们自然会意识到耶利米的预言完全应验了。
14 所有拉弓的，你们要在巴比伦的四围摆阵，射箭攻击他。不要爱惜箭枝，因他得罪了耶和华。
15 你们要在他四围呐喊;他已经投降。外郭坍塌了，城墙拆毁了，因为这是耶和华报仇的事。你们要向巴比伦报仇;他怎样待人，也要怎样待他。
【本会注释】
他已经投降。即降服。
16 你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。他们各人因怕欺压的刀剑，必归回本族，逃到本土。
17 “以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。”
【本会注释】
亚述。指公元前723或722年，亚述国王撒缦以色五世消灭了北方的以色列王国(王下18:9-12)。
18 所以万军之耶和华以色列的上帝如此说：“我必罚巴比伦王和他的地，象我从前罚亚述王一样。
【本会注释】
公元前612年，亚述的首都尼尼微被巴比伦人和玛代人所摧毁。不到十年的时间，帝国的其他部分也被消灭了。不久，亚述作为一个国家从历史上消失了。那鸿在预言生动地描写了他们的失败。巴比伦王国在波斯人手中也很快就会丧失主权(公元前539年)。到了薛西斯统治时期，他们连属国的资格也没有了，与亚述一同沦为一个省份。此后巴比伦城虽然继续存在了一段时间(见赛13:19)，但遭到了很大的破坏。
19 我必再领以色列回他的草场，他必在迦密和巴珊吃草，又在以法莲山上和基列境内得以饱足。”
【本会注释】
这里所提到的地名，暗示上帝计划恢复以色列原来的疆域。“迦密”直译是“花园之地”。巴珊，以法莲和基列均以土地肥沃，森林茂盛，牛羊成群而著称(见申32:14;士8:2;赛35:2;何9:13;弥7:14;亚11:2)。这些应许都是以顺服为条件的(见《先知与君王》704页) 。
20 耶和华说：“当那日子、那时候，虽寻以色列的罪孽，一无所有;虽寻犹大的罪恶，也无所见;因为我所留下的人，我必赦免。”
【本会注释】
一无所有。这里所应许之赦罪的前提是真诚的悔改和属灵上的复兴。以色列不可以再犯被掳以前的罪。但以色列人未能成就上帝的旨意。
我所留下的人。本节是上帝保证会赦免祂的余民。在被掳结束后所剩下的犹太人在这里获得了一个应许：如果他们悔改了，上帝就不再追讨他们过去所犯的罪。
21 耶和华说：上去攻击米拉大翁之地，又攻击比割的居民。要追杀灭尽，照我一切所吩咐你的去行。
【本会注释】
米拉大翁。希伯来语中是双数形式，可能源于marah (“悖逆的”)，故有“双重悖逆”之意，强调巴比伦人悖逆耶和华的严重性。藉着他们中间的犹太俘虏，巴比伦人有足够的机会认识和敬拜真神。用这个名字代表巴比伦也是一语双关的。米拉大翁(Marr?tim )是巴比伦南部波斯湾源头的一个淡水湖。
比割。直译是“追讨”，这里无疑是指刑罚(见耶46:21)。与米拉大翁一样，这是一个巴比伦的双关语。比割(Puq?du)是巴比伦东南部的一个亚兰部族。结23:23提到他们参加了巴比伦的军队。
22 境内有打仗和大毁灭的响声。
23 全地的大锤何竟砍断破坏?巴比伦在列国中何竟荒凉?
【本会注释】
大锤。曾摧毁其他国家的势力现在崩溃了(见赛14:4-6)。
24 巴比伦哪，我为你设下网罗，你不知不觉被缠住。你被寻着，也被捉住;因为你与耶和华争竞。
【本会注释】
不知不觉。巴比伦是在意外之中被波斯人攻陷的(见但5:30,31)。
25 耶和华已经开了武库，拿出他恼恨的兵器;因为主万军之耶和华在迦勒底人之地有当做的事。
【本会注释】
万军之耶和华。见耶7:3注释。
26 你们要从极远的边界来攻击他，开他的仓廪，将他堆如高堆，毁灭净尽，丝毫不留。
27 要杀他的一切牛犊，使他们下去遭遇杀戮。他们有祸了，因为追讨他们的日子已经来到。
【本会注释】
一切牛犊。可能指巴比伦的勇士或军长(见诗22:12;68:30;赛37:7)。
28 (有从巴比伦之地逃避出来的人，在锡安扬声报告耶和华我们的上帝报仇，就是为他的殿报仇。)
【本会注释】
那些目睹巴比伦遭到入侵和倾覆的犹太人，可以耶路撒冷见证那毁灭圣殿的民族所遭到的极大惩罚。
29 “招集一切弓箭手来攻击巴比伦。要在巴比伦四围安营，不要容一人逃脱，照着他所做的报应他;他怎样待人，也要怎样待他，因为他向耶和华以色列的圣者发了狂傲。
【本会注释】
展示了古代围城的典型画面。巴比伦人曾这样摧毁了周围国家的堡垒。现在别人对它采用了相同的策略。
30 所以他的少年人必仆倒在街上。当那日，一切兵丁必默默无声。这是耶和华说的。”
【本会注释】
他的少年人。参49:26。同样的预言是针对大马士革的。
31 主万军之耶和华说：你这狂傲的啊，我与你反对，因为我追讨你的日子已经来到。
32 狂傲的必绊跌仆倒，无人扶起。我也必使火在他的城邑中里起来，将他四围所有的尽行烧灭。
33 万军之耶和华如此说：“以色列人和犹大人一同受欺压;凡掳掠他们的都紧紧抓住他们，不肯释放。
34 他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是他的名。他必伸清他们的冤，好使全地得平安，并搅扰巴比伦的居民。”
【本会注释】
救赎主(go''el )。该词在旧约中出现了40多次。但耶利米只在本节中使用。有“救赎者”，“近亲”，“复仇者”，“伸冤者”之意。可以指有责任报血仇(见民35:19)，赎回穷人所卖土地的近亲(见利25:23-25;参得3:9;见得2:20注释)。这里说上帝是以色列的近亲，要向残害她的人复仇，恢复她正当的权益。
万军之耶和华。见耶7:3注释。
他必洗清他们的宿冤。原文是严谨的诗体，意为“祂愿为他们的案情辩护”。
35 耶和华说：有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并他的首领与智慧人。
【本会注释】
刀剑。35-38节是诗体，重复了“有刀剑临到”。在只有辅音的希伯来语中，“有干旱临到“(38节)和“有刀剑临到”是一样的。亚兰语也是这样翻译的。
智慧人。巴比伦因国中的智慧人而闻名。国王经常向他们请教(见但2:2,12;5:15)。
36 有刀剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧;有刀剑临到他的勇士，他们就惊惶。
【本会注释】
矜夸的人(baddim )。“空谈之人”。可能指巴比伦中所谓的智慧人(见赛44:25)。
37 有刀剑临到他的马匹、车辆，和其中杂族的人民;他们必象妇女一样。有刀剑临到他的宝物，就被抢夺。
【本会注释】
杂族的人民。可能指巴比伦军队中的外国部队。
宝藏物。巴比伦人劫掠了犹大的宝物(见耶52:17-23;但1:2)。
38 有干旱临到他的众水，就必干涸;因为这是有雕刻偶像之地，人因偶像而颠狂。
【本会注释】
众水。指巴比伦的繁荣所依赖的两条大河：底格里斯河和幼发拉底河(见12,35节注释)。
人因偶像而癫狂。或“他们因可怕之物而疯狂”。先知可能想到人们在淫秽的偶像面前纵酒宴乐的场景。
39 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，鸵鸟也住在其中，永无人烟，世世代代无人居住。”
【本会注释】
旷野的走兽和豺狼(siyyim ''eth-''iyyim )。原文在朗读时，反映了野兽在巴比伦废墟中游走时发出的尖叫声。关于Siyyim， 学者有不同看法。它的词根之一意为“干旱”，暗示指一种沙漠动物。另一个词根意为“喊叫”，暗示指一种发出尖声的动物，故译为“豺狼”。
鸵鸟(benoth ya''anah )。直译可能是“沙漠的女儿”或“坚硬多石之地的女儿”。这里指鸵鸟(见利11:16注释)。
无人居住。见13节注释。
40 耶和华说：“必无人住在那里，也无人在其中寄居，要象我倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。
41 看哪，有一种民从北方而来，并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。
【本会注释】
北方。见耶1:14;50：3注释。
地极。(见耶51:27,28)。玛代人和波斯人在公元前539年推翻了巴比伦以后，他们帝国的北界和东界，超过以往任何一个世界强国。波斯帝国的疆域最终东达印度，西至色雷斯和埃及，南到阿拉伯，北至现在的土耳其斯坦和高加索。这是世界有史以来最大的帝国。
42 他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯;他们的声音象海浪砰訇。巴比伦城(原文作女子)啊，他们骑马，都摆队伍如上战场的人，要攻击你。
43 巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛彷佛产难的妇人。
【本会注释】
手就发软。见但5:6所描写伯沙撒在巴比伦陷落时的表现。与伯沙撒王共同执政的拿波尼度似乎也没有竭力抵抗侵略者。巴比伦历史学家贝罗索斯(Berosus)说，拿波尼度前去迎战波斯人，却战败逃亡，后来投降了，并不想自守(见约瑟弗斯Against Apion I.20)。楔形文献《拿波尼度编年史》中，有一份波斯人攻陷巴比伦的原始资料，反映拿波尼度组织涣散，无心防御的状况。上面记载：“塔斯利图月(Tashritu)，居鲁士在底格里斯河边的欧皮斯(Opis)对阿卡德的军队发起进攻。阿卡德居民起来反叛，但拿波尼度屠杀了混乱的居民。第14日，西巴尔城(Sippar)不战而获，那波尼都斯逃跑了。16日，古提姆(Gutium)总督戈比亚斯(Gobryas，即Ugbaru)和居鲁士军队不战而进入巴比伦城。后来。拿波尼度在潜回巴比伦时被捕”(《古代近东史》，J.B.Pritchard，306页) 。
44 “仇敌必象狮子从约但河边的丛林上来，攻击坚固的居所。转眼之间，我要使他们逃跑，离开这地。谁蒙拣选，我就派谁治理这地。谁能比我呢?谁能给我定规日期呢?有何牧人能在我面前站立得住呢?
【本会注释】
站立得住。44-46节与耶49:19-21针对以东的话语基本相同(见该处注释)
45 你们要听耶和华攻击巴比伦所说的谋略和他攻击迦勒底人之地所定的旨意。仇敌定要将他们群众微弱的拉去，定要使他们的居所荒凉。
46 因巴比伦被取的声音，地就震动，人在列邦都听见呼喊的声音。”
哥林多前书10章
提要：1犹太人的礼节6是给我们作预表的。7他们所受的惩罚，11是我们的鉴戒。14我们必须脱离偶像崇拜。21我们不要把主的宴席变为魔鬼的宴席：24我们要所有的小事上考虑到我们的弟兄。
1 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，
【本会注释】
不晓得。使徒已经说明他有可能被弃绝。他强调别人也有被弃绝的危险。虽然以色列人大蒙上帝的眷爱，离开了埃及，却不能得到进入应许之地的奖赏。上帝曾为这些选民施行了许多奇迹。他们竟然失败了。所以哥林多信徒人不应在属灵上骄傲起来，以致不知道他们自己也有遭遇同样命运的危险。哥林多教会的信徒无疑对古代以色列人从埃及为奴之地出来的历史有所了解。保罗希望他们记住这段历史，从以色列人身上引以为戒。
祖宗。哥林多教会是由悔改的拜偶像者和犹太籍的基督徒组成的。所以这里的“祖宗”显然是指摩西领导下的以色列人，说明基督教会是上帝子民的延续，有权称自己是真正崇拜者的属灵后裔，可以上溯到以色列人多世纪历史(见罗2:28,29;加3:28,29)。
云。指从埃及到迦南的漂流中，上帝与祂的子民同在的看得见的标志。白天云柱为以色列人引路，晚上云柱在他们面前变成了火柱(参出13:21)。
海。指上帝用奇迹为以色列人开路，使他们走过红海(见出14:21,22)。这进一步证明了上帝的保护和悦纳。保罗提醒哥林多信徒上帝赐给古代以色列人的这一切特殊恩典，说明以色列人有抵制背道的许多明确保障，就象哥林多教会所依靠的一样。
2 都在云里、海里受洗归了摩西;
【本会注释】
受洗。这里把以色列人的经历比作洗礼。他们上有云柱，周围是海水，在过红海的时候被水所环绕。他们在这个意义上受了洗。他们的经历可以被认为是表示脱离过去在埃及为奴的黑暗中对罪的依恋，并保证效忠上帝所任命的代表摩西。
归了摩西。他们在云柱的引导下来到了红海岸边。当摩西命令他们往前走的时候，上帝为他们开辟了道路。他们安全地到达了对岸。通过这个经历，他们奉摩西为他们的领袖(见出14:13-16,21,22)。他们承认他的权威，并服从他的指示。摩西作为以色列人“看得见的领袖”，向他们传达上帝的律法和要求。因此可以说，他们受洗“归了摩西”，就是表示要顺从并侍奉上帝(见《先祖与先知》374页)。以色列人长期在埃及为奴，有所遗忘真神和对祂的崇拜。许多人不熟悉上帝。上帝明确的旨意就是要把他们从为奴之地拯救出来，使他们可以侍奉祂(见出3:13-15,18;5:1;6:6,7;7:16;出8:1,20;9:1,13;《先祖与先知》258页)。上帝指定摩西带领他的子民出埃及，并教导他们有关祂的律法和祂对他们的计划(见出3:10;《先祖与先知》246，252，253页)。以色列人过红海，证明了上帝认可摩西作祂的代表。
3 并且都吃了一样的灵食，
【本会注释】
灵食。“属灵的粮食”。“食”泛指“粮食”，而不是肉食。“灵”表明这食物并不源于自然。此外保罗可能还想到了吗哪(约6:32,33,35)的属灵含义，就像他把基督比作灵磐石一样(林前10:4)。在旷野里，所有的以色列人都是以这种神奇的方式供养的。他们的食物是上帝直接供应的。这样，他们所有的人都得到了上帝保护和眷顾的奇妙证据。在那荒芜之地，他们没有其他食物，完全依赖从天上来的粮食(见出16:3)。若有人不肯吃吗哪，他就会死亡。同样，除了天粮所象征的救主之外，基督徒没有其他食物的来源。地上的吗哪提供食物，满足以色列人属世的需要，但它的效果只是暂时性的，吃了以后最终还是死了。但那些领受上帝之道，即耶稣基督的人，则不至灭亡，反得永生(见约6:48-51,53,54,58,63)。在世界的旷野中，人们竭力用世人的哲学和发明充实他们的思想。但除了基督以外，是没有平安和喜乐之盼望的(见太11:28,29;约10:10;15:6;林前1:21,25,30)。正如吗哪要每天去采集，收取足够一天所需的量，人也必须每天从上帝的道中摄取营养，来维持充满活力的基督徒经验(见出16:16,21;伯23:12;太6:11)。
4 也都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石;那磐石就是基督。
【本会注释】
灵水。和第3节的“灵食”一样，称之为“灵水”是因为它超自然的来源。上帝将灵水供应以色列人(见出17:1,6;民20:2,8)，以满足他们在旷野断水时的急需。上帝没有抛弃祂忘恩负义的子民，尽管他们无理抱怨，但上帝藉着祂所拣选的仆人摩西的服务来满足他们的需要(见《先祖与先知》298，411页)。
灵磐石。有些解经家认为保罗在这里指的是犹太人传说中伴随着以色列人旷野漂流的一口石井。即便这样，他也没有因此而证明传说的真实性，正如耶稣尽管说了财主与拉撒路的比喻(参路16:19注释)，也不能说祂认可人死后有意识的道理。《陀瑟他》(见《SDA圣经注释》卷五第100页)如此讲述在这个传说：“它像一口井，伴随着以色列人在旷野。它像一块满是孔眼的磐石，如同一个筛子，有水喷流出来，就像从一个瓶口流出来一样。它与他们一同登上山顶，下到山谷;无论以色列人驻扎在哪里，它都放在帐篷的门口”(《住棚节》 3. 11 ，引自斯特拉克和比勒贝克《新约注释》卷三第406页)。参《先祖与先知》411-421页。
就是基督。这里把救主描绘成可靠的磐石;跌倒而悔改的罪人能从中获得振奋人心的赐生命之水，满足他们对上帝真理的焦渴(见诗42:1,2;诗63:1;约7:37)。本节所教导的伟大真理是，耶稣一直与祂的子民同度今生，在他们呼求祂时供给他们所需要的。这个世界是干旱凄凉的荒地，不能为如饥似渴地追求属灵真理的人提供饮食。但如果救主软弱的子民呼吁祂，祂就乐意并能够支持、供养和坚固他们(见诗46:1;91:15)。
基督素来是以色列人的领袖，不仅在旷野漂流的时期，而且在他们民族的全部历史中。上帝为堕落的人类所做的一切，实际上都是藉着耶稣进行的(见《先祖与先知》311，366，373，396页;《历代愿望》52页)。
5 但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。
【本会注释】
多半。虽然以色列人大蒙上帝恩眷，就是祂权柄的大能显示，但是摩西所率领出离埃及的大群人中只有少数愿意顺从上帝。历史一再纪录了他们的怨言和背叛，甚至在他们以神奇的方式渡过红海之后，也是如此(见出16:2,3,27,28;17:3;32:1,6;民11:1,2,4,10,13;14:2,26-30)。一次又一次悖逆使那些大蒙眷爱的人受到上帝的惩罚，直到最后祂宣布让他们倒毙在旷野之中(参民14:29)。上帝的旨意原是让所有前往迦南的人都能到达那流奶与蜜之地安家(见出3:8,17;13:5)。祂宣布祂将引导、保护、指示，供养他们，但他们拒绝相信和顺从。他们就这样丧失了他们的产业。结果他们的后代获得了继承产业的机会。
倒毙。katastrōnnumi。该词在《新约》中只出现在本节，也曾出现在七十士译本的民14:16中。悖逆不信的以色列人倒毙在旷野的漂流中，因为他们不相信他们天父的慈爱和引导，放纵肉欲和情欲的满足(见民11:5,6,32,33;16:31-35,49;25:1-5,9)。
使徒在本节告知哥林多信徒，上帝赐给他们福气和特权，并没有无条件地免去他们的试探。他们需要不住地警醒，以躲避罪恶。上帝赐给祂子民的恩典和福气，决不能免除他们因故意违抗和拒绝他明白的指示而受到的公义惩罚。
6 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，象他们那样贪恋的;
【本会注释】
都是。直译为“成为”。
我们的鉴戒。或“作我们的鉴戒”。
鉴戒。就是让我们引以为戒。以色列人从埃及到迦南的路上所临到的事，说明了上帝的子民在前往天上迦南的路中虽然享受丰盛的福气和恩典，也有可能犯下与以色列人在旷野同样的错误，并悖逆上帝。惩罚将临到不顺从上帝旨意的基督徒，正如临到悖逆的以色列人一样。比别人更多地认识上帝，不能作为忽视上帝任何要求的理由。反之，认识越多的人，严格遵守上帝所有教诲的责任就越大。他们的悖逆比少有亮光的人显得更为严重(见路12:47,48;雅4:17)。
贪恋。以色列人一贯为情绪所左右。他们不受理智引导，却为不圣洁的情欲和食欲所策动(见出16:3;民11:4,5)。上帝的子民在这方面有重蹈以色列人覆辙的危险。这一点可以从太24:37-39;路17:26-30的警告中看出来。
贪恋的。epithumeō，“渴望”，“多度欲望”“希冀超过合法范围的东西”。
7 也不要拜偶像，象他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”
【本会注释】
也不要。这道命令也可译为“停止拜偶像”，表明一些以色列人已经陷入偶像崇拜中。
拜偶像。主要指摩西在山上与上帝同在时他们拜金牛犊的事(见出32:1-5)。这个警告特别适合哥林多信徒，因为他们中有一些人显然觉得参加偶像庙宇里的筵席(见林前8:10注释;参10:20,21)。
吃喝。见出32:6注释。
玩耍。引自出32:6。西奈山边的以色列人没有忘记在以拜偶像为国教的埃及所见过所做过的事情。他们很熟悉伴随着假神崇拜的色情表演，并无疑在崇拜金牛犊时效仿这种做法。他们狂筵滥饮以致意识模糊，再也分不清善恶，成了肉体情欲的奴隶，使自己暴露在仇敌狡猾的试探之中。
8 我们也不要行奸淫，象他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人;
【本会注释】
我们也不要。这道命令也可译为“让我们停止行奸淫”。当时在哥林多有一个引人注目的案例(第5章)。本节是指以色列人在什亭的可耻经历。撒但利用摩押女子引诱了以色列营中的许多人，怂恿他们参加摩押人的偶像崇拜(见民25:1-5)。上帝曾向以色列人强调，不要与周围的异教民族交往。祂告诫他们提防使他们离开祂去崇拜假神的危险(见申7:1-5)。他们如果一直遵守这个指示，就可以免去许多的麻烦
9 也不要试探主(有古卷作“基督”)，象他们有人试探的，就被蛇所灭。
【本会注释】
试探。ekpeirazō，“尝试越界”，“充分诱惑”，“尽力”。 Ekpeirazo在《新约》别处只出现在太4:7;路4:12;10:25中，都是指基督所受到的试探。保罗援引了民21:4-6所记载的事。百姓在旷野漫长的旅途中疲乏灰心了，就指责摩西带他们出埃及，并且对吗哪表示不满。他们埋怨和厌恶上帝所赐给他们的食物，导致“火蛇”之灾。他们中死了许多人(见民21:6)。
主。有文本为“基督”。在旷野中与以色列人同在的是基督。祂最大程度地忍受了他们的悖逆和怨言。基督藉着祂的灵一直与祂的子民同在，教训、保护、引导和拯救他们(见太28:20;约14:16-18;16:13)。信徒务要警惕，不要坚持过去的食欲、习俗和愿望，不放弃未重生的生命所拥有的一切，不接受主因爱而为他们所作的安排，从而愚昧地试探救主的忍耐，
10 你们也不要发怨言，象他们有发怨言的，就被灭命的所灭。
【本会注释】
你们也不要发怨言。或“不要继续发怨言”。《旧约》记载了两个因发怨言而致死亡的例子。一个涉及十个探子(民13章;民14章)，另一个涉及可拉、大坍及亚比兰的叛乱(民16章)。
11 他们遭遇这些事，都要作为鉴戒;并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。
【本会注释】
鉴戒。这个古词原意的“例子”。参本章第6节。以色列人所经历各种各样的许多事情不只是为基督徒提供事例;他们的经历显然也是给教会的鉴戒，免得他们重蹈覆辙。
警戒我们。就是警告历代所有的基督徒不要信靠自己的能力或智慧。以色列人悖逆上帝的愚行导致他们倒毙在旷野里，并且在后来的历史中被掳到比伦(见耶17:23,27;25:4-11)。要基督徒学习以色列人旷野经历之教训的告诫，特别适合于临近基督复临的时候。在以色列人即将到达迦南的时候，他们中有许多人灭亡了(见民25:9)。他们曾是上帝特别恩待的子民，所拥有上帝的律法和有关祂自己的知识，超过了世上任何其他的人。但他们未能保持对祂的忠诚。受托以耶稣基督的福音以和祂快来之预言知识的基督徒应该谨慎，免得罪人本性的诱惑，使他们到不了天上的迦南(见罗11:20;林前10:12;来3:12-14)。
末世。telē tōn aiōnōn，就是上帝过去与人交往伟大时代的结束。来9:26说，基督第一次降临发生在“末世”(sunteleia tōn aiōnōn)。使徒保罗用了代词“我们”，说明他的信息与他的时代有关。这个信息与现在的关系越来越密切，因为生活在当代的人积累了神圣历史所有时期的全部记录;上帝旨意的实现将在基督复临之时达到高潮。
12 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
【本会注释】
所以。引出6-11节警告的结论，强调基督徒需要特别关注以色列人经过旷野的漂流到达迦南的历史。他们应当从以色列人依靠自己的不幸后果中吸取教训，不信靠自己的力量，无论是智力还是体力。
站得稳。虽然这里所表达的原理可以广泛应用，但它首先应用于哥林多信徒。他们认为自己在吃祭偶像之物和参加偶像崇拜筵乐方面是立场坚定的(见8:2,4,7,9)。这样的人觉得自己没有必要担心偶像崇拜的影响，但这种自信成为不幸堕落的前兆(见箴16:18)。
跌倒。信靠自己是危险的。彼得的经历说明了这一点。他认为没有什么会动摇他对基督的忠诚(见可14:31,50,67,68,70-72)。所有人都应该注意这个告戒，时刻警惕，免得上当受骗，以为自己有足够的属灵力量不致犯罪。除了基督以外，人是完全无力的;我们需要圣灵常住在心中救我们脱离罪恶。惟有认识到这一点，我们才有真正的安全(见约14:26;约15:4-7;16:7-11,13;林后12:9,10)。务要不断重复“须要谨慎”的告戒，因为人容易相信自己能照顾好自己。属灵的骄傲是一大骗局。那试探者很容易利用它引诱自信的信徒跌入可悲的罪孽之中(参撒下11:1-4;罗11:20)。时刻警惕属灵骄傲危险的告戒，特别适合于世界历史的这个阶段，因为人们每天遭遇大量放纵肉体欲望的诱惑(见路21:34-36)。
13 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
【本会注释】
所能受的。anthrōpinos，“人的”，即对人来说是正常的，比人所能忍受的。哥林多信徒不要以为他们想过信心生活的条件是与众不同的，很难满足对的特殊要求。他们所受的试炼和试探与周围的人并有区别。这句话似乎是作为一个鼓励加在上一节的警告上。哥林多人有堕落的危险;他们必须警醒;他们可以振作起来，因为试探不会超过他们的力量所能成功忍受的。
信实。上帝信守自己的承诺，和祂要人服侍祂的呼召。如果祂允许临到祂的子民身上的试探是他们所无法胜过的，祂的应许就显得完全不可靠了(诗34:19;林前1:9;彼后2:9)。上帝的信实是基督徒抵挡仇敌的安全之源。依靠自己是没有保障的;但是信徒如果完全依靠我们守约之上帝的应许，他就是安全的。但他应当记住，他若置身于可能遭遇试探的地方，故意踏入仇敌的境地，上帝就不搭救他(见太7:13,14,24,25;林前9:25,27;10:14;加5:24;提后2:22;《早期著作》124，125页;《福山宝训》118页)。
受。就是允许。基督徒所信靠的上帝，不允许仇敌试探祂的儿女超过他们的力量所能忍受的。这是他们鼓励的大源泉。人受试探不是上帝的旨意。上帝不试探人(见雅1:13)。人招惹试探是因为自己的悖逆(见创1:27,31;3:15-19;传7:29;罗6:23)。既是这样，上帝就本着自己的旨意用这些经历培养人的品格(见彼前4:12,13;《服务真诠》470，471，478页)。所以当人受到试探时，应记得试探不是上帝送来的，而是出于上帝的许可。如能正确对待，靠着上帝所赐的力量，试探能成为加速基督徒在恩典中成长的手段。因上帝已保证试探不会超出个人忍受的能力。人要为自己陷入罪孽负完全的责任。
一条出路。说明上帝为每一个试探都预备了出路。这个“出路”不是逃避试探，而是避免被试探所胜而陷入犯罪的悲剧。上帝在允许试炼或试探临到的同时，也准备好让我们获胜和避免犯罪的方法。基督徒正确生活的榜样耶稣，曾在圣经中找到“出路”(见路4:4,8,12)。我们作为跟从祂的人，也能从永生之道耶稣身上(见约1:1-3,14)找到“出路”。 祂随时准备并乐意搭救求告祂的人，并保守他们不犯罪(诗9:9;27:5;41:1;91:15;彼后2:9;启3:10)。
14 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。
【本会注释】
我所亲爱的弟兄啊。鉴于哥林多信徒参加崇拜偶像宴会的危险，以及为每一个主的真信徒所作战胜撒但引诱人犯罪一切努力的安排，保罗告诫他们要完全避免接触所有与偶像有关的事。
逃避。就是养成逃避的习惯。这道命令暗示紧急，迫切，时刻注意尽量避免与偶像接触。不要同任何与偶像有关的事妥协。
拜偶像的事。哥林多信徒争论基督徒在何种程度上可以与偶像的庙宇、活动和食物保持接触的问题。保罗对他们的劝勉也是给各地所有时代基督徒的。偶像可以有多种形式，包括贪恋财物，想控制自己的同胞，满足各种肉体的食欲，以及疯狂地追求宴乐(见《使徒行述》317页)。与那些不爱上帝不顺从上帝的人结交是很危险的。上帝呼召祂的子民脱离与这些人的密切交往(见林后6:14-17;参启18:1-4)。没有人坚强到可以故意无谓地与任何形式的“偶像”结交而不受污染。
15 我好象对明白人说的，你们要审察我的话。
【本会注释】
明白。phronimoi，“聪明”，“谨慎”，“明智”，就是那些能够明白所说的话并得出正确结论的人。保罗呼吁哥林多信徒要有良好的观察和分辨能力，能自己判断保罗要说之语的是否正确。保罗通过这样的呼吁，证明他对于自己真理的立场有着完全的把握。在参与偶像崇拜的娱乐上，保罗所采取之立场的理由，对于智慧的人来说是不言而喻的。本章的其余部分说明了这些理由。上帝的所有命令和劝勉都是为明白人而发的。祂邀请我们与祂探讨，以便充分明白祂的立场是始终正确的。
审察。这句话可能带有讽刺意味，含蓄地提醒自命不凡的哥林多人要明白(见1:5;8:1,2,10)。这里告诫每一位信徒要利用自己的智慧仔细审视上帝藉着祂仆人保罗所赐的教导，看看是否完全公平合理。
16 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗?
【本会注释】
我们所祝福。基督为杯“祝谢了”(太26:27)，就像我们在圣餐礼领受葡萄汁之前为耶稣所流的血而献的感恩祷告。基督徒喝这杯时，他们从内心中感谢上帝藉着耶稣的血而给赐给他们的一切福气。他们默默地赞美上帝拯救他们脱离罪的奴役，赐给他们作上帝儿女的光荣自由。
杯。指圣餐礼中所祝福的杯。耶稣在被捕前与祂的门徒共进最后的逾越节晚餐时设立了圣餐礼。耶稣拿起杯来“祝谢了”，然后分给门徒，教导他们所有的人都要领受(见太26:27;林前11:25;《历代愿望》149，653页)。保罗现在继续讨论吃祭偶像之物的危险。他论证的依据是信徒藉着参加圣餐礼领受了基督的身体和血，因而与基督成为一体(见太26:26-28;约6:51,53-56;林前11:23-26;《历代愿望》660，661页)。他既已证明他们已以这种方式与基督成为一体，难道他们还可以参与拜偶像的宴席、并与那祭物所献的邪灵相交通呢(林前10:21)?
同领。koinōnia，“分享”，“共享”。
血。血代表上帝儿子的死。信徒因着信而在死上有份。同样，参与异教祭祀的人就与那祭物有份。保罗先提杯再提饼，与太26:26,27和林前11:23-25的顺序相反，或许是因为保罗希望把领受饼的题目紧挨着祭偶像之肉的题目。他在这里不是讨论圣餐的意义，也不是列出象征性礼节的顺序。
饼。正如在圣餐礼中饼递给领受者之前要先掰开，救主的身体也是为全世界的人而掰开的。但只有承认自己的罪并寻求赦免的人，才能受益于基督所作的牺牲(见太26:26;林前11:23,24,26,29;约壹1:9;2:1,2)。
17 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
【本会注释】
虽。hoti，在本节意为“既然”，“因为”，引出一个新的句子。这句话可译为：“既然饼是一个，我们许多人也就是一个身体”。
一个饼。含蓄地指圣餐中的饼被掰成多份给信徒吃。正如所有的小份都来自于同一个饼，一切领受圣餐的信徒也在耶稣里面连为一体。掰开的饼就这样象征祂的身体。基督徒藉着共同领受圣餐，公开表明他们合而为一，属于同一个大家庭;这个家庭的头就是基督。
正如属世的饼是人类营养的主要来源之一，基督也是所有的人为维持属灵健康而必须领受的属粮(见约6:50,51,56,57)。饼有许多种，由不同的谷物如小麦、大麦、黑麦、玉米等做成;但是维持属灵生命的灵粮只有一种。上帝和救主不是多位，而是只有一位。人只有领受从天而降的灵粮，就是耶稣基督，才能获得永生(见太24:5,24;约6:33,53,54;徒4:12;提前2:5,6)。
18 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的岂不是在祭坛上有分吗?
【本会注释】
你们看。保罗呼吁人注意上帝所恩待之子民的行为记录。祂曾直接教导他们如何敬拜祂。
属肉体的。即按着肉体，指作为亚伯拉罕肉身后裔的以色列人。尽管他们没有认识到耶稣是弥赛亚，在有些事上背离了上帝的告戒，但上帝藉着摩西传给驻扎在西奈山犹太人有关圣殿崇祀律例典章的记录，是上帝所要求于他们的崇拜形式的可靠说明。这份记录包含了许多重要的真理，既涉及犹太人，也涉及基督徒。上帝希望在祂的子民中所看到的合一的教训，是最重要的原则之一。
有份。在祭坛前的共同崇拜中，祭司和百姓合为一。那是他们与上帝交通看得见的方式。他们平等地在上帝面前共享祂家中的友谊。在祭坛前一同献祭崇祀，表明他们作为以色列民族的成员，敬拜那独一的真神耶和华。
19 我是怎么说呢?岂是说祭偶像之物算得什么呢?或说偶像算得什么呢?
【本会注释】
我是怎样说呢。即我对你们所说的话是什么意思呢?我难道是证明偶像真实存在的信念吗?答案是否定的。保罗并不想暗示偶像有任何意义，或祭偶像之物仅仅因此而与任何其他食物有所不同。
强调偶像毫无意义的真理，自然会得出祭偶像之物算不得什么的结论。这种推论是正确的。但保罗将偶像的真正性质告诫他们(第20节)，是为了避免信徒以为既然如此，他们就可以与拜偶像的人混杂，参与他们的异教筵席，而不遵守基督教的原则(第20节)。
20 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭上帝。我不愿意你们与鬼相交。
【本会注释】
乃是。那么，有关与偶像和偶像崇拜有任何形式接触的危险所说的话，究竟有什么意义呢?保罗反对那种认为偶像既不存在、或祭偶像之物算不得什么的观念，使人毫无忌惮地参加偶像庙宇的娱乐活动。
鬼。daimonia，“魔鬼”。七十士译本的诗96:5 把希伯来语的elilim译为daimonia，直译是“虚无”。 七十士译本的申32:17把希伯来语的shedim(“邪灵”，“魔鬼”)译为daimonia。在《新约》中daimonia总是邪灵的意思(见太7:22;可1:34,39;提前4:1等，参弗6:12)。见可1:23注释;见《马可福音》第1章补充注释。
与鬼相交。保罗知道偶像崇拜的真正性质，那就是与撒但和他的恶使者相交。于是他迫切告诫哥林多信徒避开偶像崇拜。基督徒已严肃地献身与主;他们因着主的创造和救赎而归属于祂。他们不可丝毫认同敬拜除了独一真神之外的任何神明(见出20:3-5;太4:9,10)。同样，基督徒也不可以把他们的光阴或情感投放在任何人或事上，超过上帝和对祂的侍奉。在任何时候都要把上帝放在首位，首先考虑侍奉祂(见太22:37)。
21 你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。
【本会注释】
不能。信徒既知道偶像崇拜的真正性质，所加于他们的禁令就不是肉体上的，而是精神上的。献身于真神的人怎么能喝献给撒但和他使者的杯呢?
主的杯。指圣餐礼中的葡萄汁(见太26:27,28)。这杯是属于主的，是献给祂的，是在享用主的宝血;所以它能使领受的人与主相交。
鬼的杯。象征献与异教神明的一切筵席。撒但和他的随从一直试图反对和推翻上帝良善智慧的政权并建立犯罪悖逆的法则。这两种生活方式是不可能交流与联合的。在上帝和撒但、真理和错谬、公义和罪恶之间是不可能妥协的。每个人都蒙召选择他们所要侍奉的。不可能同时与上帝和撒但结交;必须放弃一个(见创35:2-4;书24:14-16;王上18:21;太6:24)。
22 我们可惹主的愤恨吗?我们比祂还有能力吗?
【本会注释】
惹。基督徒既然承受了福音的全部亮光，看到偶像崇拜的真正性质，他们怎么能冒险参加偶像崇拜的筵席而招惹上帝的愤怒呢?他们岂能放纵偶像崇拜的宴乐，蒙蔽自己的食欲和情欲而公然反抗他们的主呢?第二条诫命中的警告足以说明上帝对偶像崇拜的态度，表明祂视这样的崇拜为对自己的直接侮辱(见出20:5)。我们的上帝是忌邪的上帝，不会与其他任何权势分享祂子民的尊敬和顺从(见出20:4,5;出34:12-16;书24:19;太6:24)。出席偶像崇拜的筵席，参与偶像崇拜，就是参加上帝始终特别厌恶的活动，是对祂的最大挑衅(见利19:4;利26:30;申18:10-12;林前6:9;弗5:5;启21:8;启22:15)。
人生中任何使人转移对上帝的感情而专注于其他人或事的东西，都是与哥林多信徒参加偶像筵席和娱乐的罪相似。迷恋朋友、财产、名誉、声望或物质的成功，将光阴或精力倾注于其上，到了忽视崇拜上帝的地步，在本质上就是崇拜偶像，只能招惹上帝的责备和愤怒(见太10:37-39;路14:26)。
愤恨。上帝用婚姻的比喻说明祂对人类的爱(见耶6:2;林后11:2)。先知把离开上帝敬拜偶像的行为比喻为奸淫(见何4:12-15;8:14;9:1,15,17)。教会的丈夫上帝希望祂的新娘单单属于祂。祂嫉恨任何使她的感情离开祂的事物。凡真正爱上帝的基督徒决不会允许任何人或事招惹上帝的愤恨。因此任何基督徒都不会参与偶像崇拜性质的活动。
还有能力吗?原文问句的结构要求否定的回答。没有人能胜过上帝;因此以任何形式违抗祂的诫命而企图逃避祂神圣刑罚的活动都是极其愚蠢的。那爱罪恶并继续犯罪，同时又说自己爱上帝并侍奉祂的人，应当思考这条原则。但我们侍奉上帝的主要动机不应是审判的确定性，而是我们对上帝奇妙之爱和信实的认识(见罗5:8;8:35;林前10:13)。
23 凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。
【本会注释】
可行。见林前6:12注释。
益处。sumphero，直译为“集合”，其非人称用法意为“有利的”，如本节。虽然基督徒有权做任何不违背上帝旨意的事，但有时他做某些事情并没有好处，也不利于在真理的信仰上团结其他观察基督徒行为的人。如果他“可行”的行为在另一方面成为绊脚石，他就不要做令弟兄困惑的事(见太18:7-10;罗14:13,15;林前8:9;约壹2:10)。如果基督徒要做好一切事情，就应该以他人的利益，而不是自己的方便为宗旨。
造就。oikodomeo，“建造”。这个词解释了保罗所用“益处”的意义。这里所提出的原则成为基督徒行为的指南;即做任何事情都要以荣耀上帝和造福同胞为目的。凡不遵从这条原则，为所欲为，即便本身并不是罪恶的事，也往往会伤害别人。在有些环境下，那本身并不是罪恶的事也会变成错误。
尽管我们可以承认吃祭偶像之物本身并不是罪，但是在某些环境下，我们有充分的理由不吃。并不是所有的事情都能造就教会并增进福音的利益。保罗始终设法促进教会的利益，以救灵为宗旨。凡在圣工上合理有益的事都是正确恰当的。任何事情无论多么合法，只要是妨碍圣工的，都当避免。爱上帝的人会热心尽力影响别人转离罪恶侍奉上帝。他们也必检点自己的行为，使自己的影响始终有益。他们无论是吃喝、穿戴、交谈、装饰房屋和安排生活方式，都尽量为善。他们不会引用某一段经文来谴责某种行为，但是他们会发现不利于他人属灵利益，从而不可行的事(见罗14:21-23;林前6:12)。
24 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。
【本会注释】
求自己的益处。信徒不应把满足自己的愿望，爱好和便利放在首位;他应该先考虑别人的利益。他要扪心自问，我满足自己的爱好和愿望是帮助别人还是伤害别人呢?许多事情是可以做的，但可能给别人带来属灵的伤害;所以基督徒有责任避免这些事。有时某一件事基督徒并不是不可以做，但他的榜样可能对别人产生很大的影响，那他就不要用自己愿望、舒适或方便来指导自己的行为，而要考虑他的行为对别人的影响来。
别人的益处。to tou heterou。真正的基督徒会努力与他“周流四方行善事”(徒10:38)的主相像。激励他的不是自私的动机，而是耶稣的精神。这种精神促使他实行将黄金之律(见太7:12;罗13:10)。
25 凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话，
【本会注释】
市上。makellon，源于拉丁语macellum，“肉市场”。在哥林多发掘出一个大型市场，在铺石的院子周围有柱廊和小商店。在一个商店的人行道上砌着一块大理石板，上面刻着拉丁语，说明是鱼市，用macellum表示“市场”。也许这就是本节所提到的“市”。
拜偶像的庙宇里献祭的时候，一部分祭肉往往在市场上出售。由于这些肉和市场出售的其他肉并没有分开，基督徒可能在无意中买了祭过偶像的肉。使徒的建议是：这样的肉基督徒可以自由购买。
为良心。基督徒不必问卖的人这肉是否祭过偶像。见林前8:7注释。
26 因为地和其中所充满的都属乎主。
【本会注释】
属乎主。引自诗24:1。后来犹太人用这句话作为饭前谢恩的常用语(《塔目德》Shabbath119a,宋西诺版第586页)。不知道这个习俗在保罗的时代是否已经确立或哥林多信徒是否已经实行。上帝使万物生长。祂供应祂儿女的需要(见提前4:4注释)。
27 倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。
【本会注释】
不信的。指未信主的亲友或其他人。
赴席。这两个字是外加的。上下文表明这是指邀请到私人家里用餐，而不是指异教庙宇的献祭庆典。基督徒经常受到非基督徒的款待。基督徒不必拒绝这样的邀请。他们有基督的榜样。祂曾接受不属祂信徒之人的款待(见路11:37)。基督教并不要求信徒成为隐士，杜绝与同胞的一切社交活动(见罗12:13;多1:8;来13:2;《教会证言》卷二第645页)。
愿意去。不接受非信徒的款待可能使许多宝贵的机会丧失。在世界各地，邀请进餐都是友好的表示，表明愿意倾听所邀客人的话。基督徒应当利用这样的机会为上帝作见证，把人的注意力引到上帝的慈爱和祂拯救人类的计划上。耶稣就是抱着这样的宗旨接受非信徒邀请的(见《历代愿望》150，151页)。
凡摆在你们面前的。这个句子要根据上下文来理解，讨论的是吃祭偶像之物是否合适的问题，涉及应邀的客人要放下顾忌欣然领受提供给他的食物。他不应该询问摆在桌子上的肉是否祭过假神，从而使主人尴尬，使自己为难。但这句话并不意味着认可食用在其他场合禁忌的食物。这肉必须是基督徒能安心食用而不违背上帝有关洁净与不洁净肉食的要求(利11章)。如果这肉是符合要求的，就当大方而感恩地领受，不问任何的问题(参罗14:1注释)。有关食用祭偶像之物问题的教导，不是从健康或营养的角度讲论食物的合适性。基督徒应当知道上帝希望他能判别危害他身体健康有食物(见罗12:1,2;林前6:19,20)。
28 若有人对你们说：“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。
【本会注释】
有人。保罗并没有说是什么人。有人认为他是指参加异教的人;也有人认为他是指就餐时“软弱”(见罗14:1注释)的基督徒同道。前一种观点的依据是“献过祭的物”意为“祭过神的物”;这是异教徒的用语。他不会称自己的神为“偶像”。后一种观点的依据是一般不大会考虑异教徒的良心问题(见林前10:29)。
良心。没有必要吃任何有问题的食物，没有必要藉着故意吃这些肉而鼓励拜偶像的人，或诱惑其他基督徒在不明真相，吃不准这样做是否合法的情况下食用。爱上帝和明白祂律法的基督徒不会故意做任何使他人良心不安的事。
不吃。拒绝的理由是担心影响别人(见第23,24节注释)。基督徒应当避免不必要地得罪任何人，特别是自己的同道。
有文本在本节的最后还有“因为地和其中所充满的都属乎主”，与26节重复
29 我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢?
【本会注释】
他的。保罗本节呼吁的依据，乃是基督徒的爱决不会不必要地故意伤害任何人的感情，或制造一个错误的印象去引诱别人犯罪(见13:4-6)。不明真相的软弱弟兄可能要责备和判断别人是故意与拜偶像的人妥协。既然这样，人为什么还要让自己招惹这样的责难呢?不吃这肉、避免引起任何误会或无谓的冒犯岂不更好吗?为了不伤害一个弟兄，应当立即放弃个人的权利(见罗15:1,2;林前10:24,33;13:5;腓2:4)。基督徒不要随便运用自己的自由，把绊脚石放在别人的路上，或让自己招惹指责。
我的自由。29节后半节和30节代表刚强弟兄的呼声。保罗似乎反对限制他的自由。见第30节注释。
30 我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢?
【本会注释】
谢恩。指就餐时的祷告。关于30节的背景，见第29节注释。一个人既为他所吃的感谢上帝并且心安理得，为什么还要受到批评呢?
毁谤。blasphēmeo，“抱怨”，“责备”，“诽谤”。
31 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。
【本会注释】
所以。保罗最后提出了一条简单易懂，但又全面，广泛而深刻的准则。基督徒做任何事情，即使是在日常生活的琐事上，也要有意识而坚定不移地荣耀上帝而不是人。这就要求他全身心不断地奉献给上帝，每天让自己全然顺服上帝的灵(见箴18:10;林前15:31;林后4:10;西3:17)。
或吃或喝。这条劝勉原先涉及偶像崇拜的饮食问题，但可广泛应用于各种饮食问题。人有选择的权利，但是基督徒始终应按照上帝的旨意作出选择。品格和健康都要受到保护(见《教会证言》卷二第70页;《教育论》195页)。吃喝对于保护健康关系重大。人类的许多疾病都是因为饮食不当所致(见《服务真诠》295页;《论饮食》122页)。上帝要人照顾好自己的身体，使之适合于作祂圣灵的殿(见林前6:19,20)。因此基督徒应当学会如何选择不伤害身体，而会促进身心健康的饮食(见《论饮食》118，119页)。古代以色列人确信，只要他们愿意遵守上帝的教导，上帝必保守他们健康(见出15:26;申7:12-15;参申28:58-61)。如果现在上帝的子民遵从祂的教导，只将符合祂律法的东西摄入体内，上帝也会向他们这样做的(见创1:29;3:18;利11:2-31;传10:17;林前10:6;《论饮食》121页;《服务真诠》113页;《历代愿望》824页;《卫生勉言》第168页)。基督徒的理想就是创造主在伊甸园最初所提供的饮食(创1:29)。
无论作什么。这条命令扩大到包括生活中一切的行动和计划。基督徒不应随便依从未悔改之肉心的欲望、未重生之身体的冲动。他们有责任使自己的每一思想、言语和行为都符合上帝所显明的旨意(见西3:17;彼前4:11;《使徒行述》482，483页;《教会证言》卷二第590,591页)。基督的宗教涉及人的一切事务，包括灵，智，体的领域。基督所提供的救赎是适用于全人类的完全救赎(见罗8:5-9,13,14;林前9:27;加5:16,24;《卫生勉言》第67,68页)。
荣耀。或“尊荣”(见罗3:23注释)。基督徒在生活中遵行上帝律法的首要动机应当是促进上帝的荣耀。这种动机出于他对上帝的爱和讨他创造主喜悦的愿望(见约14:15;约壹5:3)。心灵的所有力量都应当用来推进上帝国度的利益，从而荣耀上帝。
32 不拘是犹太人，是希腊人，是上帝的教会，你们都不要使他跌倒;
【本会注释】
不要使他跌倒。基督徒的行为方式决不可影响别人陷入罪恶(见罗14:13)。这里提到了三等人，是警告不要使他们中的任何人跌倒。这三等人包括任何地方的所有人群——犹太人，基督徒和异教徒。哥林多信徒应当避免与偶像接触，因为犹太人厌恶偶像和偶像崇拜。基督徒不应做使人认为他们原谅或认可偶像崇拜的事;这样做会使他们更加抵触和反对基督教。所以信徒要远离一切拜偶像的娱乐活动。外邦人，即犹太人和基督徒以外的所有人都喜爱偶像崇拜，并千方百计为之辩护。基督徒不应做什么事在这方面鼓励他们。哥林多教会的许多信徒对于偶像的真正性质缺乏应有的认识。保罗告诫刚强的弟兄要小心避免一切扰乱这些人思想的行为。这条原则是永远适用的。基督徒决不要做什么事，无谓地使人跌倒，不论的犹太人，异教徒，还是基督徒同道。要设法引导那些不认识上帝的人明白祂的良善，智慧和慈爱，从而实现他们得救的伟大目的。他们得救是出于上帝的智慧(见赛43:25;结36:22,23;约17:23)。世人寻求心灵的平安。但是只有一种能找到真平安的可靠方法，那就是遵从保罗的劝勉。
33 就好象我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。
【本会注释】
喜欢。保罗全神贯注于救人的宗旨。为了达到这个目的，他愿意做任何合理的事。因此他决心让别人的利益高过他自己的利益，以便吸引他们归向基督。他设法避免因无谓地坚持自己的权利而引起偏见或激起反对。基督国度建立的原则是与属世的国度完全不同的。人的思想因着罪的本性，是生来与上帝的旨意为敌的(见诗51:5;罗8:6,7)。人喜欢高抬自己，坚持他自己的观点和意见而不顾他人的感受和信念。但基督徒却是克己而高举基督，并奉献自己的生命来拯救别人(见太16:25;可8:35;《历代愿望》550页)。
众人。直译为“许多人”，指大多数人。保罗对人一视同仁，不会只为迎合他标准的人谋利益。他和所有真正的基督徒一样，关心各社会阶层全体人类的得救。
