列王记下4章
1有一个先知门徒的妻，哀求以利沙说：“你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。”
2以利沙问她说：“我可以为你做什么呢?你告诉我，你家里有什么?”她说：“婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。”
3以利沙说：“你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借。
4回到家里，关上门，你和你儿子在里面，将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。”
5于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面。儿子把器皿拿来，她就倒油，
6器皿都满了。她对儿子说：“再给我拿器皿来。”儿子说：“再没有器皿了。”油就止住了。
7妇人去告诉神人。神人说：“你去卖油还债，所剩的，你和你儿子可以靠着度日。”
8一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过，就进去吃饭。
9妇人对丈夫说：“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。
10我们可以为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里，就可以住在其间。”
11一日，以利沙来到那里，就进了那楼躺卧。
12以利沙吩咐仆人基哈西说：“你叫这书念妇人来。”他就把妇人叫了来。妇人站在以利沙面前。
13以利沙吩咐仆人说：“你对她说：你既为我们费了许多心思，可以为你做什么呢?你向王或元帅有所求的没有?”她回答说：“我在我本乡安居无事。”
14以利沙对仆人说：“究竟当为她做什么呢?”基哈西说：“她没有儿子，她丈夫也老了。”
15以利沙说：“再叫她来。”于是叫了她来，她就站在门口。
16以利沙说：“明年到这时候，你必抱一个儿子。”她说：“神人，我主啊!不要那样欺哄婢女。”
17妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。
18孩子渐渐长大，一日，到他父亲和收割的人那里。
19他对父亲说：“我的头啊，我的头啊!”他父亲对仆人说：“把他抱到他母亲那里。”
20仆人抱去，交给他母亲，孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。
21他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，关上门出来，
22呼叫她丈夫说：“你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。”
23丈夫说：“今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢?”妇人说：“平安无事。’”
24于是备上驴，对仆人说：“你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。”
25妇人就往迦密山去见神人。神人远远地看见她，对仆人基哈西说：“看哪!书念的妇人来了。
26你跑去迎接她，问她说：‘你平安吗?你丈夫平安吗?孩子平安吗?’”她说：“平安。”
27妇人上了山，到神人那里，就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她，神人说：“由她吧!因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。”
28妇人说：“我何尝向我主求过儿子呢?我岂没有说过‘不要欺哄我’吗?”
29以利沙吩咐基哈西说：“你束上腰，手拿我的杖前去。若遇见人，不要向他问安;人若向你问安，也不要回答;要把我的杖放在孩子脸上。”
30孩子的母亲说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是以利沙起身，随着她去了。
31基哈西先去，把杖放在孩子脸上，却没有声音，也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来，告诉他说：“孩子还没有醒过来。”
32以利沙来到，进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。
33他就关上门，只有自己和孩子在里面。他便祈祷耶和华，
34上床伏在孩子身上，口对口、眼对眼、手对手，既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。
35然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了。
36以利沙叫基哈西说：“你叫这书念妇人来。”于是叫了她来。以利沙说：“将你儿子抱起来!”
37妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，抱起她儿子出去了。
38以利沙又来到吉甲。那地正有饥荒，先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：“你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。”
39有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中。因为他们不知道是什么东西，
40倒出来给众人吃。吃的时候，都喊叫说：“神人啊，锅中有致死的毒物!”所以众人不能吃了。
41以利沙说：“拿点面来。”就把面撒在锅中说：“倒出来，给众人吃吧!”锅中就没有毒了。
42有一个人从巴力沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子装在口袋里，送给神人。神人说：“把这些给众人吃。”
43仆人说：“这一点岂可摆给一百人吃呢?”以利沙说：“你只管给众人吃吧!因为耶和华如此说：‘众人必吃了，还剩下。’”
44仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。
耶利米书52章
1西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。
2西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。
3因此，耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。
4西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。
5于是城被围困，直到西底家王十一年。
6四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。
7城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门出城逃跑，迦勒底人正在四围攻城，他们就往亚拉巴逃去。
8迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。
9迦勒底人就拿住王，带他到哈马地的利比拉巴比伦王那里，巴比伦王便审判他。
10巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，
11并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。
12巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，
13用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。
14跟从护卫长迦勒底的全军，就拆毁耶路撒冷四围的城墙。
15那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人都掳去了。
16但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。
17耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了。
18又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹并所用的一切铜器，
19杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。
20所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱，一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。
21这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。
22柱上有铜顶，高五肘，铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。
23柱子四面有九十六个石榴，在网子周围共有一百石榴。
24护卫长拿住大祭司西莱雅、副祭司西番亚和三个把门的。
25又从城中拿住一个管理兵丁的官(注：或作“太监”)，并在城里所遇常见王面的七个人和检点国民军长的书记，以及城里所遇见的国民六十个人。
26护卫长尼布撒拉旦将这些人带到利比拉巴比伦王那里。
27巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。
28尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名;
29尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人;
30尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名。共有四千六百人。
31犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，
32又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，
33给他脱了囚服。他终身在巴比伦王面前吃饭。
34巴比伦王赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身是这样，直到他死的日子。
哥林多前书12章
1弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。
2你们作外邦人的时候，随事被牵引、受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。
3所以我告诉你们：被 神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的;若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。
4恩赐原有分别，圣灵却是一位。
5职事也有分别，主却是一位。
6功用也有分别， 神却是一位，在众人里面运行一切的事。
7圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
8这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，
9又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，
10又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。
11这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。
12就如身子是一个，却有许多肢体;而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。
13我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
14身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。
15设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子。”它不能因此就不属乎身子。
16设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子。”它也不能因此就不属乎身子。
17若全身是眼，从哪里听声呢?若全身是耳，从哪里闻味呢?
18但如今 神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。
19若都是一个肢体，身子在哪里呢?
20但如今肢体是多的，身子却是一个。
21眼不能对手说：“我用不着你。”头也不能对脚说：“我用不着你。”
22不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。
23身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面;不俊美的，越发得着俊美。
24我们俊美的肢体，自然用不着装饰;但 神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，
25免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。
26若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。
27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
28 神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。
29岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?
30岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?
31你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。
哥林多前书13章
1我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。
2我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。
3我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
4爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，
5不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，
6不喜欢不义，只喜欢真理;
7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐;
8爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有;说方言之能，终必停止;知识也终必归于无有。
9我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
10等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
11我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子;既成了人，就把孩子的事丢弃了。
12我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清(注：“模糊不清”原文作“如同猜谜”)，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
13如今常存的有信，有望，有爱;这三样，其中最大的是爱。
列王记下4章
提要：1 以利沙使寡妇的油增多。8 他应许那良善的书念妇人要得一个儿子。18 他使她的儿子复活。38 以利沙在吉甲洁净有毒的锅。42 他用二十个饼使一百人吃饱。
以利沙帮助穷寡妇
王下4:1 有一个先知门徒的妻哀求以利沙说：“你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。”
【本会注释】
妻(直译为：妻子们的)。这是一个涉及到“先知的儿子”其性质的很重要的启示。他们不是没有家室的年轻人，离群索居，断绝人间一切烟火;他们是和普通百姓一样的人。他们就是普通百姓，和其他人住在一起，为人们辛苦劳力工作。他们没有只顾自己的利益，志同道合过着群体隐居的生活以求达到圣洁，他们活着是为了国家的益处，追求的不是自己的物质利益而是全体人民共同的好处。
敬畏耶和华。这是一名忠心敬畏侍奉耶和华的人。以利亚和以利沙做了大量的工作，他们的影响已经大大提高了以色列全国对真神上帝崇拜的气氛。
债主来。摩西的律法认可以劳役还债，但不是作为“奴仆”而是“像雇工人和寄居的，”并要求被卖的人服侍只可到禧年就可恢复自由(利25:39-42)。目前这起案件中债主好像没有在借债人生前在他的儿子身上要求这项权利，而是在他死后要他的儿子们服侍他，正所谓父债子还。
王下4:2 以利沙问她说：“我可以为你做什么呢?你告诉我，你家里有什么?”她说：“婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。”
【本会注释】
我可以作什么呢?。这个问题显示出先知仁慈的精神。以利沙是一个关心他人利益的人，向来同情，友善，并随时准备帮助别人。王求他时他就准备供应全军的需要，一个穷寡妇求他时他也没有打发她空手回去。
你……有什么?。上帝使用我们拥有的东西。他的能力和资源是无限量的，他可以不用女人那瓶油而轻松地供给她的需要。但上帝使用她拥有的东西并将他的赐福放在其中。这对于今天上帝的仆人也是一样的。或许他们没有很多的天赋和物质资源，但如果他们将其所有的奉献给上帝和他的事工，祈求他的赐福，那么他们所有的那一点点就会成倍地增加了。当一个人努力帮助穷人时应该仔细思考怎样帮助他们去帮助自己，正所谓“授人以鱼不如授人以渔。”穷人应该被教导如何利用自己拥有的资源。若非如此，慈善赈济将会使他们越来越贫穷，没有帮助反倒是有害的了。
除了一瓶油之外。这瓶油并不多，但在上帝的手中有他的赐福就足以供应她的需要了。我们的天赋或许不高，我们属世的财富可能很少，但上帝最能善加利用一切我们奉献给他的东西并使其增多。那瓶油象征着寡妇最大的财富，但它被耶和华用来当作供应她一切需要的手段。
王下4:3 以利沙说：“你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借;
【本会注释】
不要少借。这个寡妇的反应标志着她信心的大小，也决定着她从耶和华那里所能得到的。信心小得到的就少，信心大得到的就多。
王下4:4 回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。”
王下4:5 于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面;儿子把器皿拿来，她就倒油。
【本会注释】
她就倒油。这个寡妇没有犹豫。得到先知的指示她立刻行动，并且她的儿子们和她一同工作。如果她的儿子们免于仆役的生活他们将来也要为自己的生活劳力。她的信心和顺从在她儿子们的心中产生了同样的效果。信心产生信心，一个人的顺从也可鼓励其他人的顺从。
王下4:6 器皿都满了，她对儿子说：“再给我拿器皿来。”儿子说：“再没有器皿了。”油就止住了。
【本会注释】
油就止住了。当人不能再接受时上帝也就不能再给了。直到最后一个器皿满了，供油的神迹就停止了。
王下4:7 妇人去告诉神人，神人说：“你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。”
【本会注释】
你去……还债。寡妇从主那里得到的比她要求的还多。她曾经的要求只是让她的儿子免于仆役的生活。但她处于贫困中仍有很多需要。上帝将这些需要也给她满足了。上帝赐给人的福气远比人自己要求的大得多。
书念妇人接待以利沙
王下4:8 一日，以利沙走到书念，在那里有一个大户的妇人强留他吃饭。此后，以利沙每从那里经过就进去吃饭。
【本会注释】
书念。书念是耶斯列谷中的一座城邑，位于基利波山西北偏北8千米处，距离迦密山也可能有25.6千米或更长一点。这段时间以利沙好像住在迦密山(第25节)。在以利沙来往于全国的旅途中他经常路过这个村镇，就是现在的Sôlem。
一个大户的妇人。这是指一个富有的女人(见撒上25:2;撒下19:32)，社会地位较高。
强留他。这个舒适的家庭向以利沙发出了好客的邀请。神人和他们的同胞一样也需要食宿，他们欣赏并感谢基督化友谊所带来的帮助。那些先知为之服务的善良的人们所发出的充满友情的殷勤招待经常使上帝忠心的仆人感到欢乐和愉快。
王下4:9 妇人对丈夫说：“我看出那常从我们这里经过的是圣洁的神人。
王下4:10 我们可以为他在墙上盖一间小楼，在其中安放床榻、桌子、椅子、灯台，他来到我们这里，就可以住在其间。”
【本会注释】
一间小楼。财富经常使其拥有者变得以自我为中心并对他人的需要和渴望视而不见。但书念这位高贵的夫人明显不是这种情况。她的地位很高，但她仍和普通人接触。她没有专为自己生活而是竭力谋求他人的幸福。当自己的需要得到满足之后她使别人也能分享她的财物。她有自己家中的挂虑和责任，但她没有受到这些事情的缠累而使自己忽略了以利沙──也许还有其他很多人──的需要和方便。以利沙在旅途中经常期待着当到达书念这个村庄时那属于他的休息和放松的愉快时辰。殷勤友爱的招待能使地上的儿女预尝一点天国的和平与友谊。
王下4:11 一日，以利沙来到那里，就进了那楼躺卧。
王下4:12 以利沙吩咐仆人基哈西说：“你叫这书念妇人来。”他就把妇人叫了来，妇人站在以利沙面前。
【本会注释】你叫这书念妇人来。书念的妇人对以利沙仁心相待，以利沙也想投桃报李。但他怎样做才能报答她对自己的恩德呢?她不需要物质上的好处。以利沙想给她某种她渴望的东西。一颗高尚的心灵不想只接受好处而不作报答。
王下4:13 以利沙吩咐仆人说：“你对她说：你既为我们费了许多心思，可以为你做什么呢?你向王或元帅有所求的没有?”她回答说：“我在我本乡安居无事。”
【本会注释】
可以为你作什么呢?。这个问题是一个试验性的问题，它可以清楚地显示出书念妇人心中的实情。她到底是以先知的名而接待先知呢，还是怀有隐秘的动机另有所图?
向王……有所求。以利沙知道自己对宫廷王室有一定的影响并且清楚自己掌握着全国最高的权力。或许他可以为书念的妇人向王提出一些要求也说不定。
在我本乡。这个回答传递出一种信息，即，她完全满足，一无所缺。她和她的亲人平安度日，与乡邻和睦相处，她的朋友也没有什么亟待解决的事。这是一个平安幸福的群体，王或他的大臣都不能做什么使他们更加幸福。
王下4:14 以利沙对仆人说：“究竟当为她做什么呢?”基哈西说：“她没有儿子，她丈夫也老了。”
【本会注释】
究竟当为她作什么呢?。为一个感到十分幸福并且物质世界一无所缺的人做点事情的确不太容易，但以利沙努力坚持要找出一点他可以为她服务的事情。
她没有儿子。没有儿子被所有希伯来妇人视作一种非常的不幸和羞耻(见创30:23;申7:13,14;撒上1:6,7,11;诗128:3,4;路1:25)。
她丈夫也老了。她当然渴望能有一个儿子，但她认为没有希望了，因为自己的丈夫已经老了。
王下4:15 以利沙说：“再叫她来。”于是叫了她来，她就站在门口。
【本会注释】
在门口。她之所以就站在门口也许是出于庄重和礼貌，因为对于她来说，进入以利沙的房间是不合适的。
王下4:16 以利沙说：“明年到这时候，你必抱一个儿子。”她说：“神人，我主啊，不要那样欺哄婢女。”
【本会注释】
你必抱一个儿子。对于人来说不可能的事在上帝看来都是可能的。如果她渴望一个儿子那么上帝就为她成就。以利沙应许她年内要抱一个儿子着实超过了她最大的希望。
不要那样欺哄。意思是，不要将不可能实现的希望摆在我的面前，不要欺骗我。将这里和亚伯拉罕(创17:17)，撒拉(创18:12)，以及撒迦利亚(路1:20)听到得子应许时的怀疑和不信作一比较。
王下4:17 妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的。
【本会注释】
到了那时候。耶和华的真先知决不以主的名说假预言。照着以利沙所预言的，到时候事情果然成就了。
王下4:18 孩子渐渐长大，一日到他父亲和收割的人那里，
王下4:19 他对父亲说：“我的头啊，我的头啊!”他父亲对仆人说：“把他抱到他母亲那里。”
【本会注释】
我的头啊。这个孩子可能是中暑。收割是一项非常劳累的工作，同时都是在每年最热的时候进行的。
王下4:20 仆人抱去，交给他母亲;孩子坐在母亲的膝上，到晌午就死了。
【本会注释】
死了。在这个有罪的世界上，在每个人的人生旅途中，欢乐与悲伤，笑容和眼泪，生命与死亡，两两相距通常并不遥远。书念妇人的儿子曾给这个家庭带来了无限的欢乐，但他的死也使他们的心灵破碎。耶和华当年将这个童子赐给书念的妇人，但是现在死亡却把他带走了。
王下4:21 他母亲抱他上了楼，将他放在神人的床上，关上门出来，
王下4:22 呼叫她丈夫说：“你叫一个仆人给我牵一匹驴来，我要快快地去见神人，就回来。”
【本会注释】
叫一个仆人给我牵一匹驴来。现在正是繁忙的收割时节，这个大家庭中所有的人和牲畜都在田里。但她马上要求一头牲口和一个赶牲口的仆人。
去见神人。作为一个负责任的妻子她将自己计划的行程告诉了自己的丈夫并说明很快就会回来，但她没有解释出门的原因。也许她认为，如果将自己出门去求先知来使已经死去的儿子复活的意图告诉丈夫，他会认为这趟旅程是没用的，并会劝说她打消她的计划。这件事涉及到信心，她决意将这个秘密严严地保守在她和上帝之间。
王下4:23 丈夫说：“今日不是月朔，也不是安息日，你为何要去见他呢?”妇人说：“平安无事。”
【本会注释】
不是月朔，也不是安息日。这两个日子都是圣日，是献祭和聚集敬拜的日子(代下2:4;赛1:13;何2:11;摩8:5)。很明显，每当这样的日子人们都会按照惯例为了崇拜或宗教学习而聚集，接受属灵的陶冶。如果现在是月朔或安息日，她去见先知的行为就不会被认为非常奇怪，但现在她的丈夫实在不能理解她的打算。
平安无事。字面上是，“平安。”这样的回答是信心和希望的表现。孩子虽然死了，但她没有让自己陷入悲伤和绝望之中。如果先知能求上帝赐给她一个儿子，那么现在先知也能求上帝让他复活。然而情况通常是这样，当我们将一件事交托上帝手中时我们又不完全相信他会给我们成就。事情的答案也许不是我们渴望的那样，但是我们的心中能有平安，在他的旨意前谦卑顺服地下拜。
王下4:24 于是备上驴，对仆人说：“你快快赶着走，我若不吩咐你，就不要迟慢。”
【本会注释】
不要迟慢。她催促仆人不管她自己多么不便也要全速前进。全程将近十六英里道路并不好走，但她只有一个想法就是尽早见到以利沙。
王下4:25 妇人就往迦密山去见神人。神人远远的看见她，对仆人基哈西说：“看哪，书念的妇人来了!
【本会注释】
看见她。先知的住所可能在一处高地上，他在那里对下面山谷中大部分区域都一览无余了。以利沙很远就看见了那妇人并且认出了她。
王下4:26 你跑去迎接她，问她说：你平安吗?你丈夫平安吗?孩子平安吗?”她说：“平安。”
【本会注释】
迎接她。以利沙马上知道了一定有不好的事情发生。当她还没有到跟前时，先知就差遣他的仆人去迎接她。可能要确定一下她来此的原因。
平安。这次她的答案还是，“平安。”她心灵的重担只能向先知倾诉而不能向他的仆人说。
王下4:27 妇人上了山，到神人那里，就抱住神人的脚。基哈西前来要推开她，神人说：“由她吧!因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我。”
【本会注释】
抱住神人的脚。《圣经》中记载了很多次每当遇到恳切要求的场合时类似的行为(太18:29;可7:25;路8:41;约11:32;等等)。
要推开她。冷漠的仆人没有明白当时的情况，想粗鲁地将她推到一边。
她心里愁苦。以利沙马上看出有一种不可抑制的悲痛充满了那妇人的心灵，他立即向她表达出关怀的同情来。上帝的真儿女，他们的心中充满爱与同情，必然会为那些背负重担之人所动，向他们发出怜悯，并像他们的主一样渴望给他们安息。真正的爱是仁慈温和的，会随时回应那些需要帮助之人的呼求。
向我隐瞒。有的时候上帝认为合适他就会向他的仆人启示有关一个人特别的情况，但并不总是这样。先知也不可能知道所有的情况。启示随上帝的意思而定。先知不了解一个事件的全部情况并不能证明他不是上帝的真先知。先知也是人，他们的知识和判断，和其他人一样，都是有限度的。只有当上帝将特别的启示和智慧给他们时他们的话语才拥有权威。认为像在这种情况下先知应该了解全部事实的想法是没有根据的。
王下4:28 妇人说：“我何尝向我主求过儿子呢?我岂没有说过，不要欺哄我吗?”
【本会注释】
我何尝……求过儿子呢?。当这位妇人倾吐自己心中忧伤苦痛之时她并不是在责备先知。当初她并没有要求这个儿子，这孩子是先知所应许的。但不论如何，她当初得到的这孩子现在却又失去了。对于这件事她没有说太多的话，她不需要说太多，因为以利沙现在已经完全明白她心中的悲苦了。她的话已经揭示了她的痛苦和悲伤。她只知道这个她并未要求过的孩子死了，如果自己从未被允许尝过这种爱就不会这样难过了。
王下4:29 以利沙吩咐基哈西说：“你束上腰，手拿我的杖前去;若遇见人，不要向他问安;人若向你问安，也不要回答;要把我的杖放在孩子脸上。”
【本会注释】
你束上腰。以利沙知道她因为急着赶来已然筋疲力尽了，返回的路对她来说是个考验必将更加困难。先知没有独自前往，当他一听到孩子死了就差派自己的仆人带着命令按步骤出发了。
拿我的杖。杖是以利沙先知职任的标志，就像摩西的手杖(出4:17;出17:5,9;民20:8,9)，象征着上帝的大能与他同在好使他能奉耶和华的名行神迹。
不要向他问安。仆人并非粗鲁无礼，而是不能在路上耽搁时间。打招呼致敬在东方国家中很讲究形式，会占用很多时间。
王下4:30 孩子的母亲说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是以利沙起身，随着她去了。
【本会注释】
我必不离开你。这位妇人对以利沙比对他的仆人拥有更大的信心。她知道以利沙的身份和祷告的能力，她完全信赖他。耶和华能藉着以利沙一句请求的话而使孩子从死里复活。上帝可以选择尊重先知的杖和他的仆人使孩子复活。但这个伤心欲绝的母亲指望着耶和华通过他的使者以利沙彰显他的大能。因此耶和华重看她的信心并按照她心所望的为她成就。
王下4:31 基哈西先去，把杖放在孩子脸上，却没有声音，也没有动静。基哈西就迎着以利沙回来，告诉他说：“孩子还没有醒过来。”
【本会注释】
没有声音，也没有动静。这些话暗示着基哈西期待上帝能为以利沙的杖放在孩子身上这件事行神迹。我们不知道孩子为什么没有复活。如果她有信心耶和华可能会通过以利沙的杖和他的仆人基哈西为媒介答应她的要求。或许因为基哈西身上的一些缺点阻止耶和华使用他成为施行他大能神迹的媒介。人们并不知道耶和华选择或不选择以某种方式行事的原因。
还没有醒过来。这并不代表孩子真是睡着了，因为孩子是在中午死在他妈妈的膝头上的(第20节)，第三十二节也声明他已经死了。死在《圣经》中经常被看作睡觉(申31:16;王上2:10;但12:2;约11:11-14;徒13:36)。
王下4:32 以利沙来到，进了屋子，看见孩子死了，放在自己的床上。
王下4:33 他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便祈祷耶和华，
【本会注释】
祈祷。正是通过信心最真诚的祷告才“有妇人得自己的死人复活”(来11:35)。
王下4:34 上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手;既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。
【本会注释】
伏在孩子身上。我们并不知道以利沙在孩子复活过程中所采用的方式是什么意思。他可能受到过上帝神圣的指示采取这种方式，或者是模仿以利亚的行为(王上17:21)。先知的身体可能实际温暖了孩子冰凉的尸体，但这决不是孩子复活的原因。只有通过那起初就赐人生命的基督这个孩子才能从死里复活。这是一个神迹，是只有上帝才能施行的神迹。就像耶和华使这个孩子复活一样，在基督复临时他将使上帝一切现在仍睡在坟墓里的忠心儿女全部复活(赛26:19;约5:28,29;林前15:52;帖前4:16;启1:18)。
王下4:35 然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了。
王下4:36 以利沙叫基哈西说：“你叫这书念妇人来”;于是叫了她来。以利沙说：“将你儿子抱起来。”
【本会注释】
将你儿子抱起来。当这个孩子活过来后他的母亲被叫进来抱走她的儿子。当年以利亚使寡妇的孩子从死里复活后他将孩子交在他母亲的手里(王上17:23)，同样，当耶稣使拿因寡妇的儿子复活时也是将他交还他的母亲(路7:15)。耶稣的心同情每一位失去她们孩子的母亲，在那喜乐的复活大日，那些睡在坟墓中的孩子将要醒起，天使要将其交在他们母亲的怀抱里(《善》第四十章)。
王下4:37 妇人就进来，在以利沙脚前俯伏于地，抱起她儿子出去了。
【本会注释】
俯伏于地。这位母亲说了什么话经上没有记载。她的感恩已经不能用言语来形容了。在深深的感激中她俯伏在先知的脚前，流着喜悦的热泪，表达一位母亲心中的感谢，因为自己的儿子失而又得、死而复生了。她对于上帝和他仆人的信心不是没有功效的。
两件神迹
王下4:38 以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说：“你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。”
【本会注释】
到吉甲。见王下2:1节的注释。以利亚为先知学校的建立做了很多工作，在这些重要的训练中心里青年人们可以获得预备，预备为他们的同胞服务，度一种服侍的人生。以利沙继续这项工作，他经常访问这些学校给他们带去必要的鼓励和指导。
有饥荒。古代的巴勒斯坦常有饥荒，给人们带来痛苦并常常伴随着死亡(见创12:10节的注释)。
坐在他面前。这里提到的很可能就是属灵教育的场合。就像马利亚坐在耶稣的脚前，这些年轻人也坐在以利沙的脚前向他学习关于上帝的知识。这是很宝贵的时辰，圣灵与他们同在，教导每个青年信靠上帝。他们学着去欣赏珍视属灵的事过于他们日常的饮食。
将大锅放在火上。属灵的食物很重要但人的肉体也需要饮食。以利沙被触动了，他从那些形销骨立的学生身上看到了这场蹂躏大地的饥荒的影响。他不仅挂念他们灵性的利益同时也关心其肉体的需要。他命令将大锅支上好使所有的人都能吃饱。
王下4:39 有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜滕，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中，因为他们不知道是什么东西;
【本会注释】
到田野。先知学校很可能都位于郊野地区，在那里他们能有机会自己从地里得吃的并能受到一种农业上的训练(见《祖知》第五十八章;《知君》第十八章)。因为食物的匮乏这些先知学校的学生不得不出去到田野中找寻可以充饥的东西。
野瓜藤。这里提到的植物具体种类不明。有些人认为这是一种野生的黄瓜或葫芦瓜，椭圆形，味苦，一旦误食会引起疼痛和剧烈的腹泻。学生们可能将这些野瓜当作正常的黄瓜了，而后者曾被认为是上好的食物(民11:5)。在巴勒斯坦还发现一种叫做柯罗辛的药西瓜，叶子很小，呈浅绿色，果实像柠檬，有毒。英文LXX版和拉丁文通行本都认为这里提到的植物是柯罗辛。
他们不知道。事实上一个人即便是先知他也不可能知道一切，人们也不能对他求全责备，将所有照料和预防危险的事都交给他。这个年轻人不知道他面前植物的性质，以至于使得锅中有毒，威胁到那些和他一同吃饭之人的性命。
王下4:40 倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说：“神人哪，锅中有致死的毒物!”所以众人不能吃了。
【本会注释】
有致死的毒物。很可能是那剧烈的苦味一下提醒了他们食物有毒。在锅中也许还煮有其它完全无毒的蔬菜，但那有毒的野瓜将其毒素散发到全锅的食物中。罪恶是死亡的毒药，它的毒性是会蔓延的。在日常生活中它千变万化隐伏在我们脚前给我们带来痛苦与祸患。惟一安全的办法是将所有发现的罪恶和错误全部清除净尽。否则，它的结果就是死亡。
王下4:41 以利沙说：“拿点面来”，就把面撒在锅中，说：“倒出来，给众人吃吧!”锅中就没有毒了。
【本会注释】
拿点面来。面粉是否对毒瓜有天然的解毒功效我们不得而知，很可能这和那次将盐倒入耶利哥被污染的水(王下2:20-22)具有类似的意义。面粉是有益的，对那些食用的人来说是生命和健康的来源。在先知的手中它变成了生命的象征，消除了那些果实致人死地的邪恶作用。这里有一个属灵的教训。基督的福音对于那些在死亡诅咒之下的人来说就是生命的粮。死亡的果实罪人不论吃了多少吃了多久，福音都有能力医治并使其恢复。罪恶所造成的破坏圣灵都能修复。上帝对于任何形式的罪恶都有解药。对于每一个愿意得生命的人，基督永远是生命之源(约6:27,33,35)。
王下4:42 有一个人从巴力沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说：“把这些给众人吃。”
【本会注释】
巴力-沙利沙。关于这座城镇的信息不多因此不能确定它的位置。它可能和沙利沙(见撒上9:14节注释)处于同一个区域。
初熟的。根据摩西律法，一切初熟的果子都要献给上帝并归给祭司(民18:12,13;申18:4)。此时一名忠心敬拜耶和华的人来到“神人”以利沙这里。利未族的祭司在此之前早已从北方以色列国撤走了(代下11:13,14)，因此以色列国中一些敬虔的人将先知当作耶和华的代表并将那按律法当归给祭司的奉献归给他们。
大麦。在巴勒斯坦大麦通常被当作牲口的饲料，尽管人们认为它不如小麦，但有时也做成饼(士7:13;约6:9)给人吃。
穗子。希伯来文karmel，“果实。”这可能是谷子或其它类似的粮食作物。希伯来文翻译为“荚，”在边页上为，“小条”或“外壳，”经文中只在这里出现过。它的意思不详。一些人认为是“布袋”或“包裹。”
给众人。现在是缺乏的时候，甚至对先知和那些与他在一起的人也是一样。人们缺衣少食，处在饥饿之中。以利沙没有考虑自己而是挂念他人的利益。基督也是这样，当他和他的门徒在旷野，“见有许多的人，就怜悯他们”(太14:14)。黄昏到来之际门徒们希望遣散他们让他们去为自己寻找食物，但基督的话是，“不用他们去，你们给他们吃吧”(太14:16)。今天上帝的儿女看到世界上那些疲倦饥饿的人群，上帝对他们的话仍然是，“把这些给众人吃。”
王下4:43 仆人说：“这一点岂可摆给一百人吃呢?”以利沙说：“你只管给众人吃吧!因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。”
【本会注释】
仆人。希伯来文meshareth，一个仆人，但一般说来，他比`ebed这个常用词表示的“仆人”地位要高。因此约书亚被称为摩西的meshareth(出24:13)，天使被称为mesharethim，“仆役”(诗104:4)。
仆人用人的眼光看待这送来的出产，但以利沙却用信心的眼睛站在上帝那边来看待这相同的礼物。对于仆人来说先知的命令似乎是愚蠢和不可能实现的。二十个小小的大麦饼和一点点穗子怎能满足这一百个饥肠辘辘的人呢?西门彼得的兄弟安得烈所提出的问题也具有同样的精神，当耶稣要用五个大麦饼和两条小鱼来让众人吃饭时，他说，“只是分给这许多人，还算什么呢?”(约6:9)。今天，那些自认为是上帝儿女的人，由于他们的缺乏信心，众人还在挨饿。
王下4:44 仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。
【本会注释】
正如。以利沙是受圣灵感动才说话的。一位先知奉主的名说话就是在说主的话。上帝拥有无限的权能。他的资源可以供应所有人的需要。他的手一摸就可以让最缺乏的供应增加。正是上帝的能力使得那些小饼不断增加直到满足所有在场之人的需要。那位不知姓名的农夫将初熟的果子带来送给以利沙就是将它们奉献给了上帝。耶和华接受了这样的奉献并将他的赐福放在其上。
同样，现今主也悦纳并赐福我们献上的礼物。无论在哪有工作要做，上帝的儿女切不可只看他们自己的不足，而要仰望上帝并他无穷的供给。他们手中的那一点点东西似乎完全不够满足缺乏之人的需要，但只要有上帝的赐福他们所有的就会满溢了。
天地之间的距离比很多人想象的更近。上帝一直牵挂着他地上有需要的儿女，并随时准备供应他们的缺乏。世界上没有一个地方，没有一个民族有需要的人们不得到上帝持续的供应。每一处果园，每一片土地都见证着上帝奇妙工作的能力和他无限的大爱。上帝始终在工作，他一直照料着地上那些软弱的孩子们。上帝的爱和能力的表现方式也许不如以利沙时代那么引人注目，但如果我们的眼睛能够被打开，我们就会更清晰更深广地认识到他一直在我们身边，并且他仍然在以仁爱和怜悯对待他地上有需要的儿女。上帝忠心的儿女仍然为主献上礼物，藉着他的能力和赐福，他们微不足道的资源就会成倍增加来满足世上劳苦大众肉体和属灵双方面的需要。今天的世界更需要的是以利沙那样的信心、勇气、精神的力量、属灵的眼光以及同情心。
耶利米书52章
提要： 1 西底家的背叛。4 耶路撒冷被围困和攻占。8 西底家的众子被杀。他自己的眼睛被挖出。12 尼布甲尼撒焚烧劫掠耶路撒冷。24 他带走俘虏。31 以未米罗达优待约雅斤。
1 西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕他，是立拿人耶利米的女儿。
【本会注释】
西底家。本章1-27节,31-34节与王下24:18-20;25:1-21,27-30基本相同(见该处注释)。补充本章可能是要证明耶利米关于犹大覆灭的预言在历史上得到完全的应验。关于本章的作者，见《SDA圣经注释》本卷344页。
年二十一岁。在犹大历史最危险的时刻，她的领导权不幸落在一个缺乏经验，优柔寡断的青年国王手中。
哈慕他。西底家与约雅敬是同父异母的兄弟(见王下23:36)，但与约哈斯是同父同母的兄弟(王下23:31)。几年前，尼布甲尼撒的劲敌尼哥二世把约哈斯赶下了台。
2 西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。
3 因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。
【本会注释】
不要把这句话理解为西底家反叛巴比伦是愤怒的耶和华想藉此毁灭犹大。犹太王背信弃义是自己选择的。
4 西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。
【本会注释】
西底家背叛。见王下24:20注释。年青而没有经验的西底家所面临的问题，是比他更为聪明老练的统治者都束手无策的。他登上王位，不是通过合法的程序，而是强大的外国势力掳走了合法的国王和许多国家领袖以后，把他扶植上台的。周围的许多国家都急于背叛巴比伦，想拉拢他加盟。他在耶利米所支持的亲巴比伦派别和假先知所支持的占多数的民族主义派别之间，难以取舍。他还一直幻想埃及会把他的国家从巴比伦的压迫下解救出来。
第九年。对耶路撒冷的围攻，可能从公元前588年1月开始(见耶39:1注释)，到公元前586年7月18日结束，持续了两年半。但在这段时间中，耶路撒冷并不是一直受到攻击的。埃及国王阿普利斯(法老合弗拉，耶44:30)曾向巴勒斯坦进军，致使巴比伦人暂时地撤围(见耶35:5-11)。
攻击耶路撒冷。这次的围攻与以前不同，因为尼布甲尼撒想要消灭这个国家。过去的入侵大大减少了犹大的领土和人口。据一份权威的估计，当时的人口已减少了一半，可能只剩下150,000人(W.F.奥尔布莱特《圣经考古》，IX:1，1946年2月]，4页)。现在巴比伦要进攻犹大“所有余下的城市”，包括拉吉和亚西加(见耶34:7注释)。
5 于是城被围困直到西底家王十一年。
6 四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。
7 城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑;迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。
【本会注释】
被攻破。即城墙被攻破。下经文暗示因为饥荒而抵抗失败。
8 迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。
西底家朝耶利哥方向逃亡，可能想逃到摩押人和亚扪人所在的外约旦。在西底家统治的初期，这些民族曾谋求与他结盟对付巴比伦(见耶27:3)。
9 迦勒底人就拿住王，带他到哈马地利比拉的巴比伦王那里;巴比伦王便审判他。
10 巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，
11 并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。
【本会注释】
剜了眼睛。当时的囚犯通常用矛尖刺穿眼球致盲。除了双目失明以外，西底家还要在余生忍受他终生难忘的巨大的精神痛苦，因为他最后所看到的，是他儿子们被杀的可怕场面。
12 巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，
【本会注释】
初十日。就是公元前586年8月17或18日。圣经提到这一天发生了两件事情：一，尼布撒拉旦进入耶路撒冷;二，他烧毁了圣殿和许多其他建筑。根据王下25:18的相应记载，他是当月初七日到达的(公元前586年8月14日或15日)。要协调这两个日期，可以假定尼布撒拉旦是初七日进城，初十日焚烧圣殿的。文字的记录不大可能有错，因为需要有一定的时间在毁城以前搬走里面的财宝。还有一种可能是大火连续烧了三天(见《SDA圣经注释》卷二98页)。
十九年。本节的纪年从西底家转到了尼布甲尼撒，默认了统治权从犹大国王转到巴比伦国王手中。现代的学者也是依据古代字版或其它文献上这种纪年方式的转换，来了解新美索不达米亚的国王们开始统治的大致日期(见《SDA圣经注释》卷三86-87页)。
13 用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。
【本会注释】
毁灭圣殿和其它公共建筑不是攻城造成的，而是该城陷落一个月以后被巴比伦人蓄意烧毁的。
14 跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。
【本会注释】
拆毁耶路撒冷四围的城墙。关于14-23节，见王下25:10-17注释。
15 那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。
16 但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。
17 耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，
18 又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、
19 杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。
20 所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。
21 这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。
22 柱上有铜顶，高五肘。铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。
【本会注释】
王下25:17所记载柱子的高度是三肘而不是五肘，有可能是抄写的错误(见耶52:12注释)，也有可能是因不同的测量方法而造成的。关于从圣殿中掠走的金属物件，耶52章所提到的有几样，在《列王记》中并没有记录。如铜顶周围网子和石榴下面的装饰带，或顶端的花瓣，一位作者没有记下来，而另一位作者则可能记下来了。那些经常从各种参考书中查找资料的人都知道，这些表面上的差异或矛盾，可能只是观察角度的不同而已。
23 柱子四面有九十六个石榴，在网子周围，共有一百石榴。
24 护卫长拿住大祭司西莱雅、副祭司西番亚，和三个把门的，
【本会注释】
国家政治领袖和宗教领袖都遇害了。不久以前，副祭司西番雅曾见到耶利米预言耶路撒冷领袖的死亡(耶21:1,7)。
25 又从城中拿住一个管理兵丁的官(或作：太监)，并在城里所遇常见王面的七个人和检点国民军长的书记，以及城里所遇见的国民六十个人。
【本会注释】
七个人。王下25:19为“五个人”。关于俘虏的分类如果有更多的信息，就可能消除这种表面上的差异。
26 护卫长尼布撒拉旦将这些人带到利比拉巴比伦王那里。
27 巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。
28 尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名;
【本会注释】
本节可能描述公元前598年夏天的那场战争(见耶52：29注释)，就是约雅斤被掳的前一年。他被掳是第八年，即公元前597年(王下24:12)。
29 尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人;
【本会注释】
十八年。这是耶路撒冷失陷的前一年(耶52:12)，据推测是公元前587年夏天。当时习惯是在春季和夏季展开攻势的(见撒下11:1注释;和《SDA圣经注释》卷二109页注.)。一些学者推定耶路撒冷是在十八年失陷的，耶52:12所提供的日期有误(见《SDA圣经注释》卷三93页注6)，但提不出反驳的证据。30节所记录的是第二十三年的另一次掳掠，是其他地方没有记载的。所以我们显然没有理由怀疑第七年和第十八年犹太人被掳的数目。由于当时每年发动一次战争的现象十分普遍，无疑会产生多次的掳掠。第十八年所掳的832人，肯定与第十九年大批俘虏的数目不同。
各次掳掠的记录并没有说明是指开始出发时的人数，还是经过艰难的跋涉以后最后到达巴比伦的人数。根据古代的史书记载，这种囚掳的结果往往是幸存者只占被迫出行者的一部分。所以如果俘虏的数目是指最后到达巴比伦的人，我们可以相信，尼布甲尼撒开始时掳走的人一定多得多，但在到达巴比伦以前都死掉了。在另一方面，如果这是指戴锁链流放的人(见耶40:4)，那么到达巴比伦的各批人数，真是少得可怜!
30 尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名;共有四千六百人。
31 犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，
【本会注释】
二十五日。王下25:27为二十七日。我们可以推定，一个事件要分成几个阶段，可能发生在同一天，也可能不是(见耶52：12注释)。很难确定这两个不同的日期是因抄写的错误，还是两位作者选了两个有效的日子记录同一件大事。
抬头。约在公元前561年(见《SDA圣经注释》卷二第161页)。关于31-33节，见王下25:27-29注释。
32 又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，
33 给他脱了囚服。他终身在巴比伦王面前吃饭。
34 巴比伦王赐他所需用的食物，日日赐他一分，终身是这样，直到他死的日子。
【本会注释】
巴比伦人公元前592年的史记提到了分配给犹大王约雅斤和他儿子们的粮食定量。那时距他被掳还没有几年(见《SDA圣经注释》卷二第97页)。他显然先是获释，后来被捕入狱，据推测一直关到以未米罗释放他，赐给他食物，至他去世为止。
哥林多前书12章
提要：1属灵的恩赐4原有分别，7但都是叫人得益处。8为此有不同的恩赐：12正如肉身的不同肢体 16都彼此相应，22彼此服务，26帮助同一个身子;27我们也当互相帮助，建立基督奥秘的身体。
1 弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。
【本会注释】
论到。本章开始了一个新的主题，延续到第14章最后，那就是属灵的恩赐。人们对于这个题目无疑有很多的误解。拥有不同恩赐的人之间也存在不幸的争端，并且显然还有滥用恩赐的的现象。
属灵的恩赐。“恩赐”一词是外加的，但依据上下文显然是需要的。这些恩赐是耶稣升天以后以特殊的方式赐给教会的(弗4:8,11)，其目的是为了使教会合而为一，以合适的状态迎接主(见弗4:12-15)。哥林多信徒显然询问保罗圣灵的恩赐中哪一个比较大的问题。他们中有些人自夸所拥有的恩赐比其他信徒更大更重要(见林前12:18-23)。保罗利用他们提出的问题，教导他们圣灵在基督奥秘的身体，就是祂的教会中运行的题目。上帝的圣灵从一开始就在教会中运行(见《使徒行述》37，53页;《先祖与先知》593，594页;《天路》218页)。所以圣灵的恩赐并不限于新约时代。古时许多先知的存在证明了这一点。上帝的旨意和计划是要让祂的教会获得圣灵的恩赐直到末日(弗4:8,11-13;《使徒行述》54，55页)。这些恩赐都是从上帝那里来的。所以人根本没有理由在同胞面前因蒙上天拣选为彰显祂能力的工具，以特殊的方式帮助整个教会而自夸(见林前12:11)。
请注意圣灵恩赐与圣灵果子区别(加5:22,23)。圣灵的恩赐是上帝的能力赐给教会中的个人，为成就祂完善祂教会的目的。圣灵的果子是教会中那些全然让降伏自己接受圣灵的引导，并被圣灵的最高品质，就是爱所激励的信徒表现出来的品格(林前13:13;加5:22,23;《使徒行述》388页;《天路》68，69页;《教会证言》卷五169页;《教会证言》卷四355页)。
不明白。保罗迫切希望哥林多人不要误解圣灵恩赐的真正性质，以及这些恩赐在教会中的正确使用。澄清这个问题，无疑是因为哥林多信徒刚刚摆脱了异教(见第2节)。在信奉异教的时候，他们不了解真神的启示和圣灵的感化。因此未能对这些新的经验形成正确的观点，除非他们受到小心的教诲，并毫无保留地接受这种教导。原先影响他们的势力在他们接受救主时就摧毁了。上帝的能力藉着圣灵的恩赐特地坚固了他们。
2 你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。
【本会注释】
外邦人。ethne。指犹太人以外的所有人，但在基督徒心目中也有“异教徒”之意。本节似乎就是这个意思。保罗说哥林多信徒曾经是异教徒，敬拜偶像，不认识真神，迷信假神。引诱他们进入歧途的势力乃是黑暗的权势，是他们所敬拜的假神所代表的邪灵(见10:20)。他们如果认识到接受基督教所带来的好处，就会为自己身为基督徒的现状而感恩。保罗在其他地方也提到他们原为异教徒的景况，以鼓励基督徒感谢上帝藉着福音向他们所显的怜悯(见罗6:17;弗2:11,12;多3:3)。
受诱惑。表明他们不能自制，被一种身外的势力拉到偶像崇拜之中，无法抗拒。这种势力无疑利用他们的情感和食欲迷惑他们，使他们相信崇拜偶像有好处，而事实上他们却因而毁灭。
哑巴。他们被引诱到偶像的祭坛和庙宇崇拜，献祭或求问。但这些偶像与永生的上帝相比，乃是无声的的“哑巴”。上帝则在圣经中显示祂自己，赐给祂子民属灵的恩赐，使他们能奉祂的名说话。上帝常常用异教假神的哑口无声的来论证崇拜假神的愚昧(诗115:4,5;135:15-17;哈2:18,19)。因此任何超自然的表现或声音，都是来自魔鬼的势力，而不是来自偶像或偶像所代表的假神。
3 所以我告诉你们，被上帝的灵感动的，没有说“耶稣是可咒诅”的;若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。
【本会注释】
所以。为了使他们正确地认识圣灵在人心中的工作，特别是据说来自这个源头的话语，保罗为他们提供了一条辨别真伪的准则。
可咒诅。anathema，“该灭亡的”(见罗9:3注释)。这里提供了一条简单的原则，使我们知道一个自称受圣灵感动的人是否真是受上帝引导的。被圣灵感动的人不会说基督是被咒诅的或该灭亡的。任何被圣灵感动的人都不会贬损耶稣，更不可能说祂是被咒诅该灭亡的人了。这种话语足以证明说的人无论他自称是什么，肯定不是受圣灵感动的。上帝的灵在任何情况下都是荣耀基督的，并促使一切受祂感动的人敬爱并尊重基督的名(见约壹4:1-3)。
耶稣是主。凡不受上帝的灵感动的人不会承认耶稣是上帝的圣子。然而没有受圣灵感动的人也可能在口头上承认基督为主或救主，不过那是恶人的伪装。真心承认耶稣为主，只能出自被圣灵引导之人的口(参太16:16,17)。凡真正荣耀耶稣之名和祂圣工的人会证明自己是受圣灵感动的。人若不受圣灵引导，认识救主的神性，就不会真正爱基督，以及祂的圣名和圣工。凡随从自己未悔改之心的欲望和情感的人，是不可能表现出热爱耶稣圣名和圣工的。不论何人接受基督，都是藉着上帝的灵。反之，人若藐视耶稣，以任何方式侮辱祂的圣工，教导与祂的道相反的道理，就表明他不是受圣灵引导的(见《历代愿望》412页)。应当祈求并珍惜圣灵的临格。拒绝圣灵、使祂忧伤离去，就是从内心排除对救主的一切真正认识，会导致冷淡，黑暗，和最后属灵的死亡(见弗4:30;《历代愿望》587，588页)。
4 恩赐原有分别，圣灵却是一位。
【本会注释】
恩赐。charismata，指圣灵的特别恩赐以特殊的方式居住和运行在个人身上。8-11节列举了各种圣灵的恩赐。
圣灵却是一位。恩赐运行的不同方式都是由圣灵产生和控制的。8-11节提到这些恩赐运行的各种方式。保罗在提到这些不同的恩赐时向哥林多信徒强调，既然这些恩赐出于同一个圣灵，有着同一个来源和宗旨，就都不可予以轻视或小看。任何人都不可因领受圣灵的某种恩赐而轻看没有这种恩赐的人。要以感恩的心领受上帝的恩赐，并承认那是分派这些恩赐的主所赐的，并不是因为领受的人比他的同胞有任何优越之处。
5 职事也有分别，主却是一位。
【本会注释】
职事。diakoniai，“服侍”，“服务”(见罗15:31)。该词常译为“职任”(见徒1:17,25;6:4;20:24;罗12:7)。教会中有不同的职任，但都是由同一位主掌管的。
主。在《新约》中通常指基督。这是门徒对祂的称呼之一(约20:25)。本节的目的似乎是要明确教会中的各种职任都来自基督。正因为如此，也正因为各种职任都是需要的，任何人都不可为自己在教会中所担任的特别职任而骄傲，也不要为被分配到一个卑微的岗位上而感到失望(参太23:8;彼前5:2,3)。
6 功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。
【本会注释】
功用。energemata，源于energeo，“工作”，“运行”，“起作用”。英语的energy(能量)即来自这个词根。在《新约》中，energemata只出现在本节和本章第10节，可能指上帝的能力在教会或大自然中的运行。
上帝却是一位。保罗在4,5节中介绍了圣灵和圣子，在本节称圣父是祂在教会中所赐各样属灵职任，能力和恩赐的源头和维持者，以有效地完成祂教会的工作。这样，三位一体的上帝他都提到了。“恩赐”，“职任”和“功用”虽有不同，但都来自一位上帝，一位主，一个灵，就是圣父，圣子和圣灵。
7 圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
【本会注释】
圣灵显在。可以理解为圣灵的显示，或表显圣灵的真正性质和运行。其含义没有太大的区别，都是指属灵的恩赐，既是圣灵的表显，同时也显示了圣灵的性质和工作。
各人。就是每一个基督徒。在早期教会中，圣灵的恩赐即使不是信徒中间普遍存在，也是分布广泛的。但“各人”可能只是指每一个赋有特别恩赐的人。
得益处。指为了教会整体的利益，当然也包括个人的利益(见14:4,12)。恩赐是根据教会在特殊情况下的需要而赐下的。本着上帝的智慧，哥林多教会得到了丰富的恩赐(1:7)。这超自然的表现证明了早期信徒的信心。他们并没有现代的人所拥有的基督教能力的历史证据，也没有训练有素，经验丰富的领袖或精通上帝之道的人。圣经很少，只有《旧约》。为了弥补缺欠，满足需要，就丰富地赐下了超自然的恩赐。
8 这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，
【本会注释】
智慧的言语。拥有这种恩赐的人不仅智慧，而且能向别人解释他的智慧。关于智慧的定义和智慧与知识的区别，见箴1:2注释。
知识的言语。一般说来，知识就是人领会事实的能力。就福音而言，知识就是他理解属灵真理、并有条理地向别人讲述的能力。这种对真理的领会来自研究圣经，或上帝圣灵的直接启示。所以“知识的言语”就是讲述这些真理的能力，将真理条理分明地展现给听众，使他们能相信所听到的话。
9 又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，
【本会注释】
信心。这里所说的信心并不是全体基督徒所拥有的信心，而是一种特殊的信心，例如能使拥有者为上帝施行奇迹的信心(见太17:20;21:21;林前13:2)。
医病的恩赐。这里所指的是使徒们所拥有的那种特殊能力(可16:18;徒3:2-8;14:8-10等)。当然，所有的人都有祈求疾病得医治，祷告得回应的权利。但这与本节所说的“医病的恩赐”不同。拥有这种恩赐的人在工作中似乎有上帝的知识和指引，只医治上帝指示他们医治的人。所以他们对结果有一定的把握。
10 又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。
【本会注释】
行异能。和“医病的恩赐”(见第9节注释)一样，这也是一种在上帝的指导下行使的特殊恩赐。但如果上帝愿意的话，没有这种恩赐的人也有权祈求神迹的介入，应允他们的祈祷。
作先知。这是奉上帝的权威，代表上帝说话的能力，预言将来的事件，宣布上帝目前的旨意(见出3:10,14,15;申18:15,18;撒下23:2;太11:9,10;彼后1:21)。担任先知是上帝所选择作祂自己和人类之间交流的媒介(见民12:6;摩3:7)。整部圣经就是藉着这个恩赐传给人类的(见提后3:16;彼后1:20,21)。圣经为耶稣作见证的。称先知恩赐是“为耶稣做见证”(启19:10;见约5:39;启12:17)的是很合适的。先知恩赐的运作方式的异象，异梦，以及上帝的特别启示(见民12:6;启1:1-3)。人类就这样成为上帝的代言人(见撒下23:2;太3:3;彼后1:21)。上帝的旨意是要让这个重要的属灵恩赐伴随着祂的教会直到末日(见珥2:28,29;启12:17;19:10)。事实上，这将成为末时上帝真教会的一个标志(启12:17;19:10)。这样解释是非常合理的，因为自从亚当堕落以来，上帝一直藉着这个渠道向世人启示祂自己并传达祂的信息。
辨别诸灵。指辨别真假灵感的能力(见约壹4:1-3;《给传道人的证言》第228,229页)。基督警告祂的教会将有假先知兴起，特别是在末期。所有的人都应当警醒识别并拒绝这种假教师(见太24:4,5,11,23-25)。早期教会的使徒有能力辨别基督教中的真假传道人和教师(见徒5:1-10;13:9-11)。早期教会需要这种恩赐，因为当时无疑有许多人妄称自己拥有这些恩赐。撒但随时准备冒充真的恩赐，并往往藉着超自然的奇迹来支持这些冒充者的虚假主张(帖后2:9;启13:13,14)。
说方言。第14章详细讨论这种恩赐，与先知讲道的恩赐进行对比。
翻方言。解释所赐的信息需要特殊的恩赐(见14:27,28;14章附注)。
11 这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。
【本会注释】
这位圣灵。是圣灵把各样的能力赐给教会。圣灵在信徒心中运行并藉着他们工作。由于上帝掌管着圣灵恩赐的工作，我们完全有把握说，这一切恩赐肯定是与上帝完成祂地上圣工的整体计划完全和谐的。认识到所有的恩赐来自上帝，足以防止拥有者任何骄傲的表现。
随己意。圣灵把祂的恩赐分给信徒，是根据祂对他们能力的了解和个人的实际需要。这不是任意的分配，而是依据至高的认识和理解。分配恩赐的动机就是预备教会在基督来临时毫无瑕疵地迎见上帝这个伟大的目标(见弗4:12,13;5:27;启14:5)。按照圣灵所视为最需要将恩赐分给各人，这句话是信徒鼓舞的一泉源。这就向他们保证，他们将会得到所需要的能力敬虔度日，在任何环境中作出有力的见证。
本节体现了圣灵的位格，因为采取行动按照信徒和教会的最高利益分配恩赐的，肯定是一个有位格的神。这里也证明了圣灵的主权，因为祂完全按照自己的意思分配恩赐。
各人。见第7节注释。今天也一样，凡降服基督并加入祂地上教会的人，不论其国籍、社会和经济地位，或知识造诣，都有把握得到圣灵的能力，以高效履行基督徒的责任(见《历代愿望》823页)。
12 就如身子是一个，却有许多肢体;而且肢体虽多，仍是一个身子;基督也是这样。
【本会注释】
身子是一个。人体是一个有机体，由不同的肢体组成。它们各司其职，互相配合成为一个整体。虽然身体不同的肢体形状、大小和功能都不同，但都很重要。它们结合成为一个完整的身体，受同一个力量所支配，那就是大脑。
基督。使徒把教会比作基督的身体，说明教会是统一的整体，基督是她的头(见林前12:27;弗1:22,23;西1:18-24)。这里用局部代表整体。以教会的元首基督代表整个教会。所有教会的成员都是各司其职的个人。为此他们根据个人的需要领受上帝的恩赐。但他们都要对基督负责，并在祂里面合而为一。
13 我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
【本会注释】
不拘是犹太人，是希腊人。人不论以前的生活状况如何，属于什么国籍，只要降服于基督，接受圣灵的洗礼，就消除了他原先同其他信徒之间的一切差异，因为在上帝眼中，人人都是平等的。重要的不是国籍，而在于谦卑地接受耶稣为救主，并愿意时刻让祂来领导。
是为奴的，是自主的。或“奴隶与自由民”。参加3:28;西3:11。基督的身体是又许多国籍和社会阶层的人所组成的。他们之间存在很大的差异。尽管这样，他们仍是团结一致的。
从一位圣灵。可能指受洗时圣灵的工作，包括赐予圣灵的恩赐。有些解经家认为“饮于”是指信徒共同领受圣餐的杯，以此表明他们属于同一个身体，就是上帝的教会，并且同心合意。但动词“饮于”指过去某一次的饮用，不是指圣餐礼的反复饮用。
受洗，成了一个身体。这里的受洗无疑指每一个真正新生的上帝儿女所受水的洗礼(见太3:11)。人若不经过圣灵的重生，水的洗礼就毫无意义(约3:5,6,8)。藉着圣灵的工作，人才能成为基督身上的肢体。
14 身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。
【本会注释】
身子。保罗在14-26节中指出，组织的团结乃是包容而不是排除大多数成员。他用人体组织来说明这个道理。人体的各个肢体都各司其责。身体若要不断地发挥功能，没有一个部分是可以放弃的。这里形象地提出不同的肢体来说明这个问题。
一个肢体。人体由不同的肢体构成。它们执行多种功能。教会中也存在类似的差异。不要指望大家都一样，或认为上帝安排在教会里的肢体有哪一个是无用的。人体不只需要多样的肢体，教会不只是需要多种的人。它们都应为整体的利益而在肢体之间合作互补，履行所有必要的功能。人体不需要，也没有地方安置懒惰而对整体不作出有效贡献的肢体。同样，教会也需要献身积极的肢体在工作中不断作出贡献，争取人进入上帝的国(见《教会证言》卷四590页;《教会证言》卷五456,457页;《教会证言》卷六434,435页)。
15 设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子;”它不能因此就不属乎身子。
【本会注释】
不属乎身子。没有一个肢体有理由说，因为它不在身体事务中起较大的作用，它就是不需要的，不是身体必需的部分。同样，没有哪一个基督奥秘身体的肢体可以说，因为他不担任某一职位，他就是无用的，与教会关系不大。教会中最卑微的成员和恩赐最大的成员一样，都是基督的肢体(见太23:8-12;雅3:1;彼前5:3)。每一个肢体都是基督所疼爱的。祂为所有的人舍命。祂愿意为一个人受死(见路15:4-7;《历代愿望》480页;《教会证言》卷八73页)。
16 设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子;”它也不能因此就不属乎身子。
【本会注释】
耳。这里的论据15节相同(见15节注释)。
17 若全身是眼，从哪里听声呢?若全身是耳，从哪里闻味呢?
【本会注释】
眼。如果教会所有的肢体都有一样的恩赐，大家都从事同样的工作或服务，那就疏忽了教会传福音活动中的一些重要方面，教会在属灵和能力方面就会衰落。每一个肢体都要为身体的利益作出应有的贡献，否则就不能保持最大的效能。
闻味。要充分享受生活，身体没有一个感官是可以取消的。有人可能认为嗅觉不如听觉和视觉重要，但稍加思考就能明白，一个缺乏嗅觉的人要遭遇别人可以避免的许多危险。因为别人通过嗅觉神经能够辨别危险的物质。上帝不会做任何对教会没有益处的事晴。他对于教会的计划是好的，而不是坏的(见耶29:11;弗5:27)。上帝为教会的成长和建设所提供的各样属灵恩赐都有其重要作用，取消了任何一样都会遭致损失。每一个肢体都要知道自己对主的亏欠，并完全顺服祂的旨意，愉快地接受上帝安排他服侍教会的任何位置。
18 但如今，上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。
【本会注释】
上帝随自己。上帝本着祂的智慧给身体的不同肢体安排了不同的功能。人无法左右这种安排;它完全出于上帝。同样，祂为哥林多的各位信徒指派了不同的工作。每一个人蒙拣选都是本着上帝的智慧，并获得一种恩赐来负起所托付他的责任(见27,28节)。恩赐是上帝所分配的，人不能参与(见第11节注释)。一个肢体如果埋怨拒绝他在教会中的位置和工作，他就是背叛上帝。
19 若都是一个肢体，身子在哪里呢?
【本会注释】
一个肢体。哥林多显然有人对上帝所分配的恩赐抱着不满的精神。那些没有在教会中担任重要职位的人似乎不高兴，觉得自己如果不作传道人或教师就无足轻重了。保罗设法消除这种错误的思想。他指出，如果人体的所有部位都担任某一个肢体，如眼或耳，那将是多么荒谬
身子。手，脚，眼，耳等要履行分配给他们的工作，就必须连在身体上;如果这种联合破坏了，就没有一个肢体能发挥它的功能。如果全身的力量都集中到某一个肢体，如眼睛上，所有其他的肢体就会蒙受损失，而眼睛本身失去了用途。保罗就这样强调，任何干预创造主为人体正常功能所作安排的行为，其结果都是有害无益的。
20 但如今肢体是多的，身子却是一个。
【本会注释】
但如今。乐意接受上帝对于受造者和祂教会的计划，就有平安与喜乐。
身子却是一个。在差异中有统一，在统一中有差异，这种安排能产生最好的效果(见结1:28;10;《教会证言》卷五751页;《传道良助》489页)。上帝的圣手掌管一切。每一位基督徒都可以因被视为有价值的一分子而喜乐，即便他在光荣完成救赎计划的大工中担任最小的工作。
21 眼不能对手说：“我用不着你;”头也不能对脚说：“我用不着你。”
【本会注释】
用不着。本节责备了那些自以为天赋甚高之人的骄傲，说明他们看法是错误的。他们的骄傲是他们认为用不着恩赐较少的人。教会生活的不同部门要相互依赖，才能正常发挥整体的功能。恩赐多的肢体和恩赐少的肢体同样需要相互依靠。既是这样，教会中就完全没有骄傲或不满的余地。身体的每一部分都有其独特的功能，一个部分失效就会影响所有其他部分的效能。因此教会中那表面上似乎最不重要的职能，对于整个组织的有效运作与和谐发展却是至关重要的。
弟兄们不可骄傲与不满，而当彼此表显爱心与怜悯。那些看似恩赐较多的人应当珍惜恩赐较少的弟兄，让他们知道自己欣赏他们为全体教会信徒热爱的事业所作的贡献(见《教会证言》卷五279页)。所有的信徒都当记住基督徒中间所表显的爱和团结，乃是上帝自己所指定的方法，以告诉世人祂差遣了祂的儿子来到这个世界(见约17:21)。
22 不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。
【本会注释】
以为软弱。不知道保罗所指的是身上的哪些肢体。也许是指身体中比较软弱，需要保护的部位。
不可少的。一个人如果失去了一只手、一条腿、一只眼睛或一只耳朵，他也许能继续存活下去。但如果他没有了心脏，肺或大脑，他就不能存活。这些器官虽然看上去比较软弱，需要保护，但事实上他们更加重要，因而比坚固的部分如手臂和腿更加有用。
23 身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面;不俊美的，越发得着俊美。
【本会注释】
不体面的。保罗并没有另眼看待这些肢体。它们无疑也是正常着装的。这些肢体与“不俊美的”肢体之间的区别似乎只是程度而已。后者可能指性器官或排泄器官。人们习惯把脸部露出来，不加任何遮掩，手也是这样。但身体的某些部位，按照谦卑，端庄和合宜的要求应该遮掩起来。这种遮蔽身体某些部分的做法起源于人类堕落的记载。罪恶进入人间之前，我们的始祖是以荣光遮体的。但是罪恶使荣光消退。亚当和夏娃既看见了自己裸体，就试图把自己遮掩起来(见创2:25;3:7,10,11;《先祖与先知》45，57页)。上帝希望祂的子民充分地把自己遮蔽起来，以保证满足基督徒谦卑和纯洁的要求。
加上体面。没有遮蔽的脸部，自然被认为是体面的。身体的其他部位则应体面地遮掩起来。这似乎是教导说，教会中那些属灵恩赐比别人少的人，不应受到轻视或冷遇，而要更加关心和爱护他们，因为他们对于整个身体是不可缺少的。
24 我们俊美的肢体，自然用不着装饰;但上帝配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，
【本会注释】
用不着装饰。这句话与23节结合在一起则更为自然。脸，手等部位不需要遮蔽，暴露出来不会导致尴尬或耻辱。同样，教会中恩赐较多的肢体不必得到恩赐较少的肢体所需要的引导和属灵教训。
配搭。sugkerannumi，直译为“混合”。该词只出现在这里与来4:2中，在本节可能指按照次序组合起来。有文本为“调整”。上帝使一个肢体与另一个肢体相互依靠，并为其他肢体的合宜行动所必需。所有的肢体都在一个和谐的整体里一起工作。
加倍的体面。得到更多的关心和照顾。一个人必须工作，生产，才能获得所需要的衣服，来遮蔽这些肢体。
25 免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。
【本会注释】
分门别类。schisma(见林前1:10注释)。教会各肢体的不同才干与恩赐，不应成为分门结党的理由。不要让任何人觉得他与那群被认为恩赐较多的人是格格不入的。这里似乎是指哥林多教会里所发生的结党纷争(见1:10-12;11:18)。身体的所有肢体都是需要的，而且相互依赖。没有一个肢体可以被认为是全身的利益所不需要的。教会也是这样。任何教会的成员，不论多么软弱，没有学识，默默无闻，都不能被认为是不必要或无价值的。每一个人的岗位都是需要的，不可认为他们是属于不同的团体而不能交往。
相顾。无论身体的哪一个部位疼痛或患病，全身的资源和精力都要集中起来解除疼痛，使受到伤害的肢体恢复正常。同样，在属灵的身体中，每一个肢体也要关心促进他同道的利益，而不管他是什么人，或有什么恩赐。
26 若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦;若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。
【本会注释】
受苦。当身体的某一个肢体受到伤害时，全身都会因而受苦，因为受伤的肢体与身体的其他部位有着天然而重要的联系。教会也是这样。肢体之间应当有这种紧密活泼的联系，这样，一个肢体的痛苦会传递到整个教会，大家都关心并积极帮助那受苦的肢体。例如，一个肢体若遭受贫穷，教会就有责任藉着帮助他物质的需要而减轻他的痛苦。如果一个肢体因信仰受逼迫，所有的信徒就都应分担他的试炼并尽可能地支援他(见罗12:13,15,16;加6:2;《教会证言》卷七292页)。教会是一个紧密结合的组织，就像三一真神之间的联合一样(约17:21,23;罗12:4,5)。基督将自己与祂的子民视为一体。他们中若有一个人受苦，祂都能感受得到(太25:40,45;徒9:5)。就像身体的一个手指被刺，整个手臂乃至于全身都会感受到疼痛，属灵的身体也是如此。当撒但的毒箭射到一个肢体的心脏时，整个教会都会受到影响。整个身体会因最小肢体的缺陷而蒙羞。
荣耀。身体中一个肢体的健康反映了全身的健康。教会也是这样。因特殊的恩赐临到其某一个肢体的荣耀，是为大家所共享的，因为所有的人都受惠于他特殊的恩赐。
27 你们就是基督的身子，并且各自作肢体。
【本会注释】
你们。原文的代词是强调的。保罗写信给哥林多信徒。他们当中有人在教会里分门结党，有人还没有断绝与偶像的关系，还有人道德败坏(见1:10,11;3:3;5:1,2;8:1)。他们应当谨慎，作完美健康的肢体，在教会的工作中尽自己的本分。他们应当忠于基督并彼此忠诚，不要嫉妒任何其他兄弟。
基督的身子。参弗1:22,23;4:4,12,16;5:23,30;西1:18,24;2:19;3:15。教会的肢体应当在凡事上顺服基督的旨意，就像身体的各肢体顺从大脑的意志那样。身体的所有肢体与大脑之间，以及彼此之间都应保持活泼的联系，基督徒也当与同一身体的其他肢体保持联络，大家都顺服同一个头，就是基督。
各自做肢体。ek merous。每一个肢体都有责任在自己的岗位上发挥各自的功能来侍奉上帝。28-31节进一步阐述了这一点，说明教会信徒的不同功能乃是出于圣灵的不同恩赐。
28 上帝在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。
【本会注释】
上帝在教会所设立的。直译为“上帝所亲自设立的”。11节说圣灵分配恩赐;这里说是上帝。三位一体的上帝是共同工作的。
第一。无疑不仅从时间上说(见太10:1-8;《历代愿望》290，291页)，也是从等级上说，指教会中最重要的职分之一。
使徒。直译为“奉差遣的人”，不限于十二使徒，也有其他的人被称为使徒的(见林前15:7;加1:19)。使徒似乎对众教会拥有总的管辖权。
先知。见第10节注释。
教师。指那些被赋予特别能力讲解圣经的人。他们可能就是那些拥有“知识的言语”的人，知道怎样向渴慕的人(第8节)讲解上帝之国的奥秘。讲道和教导有密切的联系;传道人宣讲真理，打动听众的心，激发他们对所听见的话作出反应。教师则以清晰而符合逻辑的方法分析和综合真理，使听众能真正明白真理的信息。他们就这样为传道人播撒在听众心中的盼望提供理由。
行异能的。行异能是圣灵显著的恩赐之一。基督在地上传道时，行神迹占了一定的比例，祂赐给祂的门徒行异能的能力(见太10:8;《历代愿望》350，351页;《早期著作》189页)。祂的计划是让祂的门徒拥有行异能的能力，以推进祂在地上的工作(见可16:15-18;《历代愿望》823页)。见林前12:10注释。
医病的。见第9节注释。
帮助人的。antilēpsis，源于一个意为“控制”的动词。该词在《新约》中只出现这一次，但在纸莎草文献中多次出现，有“帮助”之意。这个恩赐通常被理解为在教会中担任执事的能力，特别是帮助穷苦患病之人的需要。这项工作不像其他恩赐那样显眼，但却是教会生活的一个重要方面。探访病人，真正地同情理解他们，在肉体和属灵上帮助他们，这是引人归向救主的有力手段。关照贫乏的人，减轻他们的经济负担，这样的工作只有圣灵所引导的人才能胜任。这是一项最有成效的传道工作(见赛58:7;《教会证言》卷五612,613页;《教会证言》卷六282,306,307页;《服务真诠》147，148页)。
治理事的。kubernēseis，源于一个意为“操驶”的动词，故有“引导”，“管理”之意。Kubernēseis可能指教会中管理的恩赐。
说方言的。关于这个恩赐，见林前14章注释;林前14章补充注释。
29 岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?
【本会注释】
岂都是使徒吗。原文问句的形式要求否定的的回答。29,30节说明上帝并没有把任何一种恩赐给予每一个信徒。恩赐是在特定的时间和地点，根据教会所面临的特殊需要而分配的。我们还要记住，恩赐不是为了荣耀或抬举人，而是为了完成上帝的计划和目的，上帝不是根据人的意见和看法，而是按照自己的旨意，将这些恩赐赐给祂子民的(见4,5,11节)。圣灵并没有让哥林多所有的信徒都在教会履行某一种特定的职责，例如作教师或先知。圣灵按照自己的拣选把恩赐给予这样的人，来实行某种特殊的目的。所以领受恩赐的人不应有任何的骄傲，觉得自己比恩赐较少的弟兄优越。
30 岂都是得恩赐医病的吗?岂都是说方言的吗?岂都是翻方言的吗?
【本会注释】
恩赐。本节继续29节的论述(见该节注释)。
31 你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。
【本会注释】
切切地求。zēloo。保罗劝勉哥林多信徒人要热切祈求上帝向他们倾降圣灵，把完成祂圣工所最需要的恩赐赐给他们。起初所赐予的恩赐并不等于最后所给予的。正如才干的比喻(见太25:14-30注释)那样，忠于职责的仆人将获得更多的恩赐。
更大的。kreittona，有文本为“更好的”，“最好的”。属灵的恩赐是圣灵所赐的，为了建设教会在基督里达到完美和统一(见弗4:12,13)。那些直接关系教会的主要目标，就是宣讲福音，以及最有利于普及教育的恩赐(加林前14:1)，无疑被认为是最重要的。
最妙的道。就是13章所描写爱的方式。
哥林多前书13章
提要：1所有的恩赐，2，3不论多么出色，若没有爱，就毫无价值。4爱之颂。13 爱大过望和信。
1 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。
【本会注释】
我若能说。保罗已经列举和说明了教会中圣灵恩赐的地位(12章)。现在他接着说明拥有这一切恩赐和其他品质，并不能使人成为基督徒，如果他不具备最高恩赐——爱的话。这首美妙的散文诗被誉为保罗所写“最伟大，最动情，最深刻”的作品(哈纳克)。
本节将爱的性质，价值和永恒性与暂时的恩赐进行比较。本章继续讨论12章的主题，即属灵的恩赐。保罗注意到各种属灵的恩赐都是为了促进教会的建设和福利(见12:4-28)。现在他说明，这里所提到的恩赐虽然很好，但与那更有价值的恩赐相比，就显得相形见绌了。而那种恩赐是人人都能获得的(参加5:22)。
万人的方言。可能指人间最有能力和恩赐之演说家的口才，或指世界各民族的不同语言。如果讲话的人不具备上帝的基本品格之一——爱，他那出色的口才和驾御语言的能力就像鸣的钹和响的锣一样，无助于上帝国度的推进(见约壹4:8;《历代愿望》22页;《善恶之争》487，493页)。
天使的话语。保罗可能是指哥林多所推崇的口才(见林前14章注释)，或天使高贵的语言。但卓越的口才，甚至是天使的语言，若没有爱，就不能给拥有者增添什么光彩，也没有任何真正的价值。使徒想要纠正哥林多信徒对于方言的错误认识，鼓励他们寻求最有价值的恩赐──爱。
爱(英语charity)。希腊语为agape，高层次的爱，能欣赏被爱对象的价值。这种爱是以原则为基础的，不是出于感情的冲动。这种爱是对被爱者高贵品质的尊敬。这是存在于圣父与耶稣之间的爱(见约15:10;17:26);是上帝对于沦丧人类的救赎之爱(见约15:9;约壹3:1;4:9,16);是基督徒彼此相待所表现的特殊品质(见约13:34,35;15:12-14);是用来代表信徒与上帝之间的关系(见约壹2:5;4:12;5:3)。对上帝的爱表现在遵行祂的旨意;这是爱的凭据(见约壹2:4,5)。见《诗篇》36篇补充注释;见太5:43,44注释。
英语的“charity”还不足以表达agape一词所包含对于他人利益的广泛关注 。它比较局限物质的帮助。译为“love”(爱)要好一些，但必须根据本章对爱的诠释来理解。这“爱”(agape)不要与以自我和自我的愿望为中心的情感相混淆。Agape注重关心他人，并导致恰当的行动。
哥林多教会因内部不和导致分门结党(见1:11,12)而大受侵扰。有人因自己的优点和恩赐而夸口(见3:3-5,8,18,19,21;4:6,7)。本章说明如果没有爱，单凭拥有圣灵各样的恩赐算不得什么。
锣。chalkos，铜或铜制的乐器。用“鸣的”来修饰，可能指铜锣或铜号，表示一种共鸣的乐器，能发出很响的声音，表面上看似乎很重要，发出的声音却是无生命的。
响的。alalazo，拟声词，原指军队冲入战场时的呐喊。引申为任何响的声音，如尖叫或哀鸣。在本节指钹的啷当声。
2 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。
【本会注释】
先知讲道。使徒接着讲到那比较重要，但又不那么显眼的恩赐，就是作上帝感召的使者，向教会传达天上的指示。14:1,39强调这个恩赐胜过说方言和其他的恩赐。先知是站在上帝和人类之间向人传达上帝旨意的，必须为爱所支配，否则他的信息在听众身上就收效甚微。
奥秘。mustēria(见太13:11;罗11:25注释)。人的思维能力因罪而减弱。他对于自然和属灵生命中奇迹的理解力远远达不到上帝当初对他的旨意(见赛6:9,10;约12:37-40;林后4:4;《教会证言》卷五第698,701页)。人类经过长期艰辛学习研究才发现自然秘密，亚当在犯罪以前早已了解(见《先祖与先知》50，51页)。未悔改而被罪恶所控制的心是无法理解上帝之事的。因为罪完全改变了人的属灵特质，以致他的思维方式与创造主的旨意完全相反(见赛55:8,9)。上帝认为先知可以传达祂为对于人类旨意的作为。于是他们奉命教导人有关他们与上帝的关系，以及他们与同胞的关系(见诗25:14;摩3:7)。
知识。保罗所说的“知识”无疑不是一般的知识，而是林前12:8所描述“知识的言语”的恩赐(见该节注释;参林前12:28注释)。
信。指林前12:9所描述信心的恩赐(见该节注释)。
爱。见第1节注释。
算不得什么。保罗列举了先知讲道，智慧，知识和信心等令人羡慕的出色的属灵恩赐之后，简要地指出，这一切恩赐虽然重要且令人羡慕，若没有爱就没有效果。
已经获得的恩赐，比如学识，也是如此。撒但有很高的智力和超人的知识，但不可因此而抬举他(见《教会证言》卷二第171页;《先祖与先知》36页;《教会证言》卷五第504页)。不降服基督并受祂的灵控制的人就是受撒但控制的。撒但在他心中工作，就是要实现他自己的意愿(见《教会证言》卷五第515页)。因此单有学识却没有基督化的爱，就只能帮助仇敌达到他的目的，对于人类属灵的利益毫无促进(见约壹4:8)。一个人可以具有有丰富的属世智慧，在理论上知道人与上帝之间的关系，却没有爱的实际知识，他依然会沦丧。他努力为别人行善也没有用处。他本应达到的人生伟大目标，就是荣耀上帝，却未能达到(见约壹4:7,8;《福山宝训》37页)。
3 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。
【本会注释】
周济。psōmizo，“把一点食物喂入口中”，“救济”，“少量喂养”;该词在《新约》中只出现在本节和罗12:20，在这里表示把少量的物资分给穷人，可能指保罗时代财主在家门口向穷人施舍的风俗(见路16:20,21)。他们小额的布施，是为了一大批人受益，从而称赞捐赠者。施舍被视为美德，故常常有人为炫耀而行善。耶稣严厉谴责这种哗众取宠的行为(见太6:1-4注释)。保罗为了强调这种假慈善的虚伪，就指出，如果一个人捐献了他的所有，但他的生活中没有真爱，那仍是伪善，毫无属灵的价值。这样的行为虽然可能对别人有好处，却不能蒙上所悦纳，因为缺乏必要品格特征。
叫人焚烧。有文本为“为了夸口”。若是这样，本句就成了“我若将所有的周济穷人，又舍己身，为了夸口，仍然与我无益”。
这句话的意思是，为荣耀自己而殉身是毫无价值的。在保罗的时代，并没有用火刑处死人的习惯。死刑的常用方式是用石头打死，钉十字架，或用剑斩首。有人要问：那为什么保罗要提到焚身殉难呢?回答是：因为焚身可能代表一种最痛苦的死亡方式。舍己焚身代表自我牺牲的极端形式。有人认为这句话是预言尼禄时代以及后来临到教会可怕的火刑苦难。他们就这样从这句话中看到警告：不要误以为焚身殉难有功劳可称。
与我无益。焚身殉难如果没有“爱”(agape)的品质，就没有永生的盼望，最终将丧失一切。因此，爱的价值要胜过哥林多信徒所希望得到的种种圣的恩赐(1,2节)，也胜过单纯的慈善和自我牺牲的行为。爱是无法替代的。上帝只接受爱的侍奉(见约14:15,21,23;15:9,10,12,14;约壹4:11,12,16-21;5:1-3)。
4 爱是恒久忍耐，又有恩慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸，不张狂，
【本会注释】
恒久忍耐。保罗在4-7节中对爱进行了分析。他指出爱的七个优秀特征和八种与爱的性质完全相悖的行为与态度。在这首颂歌中，他从正面和反面描述了爱的美好特点。这几节对爱的拟人化描写，更体现了爱的美感，因为保罗把所有真有爱心的人的特征都归诸于爱。从这段文字中，我们隐约可见哥林多教会的缺点，与爱的优秀品质有迥然之别。
在这个浮躁和不宽容的世界里，恒久忍耐是一种宝贵的品质。爱能长久容忍别人的缺点，失败和软弱。它承认全人类都可能犯错，因此应当宽容那因罪的本性所引起的错误行为。恒久忍耐是与急躁，冲动和易怒相反的。该词表示一个人在遭到压制，诬告和逼迫时保持安静和长久容忍的心态(见弗4:2;西3:12;提后4:2;彼后3:15;参太26:63;27:12,14;见太5:10-12注释)。恒久忍耐的人拥有一样圣灵所结的果子(见加5:22)。
有恩慈。chrēsteuomai，“温柔”，“仁慈”，“考虑周到”。该词表示上帝的灵所激发的高尚品质，对别人的挣扎和难处始终表现出同情和理解的言行。该词的意思是，在任何生活的环境中，无论是艰辛危难，还是痛苦悲哀，总是表现出温柔亲切的爱。与爱相反的是恨，表现在严酷、恼怒、尖刻、无情和报复上。一个真正爱别人的人会仁慈待人，热心温柔谦恭地为其谋利，因为他不愿伤害那人的感情，而是设法增进他的快乐(见彼前3:8)。
嫉妒。zēloō，该词用于褒义时有“热心”之意，但本节用于贬义，指对别人的长处表现出不悦或恶意。这种情绪会引起争执和分裂，与耶稣的教训完全相反，因为耶稣劝人要彼此相爱，合而为一(见约15:12;17:22;约壹3:23)。嫉妒是人类最残酷卑鄙的弱点(见箴27:4;歌8:6)。路锡甫本是高贵的天使，为遮蔽上帝宝座的基路伯之一，却因妒忌而丧失了崇高的地位(见赛14:12-15;结28:14,15)。撒但堕落以后，设法将自己可怕的忌妒品性灌输到每一个人心中，使所有的人都像他那样毁灭。只有爱才能驱散忌妒。但满足于上帝所赐已经给我们的恩赐，并不妨碍我们热心追求那上好的恩赐，急切盼望那“更大的恩赐”(见林前12:31)，就是本章中所描写的爱。
自夸。perpereuomai。爱是不自夸的;它谦卑而不张扬。真有爱心的人始终记住耶稣的生和死，时刻抑制每一个自夸的念头(见《早期著作》112，113页)。作为圣灵恩赐的爱把一切美好的事物都看作从上帝而来的，由上帝所赐的，所以没有理由因拥有某种上帝的恩赐而自夸。
张狂。phusioo，喻指“骄傲”。Phusioo源于phusa(“风箱”)。爱不会使人虚妄和自高自大。“张狂”指那些拥有优越知识能力的人所经常表现出来骄傲自满的心态(见8:1)。爱不会纵容自负之念，说自己拥有上好的恩赐，以满足他的虚荣心。爱不会自以为了不起，要别人为他的成就而奉承他(见《教会证言》卷五第124页)。
5 不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，
【本会注释】
害羞的事。aschēmoneo，“不当之举”，“不光彩之举”。在七十士译本中该词指“裸体”(见结16:7,22等)。爱绝不会卤莽，粗俗或无理，绝不会伤害别人的感情。基督在世上时很在意人的感受。祂对所有的人都是礼貌得体的(见《传道良助》121页)。每一个主的真门徒始终都会表现出谦恭的态度，绝不会顺从本能的冲动，表现出粗鲁尖刻的无礼态度(见《传道良助》123页)。爱总是在寻求正确合宜的事物，处理好生活中的一切关系，因为爱心会努力促进别人的幸福，所以必然会避免一切可能破坏或干扰真快乐的事情。
这里可能指一些哥林多信徒在公共礼拜或异教宴席上的不当之举(见林前8:10-12;11:4-6,20-22)。对于基督徒来说，个人的看法，愿望和做法应当为爱心所取代，旨在关心别人的舒适、方便和快乐。
爱的合宜之举消除了一切狂热失衡的状态，避免导致情绪失控，羞辱上帝的圣工。爱不做害羞的事，这句话说明爱始终受理智的控制，不光是情绪和情感。单纯情感和情绪的反应，并将之误称为爱的，并不是出于理智的行动，也不会考虑别人的情绪和感受。
自己的益处。与真爱的性质完全相反的是自私地把追求自己的利益、影响或尊荣作为人生的大目标(见10:24,23)。在爱的所有特征中，这是未蒙洁净的心最难理解的。人的本性是首先关注自己的。这种关注往往超过其他的一切。但是基督的态度，即爱的态度，是把自己放到最后，把别人放在前面(见太5:43-46;7:12注释)。人自私的本性进一步证明了罪恶已经完全扭曲了上帝为人类的经验所制定的秩序，使人将情感和兴趣集中在自己身上(见耶17:9;罗7:14-18,20;8:5-8;雅4:4;见太10:39注释)。一个拥有上帝无私之爱的人忘记了自己，完全关注于遵行上帝的旨意。所以他愿意在以爱心服侍他人中舍弃自己的生命(见太22:37-39;徒10:38;《传道良助》112页;《教会证言》卷五第9,10页)。
耶稣“周流四方，行善事”(徒10:38)。这句话说明，人如果单为自己而活，以促进个人利益为人生的主要目标，他就不可能是一个真正的基督徒。基督徒乃是跟随基督的人。所以他会拒绝内体本性利己的欲望，愿意牺牲自己的舒适、光阴、便利、财富和才干，来促进人类的幸福。
轻易发怒。“轻易”一词是外加的，显然没有依据。实际上它会使人误解这句话的意思。爱不会发怒，无论轻易与否;没有什么能破坏完美之爱的平静，引发烦恼，焦躁和愤怒。加上“轻易”一词暗示有时允许发泄一定的怒气和怨恨。但真正的爱并不是这样(见诗119:165;来12:3;彼前2:23)。基督徒知道自己内心的本性是违背上帝旨意的。他已经把自己交给上帝，向罪而死，所以没有理由生气或烦恼。他只用把一切都交给上帝，知道无论发生什么事，他都在那位为他的利益而掌管万事的主关爱和监管之下(见罗6:11;8:28;彼前5:6,7)。悔改最显著的效果之一就是原本急噪易怒的性情发生了变化。在圣灵的影响下，这样的人变得温柔、文雅和安静了。撒但惹他生气，使他故态复萌一切努力都失败了。
不计算人的恶。原文指不计较过去的错误;不追究或指控任何人的过错。这是爱的又一个美好的基督化特征。它说明爱要对别人的行为作出最好的解释。一个为爱所控制的人，不会挑剔找茬，歪曲别人的动机。
6 不喜欢不义，只喜欢真理;
【本会注释】
不义。adikia。爱是不喜欢任何不义的，无论是在仇敌还是朋友身上。不义就是罪(见约壹5:17)，与上帝爱的本性是完全不同的;因此有爱心的人不可能喜欢任何不符合上帝旨意的事情。爱不以别人的罪恶为快乐，也不因别人的过错而高兴，不会因听说有别人犯错误而幸灾乐祸(见箴10:12;11:13;17:9;彼前4:8)。当敌人犯罪，对手犯错蒙羞时，未经洁净的心会高兴，但有爱心的人却不会这样。反之，他甚至会在仇敌遭难时伸出援手(见箴24:17;25:21;太5:44;罗12:20)。只有那些未因真理成圣的人才会以他人的错误为乐(见罗1:32;12:9)。
真理。与“不义”相对照，有美德、公义、善良之意。爱心以别人的美德，而不是罪恶为乐。爱心关坏真理的推进和人类的幸福;所以当真理的事业得到维护时，它就总是充满感恩的(见可9:35-40;腓1:14-18)。
爱心不能在罪人的罪恶和相应的惩罚中得到快乐;它的快乐是在摆脱罪恶束缚的人身上，因为这种解脱使他与真理相和谐，有资格享受天国的快乐。人就是为此而被造的(见结18:23,32;33:11;约8:32;17:17;约壹4:8;《天路》290页)。
7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
【本会注释】
包容。stego，“紧紧遮盖”，“遮掩保护”，“维持”，“支持”。爱心遮掩别人的过错并保持沉默。只有自私之心的本性才喜欢暴露别人的过错。爱心不愿意查究别人的软弱，也不让任何其他人来查究。
凡事相信。这并不是说人爱同胞可以轻信到荒谬的地步，不问青红皂白，全都相信，连虚谎也当作真理来相信。但爱心总是用最好的动机来解释别人的行为。这就是爱的态度，因为爱会努力使别人快乐，不相信任何有害于别人的事情，除非有确凿的证据。在与上帝的关系中，爱心毫无疑问地相信上帝的旨意向人所启示的一切真理。不怀疑上帝的道和教训;怀着感恩的心领受和顺从这一切。
盼望。不论在表面上看有多么黑暗，不论有什么理由怀疑别人的真诚，爱总心是盼望最终有好结果，并坚持这种看法直到所有的理由全都消失。这种爱所激励的对同胞的信心，会使他冒着反对维护自己的事业。爱是以信任为基础的。这种信心最终的对象乃是上帝;所以爱就是乐意冒着嘲笑，纷争和藐视保护别人，并盼望到时候真理会得到高举。
忍耐。爱心会默默忍受人为的一切困难、试炼、逼迫和伤害，以及上帝许可下的仇敌攻击(见伯13:15)。这句关于爱的话语表明在爱心控制下的人拥有无限的忍耐。别人的反常行为，原本是要伤害或惹怒他的，都被他忍受了，因为他在同胞身上看到的，是基督所为之死，而又被撒但所误导的灵魂，应该得到同情和帮助，而不是谴责和攻击。爱完全表达了上帝的律法，不断为别人的最高利益而努力，其结果就是以上帝所激发的体谅和同情看待他人不友善的举动(见太22:37-40;罗13:10;约壹4:7,12,16,18,20,21)。
8 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有;说方言之能终必停止;知识也终必归于无有。
【本会注释】
止息。ekpipto，“衰退”，“从原来的位置落下”，“失败”，“毁灭”。有文本为pipto，是该动词的简单形式。真正的爱不会像树叶或花朵那样凋落(见雅1:11;彼前1:24)。在阳光照耀的时候，花朵吐露出它的芳香和艳丽，为它的宗旨服务。寒风和霜冻会使它枯萎凋罗。爱却不是如此。在紧张和压迫的日子里，爱依旧向四周散发出信靠、盼望和信心的香气，像在阳光灿烂的日子里一样。这是必然的，因为爱是律法的基础，而上帝的律法则是永恒的(见诗119:160;太5:17,18;路16:17)。每一个信徒都要栽培这属灵的果子;每一个信徒都可以确知，没有什么人生的经验是爱所不能进入的;爱在任何时候都是解决所有问题所必需的。
先知讲道。先知讲道的恩赐是上帝所赐引导历代教会的(见诗77:20;何12:13;启12:17;19:10)。当上帝的子民到达他们的天家之后，不再需要这种引导，先知讲道的恩赐也就结束了。
无有。katargeo，“无效”，“结束”，这里用的是被动语态。
说方言。这个恩赐像先知讲道的恩赐一样，曾在早期的教会里发挥作用，以后将不再需要(见14章补充注释)。
停止。pauo，“中止”。
知识。不是一般的知识，而是知识的恩赐，就是清楚而合乎逻辑地向别人解释真理的能力(见林前12:8注释)。保罗说明爱要超过用于教会建设的各种属灵恩赐。但在荣耀的国度里，胜利的教会将不再需要这些恩赐。
终必归于无有。katargeo(见上面“无有”注释)。
9 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，
【本会注释】
有限。知识和先知讲道的恩赐只能让我们看见一部分上帝知识的无限财富。这有限的知识在无比辉煌的永恒世界面前显得却不足道，就像烛光在辉煌的阳光下显得微不足道一样。
10 等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
【本会注释】
完全的。teleios，或“完全成熟的”。即使是最聪明的人所拥有的知识，在宇宙知识的大海洋中，也会显得毫无意义。所以哥林多信徒的夸口是完全不合时宜的(见8:1,2)。当耶稣基督再来救赎自己的子民时，人类知识的微光就会消失在上帝真理启示的无比辉煌之中，就像星光在晨曦出现时黯然失色一样。
必归于无有。katargeo(见第8节注释)。这里并没有暗示真理的知识会止息或过时。真理是永恒的;人类永恒真理的知识将永垂不朽。当人从必死的状态变成不朽的时候，他们所拥有的，将不再是浅薄的知识(见12节;参8:2)。同样，当这个世界结束时，人类将面对面与上帝交通。先知讲道既完成了自己的使命，就不再需要了。
11 我作孩子的时候，话语象孩子，心思象孩子，意念象孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。
【本会注释】
孩子。nēpios，直译为“不会说话的人”，“婴儿”。使徒在本节用儿童和成年人状态的差异，来强调人类现有浅薄的知识与他们将来到天上所拥有辉煌的知识亮光之间的区别。
话语。或“说话方式”，即这是我说话的习惯。本节用儿童学说话时无意义的发声与将来在永生中替代属世知识的智慧相比较。一个人长大成人以后，就会抛弃儿童时代所看重的思想感情。同样，当人类来到天上时，就会抛弃今生所极为看重的观点，想法和情感。
心思。或“思维方式”，即这是我思维的习惯。儿童未发育的思维方式，不能被认为具有连贯性。他的见解狭隘而片面，知识也贫乏。他们心中所想的，长大以后就失去了价值。
意念。或“推理方式”，即我推理的习惯。在一个成年人看来，儿童的思维和推理方式是幼稚，目光短浅，不确定而错误的。同样，当上帝的子民来到荣耀的国度时，就会发现地上的计划，观点，认识和推理能力都与天上有很大的区别，正如儿童与成人的区别一样。
丢弃。katargeo(见第8节注释)。
12 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清(原文作“如同猜谜”);到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。
【本会注释】
对着。或“藉着”。
镜子。esoptron。保罗用另一个比喻来说明人间最好的知识也是不完全的。古时的镜子是由磨光的金属制作的(见出38:8注释)。这种镜子里的形象往往模糊不清。我们现在关于永恒真理的知识与将来到了天上相比，也是模糊不清的。我们目前的视线因肉体的软弱而遮蔽，其根源就是罪。即使我们心灵的观察能力，也因错误的生活习惯而遭到破坏，所以只能隐约地看见属灵的事物(见《教会证言》卷七第199,257,258页;《教会证言》卷二第399,400页)。
模糊不清。en ainigmati，“如同猜谜”。一个谜语中有一部分是缺失的，所以不能连贯起来。我们现在对属灵真理的理解也是如此局部的而模糊不清的。但是已经理解的部分足以给忠心的信徒带来喜乐，因为他能够看见上帝救赎和荣耀人类计划中的美。到了天上，模糊不清的将要除去，疑惑不解的将要明了，知识将要增加。随着知识的增加将是喜乐的不断增加(见《教会证言》卷八第328页)。
全知道。就是完全认识，理解和明白。本节前面的“知道”并无“全知道”之意。
如同。但不一定是相同的程度。当今生的不完美过去之后，将会发生显著的变化;“必朽坏的”必穿上“不朽坏的”;“必死的”穿上“不死的”(15:52-54);清晰的图象将代替模糊不清的画面;一切阻挡的障碍都将除去。得赎的信徒将要与主面对面交通，随着不断增加的能力而完全认识和理解真理。
主知道我。即“我被上帝充分了解”。虽然在今生人对上帝的认识是有局限性的，但上帝对人却是完全了解的。人类在来生的完美知识，将能与在今生上帝对人的了解相比。然而人的知识永远不能与上帝相等或相近。因此“如同”不可理解为“同样程度”(见上面“如同”注释)。本节的词语有时用来表示在荣耀的国度里上帝的子民相互认识的事实(见《历代愿望》804页)。务要记住，这不是保罗这段话的原意。确实有这样的认识存在，但是保罗在本节说的是我们现在的困惑到了来生都将明了;我们不完全的知识到了将来都要完全(见《教会证言》卷五第706页)。
13 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。
【本会注释】
常存的。该词有永恒的意思。除了爱之外，本章所讲到的一切，包括先知讲道，方言和其他圣灵的恩赐，都将失去价值或取消，但基督徒经验的三个基本要素将不会过时，因为它们是永恒的。所以使徒劝勉基督徒要关注这些事情。
这里的信不是指信心的属灵恩赐(见林前12:9注释)，而是指《希伯来书》11章所描写的经验(参罗4:3注释)。它具有永恒的价值，是新天新地和谐生活的要素。望，就是盼望得到某样东西，其性质是天国经验的一部分，那里不断有新的领域供上帝的子民探索，有新的喜乐供他们享受(见林前2:9;《教育论》306，307页)。赎民不可能马上享受天国的全部财富。只要对将来有所企望，就会有盼望存在。
最大的。如果我们认识到在所有的品质中，爱是圣灵用来描述上帝本性的，我们就不难看出为什么使徒说爱在一切圣灵的恩赐中是最大的(见约壹4:7,8,16)。爱作为一种生活方式，比拥有和运用12章所例举的各样圣灵恩赐(见林前12:31)更加有效，更有胜利的能力，更加令人满足。爱上帝爱同胞是与上帝和谐的最高表现(见太22:37-40;《教会证言》卷八第139页)。信徒生活中所表现的爱是基督教信仰真实性的伟大明证(见赛58:6-8;太25:34-40;《教会证言》卷六第273-280页)。
作一个基督徒就要像基督。祂曾“周流四方行善事”(徒10:38)。当时的基督徒是那些本着耶稣的精神周流四方为需要他们帮助的人行善的人。他们不求自己的益处，但因为上帝的爱在他们心中，使他们不可能做别的事情(见《教会证言》卷六第268页;《教会证言》卷三第524页)。爱是最高的品质，因为爱的实际表现将决定所有人的永久命运。如果人的信仰只是在外表上遵守仪式和礼节，他们将发现这样作是不能蒙上帝悦纳的(见《教会证言》卷五第612页)。克己的爱会在信徒中间造成团结，使世人相信上帝确实差遣祂的儿子到世上来拯救人类。这是上帝为祂的子民所选择的方法，好为福音的真理做见证(见约17:21,23)。这样的爱没有抬举，维护或满足自己的愿望，一心一意无私地为需要的人服务，乃是未悔改的人所不能否认的证据。他们从中看到一些他们的人生观所无法理解的东西。他们的心被感动了。于是他们的理智就回应悔改之人生活中虔诚能力的见证。爱就是这样证明为传扬福音、推进上帝国度最伟大的方式。
