列王记下6章
1先知门徒对以利沙说：“看哪，我们同你所住的地方过于窄小，
2求你容我们往约旦河去，各人从那里取一根木料建造房屋居住。”他说：“你们去吧!”
3有一人说：“求你与仆人同去。”回答说：“我可以去。”
4于是以利沙与他们同去。到了约旦河，就砍伐树木。
5有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：“哀哉!我主啊，这斧子是借的。”
6神人问说：“掉在哪里了?”他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。
7以利沙说：“拿起来吧!”那人就伸手拿起来了。
8亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说：“我要在某处某处安营。”
9神人打发人去见以色列王说：“你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。”
10以色列王差人去窥探神人所告诉所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。
11亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说：“我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗?”
12有一个臣仆说：“我主我王，无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话，告诉以色列王了。”
13王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍”。
14王就打发车马和大军往那里去。夜间到了，围困那城。
15神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉!我主啊，我们怎样行才好呢?”
16神人说：“不要惧怕!与我们同在的，比与他们同在的更多。”
17以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
18敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。”耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。
19以利沙对他们说：“这不是那道，也不是那城，你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是领他们到了撒马利亚。
20他们进了撒马利亚。以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。”耶和华开他们的眼目，他们就看见了。不料，是在撒马利亚的城中。
21以色列王见了他们。就问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗?”
22回答说：“不可击杀他们。就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们吗(注：或作“也不可击杀，何况这些人呢”)?当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝，回到他们的主人那里。”
23王就为他们预备了许多食物。他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。
24此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒马利亚。
25于是撒马利亚被围困，有饥荒，甚至一个驴头值银八十舍客勒，二升鸽子粪值银五舍客勒。
26一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说：“我主我王啊，求你帮助!”
27王说：“耶和华不帮助你，我从何处帮助你?是从禾场，是从酒榨呢?”
28王问妇人说：“你有什么苦处?”她回答说：“这妇人对我说：‘将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。’
29我们就煮了我的儿子吃了。次日，我对她说：‘要将你的儿子取来，我们可以吃。’她却将她的儿子藏起来了。”
30王听见妇人的话，就撕裂衣服(王在城上经过)，百姓看见王贴身穿着麻衣。
31王说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿 神重重地降罚与我!”
32那时，以利沙正坐在家中，长老也与他同坐。王打发一个伺候他的人去，他还没有到，以利沙对长老说：“你们看这凶手之子，打发人来斩我的头。你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗?”
33正说话的时候，使者来到，王也到了说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢?”
耶利米哀歌2章
1主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城?他将以色列的华美从天扔在地上;在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。
2主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜。他发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地。他辱没这国和其中的首领。
3他发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。他像火焰四围吞灭，将雅各烧毁。
4他张弓，好像仇敌;他站着举起右手，如同敌人将悦人眼目的，尽行杀戮。在锡安百姓的帐棚上，倒出他的忿怒像火一样。
5主如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿，拆毁百姓的保障;在犹大民中，加增悲伤哭号。
6他强取自己的帐幕，好像是园中的窝棚，毁坏他的聚会之处。耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记，又在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。
7耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所，将宫殿的墙垣交付仇敌。他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样。
8耶和华定意拆毁锡安的城墙;他拉了准绳，不将手收回，定要毁灭。他使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。
9锡安的门，都陷入地内，主将她的门闩毁坏折断。她的君王和首领落在没有律法的列国中;她的先知不得见耶和华的异象。
10锡安城的长老，坐在地上默默无声，他们扬起尘土落在头上，腰束麻布;耶路撒冷的处女，垂头至地。
11我眼中流泪，以致失明;我的心肠扰乱，肝胆涂地;都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。
12那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里将要丧命，对母亲说：“谷、酒在哪里呢?”
13耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢?我可用什么与你相比呢?锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢?因为你的裂口大如海，谁能医治你呢?
14你的先知为你见虚假和愚昧的异象，并没有显露你的罪孽，使你被掳的归回，却为你见虚假的默示和使你被赶出本境的缘故。
15凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑、摇头，说：“难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗?”
16你的仇敌都向你大大张口。他们嗤笑，又切齿说：“我们吞灭她，这真是我们所盼望的日子临到了!我们亲眼看见了!”
17耶和华成就了他所定的，应验了他古时所命定的。他倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌向你夸耀，使你敌人的角也被高举。
18锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息;愿你眼中的瞳人泪流不止。
19夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏，你要为他们的性命向主举手祷告。
20“耶和华啊，求你观看!见你向谁这样行?妇人岂可吃自己所生育、手里所摇弄的婴孩吗?祭司和先知岂可在主的圣所中被杀戮吗?
21少年人和老年人都在街上躺卧;我的处女和壮丁都倒在刀下。你发怒的日子杀死他们。你杀了，并不顾惜。
22你招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样。耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了。”
哥林多前书15章
1弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住;
2并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
3我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，
4而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，
5并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，
6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。
7以后显给雅各看，再显给众使徒看，
8末了，也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。
9我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫 神的教会。
10然而我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的;并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是 神的恩与我同在。
11不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
12既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?
13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
14若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然!
15并且明显我们是为 神妄作见证的，因我们见证 神是叫基督复活了。若死人真不复活， 神也就没有叫基督复活了。
16因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
17基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，
18就是在基督里睡了的人也灭亡了。
19我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
20但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。
21死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。
22在亚当里众人都死了;照样，在基督里众人也都要复活。
23但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。
24再后，末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，就把国交与父 神。
25因为基督必要作王，等 神把一切仇敌都放在他的脚下。
26尽末了所毁灭的仇敌就是死。
27因为经上说：“ 神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。
28万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫 神在万物之上，为万物之主。
29不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢?若死人总不复活，因何为他们受洗呢?
30我们又因何时刻冒险呢?
31弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。
32我若当日像寻常人在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢?若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了。
33你们不要自欺，滥交是败坏善行。
34你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识 神。我说这话是要叫你们羞愧。
35或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢?”
36无知的人哪，你所种的，若不死，就不能生!
37并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。
38但 神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。
39凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。
40有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。
41日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光;这星和那星的荣光也有分别。
42死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的;
43所种的是羞辱的，复活的是荣耀的;所种的是软弱的，复活的是强壮的;
44所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。
45经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人(注：“灵”或作“血气”)”;末后的亚当成了叫人活的灵。
46但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。
47头一个人是出于地，乃属土;第二个人是出于天。
48那属土的怎样，凡属土的也就怎样;属天的怎样，凡属天的也就怎样。
49我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
50弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受 神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。
51我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，
52就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。
53这必朽坏的总要变成(注：“变成”原文作“穿”。下同)不朽坏的，这必死的总要变成不死的。
54这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
55“死啊，你得胜的权势在哪里?死啊，你的毒钩在哪里?”
56死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。
57感谢 神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
58所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。
列王记下6章
提要：1 以利沙允许年轻的先知门徒扩建他们的住所，并使铁制的斧头从河底漂上来。8 他将亚兰王的密谋告诉以色列王。13 被派遣去多坍捉拿以利沙的军队全都眼目昏迷。19 亚兰军被带到撒玛利亚，并被平平安安地打发回去。24 撒玛利亚的饥荒使妇人吃自己的孩子。30 以色列王打发人去杀以利沙。
找回斧头
王下6:1 先知门徒对以利沙说：“看哪，我们同你所住的地方过于窄小，
【本会注释】
先知门徒(直译为：先知的儿子)。这些是先知学校中的学生，很可能是吉甲的那一所，因为他们要往约旦河边去采伐木料(第2节)。
我们住的地方。字面上是，“我们在你面前就坐的地方，”很可能是指这些学生奉命聚集听先知讲道的地方。以利沙并没有住在这所学校，他只是在巡行各个学校期间不时地访问这个学校。此处指的可能就是学生聚集在老师面前的大厅。
过于窄小。参加这所学校的学生人数太多以至于现有的宿舍已经不能满足他们的居住要求。这也表明当时人们接受由以利亚和以利沙所兴办之良好教育的积极性空前高涨。
王下6:2 求你容我们往约但河去，各人从那里取一根木料建造房屋居住。”他说：“你们去吧!”
【本会注释】
容我们……去。这个建议不是出自以利沙而是由学生们提出的。这些年轻人不怕工作。先知学校的宗旨之一就是要培养他们拥有实际生活的能力。他们要受训练，和周围的百姓一样进行工作，因为他们不能脱离那些将来自己承担责任要为之服务的人。手艺的训练和思想智力的训练是相辅相成缺一不可的。
你们去吧。学生们请示以利沙并且在他的命令之下才进行工作这一事实表明先知是有权柄的人，掌管着学校各样的事务。
王下6:3 有一人说：“求你与仆人同去。”回答说：“我可以去。”
【本会注释】
求你。即，“请，”或“请同意”和我们同去。他们开始是请求以利沙准许他们去砍伐木头，现在这些年轻人又邀请先知本人和他们同去。
我可以去。以利沙是一个随和的人。君王将相，平民布衣他都一视同仁。他从不拒人于千里之外。何时何地他的同在受到欢迎并有机会进行服务他都甘心前往。领袖的地位越高，他服务的精神就越强。
王下6:4 于是以利沙与他们同去。到了约但河，就砍伐树木。
王下6:5 有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：“哀哉!我主啊，这斧子是借的。”
【本会注释】
斧头。犹太人很早就开始使用铁制的斧头了。那时的斧头并不比现在更加安全，因此摩西律法对于人伐木时斧头脱落的事有相关的规定(申19:5)。
这斧子是借的。这是砍木头的年轻人本能发出的呼喊，他并没有想着请求先知施行神迹来帮助找回斧子。这个正直的青年不幸将借来的东西失落了，他很可能因贫穷而无力偿还这个损失，所以才发出那样的呼喊。
王下6:6 神人问说：“掉在哪里了?”他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。
【本会注释】
掉在哪里了?。以利沙是一位先知，靠着上帝的能力他可以使死人复活，可以看透人心。但当斧头掉进水中时他并不知道具体的位置。除非领受神圣的信息，先知所了解的事情和他们的同胞是一样的。对于额外的亮光和启示则是上帝决定它们是否需要以及赐下的合适机会。上帝没有施行神迹来告诉以利沙斧子是从哪里掉落的，因为在没有需要的事上是没有神迹的。
一根木头。我们不知道这事的具体过程。上帝并不总告诉我们一些事是怎样做的或为什么要做，我们也没有必要全部了解耶和华行事的手段。
漂上来。即，“浮上来。”斧头掉在河底，那个先知门徒靠着自己的力量无法将其取回。但是由于神奇力量的介入它从河底浮到水面并停在那里。
有些人认为这件事如此微小根本用不着行此神迹。人基于自己狭窄的视野可能会认为只能在大事上期待神迹。但是上帝怜悯的心没有一次在他地上儿女伤心悲痛有需要时不向他们发出慈爱的。上帝的心回应人类的需要，全天庭都为他们服务。每一天耶和华都垂听那些求告他名之人的祷告并满足他们的需要。每一天都有神迹，虽然以利沙不在了，但上帝仍旧以他自己的方式为那些信靠他的人行事。
王下6:7 以利沙说：“拿起来吧!”那人就伸手拿起来了。
【本会注释】
拿起来吧。如果这个年轻人想拿回斧头他也有自己要做的事情。上帝不仅能使斧头漂起来他还可以使其回到原来砍木头的位置。但人能自己做的事耶和华一般不会为他们行神迹。现在这个年轻人完全可以伸手去将漂浮的斧头拿起来，并且这也是他所听到的指示。当上帝命令我们去拿的时候，只要我们伸手去拿，他的恩典就是我们的了。上帝有很多伟大的赐福，只因悖逆和怀疑，我们不能得到。
亚兰军败于以色列人
王下6:8 亚兰王与以色列人争战，和他的臣仆商议说：“我要在某处某处安营。”
【本会注释】
亚兰王……争战。这一时期的以色列和亚兰两国烽火连绵。如果没有大规模的战争，边境上也是冲突不断。亚哈阵亡的那次战斗中以色列军队越过约旦河前去攻打亚兰人想要夺回基列拉末(王上22:3,4)。亚哈死后亚兰人占据了上风，现在他们的军队又一次踏上了以色列的土地。这时便哈达二世仍然是亚兰王(王下6:24)。
某处某处。具体是什么位置并不重要，每次和每次的地点都不相同。
我要……安营。这里提到的不是那种公开的长期性的营地，否则即便没有先知，周围地区的人很快就会知道并会及时报告给以色列王。这个含义隐晦不明，在别处也未加证实的希伯来词语所指的可能是一处为发动突然袭击而设置的埋伏，其中的意思涉及突然性和隐秘性。
王下6:9 神人打发人去见以色列王，说：“你要谨慎，不要从某处经过，因为亚兰人从那里下来了。”
【本会注释】
神人打发人。亚兰王和他的臣仆秘密商定的计划被透露给以利沙，以利沙转而将其告知以色列王。
从那里下来。可能翻译为“将要从那里下来，”或“计划从那里下来”更好。以利沙透露出来的是亚兰人心中的计划，因此，以色列王既然提前知道了这些就可以在亚兰人要到的地方布置足够的兵力应对他们。
王下6:10 以色列王差人去窥探神人所告诉所警戒他去的地方，就防备未受其害，不止一两次。
【本会注释】
未受其害。这是指，不仅为王，也为国家挽救了危局。提前知道敌军的动向使得以色列王没有落入其圈套。
王下6:11 亚兰王因这事心里惊疑，召了臣仆来，对他们说：“我们这里有谁帮助以色列王，你们不指给我吗?”
【本会注释】
心里惊疑。每次的计划都是在极端保密的情况下制定的，但敌方总能了解详情。这种事偶尔发生一两次也许还不会引起警觉，但如果成为常态，亚兰王就要疑虑并决心要找到泄密的原因。
我们这里有谁?。就便哈达来说这种事似乎只有一个原因：营中有叛徒。他坚信消息之所以泄露出去是因为有人同情以色列或被以色列收买而背叛自己的国家。便哈达的臣仆中难道没有人为他指出谁是叛徒吗?
王下6:12 有一个臣仆说：“我主，我王!无人帮助他，只有以色列中的先知以利沙，将王在卧房所说的话告诉以色列王了。”
【本会注释】
王在卧房。这是王宫中守卫最严密最不容易接近的地方。这个地方说的话无疑都是保密的，即便是王最亲近的朋友也不可能听到。
王下6:13 王说：“你们去探他在哪里，我好打发人去捉拿他。”有人告诉王说：“他在多坍。”
【本会注释】
多坍。多坍是基列到埃及商道上的一座城邑，靠近伊斯德伦平原和一处通向撒玛利亚高地的隘口。它位于示剑东北方向22.6千米，西南距离撒玛利亚16千米。就是在这里一伙从基列往埃及去的以实玛利商人买下了约瑟(创37:17-28)。现在这个地方的名字是Tell Dôthā。
王下6:14 王就打发车马和大军往那里去，夜间到了，围困那城。
【本会注释】
王就打发车马……往那里去。多坍既然位于一条主要的商道上，那么亚兰大批的战车马兵就很容易快速到达那里。
王下6:15 神人的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉!我主啊，我们怎样行才好呢?”
【本会注释】
仆人。希伯来文meshareth(见王下4:43节的注释)。这个仆人不是因为自己的罪受到咒诅的基哈西(王下5:27)。这可能是陪以利沙到多坍来的一个先知门徒。和先知同经劳苦这些青年可以学到很多宝贵的经验。
哀哉，我主啊!。这个年轻人既没有他师傅那样的信心，也没有因信而来的力量和勇气。
王下6:16 神人说：“不要惧怕!与我们同在的比与他们同在的更多。”
【本会注释】
不要惧怕。耶和华经常向人说这样坚定信心的话!上帝的百姓在世寄居，他们发现自己所处的境况常使自己怀疑和惧怕，但上帝使他们知道自己与他们同在并说出盼望和勇气的话语(见创15:1;46:3;出14:13;民14:9;申1:21;赛43:1;路12:32)。只要上帝的儿女还在地上，困难和危险随时会出现，他们也必须面对。撒但要尽全力使义人惧怕怀疑，但透过这些迷雾，耶和华的声音清晰而又坚定：“你们心里不要忧愁，也不要胆怯”(约14:27)。
更多。当神人被耶和华的敌人所围困时，他坚信那与他同在的力量比敌人的力量要大得多。当西拿基立围困耶路撒冷城命令以色列人投降时希西家也向他的人民发出了同样具有勇气的信息(代下32:7,8)。上帝最软弱的儿女，在世上似乎是孤独无助的，即便是面临所有敌人的围困，仍无须害怕。有上帝与他同在，他必胜过魔鬼的全军。
王下6:17 以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。”耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。
【本会注释】
开这少年人的眼目。最真实的事人的肉眼有时是看不到的。若没有耶和华的帮助人就不能看到上帝和他的使者。我们的肉眼只能看到属乎血气的东西。属灵的事情只有藉着灵才可以辨别。我们最大的需要就是我们的眼目得以打开，好使我们注意到上帝和天国里重要的事。除非上帝开我们的眼睛，否则我们历经一生都是瞎眼的，不能理解那些关乎耶和华的事，看不到公义的重要，也不能欣赏圣洁的荣美。当我们祈求上帝的时候我们的眼睛就被打开了，我们开始看清什么是世上最重要的事。
满山。上帝的使者总是守护着义人。环护正直人的是天庭的使者，恶天使不能穿过他们的行列，除非圣徒自己选择放弃上天的保护。一个人有耶和华的帮助就能胜过地上最强大的军旅(见诗3:6;27:1,3;34:7)。那围绕以利沙的火车火马就是无数上帝派来保护他仆人的大能的天使。
王下6:18 敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。”耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。
【本会注释】
眼目昏迷。希伯来词语sanwerim，在这里出现了两次，其它仅在创19:11节中出现过。一些人认为这里的意思不是指眼睛的全盲，而仅仅是人处于一种幻觉的状态，不能分辨事物的真实情况(见创19:11节的注释)。这里出现两个问题：(1)如果这些亚兰军人完全瞎了，以利沙怎么能领他们走过十一英里多长的山路将其带到撒玛利亚呢?(2)既然失去视力，亚兰人的努力就会白费，为什么他们还要坚持去抓以利沙呢?如果失明是彻底的，那么对此的解释就是，这些人被“双重的失明”打击了(见《祖知》第十四章)。心灵上的暗昧使他们不顾上帝的打击而坚持自己的恶行。这个神迹不仅使他们遭遇到肉体上的失明，还使他们固执于自己要抓以利沙的念头，使得以利沙有可能将他们领到撒玛利亚。
王下6:19 以利沙对他们说：“这不是那道，也不是那城;你们跟我去，我必领你们到所寻找的人那里。”于是领他们到了撒玛利亚。
【本会注释】
这不是那道。在其它一些类似的事例中也有耶和华的敌人被牵着鼻子作出错误的判断最终导致了他们的失败，比如，(1)基甸使他的三百人对米甸人好像成了一股压倒性的力量(士7:19-21);(2)在与摩押人的战斗中水看上去好像是血(王下3:22-23);(3)一种声音，亚兰人误判为赫人和埃及人车马靠近的声音(王下7:6)。另见书8:15节。
王下6:20 他们进了撒玛利亚，以利沙祷告说：“耶和华啊，求你开这些人的眼目，使他们能看见。”耶和华开他们的眼目，他们就看见了，不料，是在撒玛利亚的城中。
王下6:21 以色列王见了他们，就问以利沙说：“我父啊，我可以击杀他们吗?”
【本会注释】
问以利沙。以色列王向先知求问指示。王虽然戴着属世的冠冕，但先知是在以耶和华的名说话。约兰可以指挥以色列的全军，但天使所组成的军阵却听从以利沙的号令。
我父啊。这个短语的应用并不代表他们之间有任何血缘关系，只是为了说明以色列王对先知的尊重。
我可以击杀他们吗?。这些话两次从约兰口中说出(英文中这句话说了两遍)表明他非常想把先知带到他手心里的亚兰人给杀了。但他没有立即动手杀他们这一事实也表明以色列王对于如此做是否合适还心存疑虑。
王下6:22 回答说：“不可击杀他们!就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们吗(或作：也不可击杀，何况这些人呢)?当在他们面前设摆饮食，使他们吃喝回到他们的主人那里。”
【本会注释】
不可击杀他们。上帝不允许约兰杀掉俘虏，因为所行神迹的目的不是要致那些亚兰人于死地，而是要开他们的眼睛，使他们认识到企图敌对上帝的先知是完全愚妄和无用。通过那服侍乃缦家的希伯来使女亚兰人已有一次机会可以熟悉耶和华的慈爱和他的能力。上帝乐意使他们进一步了解他的无限的爱和不可抗拒的大能。如果这些被俘的亚兰人不回到自己的祖国，不向他们的同胞讲述所发生的事，那么耶和华在这个神迹中的旨意怎么能够实现呢?
岂可击杀他们吗?。对于以色列王来说，冷酷无情地屠杀战场上抓获的俘虏是一种不可饶恕的罪行。以利沙已经向约兰说明，这些人和那些在战场上俘虏的人拥有同样的权利，不可受到伤害。在正常情况下以色列王处死自己俘虏的人都算为有罪，那么眼下这种情况如果他击杀这些人岂不更要受到谴责吗?何况他若这样行将要让亚兰人如何看待以色列和以色列的上帝呢?
设摆饮食。这里的意思是，不要将他们看作囚犯，反要奉为上宾。亚兰人上了实际的一课，看到以色列人的宗教是如何使人变得仁慈友善的(见箴25:21,22;太5:44)。
王下6:23 王就为他们预备了许多食物;他们吃喝完了，打发他们回到他们主人那里。从此，亚兰军不再犯以色列境了。
【本会注释】
食物。希伯来文kerah，“宴会，”或“酒宴。”以色列王给亚兰人摆上的不是普通的饭食，而是为特殊场合准备的盛宴。根据沙漠地区不成文的习俗，一个人在某人的帐篷里吃了饭就成为主人朋友并且受到主人的保护。
回到他们主人那里。当这些亚兰人回到自己国家的时候他们已不再是原先那群侵略以色列的人了。他们和以色列人已经从仇敌变成了朋友。那些摆设用于款待他们的饭食不仅满足了他们肉体的需要而且喂养了他们的灵魂。他们学到的这一课是不会轻易忘记的。
不再犯。这就是约兰以宽怀和大度对待他的俘虏的自然结果。从那时起亚兰对以色列的侵略就暂告结束了。约兰用军队在战场上得不到的东西现在用殷勤的款待得到了。仁慈证明它自己比刀剑更有力量。当人善待他们的仇敌时就是在善待自己。上帝的恩典不仅是给义人的也为给恶人存留，“他叫日头照好人，也照歹人;降雨给义人，也给不义的人”(太5:45)。所以人要爱他们的仇敌，善待那些亏负自己的人。只有靠这样一种精神人与人之间的苦毒和争竞才能被赶出去。
围困撒玛利亚
王下6:24 此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚。
【本会注释】
此后。从约兰为入侵以色列的亚兰人摆设宴席到便哈达围困撒玛利亚究竟有多长时间经上没有记载。然而这中间应该隔了若干年，直到两国之间仇恨再起。以色列和亚兰再次发生战争的原因不详。
便哈达。这是指便哈达二世。他之前的便哈达一世和亚撒处于同一个时代(王上15:18-20)。便哈达二世就是那个被亚哈打败了两次的人，亚哈曾因向他表现出不可理喻的宽容放虎归山而遭到先知的谴责(王上20:1-42)。还是这个人，在三年后的一场战争中要了亚哈的性命(王上22:1-37)。亚述王撒缦以色三世的文献记载中屡次提到便哈达，在这之中他的名字以楔形文字的形式出现，作Addu-'idri或Bir-'idri，而亚述研究学家倾向于后一种形式。便哈达在哈马斯发现的阿拉姆碑刻中被称作Bar-hadad。亚述人可能认为Bar代表着巴比伦神Bir，并且将Hadar误读成了Hadad，因为在阿拉姆碑刻中d和r两个字母极容易混淆。无论关于这两个名字不同起源的正确解释是什么，毫无疑问，《圣经》中的便哈达(Ben-hadad)，阿拉姆碑刻上的Bar-hadad，和亚述文献里的Bir-'idri都是指的同一个人。希伯来文Ben-hadad的意思是“哈达的儿子”，哈达是著名的西闪米特风神的名字。Bir-'idri直到撒缦以色第十四年才作为亚兰王的名字出现在亚述的文献中，正是这一年亚述王宣称他大胜亚兰王和他的同盟。
围困撒玛利亚.这次不是小规模的边境冲突而是最高强度的大规模战争。便哈达可能在这一段撒缦以色无暇西征地中海区域的时间里取得了优势。
王下6:25 于是撒玛利亚被围困，有饥荒，甚至一个驴头值银八十舍客勒，二升鸽子粪值银五舍客勒。
【本会注释】
饥荒。饥荒在以色列国中并不罕见。在以利亚的时候曾有长达三年半的旱灾(王上17:1至18:1;路4:25;雅5:17)，在以利沙的日子有七年的饥荒(王下8:1)。这里提到的饥荒是敌人围城的结果。
银八十舍客勒。这是指八十舍客勒(912克)白银仅仅可以买到一个驴头。希伯来人看驴这种牲畜是不洁净的，非到迫不得已不会将其作为食物;况且在驴子身上，头是最差也是最便宜的部分。普卢塔克记载，阿塔塞克西斯-尼蒙统治期间发生的饥荒中，一个驴头要卖六十德拉克马，而在平时，一头驴不过才卖三十德拉克马。普林尼有述，在卡撒里纳被围期间，一只老鼠可以卖到二百第纳里。
二升。(直译为：四分之一卡夫)一卡夫大概等于一点二升。五块银子是指五舍客勒银子(57克)。很难想象人类会落到这步田地居然要去吃那根本不能作食物的东西。但约瑟夫曾提到，耶路撒冷被罗马将军提多围困时，“城内有些人被迫到阴沟和粪堆去找牲畜的粪便吃”(Wars v. 13. 7)。最近还有一种对于“鸽子粪”的解释，说它是一种很便宜很不受欢迎的蔬菜制品，可以用于充饥。但这种说法没有得到证实。
王下6:26 一日，以色列王在城上经过，有一个妇人向他呼叫说：“我主，我王啊!求你帮助。”
【本会注释】
在城上。古代设防城城墙的顶部都很宽阔，城墙外沿有垛口，垛口后面可以堆放大量的物料，守城的人可以随时取用木石弓箭打击来犯之敌。以色列王好像是在巡回视察这些防御设施，鼓励他的军队并了解敌人围城的情况。一个妇人在底下的街道或靠近城墙的一家屋顶上看见了王就想请求他的帮助。
王下6:27 王说：“耶和华不帮助你，我从何处帮助你?是从禾场，是从酒醡呢?”
【本会注释】
我从何处帮助你?。眼下这种情况已经超出王的能力范围了。约兰很坦然地承认自己没有力量帮助那个妇人解除困难。如果耶和华不帮助她，还有谁能在这悲惨的境况中帮助她呢?
是从禾场?。约兰在无可奈何的绝望中用反话让那个妇人注意到一个她早已明了的事实：所有的粮食，甚至是打谷场上的，都早已吃光了。
王下6:28 王问妇人说：“你有什么苦处?”她回答说：“这妇人对我说：‘将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。’
【本会注释】
你有什么苦处?。王开始以为那个女人是向他求吃的呢。但他现在意识到情况可能不是这样，这个妇人可能另有隐情。另外，也许约兰觉得当着这么多平民百姓和守城官兵他刚才回答她的话太没人情味了。毕竟他还是国王，任何公民都有权利到他面前进行最后的恳求和裁决。最后王答应听听这妇人的要求。
王下6:29 我们就煮了我的儿子吃了。次日我对她说：‘要将你的儿子取来，我们可以吃。’她却将她的儿子藏起来了。”
【本会注释】
我们就煮了我的儿子。摩西曾警告以色列，如果他们离弃上帝就会落入这种恐怖的境况中，他们做父母的要吃自己儿女的肉(利26:29;申28:53)。这个预言现在可怕地应验了。上帝准确地预见到违背诫命最终的悲惨结果，他曾用尽一切的爱和忍耐去阻止这样的事情发生。耶路撒冷被尼布甲尼撒围困(哀4:10)以及后来被提多围困时(约瑟夫Wars vi. 3. 4)，摩西的预言再次应验了。
将她的儿子藏起来了。这是怎样一幅触目惊心、恐怖悲惨的景象啊!在绝境中两位母亲竟然达成这么一种骇人听闻的约定。一个孩子已经被吃掉了，另一位母亲却不肯履行她的约言，把自己的儿子藏了起来，现在第一位母亲竟来请求王迫使她交出她的儿子，好让她来煮着吃。王在这种情况下能做些什么呢?
王下6:30 王听见妇人的话，就撕裂衣服;(王在城上经过)百姓看见王贴身穿着麻衣。
【本会注释】
撕裂衣服。在此情况下这可能是王唯一能作出的反应了。他既不能命令一位母亲将自己的儿子交出来让人煮着吃，他又无法结束这场灾难。约兰撕裂衣服并非像他的父亲是出于懊悔和忧伤(王上21:27)，他这样做是出于恐惧和惊愕。
贴身穿着麻衣。约兰没有将这麻衣穿在外边，而是将它贴身穿在里面，他也不是公开穿着麻衣。他这样做很可能是期望平息耶和华的怒气，从中百姓也可看出王对他们悲惨境遇的的同情。
王下6:31 王说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿上帝重重的降罚与我!”
【本会注释】
以利沙的头。以利沙曾呼召百姓悔改，毫无疑问，他曾向百姓说明，如果他们不除掉他们中间的罪，不全心归向耶和华，他们就会遭遇痛苦和祸患。以色列王十分痛恨先知，现在他又想将敌军持续的围困和可怕的饥荒归责于以利沙头上。他的行为和他父亲亚哈、兄长亚哈谢所做的如出一辙(见王下1:10节的注释)。一个真正痛悔的人会披麻蒙灰公开承认自己的罪，而不是将责任推卸到上帝先知的身上。在犹太人中，斩首并不是一种常见的刑罚方式，但它在亚述和周围的国家中却很普遍。约兰心中充满了毒恨和愤怒，现在他竟威胁要用这么残忍的方式将以利沙处以极刑。
王下6:32 那时，以利沙正坐在家中，长老也与他同坐。王打发一个伺候他的人去;他还没有到，以利沙对长老说：“你们看这凶手之子，打发人来斩我的头;你们看着使者来到，就关上门，用门将他推出去。在他后头不是有他主人脚步的响声吗?”
【本会注释】
长老也与他同坐。这些人可能不仅包括城中的领袖还包括全国的官长和贵族。他们是国中最受人尊敬最重要的公民。在这个危急时刻他们都到以利沙的家中明显是来寻求他的建议和帮助。那迫在眉睫的危险使他们承认了耶和华的权能并前来寻求上帝先知的帮助。后来当耶路撒冷的居民发现他们处于类似危机的时候他们也去求问耶利米指点他们关于耶和华的旨意(耶21:1,2;38:14)
他还没有到。约兰要取以利沙的性命，他派人前去砍先知的头。但王的使者还没到，耶和华就提前将王的意图启示给了以利沙。因此，这件事就陈明在全国的领袖们面前。
凶手之子。约兰的父亲亚哈不仅要为流拿伯的血担罪，他还要为那些先知的性命负责，因为他们都是在他的首肯之下被耶洗别杀害的。即便是他忠心的家宰俄巴底，当受差遣去向他的主人通报以利亚的消息时，依然害怕被亚哈处死(王上18:9)。约兰，这个杀人犯的儿子，继承了和他父亲同样邪恶的精神。
打发人。虽然王灭命的使者已经上路，但以利沙却淡定无惊，丝毫没有将其放在心上。他是耶和华的先知，他知道自己的性命掌握在上帝的手中，并不在恶人的手中。
用门将他推出去。字面上是，“用门使他退后。”即，将门关紧并在门后抵住使他不能进入。先知并没有做任何该被处死的事，也没有被证明犯什么罪。作为天上的使者他有充足的权利发出这里所提到的命令，哪怕这命令是与王命相冲突的。对于国中的首领们来说，他们有责任保护一个正直、守法的公民，而不是随波逐流进行迫害。谋杀国王治下的一个普通公民和谋杀国王本人是一样的罪行。
在他后头。王紧随那灭命的使者而来，要看自己的命令是否得到了执行。
王下6:33 正说话的时候，使者来到，王也到了，说：“这灾祸是从耶和华那里来的，我何必再仰望耶和华呢?”
【本会注释】
王也到了，说。这些话到底是使者说的，还是王说的呢?无论王此时是否到了，这些话明显是王的本意，因为使者没有权利以自己的名义说这样的话。如果使者说出这样的话，那么他也一定是奉王的命说的。不过，情况看起来好像是，王已经到了以利沙的家，这些话是他自己说的。其实，经文中这里和以下的几节都没有明确说王来没来。但是，以利沙既然已经说过王紧跟着他使者的脚步，那么王的到来应该不会太晚。这些话反映了王的想法，他对先知和先知代表的上帝充满了怒气。他声称这困扰全地的灾难都是从上帝而来，上帝要为这些负责。约兰不能直接向上帝发火，于是他就想将这满腔怒气发泄到上帝的先知身上。
我何必再仰望耶和华呢?。约兰问他为何要再顺从上帝。他认为正是因为耶和华的一意孤行才使撒玛利亚遭此大难，上帝要为这里所发生一切可怕的事负责。王突然对先知说的这些话其实和他对那向他求助的妇人所说的(见本章第26节)是一样的。在士兵和百姓众目睽睽之下，王进退失据，骑虎难下，他必须要做些什么挽回颜面，于是他定意将矛盾引到上帝和他先知的身上。既然说是上帝带来的围城，那么上帝一定不会轻易将其解除，约兰唯一的出路，像他试图说服自己的那样，就是与耶和华反目并将局势掌握在自己手中。这就是他现在要做的，发出命令处死以利沙。
耶利米哀歌2章
提要： 1 耶利米哀叹耶路撒冷的惨状。20 他向上帝倾诉。
1 主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城!他将以色列的华美从天扔在地上;在他发怒的日子并不记念自己的脚凳。
【本会注释】
何竟。希伯来语是'ekah(见哀1:1注释)。
本章和哀1章(见哀1:1注释)一样，离合体诗歌。
祂发怒。同3,6,21,22节中上帝发怒，点出了本章的主题，就是上帝的忿怒。
以色列的华美。或“以色列的荣耀”。可能指圣殿(见赛60:7;63:15注释)。
自己的脚凳。即圣所(诗99:5;132:7)，重点在约柜(代上28:2;见结43:7注释)。
2 主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜。祂发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地;祂辱没这国和其中的首领。
【本会注释】
主。先知进一步阐述在哀1:12-15的内容，说犹大所遭受的苦难都出于耶和华。圣经常常把上帝所不阻止的事说成是祂做的(见撒下24:1注释)。先知就是这样从道德方面强调了犹大的痛苦。
住处。希伯来语是ne'oth(“牧场”或“住所”)。常用来指牧人的住宅和牧场(诗23:2;65:13;耶9:19;23:10;25:37;摩1:2)。这里显然指犹大未设防的地方，与下面的“保障”对比。
辱没这国。上帝原来要他们“作祭司的国度，为圣洁的国民”(出19:6)。
3 祂发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。祂象火焰四围吞灭，将雅各烧毁。
【本会注释】
角。常用来表示力量，荣耀或骄傲(见申33:17;伯16:15;诗75:4;耶48:25;摩6:13)。
收回。过去上帝的圣手保护着祂的子民(出6:6;诗98:1-3)。现在对敌人的一切约束都撤消了(见诗74:11)。
4 祂张弓好象仇敌;祂站着举起右手，如同敌人将悦人眼目的，尽行杀戮。在锡安百姓的帐棚上倒出他的忿怒，象火一样。
【本会注释】
像仇敌。先知不会说上帝是犹大的仇敌，因为祂本来就不是。虽然祂用犹太人的仇敌来惩罚他们，似乎与他们为敌，但祂施行惩罚是为了祂的子民回归祂。
祂的右手。见第3节注释。现在上帝的右手不但停止保护犹大人，而且主动攻击他们。
在锡安百姓的帐棚上。传统的希伯来语标点，表明这个短语是这一行的结束。
5 主如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿，拆毁百姓的保障;在犹大民中加增悲伤哭号。
【本会注释】
宫殿。第5-8节描绘摧毁该城的步骤：宫殿，保垒，圣殿，圣坛和城墙。巴比伦统帅尼布撒拉旦占领了耶路撒冷四周之后，烧毁了圣殿，王宫，豪宅，拆毁了墙壁(耶52:12-14)。
百姓的保障。直译为“防御工事”。原文用阳性可能是视宫殿属于“犹大的女儿”耶路撒冷(阴性)，而有防御的城市(包括耶路撒冷)属于以色列国(阳性)。
悲伤哭号。希伯来语是ta'aniyyah 和wa'aniyyah。这些同义词均源于希伯来语动词'anah(“哀悼”)富有诗意(见犹太出版协会版“悲伤哭号”)。这些希伯来语词语还用于赛29:2。
6 祂强取自己的帐幕，好像是园中的窝棚，毁坏祂的聚会之处。耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记，又在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。
【本会注释】
帐幕。显然指圣殿迅速被摧毁。
被忘记。上帝对犹大的惩罚──圣殿被毁坏和人民被放逐，是由于犹太人不坚守安息日和圣殿的节期事奉(见哀1:4)。先知所看到的是被毁城市的现实，并不意味着上帝不再要祂的子民遵守安息日(见耶17:27;番3:18)。
7 耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所，将宫殿的墙垣交付仇敌。他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样。
【本会注释】
这里把胜利的巴比伦士兵掠夺圣所时的喧闹，与以色列人在他们年度节期中的欢呼，唱歌和跳舞比较(见诗42:4;74:3-8;赛30:29)。
8 耶和华定意拆毁锡安的城墙;祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭。祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。
【本会注释】
拉了准绳。该词在亚1:16中，涉及圣殿的重建。在王下21:13和赛34:11中，和这里一样，涉及惩罚和毁灭。建筑师如何精确地建造，上帝也将准确地摧毁。
不将手收回。见3,4节注释。
9 锡安的门都陷入地内;主将他的门闩毁坏，折断。他的君王和首领落在没有律法的列国中;他的先知不得见耶和华的异象。
【本会注释】
没有律法。可以解释为由于国王和首领被掳，律法不再实施，也可解释为这些首领被掳到一个不承认上帝律法的国家。希伯来词torah(“律法”)的用法十分广泛，其基本含义是“指教”(见申31:9;箴3:1注释)。根据上下文，这里的torah 似乎可以理解为随着其政府领袖，祭司(负有教导torah特别责任)和先知的流亡而离开犹大的整个指导体系。
她的先知。见诗74:9;结7:26。这是犹大专业的先知阶层。他们没有忠于职守(耶18:18;28:1-17)。这里不包括像耶利米，以西结和但以理那样在耶路撒冷沦陷后接受上帝启示的忠实先知(耶42:4,7;结32-48;但5-12)。
10 锡安城的长老坐在地上默默无声;他们扬起尘土落在头上，腰束麻布;耶路撒冷的处女垂头至地。
【本会注释】
表示悲伤(书7:6;撒下13:19;尼9:1;伯2:12)。
11 我眼中流泪，以致失明;我的心肠扰乱，肝胆涂地，都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。
【本会注释】
我的心肠。见哀1:20注释。
肝。直译是“重器官”。古人认为肝脏在腹部器官中最重。鉴于内脏被认为是情绪的所在地，“肝(胆)涂地”比喻情绪非常激动。
12 那时，他们在城内街上发昏，好象受伤的，在母亲的怀里，将要丧命;对母亲说：谷、酒在哪里呢?
【本会注释】
对母亲说。这里描述战争所带来的悲惨画面：挨饿的孩子在无奈的父母怀中哭喊。
谷、酒。泛指固体的和液体的食物(见申11:14)。
将要丧命。指他们在母亲怀里快要饿死(见诗16:10;王上17:21注释)。
13 耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢?我可用什么与你相比呢?锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢?因为你的裂口大如海，谁能医治你呢?
【本会注释】
说明没有人曾遭遇耶路撒冷所受的苦，可以用他的经验来安慰她。一想到从来没有人受过她那样的苦，她的惩罚就更加扎心。
14 你的先知为你见虚假和愚昧的异象，并没有显露你的罪孽，使你被掳的归回;却为你见虚假的默示和使你被赶出本境的缘故。
【本会注释】
虚假和愚昧的异象。指犹大不忠实的先知编出异像讨好百姓(见哀2:9;弥3:5)。
显露。直译是“显示”或“揭露”(见哀4:22)。
默示。该词的主要含义是“担子”。预言的信息对于上帝的真先知是一个担子。他必须忠实地传达出来(见赛13:1;结12:10注释)。
使你被赶出本境的缘故。或“诱使你”。该希伯来语词在旧约中只出现一次，含义不明。对于假先知的尖锐指责，也是对于所有上帝代言人的警告(见结12:24;13:6-9;22:28)。犹大受难的责任，主要在于那些以上帝的名义引导百姓离开正道的人。
15 凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑，摇头，说 ：难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗?
【本会注释】
嗤笑。见耶18:16注释。
摇头。通常表示藐视(见太27:39;可15:29)。
16 你的仇敌都向你大大张口;他们嗤笑，又切齿说：我们吞灭他。这真是我们所盼望的日子临到了!我们亲眼看见了!
【本会注释】
(你的仇敌)都。第16和17节开头的希伯来字母pe'和`ayin颠倒了顺序(见哀1:1注释)。这种变化没有令人满意的解释。在哀3:46,49和哀4:16,17中，也有这种现象，成了《哀歌》作者的一个特点。
大大张口。即吞食(见诗22:13)。
切齿。表示憎恨和轻视(见诗35:16;37:12)。
17 耶和华成就了他所定的，应验了他古时所命定的。他倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌向你夸耀;使你敌人的角也被高举。
【本会注释】
古时。在多世纪以前，上帝就警告以色列，如果她坚持不顺从祂，就有灾难临到她(利26:14-39;申28:15-68)。有一连串的先知重复了这些警告，现在应验了。
角。见第3节注释。
18 锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息;愿你眼中的瞳人泪流不止。
【本会注释】
锡安民的心。就是犹大人。
城墙啊。和第8节一样，城墙代表耶路撒冷。
你眼中的瞳人。也许指眼球本身。
19 夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏;你要为他们的性命向主举手祷告。
【本会注释】
起来。希伯来语是qum(见可5:41注释)。指起床的人，因为本行的背景是夜间。
交更的时候。在旧约时代，犹太人通常把夜晚分为三个部分，即三个“更”：第一部分从日落到大约十点钟;“三更”(士7:19)从十点到大约二点;“晨更”(出14:24;撒上11:11)从二点到日出。这里似乎指整个夜晚，——在天黑时，在深夜，在凌晨，──耶路撒冷的百姓从床上被叫起来，在极端恐怖中寻求耶和华。
倾(心如水)。见第11节注释。
你要为他们的性命向主举手。这是古时祈祷常用的姿势(见诗28:2;63:4;119:48;134:2;提前2:8)。
各市口。见哀4:1;赛51:20;鸿3:10。古时的城市一般未经规划，街道往往不过是弯弯曲曲的通道，通往广场和其他公众聚集的地方。“市口”显然指通往广场或十字路口之处。
20 耶和华啊，求你观看!见你向谁这样行?妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗?祭司和先知岂可在主的圣所中被杀戮吗?
【本会注释】
求你观看。第20-22节是犹大向上帝的祈祷，以响应第19节的呼吁。
见你向谁这样行。耶路撒冷并不想告诉上帝该怎么做。她只是以真诚祈祷和悔罪的精神，恳求得到祂的注意，承认天父比她更了解什么是对她最有利的。
向谁。所描绘的这个可怕场面，不是落在异教的国家，而是落在上帝的选民身上。祂曾向他们承诺极大的福气，只要他们顺从(见创12:2,3;15:5;18:18;26:3,4;28:14;申28:1-13;30:1-10;33)。所以凡自称拥有上帝最丰富之应许的人，就负有相应的责任，好让基督的义遮盖他们的生命，使他们不会被发现与他们所追求的福气不相称。
以色列的极大苦难，说明如果他们忠于耶和华，本来会得到不可估量的福气。
吃自己所生育。即自己的孩子(见哀4:10)。申28:53;耶19:9预言了在极端情况下的这种暴行。王下6:28,29证明确实发生过这样的事。
手里所摇弄的。希伯来语是tippuchim，含义不明，因为没有出现在旧约别处。有各种译法：“一手之宽的”，“用襁褓包裹的”、“抱着摇晃的”、“温和照料的”，“发育完全和健康的”等。不论如何理解，tippuchim 似乎都是指可爱的儿童。他们在平时应受到疼爱和保护。
21 少年人和老年人都在街上躺卧;我的处女和壮丁都倒在刀下;你发怒的日子杀死他们。你杀了，并不顾惜。
22 你招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样。耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了。
【本会注释】
大会的日子。见哀1:15注释。
哥林多前书15章
提要：3保罗以基督的复活，12证明我们必然复活，驳斥一切对身体复活的否认。21复活的成果，35 复活的方式，51和末日活着之人的变化。
1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道;这福音你们也领受了，又靠着站立得住，
【本会注释】
我如今。de，“但是”，“现在”，这里标志着思路的转变，引人一个新的话题，就是复活。
本章包含着被称为这封书信中最为荣耀的内容，展示了复活的真理。论述可以分为四个部分：一，复活的证据(1-34节);二，复活之人身体的性质(35-50节);三，基督复临时活着的人所发生的变化(51-54节);四，这个道理的实际效果(55-58节)。3-8节有关耶稣复活的见证是福音书中没有记载的一些事件(见6,7节)。本章宣称基督的死和复活是古时预言的主题，是有健在证人的见证支持的事实(5,6节)。这是有关复活最早的书面见证之一，写作的时间离事件的发生不到二十五年(见《SDA圣经注释》卷六102，103页)。这说明复活的证据作为真实的历史事实足以使保罗同时代大有智慧的敌对者信服。
因着一些哥林多信徒降低道德标准而潜入教会的错误中，有否认复活的信念(见3:3;5:1,2;《使徒行述》319页)。保罗详细论述这个道理，说明它很重要(参约5:28,29;11:25;徒23:6;24:14,15;罗1:3,4;腓3:10,11;启20:6)。撒但随时准备抢夺重要的真理，代之以似是而非的谬论;因此基督徒应当时常好好地重温福音的重要真理，使之充满他们的思想，不给错误的观念以任何余地(见提后2:15注释)。
福音。见可1:1注释。保罗传给哥林多信徒的福音或“好消息”的内容，可以从1:7-9,17-24;2:2等处得知。从这些经文中我们可以看出，基督的十字架在信息中占有最重要的位置。需要把救主赎罪受死(15:3)的道理与这个中心的题目结合起来。凡与基督在地上生活有关的每一件事对于信徒来说都是重要而有意义的。但是保罗在这里说明离罪得救的荣耀信息在复活中达到了高潮。
告诉你们知道。gnorizo，保罗既然是在重述他所已经告诉哥林多信徒的话，该词就有“重申”，“提醒”的意思。使徒认为需要重申他传道的主题，从而特别强调了复活的道理。
领受。保罗曾忠实地传讲福音;现在他提醒教会的信徒：他们已经得到并接受了福音的信息。
站立得住。该希腊动词的形式表明他们已经并且继续站立在保罗传给他们的真道之上。他已经在哥林多建立了教会(见徒18章)，所以他有理由提醒他们教会所赖以建立的伟大真理，但他们的注意力因潜入他们中间的其他事物而转离了真理，比如纠纷和争论的事。经常提醒基督徒圣灵所藉以使他们悔改的福音，对他们是有好处的。这种重申能够帮助他们保持谦卑，并保守他们不依赖自己的哲学成就(参西2:8)。
2 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。
【本会注释】
得救。直译是“正在蒙拯救”。得救乃是持续的经验(见罗8:24注释;参《天路》65页)。
徒然相信。所传讲的信息并没有错，但哥林多信徒信仰信息的态度有问题。他们的信心如果是三心二意的，就没有什么价值。但他们的信心如果是坚定的话，就会发现保罗的道理足以引导他们进入得救的道路。说完了这些话，使徒就着手向他们保证，他确实已经传给他们真正的福音。
持守。就是坚守保罗所传给他们的。这种持守不仅意味在理智上接受道理，而且表明绝对信服所相信的。这种信服的结果是与他们的信仰相称的行为，并不允许自己接受错误的思想。
3 我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，
【本会注释】
传给。保罗从来没有说他所传的福音是自己发明的。他说明自己所传的是主赐给他的信息(参林前11:2,23;加1:12;弗3:2,3)。这就强调了他所传的道理是来自上帝的，从而高举了他的信息，使人有了遵从这信息的义务。
第一。首先表述或第一重要之意。使徒列出了他所传给信徒的四个“第一”的事实：一，基督为我们的罪而死，二，基督被埋葬，三，基督复活，四，基督显现(3-5节)。有人指出，这是已知最早的基督教信条的基础。
圣经。保罗显然已经为他信徒的信仰提供了充分的圣经依据;现在他可以引证《旧约》中许多有关弥赛亚的预言(参路24:26,27,44注释)。他在其他地方也熟练地运用有关所应许之弥赛亚的生活，受难和受死的经文，使听众信服，并使批评他的犹太人住口(见徒9:19-22;13:14-41;17:3;18:4-6;24:14;26:4-8,22,23;28:23)。
为我们的罪。huper，有“为了”或“因为”之意。上帝的羔羊耶稣为我们的罪成为赎罪祭而死。祂的死是为了赎罪(见罗3:24-26;4:25;5:8;林后5:21;加1:4;彼前2:24)。这是保罗教导哥林多信徒第一个伟大的事实。基督为赎我们的罪而死，但祂并没有留在罪恶的权势之下。因为祂没有罪，死亡无法拘禁祂。祂从坟墓里胜利地复活了(见约10:17;徒2:22-24注释)。
4 而且埋葬了;又照圣经所说，第三天复活了，
【本会注释】
埋葬。基督的埋葬证明我们的救主确实死了，从而为复活提供了必要的先决条件。亚利马太的约瑟要求允许把耶稣的身体从十架上取走，导致彼拉多询问有关耶稣死亡的事实(可15:43-45)。福音书所记载为耶稣的埋葬而作的准备，祂被放在坟墓中，以及应大祭司的要求由罗马士兵看守，这一切都证明祂确已死了(见太27:57-60,62-66;路23:50-56;约19:38-42)。
复活。“复”是外加的。动词用了被动语态完成时态，表达的意思是“已经活了并且依然活着”。前面的动词“死”(第3节)和“埋葬”(第4节)都是是过去式的，表达过去的历史事实，没有完成时所体现的持续概念。保罗就这样不仅强调耶稣已经从死里复活，并且祂保持复活的状态，是永远活着。
第三天。关于从基督的死到复活的间隔时间，见《SDA圣经注释》卷五第248-251页。参太12:40;路24:46。
5 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看;
【本会注释】
显给。动作的主体是复活的主，而不是毫无准备的彼得。保罗仍在列举他所传给哥林多信徒福音的要点(第3节)。
矶法。kēphas，的亚兰语Kepha'的音译，翻成希腊语是Petros，即彼得(见太4:18注释)。关于基督向彼得显现，见路24:34注释。保罗在这里提出了亲眼见过基督复活之人的见证，特别是那些仍活着见证其真实性的人。他只是提醒他们他从前所传给他们的道理，所以他并不想重申手头的一切证据，而只是概括了他们所知道的。
十二使徒。有文本为“十一使徒”，无疑是想把半节经文与犹大死后马提亚(参徒1:26)被选之前剩下门徒的数目协调起来。基督第一次向祂的门徒显现时只有十个人在场，多马不在其中(约20:24)。但保罗用“十二使徒”的称呼无疑是泛指使徒的群体，因此本节与历史事实并无大的矛盾。
6 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。
【本会注释】
五百多。福音书没有提到耶稣向这么多人显现的事实，但是太28:10,16所说的，无疑就是指这一次的聚集(见《马太福音》第28章补充注释)。十一位使徒遵从他们复活之主的指示(太28:9,10)前往加利利。这个神圣约会的消息他们是不大可能保密的。他们无疑告诉了耶稣想要会见的信徒。有五百多人回应这个信息，说明主的门徒比一般人估计的要多得多。
其中一大半到如今还在。即保罗在写这封书信时，五百人中的大部分还健在。他们可以一起为基督复活的真实性作出有力的见证，因为由这么多目击证人所作的见证是不易否定的。
已经睡了的。koimao，(见约11:11注释)。圣经用该词指死(见太9:24;徒7:60;林前15:18;帖前4:13-15;彼后3:4)。
7 以后显给雅各看，再显给众使徒看，
【本会注释】
雅各。没有证据证明是哪一位雅各，但是多数解经家认为是指主的兄弟雅各。关于各位雅各的身份，见《雅各书》序言。圣经其他地方没有记载耶稣向雅各显现，但如果这里所提到的雅各确实是主的兄弟，即耶路撒冷教会会议上的领袖(见徒12:17;15:13注释)，那么保罗就在耶路撒冷见过，并亲自从他那里了解到得到本节所提那次显现的情况。
显给众使徒看。无疑指基督最后一次向使徒显现，就是祂升天的那一次(见徒1:6-12)。
8 末了也显给我看;我如同未到产期而生的人一般。
【本会注释】
末了。该词有力地证明了前面所列举的显现是依照时间顺序的;保罗是耶稣亲自向之显现的最后一位。
未到产期而生的人。“流产”，“死胎”。在希腊语《新约》中，该词只出现在本节，但在七十士译本中有使用(民12:12;伯3:16;传6:3)。使徒暗示，与其他使徒相比，他就像未到产期而生的婴儿。其他门徒的逐渐成熟起来参加圣工的，而他保罗却是突然担任使徒的。他也可能是表示自己不配列在使徒之中，因为他以前曾逼迫过基督的信徒(见徒7:58;8:1,3;9:1,13,21;26:10注释)。使徒的不懈努力似乎表明他觉得自己有很大的责任弥补他个人与耶稣关系上的缺欠。
9 我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会。
【本会注释】
最小的。前面他说自己是最后一个，现在他说自己是最小的(参弗3:8注释)。
不配。就是不适合，不值得，没有资格。保罗认识到人本身没有任何资格可以蒙召侍奉上帝(见林后3:5)。
因为我从前逼迫。他似乎一直未能原谅自己以前对基督徒的猛烈迫害。这段经历的回忆使他保持谦卑的态度并不断感谢上帝的良善(见徒22:4;26:9-11;加1:13;提前1:13)。在真正悔改的人心中，上帝的赦免会使他意识到自己的罪，并产生感恩和谦卑之情。这样的经验使人有了对别人作见证的资格。
10 然而，我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦;这原不是我，乃是上帝的恩与我同在。
【本会注释】
今日成了何等人。这句话强调保罗的属灵状态，没有自夸的成分。
上帝的恩。关于“恩典”的定义，见罗3:24注释。保罗在侍奉主时所发生的一切变化和所取得的一切成就，他都归功于他本不配得的上帝怜悯，恩典和大能。他已经学到了一个重要的教训，就是如果人的心离开了来自上帝的属灵生命，就是“恩典”，他在上帝圣工中所取得的一切成就都是没有价值的。保罗知道他作为使徒所有的热心，虔诚，能力和成功都是上帝向他所显恩典的结果。这恩典是他原不配得的。靠着上帝的恩典，他取得了超过其他工人的成就。
不是徒然的。保罗的话中洋溢着感激之情。他很高兴上帝的恩典没有浪费而赐给了他。
格外劳苦。献身和辛苦一定能结出丰硕的果实。但正如使徒下一句话所表明的，他不允许骄傲之心毁损他福音工作上的成就。
原不是我。保罗不让人有以为他归功于自己的任何余地。他把一切的荣耀都归给上帝。凡在上帝地上的圣工中真正取得成功的人，都会承认他们的一切成就都是出于上帝所赐的恩典(参加2:20;腓2:13;4:13)。
11 不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。
【本会注释】
保罗结束了他自己与其他使徒的比较(9,10节)，并且下结论说，既然一切基督徒有效见证的能力都来自上帝，见证人的身份和个性就不那么重要了。
我们如此传。这是对使徒见证一致性的大胆肯定。关于基督的复活，所有使徒的见证都是一样的。所以他们中间哪一位把这个信息传给哥林多信徒并不重要。这是一条普遍适用的原则。现代教会记住这一条原则是很有好处的。人只是圣灵的代言人，向他人传递真理而已。如果他的努力成功了，功劳是属于上帝的(参3:6)。
你们也如此信了。保罗提醒哥林多的读者，他们当初接受他的道理，就是众使徒的道理。
12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?
【本会注释】
既传。使徒从本节起周密展开他有关复活问题的论述。他5-8节已藉着众多可靠证人的见证确立了复活的历史依据。他现在根据这些经过确证的事实问道，哥林多信徒怎么能否认死人的普遍复活呢。
没有死人复活的事。显然哥林多有人否认死人身体复活的可能性。保罗在13-19节证明这种否认的消极影响，指出这种信念不符合已经证实的耶稣复活的事实(也可见16节)。
死人。直译是“从死人中间”。
13 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。
【本会注释】
基督也就没有复活了。如果死人复活被认为是不可能的，相信死人复活被认为是荒谬的，那就说明基督就没有从坟墓里出来。因为否认普遍的死人复活，也就是否认主的复活。所以既然无法否认已经确证的耶稣复活，也就不能否认普遍的复活。保罗说，否认复活就必然否认基督教，取消基督徒永生的盼望。
14 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然;
【本会注释】
所传的。kērugma，强调所传的内容(见林前1:21注释)。
枉然。kenos，“空的”，“没有内容的”，“缺乏事实的”(参第17节注释)，这就是传福音不传耶稣复活的真实情况。这样的传道确实是“空的”，因为它否认了一个重要的历史事实。如果基督没有复活，基督徒的见证就要受到两点责难：一，耶稣一再说祂要从死里复活(见太16:21;17:22,23;20;17-19等)。如果祂没有复活，祂就是一个骗子;二，使徒的讲道是基于一个他们声称发生了的事实。他们因此参与了欺骗，坚持一个不可能实现的盼望。
你们所信的。不相信复活不仅摧毁了使徒讲道的效果，也破坏了他们所宣讲基督徒信仰的效果。他们怀疑复活的可能性，就是摧毁他们以前所珍视的一切。
15 并且明显我们是为上帝妄作见证的，因我们见证上帝是叫基督复活了。若死人真不复活，上帝也就没有叫基督复活了。
【本会注释】
为上帝妄作见证。意思是如果基督没有从死里复活，我们这样传讲就是犯罪了，因为宣称上帝做了一件祂实际上并没有做的事情，那是错误的，那就无异于否认复活的事，否认基督复活一样。这就好比使徒把一件没有发生过的事，说成是上帝所做的，并说自己亲眼看见。
上帝也就没有叫基督复活了。保罗充分思考了对于复活的怀疑态度。他的论述谈到了没有死人复活的假想，尽管他不赞同这个看法。那些否认普遍复活可能性的人认为基督不可能复活，从而否认了基督教信仰的整个基础。
16 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
【本会注释】
不复活。本节重申13节的结论，说明保罗关注那使一些哥林多信徒转离复活真理的谬道。撒但竭力破坏人对复活的信仰，是为了使人更容易接受他的第一个大谎言，就是否认上帝对悖逆者的死刑判决(见创2:17;3:4)。如果人类在今生结束时没有真正死亡，那就没有复活的必要了了。反之，如果死亡是生命的结束，来生就必须取决于复活(见诗146:4;传9:5,6,10)。
17 基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。
【本会注释】
徒然。“无用”，“无目的”(参第14节注释)。这里的要点是，如果基督没有从死里复活，基督徒信仰就完全丧失了目标。哥林多信徒非常坚强，足以拒绝视他们的信仰“徒然”的说法，因而他们更加坚信复活的道理。
罪。保罗在16,17节中重申了13,14节的理由，但说法有所不同。13,14节强调说，否认基督复活的信仰的枉然的。16,17节说明人类若没有复活将会何等沦丧绝望。的确，“基督为我们的罪死”(第3节)，但祂“复活是为叫我们称义”(罗4:25;见罗10:9)也是真实的。如果基督没有从死里复活，祂就是一个骗子，信靠祂也不可能得到赦罪，罪人仍将留着他的罪过。凡体验过赦罪之乐的人决不会容忍这种看法。况且如果没有复活，那象征着基督受死、埋葬与复活的洗礼就将失去意义，因为使徒的劝勉是要我们“一举一动有新生的样式”，就像基督从死里复活一样(见罗6:3,4)。
18 就是在基督里睡了的人也灭亡了。
【本会注释】
就是。现在保罗提出否认复活的另一个不可避免的后果。
在基督里。就哥林多信徒而言，这主要是指已经去世的基督徒，但从广义上说，也是指从亚当到人类历史结束为止、所有相信认罪和信靠救主赎罪宝血能保证他们获得赦免和永生的人。
睡了的。见第6节注释。
灭亡。如果没有复活，死了的人仍旧死亡，基督教的信仰就成了残忍的骗局，所有死了的义人也就注定仍睡在坟墓里。没有基督徒能够接受这种令希望破灭的结论。保罗的论述就这样重申了复活在基督教道理中的重要地位(见第6节注释)。
19 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。
【本会注释】
只在今生。有文本为“如果今生在基督里我们只是盼望”。这样的词序表明保罗强调的不是“今生”，而是基督徒信仰的依据不仅在盼望。他就是这样生动地描绘了基督教若失去活力将无益处。不相信复活就是剥夺人来生的现实，使他们今生抱着无效的信心。
可怜。eleeinos，“悲惨”，“痛苦”。值得注意的是，保罗这里并不是说，在今生虔诚和遵行上帝所显示的旨意不会伴随着幸福。信徒有理由比其他人更加幸福。但如果复活只是错觉的话，基督徒就比其他人更加可怜。没有其他人拥有享受永生这么崇高的盼望。同样，如果这些盼望因复活不成立而破灭的话，就没有其他人会经历这么深的失望。使徒用这样的推理向哥林多信徒证明，否认基督教复活的道理是摧毁信仰和不合逻辑的。此外，基督徒比其他大多数人遭受更大的试炼和迫害，因此他们既为信仰而受苦，如果复活的盼望幻灭了，他们的景况就真的很可怜。
本节有力地证明了基督教的真实性。可以理解，一些人如果确知他们的牺牲会得到报赏，他们是乐意忍受贫困和苦难的。使徒们如果明知他们所传讲的荣耀盼望是错觉，即基督没有复活，却仍辛劳受苦，那就不可思议的了。这样的主张非常荒谬，令人难以置信。
20 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。
【本会注释】
但。保罗已经从历史角度证明了基督复活的事实(5-8节)，强调了否认复活的破坏性影响(13-19节)。现在他能够宣告这个错误道理发破产，并胜利宣布基督复活的真实性。“但”字向保罗的读者强调这种确实性，转离了12-19节的负面思考，大胆地指出复活信仰的积极效果(20-34节)。
复活。见第4节相同动词形式的注释。
成为。有文本无“成为”。
睡了之人。关于睡觉象征死亡，见第6节注释。“睡了之人”在本节指那些相信主耶稣为他们救赎主而后去世的基督徒。
初熟的果子。古代的以色列人曾蒙指示向祭司献上收成的第一捆大麦，由祭司在上帝面前摇一摇，作为随后丰收的保证。这个仪式要在尼散月16日举行(Abib，见利23:10注释;见11节)。尼散月14日吃逾越节的晚餐(见第5节注释)，16日奉献初熟的果子。第一批的摇祭预表“初熟的果子”基督，也是将来大丰收的保证。在耶稣复临的时候，死了的义人都要复活(见林前15:23;帖前4:14-16)。摇祭在圣殿献上的那一天，基督复活了(见利23:14注释;路23:56;24:1;见《SDA圣经注释》卷五第248-251页)。正如第一批禾捆是全部收成的保证，照样，基督的复活也是那些相信祂的人从死里复活的保证。
21 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。
【本会注释】
死。罪恶因人类的悖逆而进入人间;罪的结局死亡成了所有人的命运(见罗6:23注释)。人类如果没有犯罪，就不会死。如果不存在罪恶，人类也绝不会看见死亡(见创2:17注释;见《先祖与先知》49，51，53页)。
因。从本节开始，保罗对第一个亚当和第二个亚当进行比较(21,22,45-47节)。其思路与《罗马书》相同(见林前5:12-19注释)。
一人。指亚当(参22节)。
复活。请注意保罗依然接续他复活的主题。死亡既是藉着一个罪人而来的，按照上帝精心制定的计划，得救离罪也是藉着一个无罪的人，就是基督而来的。罪既藉着一人进入人间，摆脱罪的影响也当藉着另一个人。
因一人。指基督(参22节)。
22 在亚当里众人都死了;照样，在基督里众人也都要复活。
【本会注释】
在亚当里。本节解释21节，也精当地归纳了这个主题。保罗在《罗马书》中更加充分地讨论了这个题目(见罗5:12-18注释)。对于哥林多信徒，保罗只是在亚当生命的结果──“众人都死了”和基督生命的结果──“众人也都要复活”之间进行比较。
众人都死了。见罗5:12注释。对亚当的判决影响了全人类。众人都必须死。判决在亚当犯罪时开始生效。
照样。但要记住，亚当的工作和基督的工作并不是完全相同的，因为亚当是罪人，基督是无罪的。
在基督里。就是藉着相信祂的赎罪牺牲和赐生命的复活。
众人也都要复活。因着亚当和他们自己的罪，所有的人都要死。惟有那些“在基督里”的人才会享受救主复活的永远福气。从这一点上说，本节的第一个“众”是普遍性的，而第二个“众”必定是局限性的。有人解释第二个“众”是指全人类，包括恶人和义人，这种解释是靠不住的，因为根据本节的“在基督里”和51-53节，“众”显然只是指信徒。
23 但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督;以后，在祂来的时候，是那些属基督的。
【本会注释】
次序。tagma，“行列”，“部队”。该词在《新约》其他地方没有出现，原为军队的术语，意为等级次序，如本节所表达的。在复活的清晨，胜利的基督在前面带路，后面跟着已睡但复活了的圣徒队伍。
初熟的果子。见第20节注释。其他的人，如摩西(见太17:3注释)和拉撒路(见约11:43注释)，在耶稣从坟墓里出来之前，就曾死亡和复活得生命。但他们的复活完全是依靠和寄希望于基督自己的复活(参《历代愿望》530页)。如果基督不胜过死亡，其他人的复活是不可能的。从真正的意义上说，基督是复活的人初熟的果子。
以后。epeita，用来列举以后的事件，通常按时间顺序，如6,7节中。其简略形式eita用于7,24节，意义相似。在本节，基督自己的复活作为初熟的果子，与义人的复活区别开来。
在祂来的时候。关于“来”(parousia)，见太24:3注释。保罗明确地把赎民的复活与基督的再来联系起来。见约14:3;林前15:51-53;帖前4:14-16;启20:6注释。
属基督的。指那些相信救赎主而死的人，包括所有旧约时代因信称义的人，保罗时代相信基督的人，以及以后相信的人。各世代的赎民都可以称为“属基督的”，因为我们的救赎主用自己的血买下了每一个人。
24 再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父上帝。
【本会注释】
再后。eita，见第23节注释。它从来就没有“同时”的意思，参可4:17,28，其中eita (“及至”，“后”，“再后”)显然都是按时间顺序的。因而它并不与义人的复活同时。eita是间隔一段时间以后开始一个新的时期。
末期到了。如果保罗没有在下一节进行解释，人门可能对“末期”的概念产生疑问。从下面的经文中，保罗所指的是那给宇宙带来这么大悲哀的善恶大斗争的结束。除此之外，我们就没有把握了，因为圣灵并没有在这一点上给予特别的亮光。
那时。hotan，常用来指作者所确定要发生的事，但他并不想确定事情发生的时间。
基督既将……都毁灭了。或“将……都将取消”。
执政的。archē，“掌权”，“统治”，“管辖”。其复数形式archai在罗8:38中译为“掌权的”(见该节注释)。
掌权的。exousia，(见罗13:1注释)。
有能的。dunamis，“能力”，“权力”，“统治”，“权威”，这里指那些地上的和天上反抗上帝的势力，参弗1:21;6:12注释。
国。很难给本节的“国”下确切的定义，但可以从以下各点来考虑：一，这个世界的国背叛了上帝;基督来是要收复她回归上帝的政权。祂的任务完成以后，就把收复的国交给祂的父。二，救主来建立“天国”(见太3:2;4:17;可1:15注释)。当这项工作最后完成之后，他就会胜利地把这个国交在祂父的手里。这符合基督生活的宗旨，因为祂活着是为了荣耀上帝(路2:49;约4:34;6:38;17:4)。无论移交发生在什么时候，完全的主权都要归还天父，因为一切反对的势力都已消灭，全宇宙将实现完全的和谐(《善恶之争》678页)。
交与。paradidōmi，“交给(别人)”。
25 因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在祂的脚下。
【本会注释】
基督必要作王。按照上帝的计划，基督必然继续作王(见诗110:1;太22:43,44)，直到完全制服上帝的仇敌。从林前15:24中看出，是基督平息了反叛。27,28节说明祂是遵照天父的命令下这样做的。
上帝。就是圣父(28节)。
在祂的脚下。与使徒所引诗110:1的“脚凳”相对应。
26 尽末了所毁灭的仇敌，就是死。
【本会注释】
末了所毁灭的仇敌。这里把死亡拟人化，和55节和启6:8一样。“末了”在原文中不加冠词，位于句首，强调基督战胜一切反对的势力，甚至战胜人类最可怕的敌人——死亡。死亡的结局与罪的结局一样。当不再有罪恶时，也不再有死亡，因为死亡来自罪恶(见罗6:21,23;雅1:15注释)。有人主张没有复活，死亡就是结局。使徒给出惊人的回答：在上帝的计划中最终将没有死亡，因为死亡本身也被消灭了(见赛25:8;鸿1:9;启21:4注释)。
毁灭。katargeo，“废除”，“取消”，“镇压”(24节)。
27 因为经上说：“上帝叫万物都服在祂的脚下。”既说万物都服了祂，明显那叫万物服祂的，不在其内了。
【本会注释】
因为。27,28节进一步解释24,25节所提出的问题，在开始时引用诗8:6。保罗用原来指人类管理上帝的所造之物的词，表示基督对“万物”的管辖权。第一个亚当丧失了主权，招致了死亡。第二个亚当重得失丧了的主权并摧毁了死亡。
既说。指天父说。
服。hupotasso，“置于……之下”，“制服”，“臣服”。该动词在27,28节中多次出现。圣经明确地保证，万物包括死亡在内，都完全归服于基督之下(参腓3:21;来2:8)。
不在其内。上帝不包括在服于基督脚下的万物之内。保罗谨慎地避免任何高举圣子在圣父之上的暗示(见《SDA圣经注释》卷五第917-919页)。他看到上帝交托基督一定的权柄来完成制服罪恶的共同计划。但他也清楚地认识到父与子的永恒关系不会因基督在善恶之争中所起的主要作用而遭到破坏。
28 万物既服了祂，那时子也要自己服那叫万物服祂的，叫上帝在万物之上，为万物之主。
【本会注释】
那时。hotan de。27节论述基督在战胜罪恶中的领导作用;28节则描述此后得胜的圣子与圣父的关系。
子。在上帝救赎人类的计划中，圣父把一切都交在圣子手中(见太11:27;西1:19注释)。当基督完成了使命，制服了上帝的仇敌之后，就“把国交于父上帝”(林前15:24)。这个行动表明，圣子在圣父面前并不是为次的，而是证明了三位一体的上帝有着一致的宗旨，其中一位的行动所表达的是整体的意志(《SDA圣经注释》卷五第917-919页;见约10:30注释)。
叫上帝。这里总结了基督生涯的崇高目的：圣子活着就是要荣耀圣父(见约17:1,4,6)。基督若不使圣父的至高地位被全宇宙所承认，就决不罢休(见弗4:6;腓2:11)。没有什么是排除了上帝慈爱管辖的范围之外的。
29 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢?若死人总不复活，因何为他们受洗呢?
【本会注释】
不然。或“否则”。保罗在这里回到了论述复活的主线上。
为死人受洗。这是保罗著作中难解的句子之一，至今仍找不到完满的解释。解经家对这句话的解释多达36种。多数解释不值得一提。有几种解释需要认真关注。解释这句话时必须记住两个要点：一，保罗是在论述复活，任何解释都要与15章的主题密切相连。二，合理的解释必须符合希腊词语huper tōn nekrōn(“为死人”)的正确翻译。Huper普遍认为是表示“为”。人们提出了三种可能的解释：
一，这句话应翻译为“那么受洗的人是为了什么呢?是为了死人吗?死人既不能复活，为什么还要受洗呢?我们为什么还要时刻为他们冒险呢?”这种翻译虽有道理，但不能令人满意地解释“为死人”一词。
二，保罗所说的是异教的风俗。活着的基督徒为死人和未受洗的亲友受洗，希望以此帮助他们得救。教父们好几次提到这种习俗，是采纳了马西安异端的做法(德尔图良《驳马吉安》v. 10;《论肉体复活》48;克里索斯托《哥林多前书注释》xl. 1)。德尔图良还提到一个异教节日(Kalendae Februariae)，崇拜者要为死者进行一种洁净之礼(《驳马西安》v. 10)。马西安派在公元第2世纪中叶十分兴旺。第二种解释需要把这种习俗推前到保罗的时代。其问题在于使徒不大可能用一个异教或异端的习俗来支持基督教的基本教义。然而保罗并没有认可这种做法。他可能是说：“连异教徒和异端者都把他们的信仰寄托在复活的盼望上，他们都珍惜这个盼望，更何况我们呢”!耶稣曾用财主和拉撒路的故事作为比喻，但祂并没有认可故事字面上的内容(见路16:19注释)。
三，按照上下文(12-32节)可以把29节解释为复活的另一个证据：1，“不然”指12-28节的论点，可理解为“但是如果没有复活”。2，“受洗”喻指勇敢地面对极其危险的事或死亡，如太20:22;路12:50。3，“那些……受洗的”是指使徒。他们在传扬复活的盼望时常面对死亡(林前4:9-13;参罗8:36;林后4:8-12)。保罗根据自己在写这封书信的以弗所的经历，宣称他“时刻冒险”(林前15:30)，“甚至连活命的指望都绝了”(林后1:8-10)，而且似乎“天天”冒死(林前15:31)。4，29节的“死人”是指12-18节中已经逝世的基督徒，也可能指所有活着的基督徒。按照一些哥林多信徒的见解，他们死后是没有盼希望的(12,19节)。根据这种解释，29节可译为：“但是如果没有复活，福音的使者为那些注定要在死亡时灭亡的人不断地冒死，又有什么意义呢?”“如果死人不能复活”(16,32节)，他们冒死拯救他人乃是愚昧之举(17节)。使徒不断勇敢地面对死亡，是他们相信复活的最好证据。
一些人教导说，基督徒可以为已逝的亲友受洗，这是不可能的。因为许多经文明确地宣布，一个人必须亲自相信基督并承认他的罪，才能因受洗而获益并得蒙拯救(徒2:38;8:36,37;参结18:20-24;约3:16;约壹1:9)。即使是最公义的人，也只能“救自己的性命”(结14:14,16;参诗49:7)。死亡标志着人宽容时期的结束(见诗49:7-9;传9:5,6,10;赛38:18,19;路16:26;来9:27,28)。
30 我们又因何时刻冒险呢?
【本会注释】
冒险。kinduneuo，源于kindunos(“危险”，“灭亡”)，因此意思是“在危险中”。如果没有从死里复活的事，使徒为什么还不断冒着生命的危险传讲悔改相信基督呢?福音的使者冒险漂洋过海没有其他目的，只为宣扬与上帝国度的荣耀前景有关的真理。如果没有将来的快乐可以指望，冒这样的危险就没有意义。
31 弟兄们，我在我主基督耶稣里，指着你们所夸的口极力地说，我是天天冒死。
【本会注释】
你们所夸的口。保罗意思是“我以你们夸口”(见林前9:2;参罗15:17)。
极力地说。是希腊语小品词ne的意译，表示强烈的肯定，或强调所说之事的确实性。保罗用最强烈的语气表达他的信念。
我是天天冒死。这句话原文置于句首。保罗是在展示他福音工作的果实中最自豪，最值得夸口事情，以支持他的论述，强调他天天冒死地“说”。他没有把自己的工作归功于个人，而是归功于“基督耶稣我们的主”。这位大使徒在外邦人中的生活充满试炼、逼迫、危险和艰难，就像一个活着的死人(见罗8:36;见林后4:8-11注释)。但如果没有死里复活，这种天天冒死乃是愚愚昧的，所以保罗再次以自己的经历强调他关于复活确定性的论述。
“我是天天冒死”这句话还赋有教育意义，包含了保罗胜利经验的诀窍。他终生侍奉在大马士革的路上所遇到的主，发现自己未悔改的旧性竭力要作主，必须不断地予以抑制(见罗8:6-8,13;弗4:22注释)。他很清楚基督徒的人生必须步步克己牺牲(见加2:20注释;参太16:24-26注释)。那些拥有良好的愿望，却发现旧的欲望仍想得满足的基督徒，可以从保罗的相似经历中得到鼓励。基督徒的人生是一场不断的斗争，在耶稣再来之前是不会止息的，就像是作战和行军一样(见《服务真诠》453页)。但想到复活和复活以后的荣耀生活，信徒在一切试炼中就能得到鼓舞。
32 我若当日象寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢?若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧!因为明天要死了。
【本会注释】
像寻常人。或“在人看来”。
同野兽战斗。似乎喻指保罗在以弗所遭遇凶残敌人的经历(参徒19:23-41)。一个罗马公民不能被处以与野兽搏斗的惩罚。他实际上是在问：“既然藉着耶稣基督复活得永生的信息是不真实的，我所遭遇犹如与野兽搏斗的苦难又有什么益处呢?我何必为传播一个错误的道理而冒这么大的风险呢?这是没有意义的。我完全可以闭口不言，任凭人们遭遇自己的命运。”我们不知道保罗指的是在以弗所的什么经历。崇拜戴安娜(即亚底米)女神的异教徒在狂怒之中更像野兽，而不像人类。但保罗在这里不可能指那件事，因为那发生在这封书信发出之后(参林前16:8,9)。
吃吃喝喝。引自赛22:13的七十士译本。如果死人不能复活，保罗或其他人为传讲从罪中得救以及将来永生快乐的福音而忍受穷困、艰难和逼迫，实在是愚不可及的。既然死亡是最终的结局，他最好还是在今生尽情寻欢作乐。这确实是许多人的享乐主义哲学，特别在基督再来临近的时候(见太24:38,39;提后3:1-4)。
33 你们不要自欺;滥交是败坏善行。
【本会注释】
不要自欺。或“不要再入歧途”。
交。或“友谊”。这是米南德(古希腊剧作家，公元前343-291年)的一句诗，可能是格言。每一个人都在很大的程度上受所交往之人的影响，所以在选择朋友和伴侣的问题上需要十分小心。保罗劝信徒要警惕那些否认死人复活的假教师油嘴滑舌的理论。不要与这种人交往。与坚持错误观念，生活不洁的人交往，会败坏信徒信心和品行。信徒每天与不相信死人复活的人交往，经常讨论这个题目，就可能对真理丧失清晰明确的见解。与错误过多接触，会使人消除对错误的反感与警惕。因此上帝总是劝勉祂的子民不要与不信的人紧密交往(见创12:1-3;出3:9,10;申7:1-4;赛52:11;耶51:6,9;林后6:14-17;启18:4)。
34 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识上帝。我说这话是要叫你们羞愧。
【本会注释】
醒悟。eknēphō，“从沉睡(或“昏迷”)中醒来”。该词常用来指中毒后苏醒的人，在这里表示摆脱思想的困惑，离开怀疑复活真理的混乱与愚昧。这是呼吁从错误的思想转到正确的思想，警告自满和冷漠的危险。基督徒需要不断警惕假道的暗中渗入。
不要犯罪。或“停止犯罪”，“不继续犯罪”。要对错误保持警惕;不要接受既错误又导致犯罪的道理。拒绝复活的信仰会使人完全蔑视一切限制，放任不羁。保罗认为否认复活的道理必导致基督徒行为和生活方式上的危险后果。
认识上帝。在哥林多人中有人不认识上帝为永生全能之主;他们只是在理论上相信祂。这种状况导致他们容易接受没有复活的观念。这种人的存在是整个教会的羞辱，是不可容忍的。
35 或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢?”
【本会注释】
怎样。人的本性是排斥复活观念的。根据观察，我们死后就会腐烂，身体最后会完全分解。所以那些相信人间哲学的人可能会问，四散的尘埃怎么能重新聚合使死了的人复活呢(见伯34:15;传12:7)。还有一个令人不解的问题是，那个重新组合的身体怎么与已经分解的身体相比较呢?
36 无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。
【本会注释】
无知的人。aphrōn，“没有感觉的人”。 35节的问题说明提问的人没有思想或知识。
你所种的。35节的问题可以用一个众所周知，毫无争议，不会在人心中产生疑问的现象，即谷物的生长来解释。一粒麦子播在泥土里，就会分解而死。但是这个过程对于新植物的产生却是不可少的。这个司空见惯的现象既被人毫无疑问地接受，那么对于新的身体从腐败的旧身体中复活又有什么问题呢?
37 并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。
【本会注释】
子粒。只是子粒，没有叶子，叶片或外壳。种下去的就是这样的子粒。长出来的植物与种下去的种子不一样。复活时从坟墓中出来的身体与放在坟墓中的身体也一样的。当然是相似的，但也有所不同。新身体不是由旧身体的物质所组成的，但保留着原有的个性特性(见42-52节怀爱伦注释)。
38 但上帝随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。
【本会注释】
上帝随自己的意思给他一个形体。各类谷物繁衍的奇迹来自上帝。祂是一切生命和生长的作者。谷粒靠自己无法萌发生命(见《教会证言》卷八第259,260页)。同样，死人腐朽的身体也无法靠自己复活。但是上帝已为复活作出安排。这奇迹的发生完全是靠祂的能力。在复活时，每一个人都将有一个合适于他的身体。义人将拥有荣耀的身体，而恶人则带着沦丧的状态复活(见《善恶之争》645，662页)。
39 凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。
【本会注释】
肉体各有不同。肉体是组成身体的物质。肉体是各有不同的。上帝既已命定世上存在不同的身体，祂在人复活上时供给人不同的身体就不奇怪了。
40 有天上的形体，也有地上的形体;但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。
【本会注释】
天上的。epourania。解经家对该词有不同的见解。有人认为保罗是指太阳、月亮和星星，也有人认为是指天使。这两种解释都适于说明身体不具有一样的外貌。但下一节提到太阳、月亮和星星，似乎支持第一种解释。这里指出两种迥然不同的身体;一种完全不属这个世界，另一种则属于这个世界。既了解到这两种身体的巨大差异，就不难理解我们现在属世的人体与我们在复活时所拥有的身体之间的巨大差别了。
天上形体的荣光。天体灿烂，美丽而辉煌，与地上的物体迥然不同。虽然鸟类、花朵、树木、矿石和人类都有其自己的美丽和魅力，他们与天上的事物却是不同的。人类既不质疑天上事物与地上事物之美的差异，为什么不愿意承认今生的身体与在天上生活的身体之间的差别呢?
41 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光;这星和那星的荣光也有分别。
【本会注释】
荣光。太阳、月亮和星星等天体各有其光辉与美丽。星星有不同的亮度，甚至有不同的色彩。保罗在40节说明天上的身体与地上的身体是不同的。在本节他论说明天上之间也是有差别的。他们不仅与地上的物体不同，他们彼此之间也有不同。保罗就是这样强调他的论点，即复活的身体与必朽的身体是他一样的。造成大自然界这种差异的上帝，具有无限的能力，可以在复活时给祂的圣徒一个不同的新身体。
42 死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的;
【本会注释】
必朽坏的。保罗转而将人与植物进行比较(37,38节)。他把赎民的身体比作种在地里的种子，将来能为上帝的国长出庄稼。墓地有时被称为上帝的陵园。那里正在静静地发生着看不见的分解过程，却是为荣耀的复活做准备。在基督复临时，这个世界历史的冬天过去了，永远的春天来到了(见林前15:52;帖前4:16)。
复活的。保罗强调，已死义人的复活不仅是可能的，而且是必然的。这对于在今生因疾病而日渐衰弱，因死亡而恐惧的人来说，是最鼓舞人心的真理之一。
不朽坏的。信徒复活的身体不再患病、败坏和分解。
43 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的;所种的是软弱的，复活的是强壮的;
【本会注释】
所种的是羞辱的。从某种意义上说，死亡的身体是有羞辱的。因为它会腐朽，很快就令人厌恶，故需要埋葬掉。
复活的是荣耀的。复活的圣徒将以高贵、美丽、荣耀和完善为特征。他们的身体就像基督的身体(腓3:20,21;《善恶之争》645页)。
软弱的。astheneia，“缺乏力量”，“虚弱”，“患疾”。不但指地上的身体活着时的软弱，也是指作为尸体时的完全无能，以及它无法抗拒腐朽。地上软弱的身体很快就受制于疾病，其生命力在死亡的冲击下迅速消失。
强壮的。dunamis，“力量”，“能量”，“能力”。上帝的大能将在复活的奇迹中彰显。复活的身体将不再有折磨今生身体的软弱，和缺乏耐力(见赛33:24;40:31;启7:15,16;22:5;《善恶之争》676页)。
44 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。
【本会注释】
血气的。psuchikos，是源于psuche的一个形容词。Psuche常译为“心灵”， Psuchikos意为“关于今生”。复活的圣徒将拥有真正的身体。保罗将短暂今生的身体与赎民复活后在上帝荣耀国度里享有永生的荣耀身体进行对比(见林前15:50,52;腓3:21;西3:4;约壹3:2)。属血气的身体是暂时存在的，会遭遇疼痛、疾病、疲乏、饥饿和死亡。这个身体在今生结束时放在坟墓里(见伯14:1,2,10-12;21:32,33)。属灵的身体将消除一切咒诅的痕迹(见《善恶之争》644，645页)。
若有血气的身体。保罗的推理不很明确。他似乎是说，低级状态的存在预示着高级状态的存在。或也许保罗是依据他所做关于复活必然性的论述。正如种子撒在地里一定能结出相应的作物，种下必坏的身体必能以不朽的身体复活。
45 经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵(“灵”或作“血气”)的活人”;末后的亚当成了叫人活的灵。
【本会注释】
经上也是这样记着。指创2:7。保罗用“第一个”和“亚当”等词进行解释。
活人。psuche，psuchikos(“自然的”)即源于该词(见第44节注释)。
末后的亚当。就是基督(见罗5:14注释)。正如人类从第一个人亚当身上获得属世的本性，他们也藉着基督获得了复活的身体。亚当是广大暂时存在之人的头。基督是藉着相信在祂复临时能得着属灵的身体并进入永生之人的头(见罗5:15-18;林前15:51-54)。
叫人活的灵。就是能赐人生命的灵。亚当是“有灵的活人”。基督则是赐生命之主。耶稣说祂有权柄叫死人复活(见约5:21,26;11:25)。祂藉着让几个人从死里复活，行使祂对于这短暂属世生命的权力(见路7:14,15;8:54,55)。祂赐生命权柄的这些表现，证明祂在复临时能叫死人复活。
46 但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。
【本会注释】
属灵的不在先。圣徒在复活时所得到的属灵身体，是他们自然生命的延续。先来是有自然的生命。属灵的身体并不存在，直到复活之时上帝给每一个圣徒新的身体。
47 头一个人是出于地，乃属土;第二个人是出于天。
【本会注释】
属土。choïkos，“尘土所造”。头一个人亚当是人类的始祖，是上帝用“地上的尘土”造的(创2:7)。
第二个人。指基督(参第45节注释)。
天。有文本为“天上的主”。耶稣是唯一从天上来作人类元首的。“第二个人”在与人类建立紧密关系之前就已存在。但是当祂来住在人间时，祂降卑自己，以人性遮盖神性(见加4:4;《历代愿望》48，49页)。
48 那属土的怎样，凡属土的也就怎样;属天的怎样，凡属天的也就怎样。
【本会注释】
那属土的怎样。指亚当。亚当所有的子孙都带有他堕落的本性。他们是软弱必死的，就像的他败坏与必死一样。
属天。圣徒在复活时身体将要改变。新的身体将“和祂(基督)荣耀的身体相似”(腓3:20,21)。
49 我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。
【本会注释】
将来也必有。或“让我们也有”。前者似乎更符合原文。见第44节注释。
50 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受上帝的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。
【本会注释】
我告诉你们说。保罗再次强调他在35-49节所论述，复活的身体将与现在的身体不同。人类败坏的身体不适于享受荣耀完美的国度。在罪恶侵入人间之前，人类的身体适合住在完美的世界(见创1:31)。上帝所创造的都很完美。因此亚当和夏娃的身体也是完美的，不会败坏，与他们完美的环境相称。人类犯罪之后，他的本性改变了。因此在重新享受伊甸之福以前，他们的身体要变化，以适应天上的完美。
有人认为这句话是说复活的身体无血无肉。这样的结论是没有根据的。“血肉”只是比喻世上的人(见太16:17;加1:16;弗6:12)，不能按字面来理解。保罗只是说明人类现在的身体是不适于进入上帝的国度。复活的身体将有血有肉，因为我们新的身体将于基督荣耀复活的身体相似(腓3:20,21)。基督的身体是有“骨肉”的(路24:39;参《历代愿望》803页)。我们还可以进一步推论，复活圣徒的身体与亚当起初被造时没有多大区别(创2:7)。人类如果没有犯罪，无疑将永远保持那身体。
51 我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变，
【本会注释】
奥秘的事。见罗11:25注释。
不是都要睡觉。关于把死亡比作睡觉，见约11:11注释。保罗要我们注意到，有人将不会死亡，而从不完美的身体变为属天完美的状态。这瞬间的改变使他们与复活的圣徒一样(见《善恶之争》322，323页;《救赎的故事》412，413页)。
都要改变。“都”包括基督再来时活着和已死的人。前者必朽的身体瞬间变为不朽的，后者带着不朽的身体复活(参林后5:1-4注释)。
52 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。
【本会注释】
在一霎时。en atomo，“刹那间”，“即刻”。Atomos在《新约》中只出现在本节。英语的“原子”(atom)即源于该词。该词意为“眨眼之间”，表明活着的圣徒所发生的身体改变是极快的。
号筒末次吹响的时候。下面说明这个荣耀的变化所发生的时间。在基督复临时，“上帝的号筒”将要吹响，死的忠心信徒将要复活，身体完全不受罪恶所影响(西3:4;见帖前4:16注释)。那时活着盼望主来临的基督徒将经历奇妙的改变。他们的身上将消除一切败坏的和不完美的痕迹，变得像基督荣耀的身体(见腓3:20,21;约壹3:2)。他们将奇妙地经历不尝死味而从地上被接到天上，像以利亚那样。以利亚是基督再来时所有活着的真信徒的预表(见王下2:11;《先知与君王》227页)。
53 这必朽坏的总要变成(“变成”原文作“穿”;下同)不朽坏的，这必死的总要变成不死的。
【本会注释】
必朽坏的。圣徒的身体必然发生改变。已死的，将从死里复活，变成不死的，不朽坏的(42节);活着的，也将变为不朽的状态;因为他们现在这个样子不能进天国(50节)。
总要变成。enduo，“穿上”，如衣服等。这清楚地指出，在这种身体的改变发生时，个人的身份依然保留。每一位赎民将保持自己的特征(见《天路》332。361页;《教会证言》卷二第266,267页;《教会证言》卷五第215,216页;林前15:42-52怀爱伦注释)。
必死的。即受制于死亡。只有接受上帝藉耶稣基督所赐救恩的人，才能得到这不死的礼物。这礼物在耶稣再来时将归于他们(见约3:16;罗2:7;6:23;林后5:4)。
54 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
【本会注释】
死被得胜吞没。无疑引自赛25:8，但希伯来文圣经与七十士译本不完全一致。基督来时，死了的义人和活着的义人发生了必朽到不朽的奇妙转变。那时人类的大仇敌不再搅扰赎民。当死亡的阴影笼罩圣徒时，他们最后的思想是睡觉，最后的感受是死的痛苦。但当他们看见基督复临赐给他们不朽之恩典时，他们的第一个感受就是大喜乐。他们不再受制于死亡的权势(见《善恶之争》550页)。
55 死啊!你得胜的权势在哪里?死啊!你的毒钩在哪里?
【本会注释】
死啊。引自何13:14(见该处注释)。在这胜利的欢呼声中，所有凯旋的圣徒，就是那些永远摆脱死亡所带来苦难与分离之威胁的人，将死亡和坟墓拟人化，并对它们说话。基督复临时，赎民将永远脱离这个仇敌自亚当堕落以来一直对全人类的控制。
毒钩。kentron，“刺棒”，“(矛的)尖头”，“(蜜蜂、黄蜂、蝎子的)刺”。
56 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。
【本会注释】
死的毒钩。这里指“罪”。死亡像蝎子一样，是有毒钩的，那就是因罪而来的致命权势。罪是死的原因(见罗6:23)。但赎民将不再犯罪，因此也不再感受死的毒钩(见鸿1:9;赛11:9;启21:4)。
律法。见罗7:7-11注释。
57 感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。
【本会注释】
感谢上帝。本节展示全部圣经的主题，即藉着上帝的大能，通过我们的主耶稣，人类重新得到上帝的悦纳，恢复起初完美的状态，脱离罪的一切影响(见《教育论》125，126页;参罗7:25)。赎民因战胜仇敌的权势，千秋万代赞美和荣耀上帝(见启5:11-13;15:3,4;19:5,6)。
58 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工;因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的。
【本会注释】
所以。鉴于所启示复活的荣耀真理，保罗劝勉信徒抵抗撒但的使者破坏他们对基督信心的一切努力。
我亲爱的弟兄们。保罗在生活中证明了耶稣的门徒要彼此相爱的真理(见约13:34,35)。这爱在他们甘愿为彼此受苦上显示出来(见加4:19;西1:24;2:1,2;帖前2:8,9;3:7,8)。
坚固，不可动摇。激励信徒要坚持他们的信仰，不允许什么事搅扰他们。这个如磐石般坚定的呼吁借着使徒在这一章巧妙解释的复活的真理而坚固。由于关于未来如此奇妙的保证，信徒不该被恶者各种形式的试探所影响，无论是肉体放纵，还是因为世俗哲学之路而转离这确定的福音事实。不允许人或物将信徒从他信仰和希望的根基上动摇。
竭力多作。为真理而不断工作的伟大动机是积极的保证，而这努力将不会“在主里徒劳”，但将导致心灵的得救和上帝荣耀的增进(见诗126:6;传11:6;赛55:11;林前3:8,9)。
