列王记下8章
1以利沙曾对所救活之子的那妇人说：“你和你的全家，要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。”
2妇人就起身，照神人的话，带着全家往非利士地去，住了七年。
3七年完了，那妇人从非利士地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。
4那时，王正与神人的仆人基哈西说：“请你将以利沙所行的一切大事告诉我。”
5基哈西告诉王以利沙如何使死人复活，恰巧以利沙所救活她儿子的那妇人，为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：“我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。”
6王问那妇人，她就把那事告诉王。于是王为她派一个太监，说：“凡属这妇人的都还给她，自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她。”
7以利沙来到大马士革，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：“神人来到这里了。”
8王就吩咐哈薛说：“你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好?”
9于是，哈薛用四十个骆驼，驮着大马士革的各样美物为礼物，去见以利沙。到了他那里，站在他面前说：“你儿子亚兰王便哈达打发我来见你，他问说：‘我这病能好不能好?’”
10以利沙对哈薛说：“你回去告诉他说：‘这病必能好’;但耶和华指示我，他必要死。”
11神人定睛看着哈薛，甚致他惭愧。神人就哭了。
12哈薛说：“我主为什么哭?”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”
13哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢?”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”
14哈薛离开以利沙，回去见他的主人。主人问他说：“以利沙对你说什么?”回答说：“他告诉我你必能好。”
15次日，哈薛拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，王就死了。于是哈薛篡了他的位。
16以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基，作了犹大王。
17约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。
18他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样;因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。
19耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。
20约兰年间，以东人背叛犹大，脱离他的权下，自己立王。
21约兰率领所有的战车往撒益去，夜间起来，攻打围困他的以东人和车兵长。犹大兵就逃跑，各回各家去了。
22这样，以东人背叛犹大，脱离他的权下，直到今日。那时，立拿人也背叛了。
23约兰其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。
24约兰与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子亚哈谢接续他作王。
25以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。
26他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚她利雅，是以色列王暗利的孙女。
27亚哈谢效法亚哈家，行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样。因为他是亚哈家的女婿。
28他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战，亚兰人打伤了约兰，
29约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。
耶利米哀歌4章
1黄金何其失光!纯金何其变色!圣所的石头倒在各市口上。
2锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠手所做的瓦瓶?
3野狗尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。
4吃奶孩子的舌头因乾渴贴住上膛;孩童求饼，无人擘给他们。
5素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒;素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。
6都因我众民的罪孽比所多玛的罪还大;所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆。
7锡安的贵胄素来比雪纯净、比奶更白;他们的身体比红宝玉(注：或作“珊瑚”)更红，像光润的蓝宝石一样。
8现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识;他们的皮肤紧贴骨头，枯乾如同槁木。
9饿死的不如被刀杀的，因为这是缺了田间的土产，就身体衰弱，渐渐消灭。
10慈心的妇人，当我众民被毁灭的时候，亲手煮自己的儿女作为食物。
11耶和华发怒成就他所定的，倒出他的烈怒，在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。
12地上的君王和世上的居民，都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。
13这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在城中流了义人的血。
14他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。
15人向他们喊着说：“不洁净的，躲开，躲开!不要挨近我!”他们逃走飘流的时候，列国中有人说：“他们不可仍在这里寄居。”
16耶和华发怒，将他们分散，不再眷顾他们。人不重看祭司，也不厚待长老。
17我们仰望人来帮助，以致眼目失明，还是枉然。我们所盼望的，竟盼望一个不能救人的国!
18仇敌追赶我们的脚步像打猎的，以致我们不敢在自己的街上行走。我们的结局临近，我们的日子满足，我们的结局来到了。
19追赶我们的比空中的鹰更快;他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。
20耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说：“我们必在他荫下，在列国中存活。”
21住乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐，苦杯也必传到你那里;你必喝醉，以致露体。
22锡安的民哪，你罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使你再被掳去。以东的民哪，他必追讨你的罪孽，显露你的罪恶。
哥林多后书1章
1奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒：
2愿恩惠、平安从 神我们的父和主耶稣基督归与你们!
3愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父 神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的 神。
4我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用 神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
5我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
6我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救;我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。
7我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
8弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。
9自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的 神。
10他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
11你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
12我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着 神的圣洁和诚实;在世为人，不靠人的聪明，乃靠 神的恩惠，向你们更是这样。
13我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识，
14正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。
15我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处。
16也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。
17我有此意，岂是反覆不定吗?我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗?
18我指着信实的 神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。
19因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传 神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。
20神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的(注：“实在”原文作“阿们”)，叫 神因我们得荣耀。
21那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是 神。
22他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据(注：原文作“质”)。
23我呼吁 神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。
24我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
哥林多后书2章
1我自己定了主意，再到你们那里去，必须大家没有忧愁。
2倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢?
3我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。
4我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。
5若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。
6这样的人，受了众人的责罚也就够了;
7倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。
8所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。
9为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。
10你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，
11免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。
12我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。
13那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。
14感谢 神!常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。
15因为我们在 神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。
16在这等人，就作了死的香气叫他死;在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?
17我们不像那许多人，为利混乱 神的道，乃是由于诚实、由于 神，在 神面前凭着基督讲道。
列王记下8章
提要：1 书念的妇人，为躲避预先警告的饥荒，离家七年，后来，王因以利沙所行的神迹将原属她的房屋地产归还于她。7 以利沙来到大马士革，哈薛，奉便哈达差遣，带着礼物去见先知，当哈薛听到预言后就杀了他的主人，篡了他的位。16 约兰在犹大的邪恶统治。20 以东和立拿人反叛。23 亚哈谢接续约兰作王。25 亚哈谢的邪恶统治。28 亚哈谢到耶斯列看望受伤的约兰王。
书念的妇人回原住址
王下8:1 以利沙曾对所救活之子的那妇人说：“你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。”
【本会注释】
曾。这是希伯来文we，一个简单的连词，大多数情况下翻译为“和。”但是在这里，它不应被理解成一个表示时间前后顺序的词，好像它后面所叙述的事是紧跟着它前面章节的事发生似的。换句话说，这个连词以前和它以后所记载的事并不存在必然的时间上的前后连续关系。这章开头的从句应该翻译为，“以利沙曾……说。”经文中的事件事实上并不一定是按照它们被记载的顺序发生的。
这件事发生在王下4:8-37节所记之事的后面，但究竟过了多长时间我们却不得而知。那孩子当年从死里复活时他的父亲还在世。但现在有迹象表明那书念妇人已经成了一个寡妇。至少这里没有提到她的丈夫。先知指示她离开自己富裕兴盛的家，这么大的事，似乎她的丈夫也没有发表什么意见或提供一些帮助。
住。以利沙极其关心那些他奉命去服侍之人的利益。他尽自己最大的力量去做所有人的朋友。无论身处何地，他随时都准备去帮助别人，减轻他们的负担，使他们过的更好。现在艰难的日子将要到来，他建议那书念的妇人离开自己的家乡，起身往一个能继续生存的地方去寄居。
饥荒……七年。这次饥荒发生在以色列王约兰的日子，但具体是什么时候就不好说了。
王下8:2 妇人就起身，照神人的话带着全家往非利士地去，住了七年。
【本会注释】
照神人的话。那书念的妇人已经知道顺从就必蒙福。尽管前头还有很多艰难险阻，然而这个指示是从上帝而来，如果她不顺从就将遭遇更为不幸的事。
非利士地。非利士人的家园位于地中海和巴勒斯坦中部山脉之间的肥沃土地上。这片土地的出产可与中部山脉的丘陵相提并论。当年迦南地发生饥荒时，以撒曾举家迁往非利士地寄居(创26:1)。亚伯拉罕在类似的情况下也曾前往埃及并住在那里(创12:10)。拿俄米曾经寄居在摩押地“约有十年”(得1:4)。因此，在这即将临到的七年饥荒里，那书念的妇人也往非利士地去寄居在那里。
王下8:3 七年完了，那妇人从非利士地回来，就出去为自己的房屋田地哀告王。
【本会注释】
为自己的房屋。有关这位书念妇人的事曾被详细记述过。正是在她的家中为以利沙盖了一间小屋(王下4:8-11)，收获的季节在她家的田地里她的儿子患了重病(王下4:18,19)。当她离家寄居非利士地期间她的房屋田产被人占去了。它们可能是被当地官府当作无主财产没收，也有可能是被周围的邻居将其据为己有了。但不论是谁，都拒绝将这些财产归还于她。因此她不得已只能直接向王申诉。在古代东方国家中百姓私人向国王诉冤是很普遍的一件事，《圣经》的记载屡次提到这样的事(撒下14:4;王上3:16;王下6:26)。
王下8:4 那时王正与神人的仆人基哈西说：“请你将以利沙所行的一切大事告诉我。”
【本会注释】
与……基哈西说。这句话更准确地说应该是，王“正”与基哈西说。这里提到基哈西表明此事发生的时候他还是以利沙的仆人，当时他还没有因乃缦来访时所表现的贪婪和欺骗而被免职。
一切大事。以利亚和以利沙的生平故事充满了许多有趣的事情，内容丰富生动，情节扣人心弦，非常具有吸引力。不论是平民还是国王都很喜欢听人讲述这些上帝先知们的事迹。毫无疑问，宫廷、村舍、国内、国外，无论在哪，这些故事都一再地被人传述。后来这些事迹简纂成书，收录到希伯来人的圣史之中，用于鼓励和教导我们这现代的人。上帝在那个时代所行的事，如今他仍然有能力也愿意为我们行。那引起古人兴趣的讲述，虽历经千载却仍充满新意，并时常鼓舞着我们。以利沙的上帝今天在世界各处依然为他所拣选的仆人施行恩典的神迹。人耳所听到的故事再没有什么比讲述上帝如何通过他的仆人作工施行他大能的神迹更为有趣更为振奋灵魂的了。
王下8:5 基哈西告诉王以利沙如何使死人复活，恰巧以利沙所救活她儿子的那妇人为自己的房屋田地来哀告王。基哈西说：“我主我王，这就是那妇人，这是她的儿子，就是以利沙所救活的。”
【本会注释】
基哈西告诉王。正当基哈西向王讲述那书念妇人的儿子是如何从死里复活时，充满戏剧性的一幕出现了，那妇人自己来了。这样的事情并非出于偶然。上帝是活着的上帝，他看顾着他地上儿女的日常事务。护庇的天使一直在工作，保佑着上帝的儿女并引导他们的脚步走在胜利和蒙福的道路上。耶和华通过以利沙说话，同时，他也派遣他的天使引领书念妇人在最恰当的时机来到王的面前，使她的恳求获得最好的效果。
王下8:6 王问那妇人，她就把那事告诉王。于是王为她派一个太监，说：“凡属这妇人的都还给她，自从她离开本地直到今日，她田地的出产也都还给她。”
【本会注释】
一个太监(直译为：一个官员)。希伯来文saris，字面上是，“太监。”他们通常负责照料东方国家君王的妃子(斯2:3,14,15;4:5 [翻译为“太监”“内臣”];王下9:32)。他们这些人正适合陪同王宫里的女性并照顾她们。
出产。书念的妇人不仅收回了她的财产，她还得到了这些年离家在外期间按理应该属于她而没有归给她的田地出产。
以利沙和便哈达王
王下8:7 以利沙来到大马色，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：“神人来到这里了。”
【本会注释】
以利沙来到大马士革。大马士革就是那个不久前还在寻索以利沙性命(王下6:8-15)的国王的首都。以利沙在大马士革能否得到友善的对待，亚兰王是否还在想要索取他的性命，这些都不能确定。便哈达欠以利沙两个人情，以利沙不仅治好了他重臣乃缦的大麻风还放走了那些落入约兰之手的亚兰军队(王下6:22)。但从另一方面来说，以利沙也屡次破坏了便哈达伏击约兰的计划(王下6:9-12)，同样还是他，预言了亚兰军队从撒玛利亚狼狈的撤退(王下7:1-7)。但不论亚兰王的态度如何，以利沙还是来到了大马士革。他始终将耶和华的吩咐放在自己的安危之前。
神人。毫无疑问所有亚兰人都知道以利沙是医治乃缦大麻风的那一位。当便哈达卧病在床时恰巧以利沙来到了大马士革，人们可能很自然地将先知到来的消息报告给王，亚兰王或许也会召见神人。
王下8:8 王就吩咐哈薛说：“你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好?”
【本会注释】
哈薛。哈薛无疑是亚兰宫廷里的一位重臣。从便哈达托付他如此紧要的任务，让他去和以利沙接触求问自己的身体能不能恢复这件事上就可以看出亚兰王是多么地看重他。
带着礼物。那些日子人们在求问先知的时候都要带些礼物以示尊敬(民22:7;撒上9:7;王上14:2,3;王下5:5)
求问耶和华。这个命令从亚兰王口中发出很不寻常，它是以利沙良好工作效果的显著凭据。希伯来人看为异教的一个国家以利沙竟使其承认自己是上帝的先知，并且对方竟来托他求问耶和华。亚兰王给哈薛的命令在他的全体人民面前证明了他对希伯来人的上帝心存期待。他还使他的国家明白他不再认为只有亚兰的神明是至高无上的了。
如果以色列百姓忠于他们的使命，这同样的见证也许早已出现在很多的国家中。上帝对希伯来人最初的旨意就是要让他们成为高山上的光，照亮地极，驱散进入世人心中的愚昧和黑暗。如果有更多的以利沙，可能就有更多的王，像便哈达那样见证上帝的伟大。如果以色列中有更多的信心和顺从，也许世界会更有信心和希望。以色列的失败牵连到它周围国家的失败和灭亡。对以色列的拯救也会影响世界上其他人的得救。
我这病能好不能好?。惟有上帝能回答亚兰王所提的问题。便哈达知道即使求问亚兰国的祭司和先知他也得不到什么确切可靠的答复。亚兰王派遣使者求问以色列上帝的行为和数年前亚哈谢求问“以革伦神巴力西卜”关于自己能否从病中复原的事(王下1:2)形成了鲜明的对比。以利亚因以色列王可耻的行为严厉地责备了他并预言他必定要死(王下1:4)。便哈达和亚哈谢是同时代的人，所以那发生在以色列王身上的事可能传到了亚兰王的耳中。当然，便哈达向以利沙所求的不仅仅是一个诊断，他还想邀请以色列的先知像医治乃缦那样为他治病。
王下8:9 于是哈薛用四十个骆驼，驮着大马色的各样美物为礼物，去见以利沙。到了他那里，站在他面前，说：“你儿子亚兰王便哈达打发我来见你，他问说：‘我这病能好不能好?’”
【本会注释】
于是哈薛……去。这明显是一种表示敬意的行为，它充分表明了以利沙此时在这个敌国所受到的尊重。先知此时或住在大马士革城内或住在离城不远的地方，哈薛奉差遣去的就是这样一个地方。
各样美物。当时大马士革是一个重要的贸易中心，城中有许多东方最著名的奇珍异宝。比如，美丽的金银器皿，昂贵的丝绸锦缎，罕见的珍馐佳肴，各种动人的珠宝首饰，以及使用芬芳馥郁价值连城的木材制作的家具器件。
四十个骆驼。东方的国家都致力于虚浮的炫耀和奢华的展示，亚兰王很可能希望通过送给先知大量价值不菲的礼物来极尽能事地进行夸耀。四十头骆驼，带着大量珍贵的礼物慢慢前行，穿街过市，这会给百姓留下深刻的印象，使他们看到国王的富足和慷慨以及他对先知的尊重和高举。
你儿子……便哈达。这是一种尊称，类似于先知门徒对他们的师傅(王下2:12)以及仆人对他们的主人(王下5:13)所使用的“父亲”这种表达。当约兰对以利沙存有最高敬意的时候(王下6:21)他对先知使用的就是“父亲”这一称呼。同样，当以利沙最后病危的时候约阿施也称呼他为“我父”(王下13:14)。毫无疑问哈薛是受便哈达吩咐才使用这种称呼的，为的是让先知感到王对他极高的尊重。
王下8:10 以利沙对哈薛说：“你回去告诉他说，这病必能好;但耶和华指示我，他必要死。”
【本会注释】
这病必能好。这句话在希伯来原稿中是否定的。因此，尽管在希伯来文的结构中存在一些理解上的困难，但这句话还是应该翻译为“你必不能好。”到了后来这句话在希伯来圣经的边页上被改为“这病必能好。”这个变化的原因是，将希伯来文中的否定词lo'改成了lo，意思是“对他”。所有古代的版本和一定数量的希伯来文版本都同意这个边页上的说法。但这样的叙述就和后面紧接着的一句话“他必要死”相矛盾了。对此有很多的解释，下面这一个是最符合逻辑的：以利沙给王的保证是他的病不至于死。的确，这病本身不是致命的，就这点来说，他必定能活，这也是先知指示哈薛回复王的话。王所问的也是他的病能不能好，对于这个问题答案是明白确定的，王的病不会给他带来死亡，他能康复。
王下8:11 神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了;
【本会注释】
甚至他惭愧。以利沙好像是在看着哈薛的脸并一直盯着他。我们不知道哈薛是否怀有野心想要坐在他主人的位上，如果有，那他现在一定认为以利沙将他看透了。
王下8:12 哈薛说：“我主为什么哭?”回答说：“因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。”
【本会注释】
我知道你必苦害。耶和华比哈薛自己更为清楚他将来要做什么。一个人在犯罪之前很少能将他所有阴险、可耻的行为都一下想好。一种邪恶的念头引起另一种邪恶的念头，一件罪恶的行为引起另一件更为罪恶的行为，直到一个人全然走上犯罪作恶的道路，深陷其中还不自知，因为他原先根本没有想到自己会走到这一步。
摔死他们的婴孩。这位亚兰国未来的君王，若任其心中的苦毒和仇恨滋长蔓延，他将会以最残忍的手段虐待以色列的百姓。和平时期的人总意识不到自己在战争中将会变得多么残酷，将会做出何等恐怖的事来。以利沙列举出来的恶行在东方国家中并不少见(见王下15:16;何10:14;13:16;摩1:3,13)，尤其是在他们穷兵黩武疯狂发动战争的时候。
王下8:13 哈薛说：“你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢?”以利沙回答说：“耶和华指示我，你必作亚兰王。”
【本会注释】
一条狗?。这用来表明一个人的地位很低或非常受人轻视(见撒上17:43;24:14;撒下3:8;9:8;16:9)。哈薛或是在表明极度的谦卑或是在用这种语气表示自己的无辜。他看上去很惊讶，似乎受到了非常的震撼。也许他早已怀存恶念，但在这个时候他还没有完全计划好所有的罪恶就及时受到了责备。当人开始行恶时就被告知了此恶行最终的结果他所受到的震撼是很大的。
王下8:14 哈薛离开以利沙，回去见他的主人。主人问他说：“以利沙对你说什么?”回答说：“他告诉我你必能好。”
【本会注释】
必能好。哈薛将先知的话告诉了他的主人，但有所保留。他没有将耶和华所说王必定要死的话告诉便哈达。
王下8:15 次日，哈薛拿被窝浸在水中，蒙住王的脸，王就死了。于是哈薛篡了他的位。
【本会注释】
拿被窝。可能是床上的被单。哈薛将其盖在便哈达的脸上使他窒息而亡。毫无疑问他如此做是为了让这件事看上去好像是一起意外事件，或者让别人认为他是自然死亡。
犹大国王约兰
王下8:16 以色列王亚哈的儿子约兰第五年，犹大王约沙法还在位的时候，约沙法的儿子约兰登基作了犹大王。
【本会注释】
约兰第五年。关于以色列王约兰的统治纪年请见第77,81,145,150页。
约兰。关于犹大王约兰和他父亲约沙法的联合执政见王下1:17;3:1节的注释。这里是接着王上22:50节继续讲述犹大王国的历史，那一节提到了约沙法的去世。
王下8:17 约兰登基的时候年三十二岁，在耶路撒冷作王八年。
【本会注释】
八年。关于这一时期以及年代的计算方法见第148,150页。
王下8:18 他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样;因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事。
【本会注释】
以色列诸王所行的。有很多迹象表明犹大在这一时期与以色列国的联盟异常紧密并且犹大还效法这北方邻国的恶行。其中一个证据就是犹大采取了以色列的纪年方法(见王下9:29节的注释)。
亚哈的女儿。这是指亚她利雅(第26节)。亚哈和耶洗别的女儿亚她利雅与约沙法的儿子约兰结婚是为了巩固两国的联盟(代下18:1)。这种结盟国家王室之间的婚姻在古代东方非常普遍。犹大从这桩联姻和结盟中除了麻烦和祸患，所得到的甚少。亚她利雅是一个道德品质和她父母相同的女人，她终其一生给犹大带来了很多忧患和伤害。在两国的盟约下约沙法曾参加了亚哈攻打亚兰国的军事行动(王上22:4,29);他与亚哈的儿子亚哈谢一同在以旬迦别建造船只(代下20:35,36)，还和约兰一起攻打摩押(王下3:7)。
行耶和华眼中看为恶的事。以色列的诸王很早就有这样的记录，但现在犹大也效法他们北方的邻国，走在邪恶的道路上。约兰一即位就杀了自己的众兄弟，他的父亲曾将极多的金银财宝和坚固城邑赐给他们(代下21:3,4)。他还在国中引入了很多种偶像崇拜的形式(代下21:11)。
王下8:19 耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。
【本会注释】
因大卫。见王上11:36节的注释。上帝赐给大卫家的灯光本应世世代代照耀下去，但他那些邪恶的子孙，比如约兰，几乎要使这灯光熄灭了。
王下8:20 约兰年间，以东人背叛犹大，脱离他的权下，自己立王。
【本会注释】
以东人背叛。耶和华此时并没有让犹大国灭亡，他也没有让大卫子孙的王朝结束，然而由于他们的罪恶，犹大必要经历一些痛苦和挫折。那已臣服于犹大一百五十年的以东人在约兰统治期间造反想要为自己争取独立。当上帝在巴勒斯坦建立以色列国时，他计划耶路撒冷最终要成为世界的都城，全地的人都将成为一国一民，在团结、幸福、和平以及兄弟般的友谊中共同敬拜天上的上帝(《路》第二十三章;《历》第六十三章)。但他们没有将信心的光辉照耀出去，反倒被周围的黑暗所笼罩。
立王。很明显他们推翻了原先那个臣服于犹大的政权，为自己选立了一位新王，声明以东的主权并取消向宗主国的进贡。当年正是大卫征服了以东使其向他纳贡称臣的(撒下8:14)。在所罗门的日子以东仍旧是以色列的附属国，因为所罗门在以东南部边界的以旬迦别驻扎有一支海军(王上9:26)，并且这种情况一直持续到约沙法统治的时期(王上22:47,48)。
王下8:21 约兰率领所有的战车往撒益去，夜间起来，攻打围困他的以东人和车兵长;犹大兵就逃跑，各回各家去了。
【本会注释】
约兰(Joram)。这是约兰(Jehoram)的缩写形式，它出现在这里以及第23和24节。在第16,25,28和29节这个名字的缩写形式也被用于同时代的以色列王(第28节)。在王下1:17节和代下22:6节两个王都被称作约兰(Jehoram)，在代下22:5节中以色列王的名字是这两种形式，Joram和Jehoram(见第78页的注释)。
撒益。此地名在《圣经》中只于这里出现过，如今它的具体位置不详。
所有的战车。想以战车作为主要军事力量深入以东腹地是一件很困难的事。约兰可能向南只到达了以东的边界就碰上了在此集结的敌军。
攻打……以东人。这一节从希伯来文翻译过来有一些困难。它的意思好像是以色列王率领他的战车攻打围困他们的以东人。情况可能是，在夜幕的掩护下以东人前来攻击犹大的军队并最终将其包围，被发现之后犹大人开始反击要跳出敌人的包围圈，突围到安全的地方。
各回各家(直译为：进了自己的帐篷。
这里是指，犹大人逃回本国本家。关于“进了他们的帐篷，”或“到他们的帐篷)，”见撒下20:1节;王上8:66节。这次希伯来人失败了，他们本是要去镇压叛乱但却没有达成目的，他们被敌人追赶逃散，退回自己的国家。而以东人因着这次反抗获得了独立。
王下8:22 这样，以东人背叛犹大，脱离他的权下，直到今日。那时立拿人也背叛了。
【本会注释】
直到今日。直到写下这节经文的时候，犹大再没有能重新降伏以东。以东从那往后一直都是独立的国家，直到约翰-赫尔卡纳斯(John Hyrcanus)(主前134-104年)再次使其沦为自己的附属国。
立拿人。拉吉以北15.2千米处的一座城(书10:29-31)，它可能就是今天位于耶路撒冷西南37.6千米处的Tell es Sâfī。可能立拿人在非利士人攻击犹大的时候(代下21:16,17)趁火打劫发动了叛乱。
王下8:23 约兰其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。
王下8:24 约兰与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子亚哈谢接续他作王。
【本会注释】
约兰与他列祖同睡。关于他去世的情况见代下21:12-19节。
大卫城。代下21:20节记载约兰只是被葬在大卫城但不在列王的坟墓里。据说列王的墓地由一些忠心的祭司所控制，他们因为约兰的恶行而拒绝他在这里下葬。
亚哈谢。他名字的意思是“耶和华所取，”或“耶和华的产业。”将他名字各部分重新组合就变成了约哈斯，这是亚哈谢的另外一个名字(代下21:17)。尽管很多希伯来文手稿在这节中都保留了亚哈谢这个名字，但在代下22:6节中他还被称为亚撒利雅。
犹大国王亚哈谢
王下8:25 以色列王亚哈的儿子约兰十二年，犹大王约兰的儿子亚哈谢登基。
【本会注释】
约兰十二年。还有别处说亚哈谢是在约兰十一年登基的，这些说法都是正确的。关于这些表面上的矛盾之处见王下9:29节的注释。
约兰的儿子。根据代下21:17至22:1节，亚哈谢是约兰最小的儿子，他的众兄长都在敌人袭击王宫的时候被杀了。他和他的舅舅即亚哈的儿子、以色列王亚哈谢是同一个名字。犹大王亚哈谢的母亲是亚哈和耶洗别的女儿亚她利雅(王下8:18,27)。犹大王约兰除了亚她利雅可能还有别的妻子，为他生了其他的儿子。
王下8:26 他登基的时候年二十二岁，在耶路撒冷作王一年。他母亲名叫亚他利雅，是以色列王暗利的孙女。
【本会注释】
暗利的孙女(直译为：暗利的女儿)。亚她利雅是亚哈的女儿(第18节)。亚哈是暗利的儿子(王上16:28)。因此亚她利雅果真是暗利的孙女。“儿子”“女儿”这两个词在希伯来人中不论相差几辈可以代表任何后裔。基督是“大卫的子孙，”是“亚伯拉罕的后裔”(太1:1)(后裔，子孙：原文是儿子)。在这里亚她利雅被称为暗利的女儿是因为暗利在以色列历史上的重要地位。他是以色列诸王一个最重要皇室的创建者。尽管这些王都很邪恶，但他们都是积极有为的君主，他们为以色列在近东成为一个重要的国家贡献良多。亚述称以色列国为“暗利地，”尽管耶户灭绝了暗利全家，但仍被称为“暗利的儿子。”
王下8:27 亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事，与亚哈家一样，因为他是亚哈家的女婿。
【本会注释】
行耶和华眼中看为恶的事。根据代下22:3节亚哈谢的母亲亚她利雅“给他主谋，使他行恶。”很明显犹大王亚哈谢几乎完全处于他意志强横母亲的影响之下。
王下8:28 他与亚哈的儿子约兰同往基列的拉末去，与亚兰王哈薛争战。亚兰人打伤了约兰，
【本会注释】
与……约兰同往。以色列和犹大的联盟关系此时依然存在，亚哈谢会被期待与他的舅舅约兰一同参加这场战斗。由此我们还可以想到，约沙法曾和亚哈一同攻打亚兰(王上22:29)以及和约兰一同攻打摩押(王下3:7,9)。
与亚兰王哈薛争战。以色列和亚兰在便哈达统治期间烽火不断，这种争斗到了哈薛作王的时候仍在继续。这段时期的以色列对于亚兰国来说处于攻势。以色列在便哈达手中吃了不少亏，现在毫无疑问他们想寻找机会进行报复。古代东方国家中的君主更迭常是出现战争的信号，敌国可能会在新王立足未稳之时趁火打劫。哈马的阿拉姆语碑刻上提到过哈薛的名字，其拼写形式和《圣经》中相同。他的名字还出现在作为龙床装饰的象牙雕刻上。这些象牙的装饰板是在叙利亚北部的Arslan Tash发掘出土的。亚述文献中哈薛这个名字的形式为Haza'ilu。
哈薛与亚述王撒缦以色三世之间爆发过激烈的战争。根据亚述方面的记载，哈薛在这场战斗中大败，损失惨重，包括16,000步兵，1,131辆战车，骑兵470，以及他的营盘。撒缦以色叙述说哈薛是如何狼狈地从他面前仓皇逃命以及怎样被困在他的都城大马士革之中。都城大马士革之外亚兰的国土南起基列北至哈兰尽遭蹂躏，之后亚述王挥鞭西进，令推罗、西顿俯首称臣。撒缦以色是在他即位后18年也就是主前841年发动的这场战争。亚哈谢在这一年登基作犹大王，而同是这一年，以色列王约兰攻打了基列拉末(见第82页)。哈薛被亚述王撒缦以色重创之后，对于约兰来说收复基列拉末的时机似乎已经到了。数年前亚哈正是为了收回这个要塞而丢了性命(王上22:3-37)。
打伤了约兰。虽然约兰受了伤，但这次行动还是成功的，基列拉末又回到了以色列的手中(王下9:1,4,14,15)。
王下8:29 约兰王回到耶斯列，医治在拉末与亚兰王哈薛打仗的时候所受的伤。犹大王约兰的儿子亚哈谢因为亚哈的儿子约兰病了，就下到耶斯列看望他。
【本会注释】
到耶斯列。亚哈在耶斯列有他的行宫(王上18:45;21:1)，很明显，约兰继续使用将其作为一处休养的地方。
看望他。约兰受伤后亚哈谢很可能在基列拉末又待了一段时间，稍后将城攻取他才起身前去耶斯列看望他的舅舅。而这次探望却使他送了性命(王下9:27)。
耶利米哀歌4章
提要：1保罗劝他们帮助耶路撒冷弟兄的困难。10推荐提摩太，13在友好的劝勉之后，16以他同的问安结束书信。
1 论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。
【本会注释】
论到为圣徒捐钱。保罗为耶路撒冷的穷苦信徒发起一个特别的项目(参林后8;9)。几年前，他曾受托把安提阿教会的特别捐献带给遭受饥荒的人(参徒11:28-30;12:25注释)。保罗的心牵挂着他的犹太籍基督徒同胞(参加2:10)。
巴勒斯坦地区的经济状况和经济负担对于犹太人和基督徒有很大的压力。据估计政府和宗教税收合起来高达个人收入的百分之四十。一般人根本没有希望摆脱贫困。此外，耶路撒冷的教会还遭遇很多逼迫。大多数信徒都很穷。一些人因此而成为基督徒(参徒4:34,35;6:1;8:1;11:28-30)。他们需要其他地方比较富裕之弟兄的帮助(见徒8:1;《使徒行述》70页)。保罗负起责任向其他教会募捐帮助他们。他在哥林多信徒面前摆出他们亚该亚和马其顿姐妹教会的榜样，要求他们尽自己的本分(见罗15:25,26;林后8:1-7)。
也当。哥林多信徒应该像加拉太信徒那样接受这个义务。在各世代中，都有帮助穷人的工作交给教会，好使信徒们能培养同情心和爱心，向别人显示耶稣基督福音的大能(见路14:13,14;《教会证言》卷六261,270,273,280页;《教会证言》卷四619,620页;《历代愿望》369，370页)。我们对社会不幸成员的态度在很大的程度上决定了我们最后的命运(见赛58:6-8;太25:34-46;《教会证言》卷五612页)。耶稣亲自树立了帮助受苦之人的榜样。祂医治病人的时间要超过传福音的时间(见《教会证言》卷四225页;《历代愿望》350页)。
2 每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着，免得我来的时候现凑。
【本会注释】
七日的第一日。见太28:1注释。
抽。原文结构表明他们在每周的第一天定规这样做。
照自己的。par' heautō，“凭着他自己的”。
进项。直译是“储藏”，“储藏”，可能藏在家中某个特别的容器或地方。
照上帝丰富给他的。按照个人收入的比例捐献，可能需要仔细地计算。保罗似乎不提倡在圣安息日做这件事。
本节常用来作为遵守第一日的依据。但是如果把它与使徒为耶路撒冷穷人募捐的计划连系起来考虑，就可以看出这是他对哥林多教会的信徒定期捐献计划的勉励。本节丝毫没有暗示七日的第一日为圣的意思(见《教会证言》卷三413页;参F.D.尼科尔《答复异议》218,219页)。如果今天所有的信徒都采用这个定期捐输的原则，就会有丰富的资源加速把救恩的信息传给全世界的人(见《教会证言》卷三第389页)。
凑。logeiai，“收集”。保罗要求在他来时已经准备好捐献的钱。
3 及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。
【本会注释】
写信。关于保罗本节所提“信”的作者，解经家之间有不同的见解。有文本为“无论你们举荐谁，我就写信打发他们去”。有人认为信是哥林多教会的领袖所写的，以确认带信人作为他们代表的资格和权威。也有人认为是保罗写信推荐哥林多弟兄的代表到耶路撒冷的教会去。但在徒20:4的名单中没有哥林多人的名字。
4 若我也该去，他们可以和我同去。
【本会注释】
该。axios，“适合”，“值得”。如果捐献的数额庞大，需要保罗护送，或者认为他与使者们同去更好，他是很乐意前往耶路撒冷，以保证不会对哥林多教会的捐献有任何质疑或问题。这是他极其小心避免任何误解或冒犯一个例子(参罗14:13,16,21;林前8:9,13)。
5 我要从马其顿经过;既经过了，就要到你们那里去，
【本会注释】
马其顿。见徒16:9注释。
6 或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。
【本会注释】
过冬。保罗希望多在哥林多留一段时间，而不只是到其他地方访问时路过(第7节)。因此他提出先去马其顿(5节)，然后到哥林多与教会共度冬天的岁月。
给我送行。见徒15:3注释;参徒20:38;21:16。
7 我如今不愿意路过见你们;主若许我，我就指望和你们同住几时。
【本会注释】
主若许我。参徒18:21;林前4:19注释。
指望和你们同住。直译为是“希望逗留”。
8 但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节;
【本会注释】
以弗所。见徒18:19注释。
五旬节。见徒2:1注释。
9 因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。
【本会注释】
开了。保罗是指在以弗所不寻常的传福音机会，所以他希望在那里留一段时间，而不马上前往马其顿和哥林多(见7,8节)。以弗所是罗马亚细亚行省一个异教崇拜的一个重要中心。戴安娜女神(或亚底米)是其主神(见徒19:24注释)。在这座几乎全然拜偶像，迷信和败坏的城市里，上帝藉着保罗彰显祂的大能。有罪人悔改了，仇敌的阵营动摇了(见徒19:8-12,18-20)。
反对的人。在以弗所发生反对的时候，保罗并没有离开这座城市，而是更加热心地推进上帝的国。这种反对一般被视为证明撒但意识到他对人心的统治受到了威胁，表明上帝的灵在工作。
10 若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕;因为他劳力作主的工，象我一样。
【本会注释】
提摩太。提摩太是在保罗的带领下悔改的。他是保罗从事圣工的助手(见徒16:1注释)。他被派往哥林多教会帮助他们解决问题(见林前4:17注释)。保罗设法为他预备道路，所以要求哥林多信徒热情友好地接待他，从而使年轻的提摩太在蒙召教导这个重要教会有影响的信徒时不致为难。
11 所以，无论谁都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来，因我指望他和弟兄们同来。
【本会注释】
藐视。exoutheneo，“不重视”，“轻视”。
送他。即为他提供旅行的必需品。
平安。即哥林多信徒的好意。保罗希望提摩太和哥林多信徒之间没有误会。
指望他。保罗正在等待有关哥林多状况的消息(见林前4:17注释)。提摩太无疑在马其顿遇见保罗，因为保罗写《哥林多后书》时与提摩太在一起(见林后1:1注释;参《使徒行述》323页)。
12 至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去;但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。
【本会注释】
亚波罗。见徒18:24注释;参徒19:1;林前1:12。
决不愿意去。见林前1:12注释。
13 你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。
【本会注释】
你们务要警醒。就是要警觉清醒，就象军营旁站岗的哨兵那样，时刻警惕哪怕是最微小的危险迹像。《新约》有好几个地方都发出了这样的劝戒，这就强调了基督徒需要防备仇敌毁灭他的活动(见太24:42;25:13;可13:35;徒20:31;帖前5:5,6)。这里的劝诫尤其适用于环绕哥林多信徒的特殊危险。他们应当小心，免得他们的得救因纷争，假道，假师傅，错误的行为，以及他们周围所流行的偶像崇拜而遭到危害。
在真道上站立得稳。关于本节的“真道”，见徒6:7注释。耶稣警告说，将有许多假教师和假先知企图使信徒的心转离纯洁的福音，而接受来自撒但的道理(见太24:4,5,11,23,24,26)。我们需要有坚强的决心持守上帝纯正的道而不动摇(见赛8:20;太24:13;腓1:27;4:1;帖前5:21;启2:10)。
要作大丈夫。andrizo。早期英文译本有“举止合宜”的意思。作一个基督徒需要勇气，胆量，坚定不移和坚韧不拔──总之，要有真正大丈夫的一切品质，不可以懦弱，胆怯和畏惧。只有那些毫无保留地接受救主领导的人才能造就高尚的品格(见弗6:10)。
14 凡你们所做的都要凭爱心而做。
【本会注释】
爱心。agape，指“爱”的原则(见林前13:1注释;关于动词agapao，见太5:43,44注释)。爱心是战无不胜的品质，是所有问题的主要解决办法。这里的勉言可以被看作是保罗给哥林多信徒和各时代各地所有基督徒教诲中的最高品质。对上帝的崇高之爱和对同胞的无私之爱将消除一切矛盾，冲突，骄傲和相关的罪恶(见箴10:12;太22:37-40;罗13:10)。上帝品质的这一基本特征(约壹4:8)应成为每一个上帝儿女的动机，使他的生活证明爱的力量和耶稣基督的福音真理(参约14:23;15:9,10,12;约壹3:14,18,23,24;约壹4:7,8,11,12,16,18,20,21;5:2)。
15 弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。
【本会注释】
司提反一家。保罗亲自施浸的一个有影响的家庭(见1:16)。
初结的果子。他们是亚该亚救灵大收成的第一批。
亚该亚。希腊的一个省，包括伯罗奔尼撒半岛和希腊大陆，位于马其顿以北。首府是哥林多。
专以。就是专心工作。
16 我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。
【本会注释】
劝。parakaleo，“劝勉”，“忠告”(见约14:16注释)。
顺服。即顺服和尊敬忠心服侍教会的人。要认真考虑他们的意见和劝勉。凡帮助上帝在地上伟大圣工的人，都应得到尊敬和所需要的帮助。
17 司提反和福徒拿都，并亚该古到这里来，我很喜欢;因为你们待我有不及之处，他们补上了。
【本会注释】
到这里来。所提到的三位使者显然都来自哥林多。福徒拿都和亚该古在其他地方没有提到。这三个人可能是为哥林多信徒带信向保罗请教的(7:1)，也可能是替保罗带《哥林多前书》的。
你们待我有不及之处。原文既有“你们的缺欠”之意，也有“你们的空缺”之意。也有人认为是“你们缺少我”或“我缺少你们”的意思。
补上了。直译为“填补”。“他们填补了你们的空缺”。
18 他们叫我和你们心里都快活。这样的人，你们务要敬重。
【本会注释】
快活。这些哥林多使者的来到和交谈给保罗带来了鼓励和安慰。他们显然给使徒带来了哥林多教会的信息(17节)，以帮助他更清楚地了解当时的情况(见箴15:30)。
敬重。即承认。
19 亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。
【本会注释】
亚细亚。见徒2:9注释;见《使徒行传》第16章补充注释。
亚居拉和百基拉。见徒18:2注释。
在他们家里的教会。早期基督徒在私人家中聚会。直到第二世纪末，教堂才普遍建造起来。
20 众弟兄都问你们安。你们要亲嘴问安，彼此务要圣洁。
【本会注释】
众弟兄。无疑指以弗所的信徒。他们显然关心哥林多教会并希望他们的弟兄知道他们的爱心和关怀。这种精神也激励着所有爱主和祂子民的人。他们关心上帝大家庭中所有其他的成员。这种爱的团契精神弥漫在上帝的子民中间，令那些不认识上帝之爱的人感到希奇，也成了福音真理的一个证据(见约17:23;《教会证言》卷三446,447页;《喜乐的泉源》115页)。
亲嘴。东方常见的问候方式。圣洁的亲吻乃是信徒中基督徒情感的一个标志(参罗16:16;林后13:12;帖前5:26;彼前5:14)。保罗似乎希望当哥林多信徒收到他信的时候彼此亲纹作为他们新觉醒的基督徒团结和爱的保证。这种习俗至少如后来在《使徒法典》(2:57;8:11)中所吩咐的，是男人对男人，女人对女人。按照巴勒斯坦地区的习俗，亲吻的部位是脸颊，额头，胡须，手或脚，而不是嘴唇。
21 我保罗亲笔问安。
【本会注释】
亲笔。保罗显然惯于让秘书帮他给各教会写信。他亲笔签名是为了证明书信的真实性，并表达他对弟兄们的问候(参西4:18;帖后3:17)。这个签名不但表明他爱教会，也证明信件的内容完全是出于他的。他曾被那些伪造他的书信的人所搅扰(见帖后2:2注释)。他的亲笔签名是为了挫败这些人的阴谋。
22 若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来!
【本会注释】
爱。phileo，“以人的感情来爱”。关于该词与agapao的比较，见太5:43,44注释。这里的意思是：“若有人对主耶稣基督没有人的爱心。”
可咒可诅。anathema，意为“受咒诅的”或“该毁灭的”。不相信、不爱主耶稣基督的人没有得救的盼望。他们自己弃绝了唯一的救法，就选择了永远的灭亡(见可16:16;约12:48;徒16:30-32;约壹5:11-13;参加1:8,9)。
主必要来。希腊语是maran atha，源于亚兰语maran 'athah。该词在圣经中只出现在本节。亚兰语的意思是“我们的主要来”，或“我们的主啊，来吧”。给哥林多信徒的信是用希腊语写的，和其他所有的书信一样，但保罗既通晓希腊语，也熟悉亚兰语，即巴勒斯坦地本土的语言。在书信快要结束的时候，他强烈呼吁哥林多信徒放弃结党纷争，错误的道理和行为，完全献身与主。他用主必要来的有力宣告作为他书信的高潮。
在早期的基督教会，信徒似乎以“主必要来”作为问候语(见《十二使徒遗训》10:6)。基督再来应成为每一个基督徒生活的主题(见《教会证言》卷六406页;《教会证言》卷七237页;《早期著作》58页)。
23 愿主耶稣基督的恩常与你们众人同在!
【本会注释】
恩。保罗用普通的祝福语结束他的书信(见罗16:24;林后13:14;加6:18)。
24 我在基督耶稣里的爱与你们众人同在。阿们!
【本会注释】
爱。在严厉责备拒绝上帝之爱的人以后，还有什么比这更加美好的祝福话语呢!这封书信包含了许多对教会中某些弊端的严厉斥责，在结束的时候却表达了对收信人的爱和他们永久福利的关怀。
有的文本在书信结尾处还有后记：“《哥林多前书》写于腓立比，由司提反，福徒拿都，亚该亚和提摩太送达”。这份后记在早期的文稿中是没有的。其内容至少有一部分是错误的，因为它说写信的地点是“腓立比”，而书信本身告诉我们写信的地点是在以弗所(林前16:8)。然而一份九世纪大字体文稿(P)的附记里说是写于“以弗所”，而不是“腓立比”。有关写作地点的错误信息，使人们怀疑这封信是否由司提反、福徒拿都和亚该亚送达哥林多的(见第17节注释)。这份附记是后来的编辑外加的，并非原来灵感文字的一部分。
哥林多后书1章
提要
3使徒鼓励他们靠着上帝赐予的安慰和救助与困难抗争，正如那在他的所有苦难中所赐予的，8尤其是在亚细亚的最后危险时刻。12并呼吁他的良心和他共同见证他忠实传扬那永远不变之福音真理的使命，15他申辩，未能到他们那里去不是因为反复不定，而是为要宽容他们。
问候
林后1:1 奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。
【本会注释】
使徒。希腊语apostolos(见可3:14;徒1:2注释)。保罗是直接从耶稣基督接受使命的(徒26:16,17;参加1:11,12)，因此他是代表基督的信使(林后5:20)。在他的大多数书信中，保罗称自己为使徒，因此他的身份与十二使徒是同等的，他们所有人都是亲眼见过主，并亲自领受过主的教训(见林前9:1注释)。
耶稣基督……的。也就是为耶稣基督所差派，因此是代表主讲话。
上帝旨意。那些正搅扰哥林多教会的假使徒们是自己作主的。而保罗是按神圣的旨意被召为使徒的(参罗1:1;林前1:1)。哥林多人务必认识这一点区别，并按保罗的身份──上帝自己的代表──接受他。
在几十年中，有一个具有影响力的犹太基督徒党派要求那些转变为基督徒的外邦人要皈依犹太教并遵守其仪文律法。很明显，这些犹太人否认耶路撒冷会议所作决定的效力，就是有关外邦信徒不必这样做的决定(徒15:19,20,28,29)。这个犹太化党派一度曾成功地使加拉太教会(加3:1;5:1-7)以及亚细亚省城中的教会(提后1:15)转而反对保罗。这些犹太化分子一直轻视保罗，因为他没有像那十二使徒亲自跟过基督，他们至多称他为二流使徒。早期教会倾向于将使徒分为两类──跟过基督的和没有跟过基督的。那些肉身跟过耶稣的人比没有跟过的通常受到更高的尊敬。后者的使徒身份被认为是教会所任命的，被认为不及前者。这种分类全然是人意的，并没有得到上帝或最早的使徒们的认可。因此，保罗认为有必要经常强调他是被基督亲自呼召的。在大马士革的路上，他曾经面对面与主相见。他曾经亲自从主领受教训(加1:11,12)。在他悔改后第一次在耶路撒冷圣殿中，耶稣也亲自任命了他(徒22:21)。因为在哥林多的敌对派挑战他的使徒资格，所以保罗就在他给哥林多教会的第二封书信中大胆宣称他的使徒身份乃出于神圣任命的事实(见林后3:1-6;10:1-2;11:1至12:18)。保罗成为使徒如果是“上帝的旨意”，那么犹太化分子有什么权力质疑他的权威呢?见林后3:1;11:5;加1:1;2:6注释。
兄弟提摩太。没有什么地方称提摩太为使徒。尽管提摩太跟随保罗有近15年之久，但他还是个年轻人(见徒16:1-3注释;参《述》第十八章)。保罗也称提摩太为他的“同工”(罗16:21)，或许他还被认为是学徒。他已经为哥林多教会所熟悉(林前16:10;林后1:19)。在其他五封书信的问安中，保罗和提摩太的名字一起出现(腓1:1;西1:1;帖前1:1;帖后1:1;门1:1)。保罗称他为“因信主做他真儿子的”(提前1:2;参提后1:2)。见林前4:17;16:10注释。
教会。希腊语ekklēsia(见太18:17注释)。保罗称哥林多教会为“上帝的教会”，意思是说按上帝的旨意建立的教会，就像保罗是“奉上帝旨意”被任命为使徒。哥林多城市以其学识，财富和邪恶著称(见656页)。然而，就是在这罗马世界中最为邪恶的地方，上帝依然建立了他的教会。
众圣徒。很明显，当时亚该亚信徒的人数是很可观的(见《保罗旅行记》)。坚革哩教会被特别的提了出来(罗16:1)，毫无疑问还有其他教会。术语hagioi，“圣徒”(见罗1:7注释)，起初用于界定那些将自己从世界中分别出来归于上帝的基督教信徒(见徒9:13)。上帝的子民被称为“信徒”(提前4:12)，是因为他们信基督;被称为“门徒”(徒11:26)，是因为他们效学基督;又被称为“仆人”(弗6:6)，是因为他们遵照主的命令;也被称为“儿女”(约一3:10;参第1节)，是因为他们被接纳为上帝家中的人;并且被称为“圣徒”，因为他们一生专一的奉献给上帝(林前1:2)。
亚该亚。罗马人将希腊分为两个参议省，亚该亚和马其顿(参徒19:21)。哥林多是亚该亚的首都，包括雅提迦、伯罗奔尼撒，以及罗马地方总督或地方长管的驻地(见《保罗旅行记》)。问安中“亚该亚遍处的众圣徒”所包括的对象，在某种程度上暗示了，除了那些哥林多人，其他人也需要所给予哥林多教会那样的劝勉。哥林多人要向其他教会转达使徒的问安和信息。
林后1:2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
恩惠平安。见罗1:7注释。几乎所有保罗的教牧书信中都有这样的问安，有些地方加上“怜悯”一词。恩惠(charis;见约1:14注释)在希腊人中是非常普遍的问候语。表达了祝愿对方能够经历喜乐、昌盛的心愿。作为基督徒的问候语，“恩惠”表达了愿望被祝福者能够明白那丰丰富富的神圣能力和福气。普通的希腊词语在基督教用法中常常会带有新的含义(见卷六，106页)。“平安”是犹太人中很受欢迎的问安，祝愿对方得到每一种物质的和属灵的福惠(见赛26:3;太5:9;路1:79;2:14;约14:27注释)。保罗以“恩惠平安”问安，可能是想要表达他渴望既与犹太人出身的信徒团契又与外邦人出身的信徒团契。基督的教会使犹太人和希腊人合而为一。
上帝的“恩惠”使悔改的罪人得蒙赦免，(罗3:24;参多2:11);他的“平安”保守他们的心思意念坚守在基督里(腓4:7)。
我们的父。见太6:9注释。
主耶稣基督。见太1:1;约1:38注释。
保罗受患难后的感恩
林后1:3 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。
【本会注释】
愿颂赞归于……上帝。希腊语eulogētos(见太5:3注释)。保罗恰如其分的以赞美上帝为开场白。有关人类“颂赞”上帝的意义见诗63:4注释。
父。基督与父之名相伴同指上帝的意义在耶稣的教训和使命中表现得淋漓尽致。也反应了“登山宝训”的精神。也是主祷文的中心所在。也是弟兄姐妹情谊的基础，引导我们原谅那些亏负我们的人。上帝是他的父这种渗透一切的意识贯穿了耶稣的一生(见路2:49注释)。他复活后，说到“我的父，也是你们的父”(约20:17)。当人经历困境时，就体会到无限之上帝的无所不在，无所不能，无所不知。但是所有人都能明白并感激他是一位满有爱心的父，他将自己的独生子赐下为有罪的人类生并且死(约3:16)。人看见了耶稣，也就看见了父，认识了父(约14:9;参17:3)。
发慈悲的父。新约圣经中只有这一处出现这样的表述。上帝是满有慈悲的父，是慈悲的源泉，是所有慈悲的源头。慈悲不只是意味着善意，善良。上帝善待所有人，但是对那些被罪恶摧残需要宽恕的人发慈悲。慈悲正是上帝品格的表露，是上帝的心怀意念。见罗12:1注释。
安慰。希腊语paraklēsis(见太5:4注释)。上帝借着圣灵，就是保惠师，与人类接近并体谅我们身心灵的需要。paraklēsis是这封书信的特征词。以名词形式出现11次，动词形式出现8次。
林后1:4 我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
【本会注释】
安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释)。也就是圣灵保惠师(见林后1:3注释)。希腊语中表明这“安慰”是持续不断的。
患难。希腊语thlipsis，“压抑”，“压迫”，“痛苦”，“折磨”，“压力”。从上帝而来的“安慰”叫使徒能够平静的面对在林后4:8-11，11:30中所反应的困境。
去安慰。那些经历了患难忧伤，并且得到了从上面而来的“安慰”的人，就能够同情那些处于同样境况的人，并能指引他们到天父那里去。
那安慰。这个词不仅仅是指悲伤烦恼中所得的安慰。它包括了天父能为他地上儿女所做的一切。见太5:4注释。对于基督徒来说，在造就我们的品格使之完美的过程中，患难扮演着重要的角色。(参来林后2:10)。患难困苦本身并没有能力叫我们成为基督的样式。事实上，患难确实使许多人郁闷痛苦。但是上帝圣化患难，那些在其中找到上帝的恩典和能力并忍受得住的人就解决了人生的一个重要问题(参来2:10)。请比较保罗自己的经历和榜样(见林后4:8-11注释;参林后12: 7-10)。在奢华、世间的舒适、安逸中更难相信上帝。在上帝的深谋远虑中，患难和忧伤能引导我们与他更加亲近。难道人不该因患难而赞美上帝并使其作为进入上帝之国度的垫脚石吗(徒14:22;罗5:3;参雅1:2,3)?
林后1:5 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
【本会注释】
基督的苦楚。可能指为基督的缘故忍受的苦楚，或是基督徒与主同受主所受的苦楚。希腊语“基督的”文法结构允许是第二种意思，因此就引出这样的问题：我们在什么意义上多受基督的苦楚呢?基督曾问他的门徒：“我将要喝的杯，你们能喝吗?”(太20:22)。彼得也说我们是“与基督一同受苦”(彼前4:13)。基督徒的特权乃是晓得“与他一同受苦”(腓3:10)，“身上常带着耶稣的死”(林后4:10)。根据第一种解释，“基督的苦楚”是指为主的缘故所忍受的苦楚。基督因被抵挡、藐视、迫害、试炼和缺乏而受苦楚，他的门徒也是同样。
然而，苦难的价值更依赖于受苦难者对苦难的态度，而不依赖于引起苦难的环境(参林前13:3，修订标准本)。甘愿受苦本身并不能证明就是基督徒。也有无以计数的人毫无怨言的经历试炼苦难，但不是上帝的儿女。正因为我们是跟从基督的，所遭受的苦难才是使我们神圣而高贵的(见彼前2:20,21)。
安慰。希腊语paraklēsis(见第3节注释)。
多得。见弗3:20注释。在世界上的所有困苦中，保罗都因从天而来的“安慰”十分满足。
林后1:6 我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救;我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。
【本会注释】
受患难。保罗所受的患难，连同他受患难时所得的神圣的安慰，是为了所有那些他为主赢得的人。更有意义的是，这种苦难提供了新人可以效法的持久忍耐的机会。保罗所受的患难使他更有资格安慰劝勉那些可能有类似经历的人。
这安慰能。重要的原文证据可以被引用(参第10页)支持将中间的这个长子句读到本节的节尾(注：即和合本中本节所采用的的语序)，因而将之既应用于保罗所受的患难也应用于他所得的安慰。教会领袖所经历的患难及所得的安慰往往证明对他们所服侍的会众有着重要的价值。前者勇敢、忍耐的榜样鼓舞了后者(见腓1:13,14)。患难中的恒久忍耐有利于促成得救和成圣(罗5:3-5;8:28)。
得安慰。希腊语parakaleo(见太5:4注释;参林后1:3,4)。
林后1:7 我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
【本会注释】
我们为你们所存的盼望。就是为你们所存的，或关于你们的。保罗对于他们的信心是基于他自己的经历。因他在受试炼时期已经从上帝那里得到安慰，他知道其他人也将会处于类似的境况之中。这就是那些与基督一同受苦之人特权。
你们既是同受。在4-6节中保罗已经提到他自己的经历。他所说的安慰只有藉着经历患难才能实现。很明显地，哥林多人已经遭遇试炼，在某些方面与保罗所忍受的相似。对早期教会来说，这样的试炼很普遍，并且适于使所有真信徒团结友爱在一起，且彼此安慰。基督徒为主的缘故必定是要受迫害的(参约16:33)。
基督徒的恒心坚忍不只是处于自我感情控制的一种情绪状态。这是神圣大爱和恩典运行在成圣男女的生命之中的结果。它乃是基于过去上帝拯救大能的明证和试炼时期所得“安慰”的一种希望。在这样的时期依赖上帝的经历为末后时期的恒心坚忍奠定了坚实的基础(参彼前5:10)。
林后1:8 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了;
【本会注释】
我们……遭遇苦难。保罗从讲述在苦难中的一般原则(3-7节)，转到他最近在亚细亚所遭受的特殊的试炼。学者们提出在保罗的脑海中可能有各种各样的经历：
a. 在以弗所底米丢所引起的骚乱(徒19:22-41)。保罗成为被攻击的目标，在这场骚乱中差点丧了性命，从此他的朋友们劝阻他不要在戏院的公共场所露面，怕他被撕碎。此外，保罗经常处于死亡的危险之中，在路司得被他们用石头打，以为死了把他拖到城外(徒14:19,20)。因此，在以弗所的经历似乎很难说明就是这里所说的极度的受难。有些人认为保罗这里所指的就是路司得事件。
b. 某些致命的疾病。这种假说难以被上下文所证实。
c. 保罗离开哥林多后犹太人杀害他的计谋，结果保罗觉得有必要改变他的出行计划(徒20:3;参林前16:9)。
d. 保罗为哥林多教会的景况思想心灵承受极大的痛苦，特别是他第二次访问后，让他如此悲痛(见822页)远超过他的前封信被接受时的忧虑。经上指出保罗最强烈的措词是预留给他所受的精神痛苦的，而不是他肉身的危险和患难。同时也应注意到保罗收到哥林多情况改变的消息后的如释重负(林后7:6,7,13)。尽管“连活命的指望都绝了”这一表达看似强调肉体的痛苦，然而有过这样经历的人就可以证明环境也可以给人的心灵带来如此巨大的压力，这种压力似乎让人无法继续存活，除非得到解救。综观各个方面，这种解释似乎比其他的更有可能(参《述》第三十一章)。
被压太重。保罗强调的不是指患难本身，而是指它的强烈程度。保罗有双重目的：(1)表达他个人对哥林多信徒的重视和关心，(2)鼓励他们务要恒心坚忍。
连活命的指望都绝了。见上述“我们……遭遇苦难”。
林后1:9 自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。
【本会注释】
断定。直译为“答案”。保罗以为上帝有意让他马上放弃自己的生命。他们自己也有过这样的“答案”;也就是对于他们的命运问题，他们内在的答案是他们将会死。希腊语动词的时态表明，死亡经历的生动回忆在他写的时候就像是真的一样。
叫我们不靠自己。保罗最近的经历使他对这个教训深有感触。当他祈求除掉那根加在他肉体上的“刺”(林后12:7-10)时，这同样的真理对他来说就更加明了了。保罗学会了依靠他那已经从上帝而得的“安慰”(见林后1:4注释)。
所有人都有相信自我的强烈倾向，这种倾向是最难克服的。保罗在征服它之前先经历了“断定是必死的”和“肉体上的刺”。以色列人从出埃及到迦南的旅程经历就是上帝所设计要教导以色列人的最基本的功课。上帝常常允许他的子民经历可怕的幽谷，就是为了让他们认识到他们自己的不足，因此引导他们信靠并寄希望于他的充足。
试炼是基督徒的必经之路(徒14:22)。对人类的得救是至关重要的，以使人学会完全依靠基督。在日复一日的基督徒生活中，信靠上帝是一个绝对必要的因素。往往在烈火的窑炉里，人们才能学会与上帝的儿子并肩同行(见但3:25)。只有那些对上帝的事“饥渴慕义”的人才能得“饱足”(见太5:6注释)。感觉到需要总是接受上天恩赐的必要条件(见卷五，209页;见可1:44注释;路7:41)。
叫死人复活。有关保罗对复活之确定性的注释，见林前15:12-23,51-55;帖前4:16,17。
林后1:10 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
【本会注释】
那极大的死亡。或作“那极恐惧的死亡”。“救”字在这里用了三次，是这节的关键字。拯救对保罗来说有着现实的意义(见11:23-28)，因此值得去强调。
他将来还要救。保罗在第8节中所暗指的危险可能并没有完全缓解。他可能认识到在福音事工中苦难必定是接踵而至的。过去的拯救让我们有了“信任”，使我们对将来的拯救充满信心。基督徒的安全感是在对上帝应许的相信中和那些应许在其中实现了的个人经验中成长的。
林后1:11 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
【本会注释】
你们……帮助。(译者注：英文译为“你们……共同的帮助”。)通过祈祷哥林多信徒在保罗的事工上与他同工。他坚定相信互相代祷的价值──对于他自己(罗1:9;弗1:16;腓1:4等)和其他人(罗15:30;帖前5:25;帖后3:1)。保罗高度评价上帝子民齐心协力的祷告。
所得的恩。也就是指应许给同心祷告者的祝福。毫无疑问，保罗是指他必定能被拯救而免于死亡的危险(第8节)。
许多人。直译为“许多脸面”，指“许多人”的生动的成语。或许保罗想到了许多人为了他的利益仰着脸祈求上帝。祈祷者的精神和感恩在面部就反应出来了。回顾他所曾经走过的患难试炼，他认识到一只神圣的手救他脱离死亡，但同时也看到无以计数的抬起的脸面向着施恩的宝座为他代求。
保罗邀请信徒一家的人为上帝已指定供应他们属灵需要的人同心祷告。这些领袖常常处于最危险的地位。他们的责任重大，他们的问题也很多。保护他们的灵性和身体对于教会至关重大。牧长感受到他们羊群的爱的团契也是同样重要的。这导致了保罗表示他渴望自己所为之劳苦的人为他代祷。伟大的力量是由同情和常常祷告的支持产生的。保罗一直不是孤身一人在祷告中寻求神圣的帮助;现在他不能独自喜乐。他渴望别人与他同享所临到的祝福。
保罗延期访问哥林多
林后1:12 我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着上帝的圣洁和诚实;在世为人不靠人的聪明，乃靠上帝的恩惠，向你们更是这样。
【本会注释】
自己的良心。保罗现在开始论述最近他自己和哥林多教会之间的关系。他已要求了他们代祷的权利(11节)，现在他声明无论是过去还是现在的行为他都没有放弃他的这个主张。他的良心可以完全为此作证。不经意的，保罗几次提及他良心的见证(见徒23:1;24:16;罗9:1)。保罗曾经宣布要访问哥林多，关于他行程计划的改变(见林后1:15)，有些哥林多人指控他犹豫不定，不够诚心。但是在上帝面前，在外邦人面前，尤其是在哥林多人面前，他是无愧于良心的。
凭着上帝的圣洁。原文有证据支持(参第10页)读作“在圣洁里”。保罗的态度是他毫无保留的完全降服于上帝旨意的结果。
人的聪明。见罗7:24;林后10:2;参林前9:27。保罗的生活和工作全然沉浸在属灵气氛之中，丝毫不受那鼓动世人的思想的影响。“人的聪明”是那不思悔改之人的聪明，这些人不在上帝圣灵的影响之下。人类智慧可能表现得很深奥，却是虚假的。
……为人。希腊语anastrephō，直译为“再次转变”，也就是一会儿转向这边，一会儿转向那边，因此就是“为人”，“生活”的意思。有多种不同的译法，anastrephō以这种意思出现在弗2:3;提前3:15;来13:18;彼前1:17;彼后2:18。其名词形式anastrophē意思是“生活方式”，“言行”，“举止”(见加1:13;弗4:22;雅3:13;彼后3:11等)。在古英文中“为人”(conversation)意为“举止”，“生活方式”。“为人”(conversation)的现代用法衍化为表示谈话从一个人转向另一个人。
没有什么能使一个人在百般苦难中仍然保持清洁的良心。由于良心不断的告诉人麻烦是自己带来的，所以会大大加增苦楚。人种的是什么收的也是什么。见彼前2:12,19,20。“无亏的良心”支撑了保罗度过艰难时期，先是在耶路撒冷(徒23:1)，后来在凯撒利亚(参24:16)。只有当“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”(罗8:16)时，我们的道德身量才会长高。人清楚的确信上帝的悦纳，和看见自己的坚定站立，是唯一能够作为永远喜乐的基础。
向你们……。保罗给哥林多人很多次机会，让他们看到上帝的恩典在他自己生活中的运行。
林后1:13 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识;
【本会注释】
写给。保罗方才讲说了他真诚纯正的目的。他说，所有这些在他的信中都可以找到，就是现在这封信和我们所知道的以前的两封信(见822页)。
所念的……要认识。希腊语anaginōskō … epiginōsko，是双关语。Anaginōskō是默读或出声的读，而epiginōskō是指对所读内容的理解。在他的信中没有隐含的意思，没有一语双关的说这个指那个的意思。很显然，哥林多人曾指控保罗口是心非，说一件事却暗指另一件事。保罗声明，他所写给他们的是什么意思就是什么意思，没有其他的暗指。提多所带回的报告表明许多哥林多信徒都已经正确的理解了保罗。他们没有曲解保罗的动机。他希望他们从来都不会有别的想法。
林后1:14 正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好象我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。
【本会注释】
认识。也就是理解(见13节)。尽管有些哥林多人理解保罗，但其他人却不理解。
有几分。这有可能指保罗或哥林多人。他或许指他们所有人都部分的理解他，或许指他们中只有部分人完全理解他。
你们……以我们夸口。有些哥林多人对保罗和他的同工们有着神圣的自豪感。当传道人和平信徒之间有着相互的信任和同喜的缘由之时，对教会来说就预示着健康。
……以你们……一样。在末日，保罗所带领的信徒就是他“所夸的冠冕”(见帖前2:19,20;腓2:16;参来12:2)。当基督显现，要召聚他的蒙赎之民到他的国度之日，传道人和平信徒的喜乐就得完全了。如果所有人都将那一日持守在意念中，那么所有的怨恨，敌意，误解就决不会发生了。如果所有人都向前看那在上帝面前同喜乐的一天，那么基督徒将会表现出多少的爱和美意啊。
林后1:15 我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处;
【本会注释】
既然这样深信。也就是他们深信保罗的正直和真诚(见12-14节)。
我……就早有意……。保罗起初打算从以弗所直接乘船前往哥林多，然后再前往马其顿回到哥林多，继续上耶路撒冷。因此他打算在同一旅行中，自己能够两次访问哥林多，使他们受益(见下文的“再”得“益处”)，而马其顿教会只有一次机会。这就意味着他要付出更多的时间与哥林多教会同在一处。由于23节中所提到的原因，后来他放弃了两次访问哥林多教会的计划。
先[早]。原文证据支持(参10页)将该词与“有意”放在一起而不是与不定式“到”放在一起。然而，语感似乎要求，注释者们一般也赞成它的位置应该与钦定本中的一致。这样理解，保罗的意思就是他曾有意在去马其顿之前“先”访问哥林多。
再得。保罗是否认为他起初访问哥林多是让他们先得“益处”，而他计划的再次访问是叫他们“再”得益处，或者他认为现在所取消的巡回旅行就是指起初的和第二次的访问，这并不是很明了。
益处。希腊语charis，“恩惠”，或“宠爱”。原文有证据可能有所引证(参10页)读作chara，“喜乐”，或“愉悦”。保罗已经告知哥林多人他改变了旅行的计划(林前16:5,6)，而那些反对他的哥林多人就趁机指控保罗反复不定，忽是忽非(林后1:17)。由于他们向保罗的恶意及他们企图诋毁保罗，所以他们紧紧抓着这不堪一击的借口。
林后1:16 也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。
【本会注释】
送行往……。希腊语propempo，“送行前往”，“陪伴”，“护送”。在徒15:3;20:38;21:5;罗15:24;林前16:6,11中，Propempo有各种不同的译文。保罗希望哥林多教会的代表能够护送他从哥林多前往耶路撒冷，至少也能送上一程。这将进一步表现他们对基督的使徒──他们属灵的父亲的爱和尊敬。至少哥林多代表团的有些人将要全程护送保罗到耶路撒冷，并将他们所募捐的运往耶路撒冷(见徒24:17;林前16:1-4)。
林后1:17 我有此意，岂是反复不定吗?我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗?
【本会注释】
反复不定。希腊语elaphria，“[思想]反复不定”，“变化无常”，“易变”。当保罗起初这样许诺时(15节)，从良心上他就是要兑现的。他改变计划并不是因为他变化无常，而是为了哥林多人的利益(见林后1:23;2:1-4)。现在保罗进而解释他计划的改变，并向那些反对他的人为自己辩护。显然，在哥林多有人说保罗根本就没有打算直接从以弗所到哥林多来。而且，保罗直到如今也没有亲自向他们解释。那些反对者就抓住这种情形指控保罗不守信用，不可靠。
从情欲起的。难道保罗的决定是出于他自己自私的目的吗?难道他的计划也像世人的计划吗?难道当情形变得可以藉以更好的服侍他个人的利益时，他会随意任性地改变计划吗?
忽是忽非。难道保罗实际上一直都没有打算访问哥林多，只是说说而已吗?难道他口是心非吗?或者他是犹豫不定一口两舌吗?难道保罗真的是不可信，不可指望的人吗?保罗否认这些。他计划的两次访问被曲解了，并不是由于他善变，而是因为他们的不信，保罗希望避免严厉地对待他们。见太5:37注释;参雅5:12。
林后1:18 我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。
【本会注释】
指着信实的上帝。保罗求上帝来证明他的声明是真实的。他们争论的焦点就是诺言的兑现。作为上帝的代表，保罗怎能一边代表永不改变之上帝和他的应许，一边又言行不一呢?因为上帝是真实的，所以保罗对待他们也是真实的。一个宣讲上帝的应许必定完全实现的人，必不耍两面派。
向你们所传的道。可能是指保罗许诺访问他们。
林后1:19 因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。
【本会注释】
上帝的儿子。见路1:35注释。
在你们中间所传。见徒18:1-18。
西拉，并提摩太。见徒18:5注释。
在他只有一是。福音的信息是肯定的，不含糊的，决不是靠不住的。
林后1:20 上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在(实在：原文作阿们)的，叫上帝因我们得荣耀。
【本会注释】
上帝的应许，不论有多少。上帝的应许是可靠的。
在基督都是的。也就是借着基督。在基督里，上帝所有的应许都具体化了，并在基督里得以成全。他因而就成了天父所有神圣应许的可靠性的证据。请比较徒3:20,21;罗15:8。基督徒的信心是绝对确实的。
实在，(实在原文做阿门)。阿门就是真实的，可靠的，肯定的(见太5:18;约1:51注释)。这个词重复表达了“是的”(见林后1:17,18注释)的含义。并不是启3:14节中的称谓。在希腊文中为直译，即“阿门”，有人提出保罗这里所指的“阿门”一词是基督徒对基督教信仰之永恒真理的确定性的表达。
叫上帝……得荣耀。保罗的所有劳苦都只是为了荣耀上帝，推进上帝国度的工作。见罗3:24注释。
因我们。这些应许通过基督被证明是确实可信的，通过上帝的子民表明这一切是有效的。通过保罗的生活和服务，上帝的名特别得到了荣耀;而保罗在从事宣告上帝借着基督坚立的如此确信之应许的工作中，他不可能作什么善变的诺言。就基督徒是跟随他们主的脚踪来说，他们也要成为坚定踏实的──在服从上帝和献身于他在地上的圣工方面。基督徒的经历从来不会让人觉得是善变的。保罗有时候改变他的计划，但是当他这样做的时候，也是以坚定不移地忠于已经向他显明的原则和责任做的。
林后1:21 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是上帝。
【本会注释】
那……坚固……的。保罗及哥林多人作为基督徒是上帝所坚固的。保罗曾作为上帝的信使坚固他们。一个犹豫不定又善变的人──就像他们所控告保罗的──能坚固别人吗?但是保罗没有什么可以邀功的，因为他和他们都是上帝所坚固的。
膏。希腊语chrio，这个词的动词形式被译作基督(见太1:1注释)。一定意义上说，在悔改受洗之时借着圣灵的倾降，所有的基督徒都是被膏的，视为神圣的归于上帝的。保罗可能是指他自己在福音职事上的特别献身，但是林后1:21,22的上下文似乎表明意指所有真基督徒的普遍受膏。圣灵的膏油使那些像保罗一样已经受膏有效完成他们工作的人得到资格和能力。
林后1:22 他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据(原文作质)。
【本会注释】
印了。希腊语sphragizo，“用印印”，“盖印”，“去印证”，“去证实”。印章是用来证明盖印之文件的真实性的。上帝盖在男男女女们身上的“印”是表明他承认他们是他的儿女，就是在基督里坚固并献身为他服务的(21节)。见结9:4;约6:27;弗1:13;4:30;启7:2,3;14:1注释。
凭据。希腊语arrabōn，“定金”，“预付定金”，与希腊语`erabon，“保证物”相关，就如创38:17-20。这词在迦南人和腓尼基商人中用的比较普遍。在纸莎草文献中Arrabōn被频繁使用，用于支付牛群，土地，妻子等的定金。也被用于订婚戒指。作为预付定金，就是将要支付全额的一个保证。这样就认可了交易。定金的支付方式按规定要与全额支付的方式相同，并被认为是全额支付的主要部分。万一买方不能完成交易，定金就被卖方没收了。
保罗这里使用定金的比喻说明圣灵给予信徒的恩典，是作为分期付款的第一期，作为他们从此将完全承受产业的保证(见弗1:13,14;参罗8:16)。作为上帝的儿女在悔改时接受了蒙上帝悦纳的不变信念，并在一生中持守(见约壹3:1注释)，以接受永生的恩典(见约3:16注释)，并经历有圣灵居住之人生的性格改变(见罗8:1-4;2:2注释;参约16:7-11)，这是基督徒的特权。当人的意愿与上帝的旨意相和谐(见诗40:8注释)，当内心渴望在基督耶稣里达到完美的身量(见太5:48;弗4:13,15;彼后3:18注释)，当与救主没有间断的每日同行时，喜乐就临到了──这喜乐就是那在新天地中更大之永恒喜乐的“凭据”。
保罗乐享这样的经历，那些真正悔改的哥林多信徒也一样(林后1:21)。因此，那些说他是为了自私的目的而改变计划的指控(23节;参5-17节)完全是没有根据的。“凭据”不只是一个担保。作为担保的与作为保证的在性质上有所不同。此外，当契约兑现时担保是要还原的。如此对比，“凭据”是契约内的一部分。“圣灵的凭据”相当于“圣灵初结的果子”(罗8:23)，就是在世界末日大丰收时的一个样本。
当不能按时完成交易时就需要交定金。上帝的儿女一旦与上帝进入了立约的关系就成为了天国所有福气的继承人(罗8:17;弗1:3-12;约一3:1,2);而给予他们的“圣灵的凭据”就表示他们有这种权利。在一定意义上，他们已经生活在天国了(弗2:5,6;腓3:20)。上帝的真儿女，就是有“圣灵的凭据”的人，毫无疑问地坚信上帝已经在基督里接纳了他们，并且已经为他们准备好了永远的产业(见林后3:16;约壹3:2;5:11注释)。但是最终完全的兑现──实际的进入天家──延迟了，为了提供足够的时间培养品格，以使上帝的儿女能完全准备好回天家。基督徒进入天国的资格或权利在他们因信称义披上基督的义袍那一刻就自动实现了;而适合于天国则需要藉着一生将基督授予的义应用在基督徒每日的生活问题中来实现(《历》第三十一章;《青》第一篇)。
当圣灵给予恩典和能力使我们战胜罪恶时，基督徒就经历了他们蒙准踏入天家时大功告成的“凭据”。在地上与基督和与其他人的关系照样是与天上生灵的关系的预尝。只有那些得到“圣灵的凭据”的人才能知道它是什么，并晓得它所带来的喜乐(林前2:11,15)。对于属灵事物的了解只能来源于经历。对于那些缺乏这种属灵经历的人来说，天国或多或少总是不够真实的。
林后1:23 我呼吁上帝给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。
【本会注释】
上帝……作见证。保罗为他最近的行动辩护后(16-22节)，现在(1:23至2:4)来说明他改变访问哥林多之计划的理由，并把他对永生的希望寄托于他即将要阐述的真理上，这与他最近的计划改变有关(见林后1:17注释)。
宽容你们。他改变计划是考虑到他们的感受，并为着他们的好处。这是他们应当感恩的一个很好的理由。如果保罗按着起初的计划访问哥林多，那他将是带着刑杖去的(林前4:21)。这一推迟，才使得他后来有可能平静融洽的去哥林多并住了三个月，而没有用严厉训诫的举动待他们，否则的话，是不得不要那样作的。
林后1:24 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
【本会注释】
辖管你们的信心。“宽容你们”(23节)这一表述或许会使哥林多人误解保罗要辖制他们。保罗不希望给他们留下任何借口，说他是追求站在上帝的地位上来对待他们。没有人──即使是使徒保罗──有权力施行威权管辖人的良心。如果这样做就是篡夺了神圣的威权。相比较后来教会领袖的高傲，保罗是多么的谦卑，那些人以使徒的名义，篡夺神圣的权限控制人的良心和心灵(见但7章附注)。现今，教会领袖在执行教会的事务或询问教友们的意见时，总要小心，不要介入人的良心和上帝之间。每个人都要为自己的良心和自己所做的直接向上帝负责。
帮助你们的快乐。保罗所做的实在是以他们的朋友的身份去做，而不是主人的身份。
你们凭信才站立得住。大多数哥林多人信心坚定，是站立得住的，不管那扑向教会的异教之风和不满是如何像暴风般直接地摇撼其根基。
哥林多后书2章
提要
1表明了他不能到他们那里去的缘由后，6他要求他们原谅并安慰那个被逐出教会的人，10正如他自己也因着那人真正的悔改赦免了他，12又说明为什么离开特罗亚前往马其顿，14以及上帝所赐予的在各地成功传福音的快乐。
林后2:1 我自己定了主意再到你们那里去，必须大家没有忧愁。
【本会注释】
再。在希腊语中不能清楚的分清“再”字是和名词“忧愁”还是动词“到”相连。第1节的后半部分直译为，“再到你们那里去必须没有忧愁”。如果“再”和“忧愁”相连，意思就是“我不愿访问你们使你们再次忧愁”。根据这种解释，保罗已经使哥林多教会有了一次忧愁的访问经历，就是徒18:1-18中记载的最初的访问。如果“再”和“到”相连，意思就是，“我不愿再次的访问成为你们的忧愁”。根据这个解释保罗的初次访问未曾使哥林多人忧愁。
支持先前已经有两次访问这一观点的，认为第二次访问就是使他们“忧愁”的那次访问，林后12:14;13:1常被引用来支持这一观点。然而，这一段的希腊文结构并不是结论性的(见该处注释)。如果认为先前只有一次访问的，那么就要注意到无论是路加还是保罗都没有提及或清楚的表明之前有第二次的访问。没有什么使他们忧愁的──就是这里所说的──关于徒18:1-8所记载的访问;而徒19:8,10;20:31则强烈表明在以弗所的事工没有中断过──而这是唯一有可能的机会──第二次访问哥林多。如果有这么一次访问，那么在《使徒行传》或《哥林多前后书》中至少都应该有简明而不含糊的记载，才会比较符合逻辑。林后1:19保罗说到他第一次访问哥林多，似乎他之前未曾去过。在林后1:15中他提及曾经“计划”的一次访问──但是似乎又推迟了──为了使他们“再得益处”。
在林后2:1-4中保罗继续1:15开始的话题，解释他没有直接从以弗所前往哥林多的决定。哥林多人可能曾想象过保罗是要寻求辖制他们(见林后1:24注释)，而保罗却一直在为他们的罪恶和对他的冷漠哀伤。他唯一思想的就是每个哥林多人和哥林多教会的利益。
忧愁。希腊语lupe，“哀痛”，“痛苦”，“悲伤”。
林后2:2 倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢?
【本会注释】
叫……忧愁。希腊语lupeo，“使……忧愁”，“引起……伤心”。保罗为教会中猖獗的罪恶忧愁，而他前一封责备的信无疑使教会中那些虔诚的心灵伤心，同样也使其他人恼怒(参林后10:9,10)。在这种情况下，再次的访问无论对于他还是他们都是叫人忧愁的。所有关心的人都会因此忧伤。但是如果他的信首先能够达到他所预期要达到的结果，那么再次的访问对于彼此都是快乐的。
林后2:3 我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。
【本会注释】
我……写给……。保罗这里可能指《哥林多前书》，尽管也可能指林前5:9中所提及的信。有些论据大意是说这里的上下文(林后2:3,4)和7:8-12中的上下文排除了是指《哥林多前书》的可能性，这种论据是不能令人信服的(见822页;林前3-6章)。
把这事写给你们。希腊语touto auto，可以翻译为“正是这事”，可是也可能指“正是这原因”。保罗以责备和训诫写了前一封书信，希望能发挥使他们改过自新的效果(见第2节注释)。
应该……快乐的。最令保罗快乐的就是看到众男女经历重生并在基督里成长。他的快乐依赖于他们健康的属灵状况。当他们软弱不前时，保罗是无法快乐的。福音执事的工作就是分赐喜乐而不是忧愁。基督渴望将他自己的喜乐在他门徒的内心和生活中得到反应(约17:13)。
你们众人。保罗相信那能给他带来快乐的，也必定能给他们带来快乐。
林后2:4 我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。
【本会注释】
痛苦。希腊语sunoche，“悲痛”，“苦闷”，直译为“紧缩在一起”，也就是紧张状态。是说内心受到极大的压力，因着这种压力而产生忧伤。
我……写信。见第3节注释。
多多地流泪。保罗曾严厉地责备教训他们，不是出于怒气而是出于忧伤。当基督渴望他的子民悔改时也流泪了(太23:37,38)。要得回那犯错的人，责备不可出于刺耳或傲慢的态度，却要带着极大的温柔和同情。在危险、迫害和死亡面前，保罗有无限的勇敢，但是当他不得不责备那些在基督里的弟兄时，却流泪了(见徒20:31;腓3:18)。
成功地处理犯罪的人，不是通过苦毒的谴责、嘲笑或挖苦讽刺达到的，也不是将他们的罪恶公之于众。这些尖利的武器所不能完成的，借着“多多地流泪”这充满感情的关爱就可以完成了。教会成员陷入罪恶之中的不幸景况，唤醒了每个真正跟随基督之人的难过痛苦。神圣的关心和基督般的爱心使教会团结在一起，并能阻止那些遵守纪律的人发生观点分歧。
福音的执事需要那些不遮掩罪恶或不为罪恶寻找借口的人，也需要那些在该责备罪恶时不会畏缩不前的人(参结9:4)。正是那些被基督之爱激励，敢于处理教会中罪恶之事的人才是福音的执事(林后5:14)。在特殊意义上讲，他们就是那些修补“破口”和重修“路径与人居住的”人(赛58:12;见来13:7,17)。放过罪恶从来都不是爱的示范。有时候爱必须要严厉。教会中的爱不是意味着对于那些顽固分子的同情和长期的容忍，这是要以教会的完整和其他成员的安全为代价的。认为爱总是要屈就，那就把爱等同于软弱，没有主动性，没有效力和士气。福音执事对于他子民的爱不只是带着温柔情感的感情，同时也意味着对他们属灵生命健康、快乐成长的持续关注，对他们的罪恶的忧伤，以及在驱散羊群之敌人面前所表现出的强有力的领导才干，和坚强不屈的勇气。保罗作为永远福音的执事，为了别人的得救已经准备好要经受任何可能的艰难，即使是牺牲他的性命。他的爱没有什么软弱或是娇气。无论是耶稣还是保罗都没有为爱注入多愁善感的病态之情。二者都不断展示了高贵的气度，及在战胜魔鬼时不凡的造诣和能力，无论魔鬼是以怎样的伪装来攻击教会。见太5:43,44注释。
知道……疼爱。保罗写信的目的不是要引起他们的忧愁，而是要表达那真诚的爱，这爱在使徒和他们所有人之间的关系中起着导向性作用(见林后5:14注释)。如果他们起初就能认识到他所说的都是出于爱，那么他们就能更得益处。
赦免犯过失的人
林后2:5 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。
【本会注释】
叫人忧愁。保罗这里所指的是林前5:1中淫乱的人或是指那些反对他之人的头目，意见有所不同。两种见解所提出的理由都不能叫人折服。然而，因为这里没有特别的经文指那些反对之人的头目，就如那些指淫乱之人的经文，本注释假定保罗是指后者。在前书中表明这种道德的沦落已经成为哥林多教会最为严重的问题。由于公然的容忍这个罪犯和坚决不肯有效地处理这个问题，情形已经极度恶化了。这一段(林后2:5-11)显示教会目前已经遵着保罗的指示开除了那个犯罪的人。这种做法显然已经导致那人真诚的悔改了。保罗这里劝勉他们如何得回那人，让他重新回到教会。
保罗处理犯错误之人的方法为我们今天解决类似问题提供了一个很好的典范。当一个人不思悔改的时候保罗向他是坚定又严厉的，一旦他悔改了，保罗就极其温柔的对待他。保罗现在致力于减轻悔罪之人的内疚感和被定罪的重担，并使他重新得到弟兄姐妹的关爱。保罗从来没有提及犯罪之人的名字，只是小心的说“这样一个人”(第7节，译者注：英文译文such a one)。没有必要反复讲说一个人的罪，这样会伤害他。直到今天他的名字也只有上帝知道。这是基督徒处理类似问题时的精神和方法(见约8:10,11;见太18:1-35注释)。这和那些将犯罪之人的名字公之于众并以不必要的伤害和侮辱压倒他们的做法是多么的不同啊!只要有真心的悔改，就当将处理告一段落，不要再提及犯罪之事，而是全心全意地接受被饶恕的人。
不但叫我忧愁。保罗所采取的严厉措施中不带有任何个人的动机。他乃是对于所临到教会的痛苦和困惑感到忧愁。
有几分。这一节的后半部分可以更清晰的分解为，“但是一定程度上你们所有人──免得我[向那些悔改的犯罪之人]过于严历”。对保罗的进攻没有像对教会的进攻那么严重。
说得太重。希腊语epibareo，“将重担压于……”。现在问题已经解决了，保罗有意避免夸大犯罪之事而伤害犯罪的人。
林后2:6 这样的人受了众人的责罚也就够了，
【本会注释】
够了。教会已经达到了惩戒的目的;犯罪之人也已经悔改了，现在正是使他重树信心和恢复与弟兄之间关系的时候。基督教的惩戒是爱的工作，而不是施行报复。目的不是为了报仇，而是为了得回。务必持守上帝的命令，维持教会的秩序，但是无论在哪里，只要可能都要引导罪人悔改。对于那些潜在犯罪之人必须成为警告，而对于反复犯罪之人则要起到威慑的作用。
责罚。或作“处罚”，暗含着应受审判之意。
众人的。也就是大多数人。在这件事情中教会遵从保罗的建议，但是这一决定并不是没有异议的。在少数不同意的人中，毫无疑问包括那些倾向于在道德上放纵自己的人，犹太化派系的人，还有一些人怨恨保罗干预这件事的人，向他的权威挑战，或者反对这么严厉的惩罚。补救的管教方法──较比惩罚的管教方法──更需要耐心和谅解。在这件事情中，整个教会都负有责任(见林前12:20-27)。保罗本可以视那些少数持不同见解之人的反对为对他个人的攻击，以回应他们怀有恶意和报复之心的误解和批评，但是他没有这样做。
林后2:7 倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。
【本会注释】
倒不如。一个外科医生打开一个切口并完成了他的目的，就要缝合伤口以使病人痊愈恢复健康。哥林多犯罪的人已被大多数教友开除出教会。但是现在他已经悔改了，而进一步的教训则成为报复和惩罚性的，有可能使其灰心而不能忠于新的心志。
安慰他。赦免是不够的。教会要接受一个回头的弟兄就像是上帝接纳一个悔改的罪人重得他的眷爱一样。所犯的罪要被赦免并忘却。以仁慈对待每一个真心悔改的人是教会的责任(见路15:7;弗4:32注释)。
沉沦。或作“覆没”，就像是溺水。常常以洪水比喻过分的悲伤或灾难(见诗69:1;124:2-5;赛8:7,8)。我们常说被悲伤压倒或被哀痛淹没。保罗真正的关心悔改者的心灵。教会中务必没有继续弃绝或轻视犯罪之人的迹象，否则他必悲伤过度以致被赶回罪恶之中。
林后2:8 所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。
【本会注释】
显出坚定不移的……。希腊语kuroo，“认可”，“确认”，“重申”(参加3:15)。这是一个法律的术语用于协议的确认。这里是指教会通过宣布或投票以认可或确认(见太18:18注释)。教会当以一个共同的团体行动，废止先前的举动，恢复犯罪悔改之人在教会中的会籍。在教会方面，已经以正式的行动执行了惩戒，那么恢复会籍也当公开化，合法化。这样在以后就不会产生有关他恢复会籍的有效性的疑问。
林后2:9 为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。
【本会注释】
……写信……。见第3节注释。
试验。保罗在前封书信中指教他们有关对犯罪之人的处理的另一个原因是他要试验他们的顺服与忠诚。到现在事情证明他们是忠实的。他们如实的处理了教会中的罪恶，达到了试验的要求。然而，这个试验更多是顺服基督的权威而不是顺服保罗的权威。他们以保罗为使徒来服从他，就是耶稣基督的直接代表，主指着这些代表说：“听从你们的，就是听从我”(路10:16)。
林后2:10 你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的;
【本会注释】
你们赦免谁。因为哥林多教会已经有足够的证据表明他们忠于原则，现在保罗就在所提出的信任投票上和他们联合一致。他充分认识到，在基督的带领下教会处理其自己的问题时的权威，(见太16:19;18:17,18;约20:23)。基督已经将权柄授予作为一个整体的教会，就像是在圣灵的直接引导和带领下。
不同的学者都注意到，这是新约圣经中记载的唯一特殊的例子，论到教会行使保留或赦免罪恶的权威，而且在这里运用这一权柄的是保罗而不是彼得。这权柄是基督给全体使徒的，作为基督教会的代表(见约20:23)。
在基督面前。没有任何根据可以得出这样的结论，使徒或教会有权柄免除人在上帝面前对罪恶应付的责任。除了上帝没有人能这样做(见可2:7-11)。如果人真心悔改了，上帝根据他的应许就已经赦免他了(耶31:34;约一1:9)。保罗投票赦免只是承认上帝已经赦免他了(见太16:19注释)。上帝已授权他在地上的代表确告每一个悔改之人必蒙上天的赦免。
林后2:11 免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。
【本会注释】
免得撒但。保罗曾指教哥林多人将犯罪的人“交给撒但”(林前5:4,5)，为着他最终的得救。但是如果教会不能赦免并得回悔改的罪人，撒但就仍然要占上风。撒但不只是在诱使人犯罪上得势，还使我们不能得回那悔改的人。
诡计。或作“设计”。撒但不断寻找机会伤害、毁灭人的心灵。他的诡计就是对准教会及那些渴望跟随基督的人进行攻击。他时常能成功的阻止各人完善美好的计划和努力，甚至是教会的计划和努力。蒙救赎之人迷路了，心灵就会受苦害，或趋于绝望，并引发伤害教会的愤怒和分裂。
撒但的计划在那些轻率又被误导的信徒身上实现，就是以完美为借口的尖酸刻薄，批评挑剔的精神，而对人类命运的漠不关心;将薄荷，茴香，芹菜献上十分之一，倒不行那律法上更重要的事──公义，怜悯和信实(太23:23)。因此上帝的形象就被丑化歪曲，他的动机被侮辱，因而教会的形象严重受到破坏。
基督徒不只是简单地对付一个在判断和行为方面出了某种错误的犯罪的弟兄(见太4:1注释)，而是对付一个有位格的仇敌。那在旷野试探我们主的正是一个有位格的仇敌(太4:1-11)。保罗曾受“撒但的差役”的攻击(林后12:7)，保罗从自身经历中认识了他必要面对的那种仇敌。他认出了魔鬼的面孔。他精深的属灵洞察力揭穿了撒但的伪装，借着上帝的话语，圣灵的宝剑，他战胜了恶者(弗6:16,17;约一2:14)。“要穿戴上帝所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”(弗6:11)，遵从这样的劝勉我们就能战胜我们的敌人。比较《善》第三十一章。
保罗的忧愁和安慰
林后2:12 我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。
【本会注释】
到了特罗亚。12,13节显露出保罗对哥林多信徒深厚的个人感情，及对他们切身利益的一如既往的关注。显然，他曾派提多前往哥林多做和睦的工作，并获得有关教会情况的详尽报告，以及他们如何对待他那封责备的信(参《述》第三十一章)。似乎他们曾一致决定到特罗亚会面，但是很显然，提多由于受阻没能如期赴约。当保罗想象着他对哥林多教会最坏的担忧已成现实时，他几乎被忧虑压倒了。这个思想的束缚使得他不能在特罗亚很好的工作。有关特罗亚城市及保罗从前在那里的访问见徒16:8-11注释。在保罗从哥林多返回，前往耶路撒冷的路上再次访问了特罗亚(徒20:6-12)，第一次在罗马被囚获释后也访问了特罗亚(见提后4:13注释)。
基督的福音。就是从基督而得的福音。保罗离开以弗所后，紧接着打算付出一定时间在特罗亚传讲福音。
门。显然，保罗在特罗亚的传讲已经有所回应。门的比喻代表机会，在林前16:9也出现过(见启3:8注释)。上帝神圣的眷顾为保罗开了很多扇门，包括从死里逃脱的门(见林后1:8-11)。无论在光明中、黑暗中，还是阳光普照、风雨肆虐，保罗都能看到上帝的手。甚至他能够看到上帝的手将他“肉体”中的“刺”转变成好的意图(参林后12:7)。因着上帝的眷顾，基督徒在他的道路上必要警觉──警醒守候，耐心等待，敏捷服从并感恩喜乐。
林后2:13 那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。
【本会注释】
不安。保罗的忧虑直到他在马其顿遇到提多后才有所解除。他的忧虑如此深重以致他不能停留在特罗亚传讲，尽管那里的前景很是光明。这就是保罗对他信徒的强烈的个人感情之明证。没有其他有关保罗转离一个“开了门”的地方的记载。并不是大多数成功为上帝做工的工人都会受深厚情绪的搅扰以致他一段时间内不能继续他的工作的。基督的工作在哥林多所遇到的危机使得保罗内心不安，致使他不能集中精力做其他工作。
往马其顿去。马其顿在前往哥林多的路上，保罗希望在那里比在特罗亚能够尽早会见提多。
林后2:14 感谢上帝!常帅领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。
【本会注释】
感谢上帝。当保罗在马其顿遇见提多时，那无法抑制的忧虑即刻转为无限的快乐。在这里保罗开始长篇展示他自己生活中所表率的福音事工，及其所彰显的属灵的能力和他的动机。这是直到林后7:4这一段的主题。对于基督的一个真正的使者如此真诚热烈的内心经历的刻画，在圣经中的其他章节是找不到的(见林后5:20)。
率领……夸胜。希腊语thriambeuo，“凯旋”，也就是庆祝胜利或率领一个凯旋的队伍，在西2:15保罗用这个动词描述了这样的场景，在纸莎草文献中也总是这样使用。这里可以翻译为“率领……夸胜”。夸胜的并不是保罗和他的同工们，反之，他们作为主耶稣基督的俘掳在走遍世界传讲福音，效法主基督战胜黑暗权势榜样生活时，却是在凯旋队伍中被主耶稣基督率领着的(西2:15)。
Thriambeuo与thriambos相关，是在庆祝伟大的军事胜利时所唱的赞歌。著名的“罗马凯旋”是罗马参议院授予成功的将军的，为庆祝一些杰出的军事胜利或战役。凯旋而归的将军在帝王都市的城门口受到政府官员的欢迎，夸胜的队伍就在这里起行。首先来到的是现任参议员，在他们前面的是为数众多的长官。在现任参议员之后来的是号兵，宣告得胜者入场。然后出现的是一长串满载着战利品的马车。高价、稀有或是极美之物尽都展现供人观看。同时也有白色的公牛母牛献为祭牲。持香者到处挥舞手中的香，空气中香气弥漫。从俘虏地掳掠的狮子、老虎、大象及其他珍禽异兽也会出现在庆祝现场。在这些后面出现的是被俘获的国王、王子或将军，及大量带着手铐脚镣的下级俘虏。然后就是伟大的征服者自己，站立在辉煌的双轮战车上。他的头上带着桂冠或是金冠冕。一手拿着象征胜利的桂树枝，一手拿着他的权杖。在他后面的就是众多跟随他打仗的──官员、马兵、步兵──每个人都手持饰以桂树大枝的矛。庆祝队伍在拥挤的街头游行，沿着神圣之路，经过凯旋门到达卡匹托尔山(见《保罗在罗马》，Paul at Rome)。游行队伍在那里停下，有些俘虏被残忍的处死，有些被扔进监狱等待在罗马大圆形剧场执行死刑，或被释放。作为祭牲的动物献给罗马诸神，庆祝胜利的宴会就开始了。
保罗想象着基督就是那伟大的征服者，率领得胜的队伍凯旋而归。保罗、他的同工以及所有他们为基督赢回的人都在上帝的胜利大军之中。保罗没有说自己是上帝军队得胜的指挥官，却将荣耀都归于上帝。因为保罗也作为神圣恩典的战利品在凯旋队伍之中，这与保罗一贯的态度和感受是相一致的(见林前4:9,10;林后4:10;11:23;西1:24)。这里他强调了上帝成功的使用他作为福音布道者。上帝正率领他和他的同工胜利前进。福音在各处都获得了像在哥林多所获得的那样的胜利和成功。所有真正的基督徒都是上帝的仆人(见罗6:16)，是救赎主与罪恶成功作战的战利品。看到保罗如何作为一个被俘获者捆锁在基督的战车上，就可以明白基督能为堕落之人所做的。上帝一直带领他在世上出入，作为他得胜之能力和无以匹敌之恩典的典范。最盛大的得胜就是借着基督的能力战胜罪恶。征服道德和灵性敌人的胜利远比在战场上战胜敌军重大辉煌(参箴16:32)。
香气。是指持香者在队伍经过的路途中所散发出的香气。路边的祭坛所发的香气袅袅上升，香炉和殿宇中的香气随风飘荡。整座城市都弥漫着祭牲的烟云，和鲜花与薰香的芳香。保罗想象自己就是基督所率领的凯旋队伍中的持香者。
认识。在希腊语中这个词和“香气”一词是并列的。因此认识基督就是保罗所说的香气。借着保罗及其同工的服务，借着在信徒生活中所显扬的基督的义，这种属灵的香气就显扬在各处，在哥林多教会，事实上也遍及亚该亚。
在各处。也就是指保罗所到之处。基督钉十字架后不到35年，福音就已经广泛传遍了地中海世界(见徒19:10,26,27;罗1:8;15:18,19)。
林后2:15 因为我们在上帝面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。
【本会注释】
馨香之气。Euōdia来自“美好”和“气味”两个单词。Euōdia运用于上帝所悦纳的人或物(见弗5:2;腓4:18)。在希腊文版旧约圣经七十士译本中用于指会幕中的香气(见出29:18;利1:9;2:2等)。
保罗仍然在思想罗马凯旋队伍所经过的街头上弥漫的香气中，但是比喻有了轻微的改变。林后2:14中的香气代表对上帝的认识，借着人间的代表传播。15节中保罗和他的同工就构成了基督之香气。基督是首要的媒介，从上头来的对上帝的认识借他得以传播;保罗和他的同工是次要的媒介。他们与基督结为一体，就是那住在他们中间(加2:20)并借着他们将属灵的香气显扬的那一位。
得救的。直译为“被拯救的”。那些被拯救的人是被基督的恩典所拯救;那些灭亡的人要为自己的心灵失丧负责。
回到罗马凯旋队伍的比喻。在游行队伍中有些人是去往他们执行死刑的路上，其他人是要获释的或庆祝胜利的。在他们前行的路上，这两类人都闻到了香气。对于一类人想起的是死亡，而对于另一类人则是生命。福音也是这样。对于那些接受的人，就成为美好将来的保证，对于拒绝的人，就成为死亡的警告。将福音传讲与人并不是叫他仍旧停留在找到他时的那个境况中。乃是将他引向永生，或叫他刚硬以致弃绝生命(见16节注释)。或是顺从、或是悖逆，或是排斥、或是和谐;福音并不改变，“在得救的人”总是“上帝的大能”(罗1:16)，但是对于拒绝的人就因此定罪(见太7:21-27;可16:16;约3:17-21注释)。对于那些拒绝的人，那来到世上要成为人生命中的房角石的基督就变成了“绊脚的石头”(彼前2:8)。
林后2:16 在这等人，就作了死的香气叫他死;在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?
【本会注释】
在这等人。基督对于那拒绝或接受的人就是死或生。这是无可避免的，因为只有他是生命的源泉。一旦面对实际上在基督里的真理，没有人能够逃脱不做选择。关于福音的这种定意拯救的果效和反面定罪的果效之间的比较，在新约圣经中常常提到(见约3:19;15:22;林前1:18,23,24)。对于种在好土上的树木，太阳是给予生命;但是对于被拔起丢在地表面的树，就是使其腐烂毁坏。阳光使蜡融化，却使泥土坚硬。区别在于物质本身。人类的心田也是如此，有些是温和的，有些却是刚硬的，取决与他们个人对福音的反应。
谁能当得起呢。这个问题是带有修辞色彩的。保罗感受到所交付与他的拯救人类之工作责任的严肃性。这种责任感对于保罗的成功起着重要的作用。就是这种责任感使他如此关心哥林多事态的境况(见13节注释)。这种关爱源于对这个任务重要性及灵魂价值的深刻认识。那真正相信上帝话语之真实性的福音传道人，尤其是那些从事末日将近之工作的人，对于失丧之男女不可能无动于衷。
福音的传道人要对他如何生活，对他所传讲的及他忠实宣讲的信息负责。做上帝使者的责任远超过任何其他职业。只有基督使者的生活成为他所传讲之信息的典范，只有他与他所代表的那位保持不断的联系，他才能不负众望成为“当得起这事”的人。
林后2:17 我们不象那许多人，为利混乱上帝的道;乃是由于诚实，由于上帝，在上帝面前凭着基督讲道。
【本会注释】
许多人。直译为“多数人，”就是那些反对保罗的人。显然，哥林多教会中的大多数人都得出这样的结论：“多数人”是不会错的。对于他们唯一重要的问题是，哪一方占上风?
混乱……。直译为“零售商”，“小贩”，“贩卖者”，“精明的经销商”。因此这个词常被翻译为带有贬义色彩的词。常被用在这些方面，例如，卖葡萄酒的小贩，或葡萄酒经销商，他们常常在酒中掺入水或其他劣质混合物，以谋取更多利润。也常被用于知识分子。柏拉图用它指哲学家们，他们根据自己的思维方式，在真正的哲学中掺杂劣质思想的那些人。
保罗现在讲说那些在上帝的道中掺与水分或施行欺骗的人。哥林多那“许多人”就像是不诚实的客栈老板或贩卖酒水的人，以人的理论和传统混乱所传讲的福音。根据启17:2，背道的教会使地上的居民喝淫乱的酒，也就是指掺杂了的酒，错误的教义。假师傅们满足于赝品，廉价的替代品，用表面的服从，并企图通过立功之法成义。他们为个人的利益出售上帝的道，买方只需付出很少的个人牺牲。这种叫卖信仰者的方法和教训在圣经中常有提及(赛50:11;林后10:12,13;11:13-15;提后4:3;彼后2:1-18)。
当一个人将上帝的道作为谋生的主要手段时，当他削弱上帝道的良善或严肃性时，当他减弱了作为基督徒的崇高要求时，或者当他传讲他自己，他的聪明或他自身的学识时，他就是混乱上帝之道的人。这样，他就使这道为他出力，而不是他为这道出力。
诚实。成功的福音传道人晓得是上帝差派了他，也晓得上帝看得见他，晓得基督的灵在他里面。真正的传道者没有自己的个人追求，没有一切的奸诈和伪善，没有一切肮脏的动机，也没有对名望声誉的渴求。他必以基督为中心，传扬上帝的道。
