列王记下9章
提要：1 以利沙差遣一个年轻的先知门徒带着命令到基列的拉末去膏耶户。4 那少年人做完这件事就逃跑了。11 耶户被士兵拥立为王，在拿伯的田间杀了约兰。27 亚哈谢在姑珥被击伤，埋葬在耶路撒冷。30 骄横的耶洗别被人从楼上扔下，野狗将她的尸身吞吃。
耶户被膏为以色列王
王下9:1 先知以利沙叫了一个先知门徒来，吩咐他说：“你束上腰，手拿这瓶膏油往基列的拉末去。
【本会注释】
先知以利沙。关于以利沙的叙述在8:16节因为插入约兰和他儿子亚哈谢在犹大统治的描写而中断。现在经上的记述又回到以利沙身上。也许有人会提出问题：经过了如此之长的关于先知工作的叙述(2:12至8:15)为什么不连贯地将以利沙的生平故事讲完呢?这是因为，《列王纪》是基本上根据编年顺序记载以色列和犹大诸王历史的。以利亚和以利沙的事固然很重要但也是穿插在诸王的记载之中的。目前以利沙要做的这件事和亚哈谢以及约兰在世最后的日子有很密切的关系，因此，当前关于先知的记载和那些王统治的叙述两相交织起来。
一个先知门徒。现在以利沙身边有一群先知门徒与他同在，他们一直协助以利沙完成各种工作。这个奉差遣的人具体是谁不得而知。十一世纪的犹太人学者拉吉说，此人是王下14:25节提到的在耶罗波安二世统治期间作先知的约拿。但事实很可能不是这样，因为耶罗波安二世直到五十年后才登基作王。另外在犹太拉比的研究中也没有证据证明这里提到的先知门徒是约拿。
瓶(直译为：盒子)。应该翻译为“瓶”(见撒上10:1)。那时的油和膏一般都是装在陶、石头、玻璃制成的瓶或罐里，在埃及和米所波大米发现了很多这样的器皿。
基列的拉末。以色列王攻打基列拉末时受了伤，现在已经撤回到了耶斯列。直到此时经文中还远没有讲述这次围攻基列拉末是否成功，但其结果已经指明了。
王下9:2 到了那里，要寻找宁示的孙子、约沙法的儿子耶户，使他从同僚中起来，带他进严密的屋子，
【本会注释】
耶户。经文中除了这里提到耶户是约沙法的儿子之外再没有就他的家谱和出生地有任何细节的记述。亚述的历史中屡次提到了耶户。撒缦以色三世作王第十八年(一般被认为是：主前841年)的一个记录中提到他打败哈薛，同时这个记录中还提到他从Iaua mâr Humri或“耶户，暗利的儿子”手中收下贡物。这个记载和撒缦以色作王第六年一个讲述亚述王和亚哈在夸夸(卡卡)作战的记录(见第81,159页)结合起来，我们不仅可以将亚哈统治的最后一年还能将约兰的死以及耶户的即位和亚述的历史在时间上统一起来。
同僚。这是指他的伙伴或同事，即，与他在一起的众位军官(见第5节)。
带他。字面上是，“使他进来。”先知的使者指引耶户进了另一间屋子，在那里他可以与之作秘密的会谈。
严密的屋子(直译为：里屋)。字面上是，“严密的屋子”(见王上20:30和22:25)。不一定是秘密的，但必须是一个私下的空间，在那里使者可以单独与耶户交谈。
王下9:3 将瓶里的膏油倒在他头上，说：‘耶和华如此说：我膏你作以色列王。’说完了，就开门逃跑，不要迟延。”
【本会注释】
将瓶里的膏油倒在他头上。以利亚早在奉命膏以利沙做他继承人的时候(见王上19:16节注释)就收到了膏耶户作王的使命。
逃跑。膏立耶户整件事是在非常迅速和秘密的状态下进行的。年轻的先知门徒一完成他的使命就迅速离开，没有等待耶户询问或可能得到的报赏。
王下9:4 于是那少年先知往基列的拉末去了。
【本会注释】
那少年。这个表达在英文LXX版和叙利亚文译本中只出现过一次。
王下9:5 到了那里，看见众军长都坐着，就说：“将军哪，我有话对你说。”耶户说：“我们众人里，你要对哪一个说呢?”回答说：“将军哪，我要对你说。”
【本会注释】
坐着。这些军长可能是在院子里坐着，因为根据下一节，耶户听到先知门徒和他说的话之后，就“进了屋子。”
耶户说。很明显耶户是众军长的首领。他现在是以色列军队的元帅。当以色列王离开基列拉末的时候还没有将城攻取，因此，战斗依然在进行。约兰可能将他的伤当作离开部队的借口，好逃避战争的严酷和危险。而耶户继续督战攻城并最终将其占领。他也因此成为了全以色列的民族英雄。
王下9:6 耶户就起来，进了屋子，少年人将膏油倒在他头上，对他说：“耶和华以色列的上帝如此说：‘我膏你作耶和华民以色列的王。
【本会注释】
以色列的。上帝依然承认以色列是属自己的国家，他作为合法的统治者现在要为其选立新王。
膏你作……王。这无疑是从上帝而来的使命。膏立新君的时机已到，他将要除灭邪恶的暗利王朝。对于加冕作以色列王的一位来说，现在既是一次机会，同时，也是一种责任。
王下9:7 你要击杀你主人亚哈的全家，我好在耶洗别身上伸我仆人众先知和耶和华一切仆人流血的冤。
【本会注释】
亚哈的家。约兰和在他之前作以色列王的亚哈谢都是亚哈的儿子。亚哈家因为他们的罪恶现在就要被全然除灭了。
伸……流血的冤。没有人流了无辜人的血会不受到惩罚。耶和华看顾他的百姓，为自己的选民伸冤，他有他的方式，在他认为最好的时机就会为他们报仇。人以自己狭隘的视野常会疑惑为什么报应的日子总是迟延。在不忍耐之中人们或许会认为耶和华已经忘记了恶人的罪行并允许他们继续行恶而不受到刑罚。
一切仆人。这表明不仅是那些上帝拣选的先知，还有更多的人卷入到亚哈家敌对真神上帝崇拜者的大规模迫害之中。
耶洗别身上。耶洗别是以色列国中迫害的主谋，但她不可能独自进行。如果耶洗别在上帝面前是有罪的，既而，那些与之同流合污并被同一个精神所鼓动的人也是有罪的。
王下9:8 亚哈全家必都灭亡，凡属亚哈的男丁，无论是困住的、自由的，我必从以色列中剪除，
【本会注释】
全家。亚哈的全家都被剪除，这降到亚哈家的刑罚显得异常严厉。有这种想法仅仅是因为人们忘记了一个事实：上帝是如何处理关于以色列之事的。当上帝在西奈山建立以色列的神权政体时他也为其制定了严格的民事刑律。强有力的律法在一定程度上对于规范人们的道德行为是必须的。但是在君主制度下一个新的问题出现了。既然王拥有绝对的权力，那在国中有什么权威能以审判王的罪行呢?在这种情况下上帝就成为其刑罚的执行者。相对于下面的臣民来说忽视王的罪行更加危险。因为他的地位高，相应地，他作恶的后果波及的范围也大。因此他所遭受的刑罚通常很严厉，就像亚哈和他的全家，以及大卫的例子，当他数点以色列人时有七万人在这个罪行之后死亡(撒下24章)。严厉的刑罚被用来作为约束人们狂妄不羁无法无天的手段。
我必……剪除。这一节表达了耶和华所发命令包含的范围。希伯来人好像从大卫的年代就开始使用这种表达了(撒上25:22)。当耶罗波安行走恶道时，这句话用在他的子孙身上，说他们将被剪除(王上14:10)。同样的话也用于表示巴沙家的灭亡(王上16:11)。当拿伯被杀他的葡萄园被强占之时，以利亚将这句话用在亚哈的子孙身上，说他们必尽都灭亡(王上21:21)。先知现在又一次使用这句话来指示亚哈的全家马上就要面临他们的厄运了。
王下9:9 使亚哈的家象尼八儿子耶罗波安的家，又象亚希雅儿子巴沙的家。
【本会注释】
像……耶罗波安的家。这两个家族都彻底灭亡了。当巴沙击杀耶罗波安全家时，他“凡有气息的没有留下一个”(王上15:29)，而当心利灭绝巴沙的家族时，“连他的亲属、朋友也没有留下一个男丁”(王上16:11)。
王下9:10 耶洗别必在耶斯列田里被狗所吃，无人葬埋。’”说完了，少年人就开门逃跑了。
【本会注释】
耶洗别……必被狗所吃。以利亚曾预言过这样可怕的厄运将会临到以色列的恶后身上(王上21:23;王下9:36,37)。亚哈妻子的名字耶洗别成了邪恶的代名词。正是她引诱上帝的百姓陷入了最可耻的偶像崇拜和罪恶之中。她的罪恶极大，现在将要遭受可怕的厄运。对耶洗别的刑罚永不可忘记，它要在一切犯罪作恶之人的心里留下一种深刻、鲜明的事实印象，违犯诫命者必受惩罚。在东方国家的原野田地中常有很多处于半饥饿状态的野狗，它们吞食各种腐败的东西，是郊外的清道夫，弃置荒野尸体上的肉很快会被它们吃掉。
在耶斯列田里。耶洗别该当此报，这里正是她滥施淫威犯罪作恶的地方。正是在这里她威胁要除灭以利亚(王上19:2)，也正是在这个地方她为了一处葡萄园而流无辜之人拿伯的血(王上21:7-15)。
王下9:11 耶户出来，回到他主人的臣仆那里，有一人问他说：“平安吗?这狂妄的人来见你有什么事呢?”回答说：“你们认得那人，也知道他说什么。”
【本会注释】
平安吗?。字面上是，“平安吗?”同样的问题出现在本章第17,18,19和第22节。这个使者突然的出现，他将耶户带到一边做秘密的会谈，以及他匆忙的离开，这一切都使人疑窦丛生，要问问他来此的目的和意图。所有的人都知道这先知门徒来此决不是为了平常的使命。那么他带来的消息是好是坏呢?是不是别处有什么突然的危机发生要动用军队呢?
狂妄的人。字面上是，“疯子，”这是从动词“疯了”而来的。这个词就像耶29:26节一样，是贬义(参看何9:7)。
你们认得那人。这些话表示出耶户怀疑众军长全部参与了要立他为王的计划。
王下9:12 他们说：“这是假话，你据实地告诉我们。”回答说：“他如此如此对我说。他说：‘耶和华如此说：我膏你作以色列王。’”
【本会注释】
这是假话。这些军队的官长没有猜出先知的意图，但他们热切地想知道是怎么一回事。为什么要保密呢?耶户可以当场为他们揭晓谜底。《圣经》上的记载非常形象地描绘出了这些人渴望了解那重要信息的情形，他们知道先知给了以色列军队的将军极其重大的使命。
王下9:13 他们就急忙各将自己的衣服铺在上层台阶，使耶户坐在其上;他们吹角，说：“耶户作王了!”
【本会注释】
将衣服铺在。先知的信息一经公布就使聚集在那里的人与耶户之间的关系发生了突然间的改变。在这消息公布之前，这些人，包括耶户，同在军中作将领，都是服侍王的臣仆。但现在，突然间他们之中有一个人地位与众不同了，成了以色列的国王，而其他人则成了他的下属。耶户被抬举升高，其余之人就向他们的新王表示效忠了。因此，众位军长立即将他们的外衣脱下来当作毯子铺在地上让耶户行走，这是一种对耶和华所立之王适当的尊重。
上层台阶。希伯来词语gerem。字面上是，“骨头，”或“力量。”这个词语翻译过来是“上层台阶，”其确切的意思还不清楚。或许它是指一些建筑上的术语，可能是阶梯顶头的一个平台。从众军长聚集的院子里可能有一条阶梯直通到一个较高的平台上，而这个平台就被暂时当成一个宝座可以让新王在他的臣仆面前站立。官员们可能用他们的外衣当作一条正式的地毯从阶梯一直铺到高处的平台上，使新王有个显赫的位置可以接受他臣仆的欢呼。
吹角。这是加冕典礼既定程序的一部分(见撒下15:10;王上1:39;王下11:14)
耶户作王了。人们好像当时立即接受了将军耶户作王这件事实并显得非常高兴。耶户在自己的同僚中无疑深孚众望;另外，当时人们肯定对约兰以及暗利家存在着普遍的不满情绪。
以色列王约兰被杀
王下9:14 这样，宁示的孙子、约沙法的儿子耶户背叛约兰。先是约兰和以色列众人因为亚兰王哈薛的缘故，把守基列的拉末;
【本会注释】
背叛约兰。约兰当时还在世并依然施行统治，因此，耶户的行为在本质上是一种背叛，对约兰、亚哈以及暗利全家的背叛。
约兰……把守基列的拉末。这是一个很重要的表述，它显示出以色列人的确重新夺回了基列拉末。人民看待“约兰，”与其说他是以色列国家的君王，还不如说他是个专顾自己的人呢!如果约兰在攻城期间留在营中，那么现在耶户破城的功劳也可归在王的名下，耶户还会和以色列的军队一起守城防备亚兰人的回袭。
因为哈薛。哈薛失败后一定会在第一时间尽全力将城重新夺回。因此，以色列人不得不继续在基列拉末驻守防备哈薛的进攻。
王下9:15 但约兰王回到耶斯列，医治与亚兰王哈薛打仗所受的伤。耶户说：“若合你们的意思，就不容人逃出城往耶斯列报信去。”
【本会注释】
医治。既然刚才提到约兰把守着基列拉末，为防止误解，现在作者重复了他先前关于约兰受伤回耶斯列修养的叙述(王下8:29)。
若合你们的意思。耶户发布了他作王后的第一道命令。他没有急躁，也没有独裁，而是让他的人知道自己会充分考虑他们的愿望和意见。如果众人认为他的话明智合理，如果他们愿意和耶户站在一起，他们就会自觉执行他的建议了。
不容人逃出城。如果这里发生的事走漏了消息，传到耶斯列约兰的耳中，背叛者所处的情形就不妙了。这个命令又一次证明了基列拉末目前的确是在以色列的手中，因为若这城仍未被攻下就不可能有这样的命令发出了。
王下9:16 于是耶户坐车往耶斯列去，因为约兰病卧在那里。犹大王亚哈谢已经下去看望他。
【本会注释】
坐车。再没有时间可供耽搁了。耶户想尽一切办法要在别人将基列拉末发生的事告诉约兰之前赶到耶斯列去。他和一小群人乘战车前往耶斯列，而军队的主力仍留在拉末以防备亚兰的突袭。
约兰病卧。约兰受伤未愈仍在耶斯列卧床养病。但后来的事表明他的伤不是特别严重，因为他还可以起来乘战车出去见耶户(第21节)。
看望他。以色列王和犹大王当初都出现在攻打基列拉末的战场上(王下8:28)。当约兰受伤后他离开了前线回到自己在耶斯列的行宫修养，而亚哈谢很快就过来看他了。如果两个王都是在战事结束之前离开的，就会影响军队的士气并让大家认为他们这样做是冷漠和胆怯的表现。如果耶户和全军都在前线浴血奋战，而两个王却在他们的行宫安逸享乐，这就可以解释为什么当耶户被拥立为王时大家的热情那么高涨了。
王下9:17 有一个守望的人站在耶斯列的楼上，看见耶户带着一群人来，就说：“我看见一群人。”约兰说：“打发一个骑马的去迎接他们，问说：平安不平安?”
【本会注释】
耶斯列的楼上。耶斯列城位于耶斯列谷的尽头，向下俯瞰着约旦河平原。尽管它是在平原上，但它坐落在一个三十米高陡坡的顶端，对所有通向约旦河的路都一览无余。向西穿过伊斯德伦平原能够看到迦密山。这座城处于一个非常重要的战略位置上，是建立要塞的理想地点。古代东方的城墙上通常都有非常高大的围墙门或塔楼，站在上面可以监视到周围原野各个方向的情况。在耶斯列城墙的塔楼上就站着哨兵，随时对可能出现的危险发出警报。当耶户和他的人靠近城墙时这个了望兵正在值勤，他忠实地履行了他的职责。
看见……一群人。虽然距离还远但城楼上的人仍旧可以看到一群马兵正在靠近。城上的人从那样的距离无法看清来人是谁，也无法分辨他们是敌是友，是以色列人还是亚兰人。哨兵没有等到全部看清才作报告，如果那样就太晚了。他一看到有人靠近城池就将情况报告给王，好使城中之人对任何可能发生的事件早做准备。我们应该注意到，耶户不是单独前来的，有一队人陪他一起来。
平安不平安?。见第11节的注释。当下正处于战时，以色列人刚刚攻取基列拉末，哈薛很有可能试图将其重新夺回。另外，亚述的军队也离此不远。这是一个任何事都有可能发生的阶段。因此，“平安不平安”这个问题就超出了它一般的重要意义，它也决不仅仅是一种程式化的问候。
王下9:18 骑马的就去迎接耶户，说：“王问说，平安不平安?”耶户说：“平安不平安与你何干?你转在我后头吧!”守望的人又说：“使者到了他们那里，却不回来。”
【本会注释】
你转在我后头吧。奉王命前来问话的使者一下就清楚了耶户此行决非善意，但他却没有机会返回给约兰送信了。他被命令当耶户的队伍前进时跟在后面。
不回来。守望的人继续盯着这群仍在驶近的人，想要发现他们的意图是友好的还是另有所谋。约兰派出的使者现在也该回来了但却不见他的影踪。王的使者迟迟不归，这似乎意味着这群人前来并不是出于善意。守望者的职责是报告他所看到的，而不是发出命令，现在他立即向王报告说使者没有回来。
王下9:19 王又打发一个骑马的去。这人到了他们那里，说：“王问说，平安不平安?”耶户说：“平安不平安与你何干?你转在我后头吧!”
王下9:20 守望的人又说：“他到了他们那里，也不回来;车赶得甚猛，象宁示的孙子耶户的赶法。”
【本会注释】
守望的人又说。这次哨兵回复王的话紧张急迫。他睁大眼睛努力寻找这群不断逼近之人的意图。第二个使者又没回来，这不是什么好兆头。
耶户的赶法。凭人的行为动作就可以认出他来。耶户被人认出来的特征显示了他驱策战车很快，是一个思想行动都非常迅速的人。当他做一件事时他会尽全力去做，干脆利落，气势如虎。他赶车赶得非常疯狂。作为战士他是一个勇敢、坚决、威风凛凛的人。也许正是这种人生积极有为的驱动力将他推上了以色列军队元帅的地位。现在，耶户疯狂赶车的样子使得城上的人在还没有看清他相貌的时候就认出他来。
王下9:21 约兰吩咐说：“套车!”人就给他套车。以色列王约兰和犹大王亚哈谢各坐自己的车出去迎接耶户，在耶斯列人拿伯的田那里遇见他。
【本会注释】
套车。约兰这样做是自寻死路。一个明智的人在看到这么清楚无误的迹象之后应该能够读懂其中之含义的，他当前急需做的是加强城市的防御，而不是驾车出去迎见那迫近的仇敌。很明显，约兰的伤并不像他当初那火急火燎离开前线时所暗示的那样严重，否则他就不能坐车出去见耶户了。很可能约兰还被人怀疑根本就没有受伤。他现在急急忙忙地出去也只是关心基列拉末的战事罢了。
出去。以色列和犹大两个王出去迎接另一个王，约兰和亚哈谢是去迎接死亡而耶户来是要登上宝座。如果他们留在城中还有一定优势，有城墙保护他们，或许还有充足的人手可以帮助解决危机。耶户的一队人马从基列拉末到这里来，经过长途跋涉可能已经疲惫不堪，他们很难是耶斯列城内战士的对手。
迎接耶户。翻译为“去见耶户”可能会更好。在这里翻译成“迎接”的希伯来词语来自于词根“呼叫，”“去见，”它只有在上下文有需要的时候才会翻译为“迎接”。两个王毫无戒心以朋友的身份出去，他们认为自己要去见的也是朋友。
耶斯列人拿伯。此时耶户几乎已经到了城内并快要到王宫了。因为约兰仅有时间出到亚哈谋夺拿伯的葡萄园那里。这块地的地契是以血来盖印的。原先是以拿伯的血为记这田归了亚哈，而现在，要以亚哈后人的血来重新签字了(见出20:5节的注释)。降在约兰身上的刑罚完成符合公义的要求。还有什么比约兰死在这块血田里更能偿还亚哈杀害拿伯的罪债呢?
王下9:22 约兰见耶户就说：“耶户啊，平安吗?”耶户说：“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢?”
【本会注释】
耶户啊，平安吗?。约兰的问题可能被人理解为他对基列情形的关注。毕竟当时那里的一切仍旧处于战争状态之下。
焉能平安呢?。约兰急切的询问遭到了耶户粗暴的回答。这以色列未来的君王是个战士而不是一个外交家。他的话语粗鲁直率。约兰这时问到前方的战事激起了耶户心中的愤恨，责备的话语如河水般从他口中冲出，这落在王头上的谴责可要比从先知口中说出的严厉多了。
你母亲的淫行。这里提到的淫行不仅是指属灵方面的偶像崇拜和对上帝的不忠(代上5:25;耶3:3,8;结16:15-43;23:27-30;何2:2-10)，它还有字面上的实际意义，因为巴勒斯坦很多的宗教都是生殖崇拜，其崇拜仪式中所包含的都是一些最淫乱放荡的行为(见民25:1,2;林前10:7,8)。
邪术。巫术，卜卦，算命，求仙问鬼，画符念咒，各种邪行在古代东方国家的宗教里非常普遍(见撒上28:3,7-9;王下1:2;17:17;王下21:3,6;但2:2;徒16:16)。上帝的百姓是被禁止与这些行为有任何牵连的(出22:18;利19:26,31;20:6,27;申18:10-12;代上10:13;赛8:19)。
王下9:23 约兰就转车逃跑，对亚哈谢说：“亚哈谢啊，反了!”
【本会注释】
亚哈谢啊，反了。希伯来的文句很短，就两个词，“谋反，亚哈谢”约兰没有时间多作解释，他只向他的外甥亚哈谢喊出这句警告的话就策马扬鞭飞奔逃命了。
王下9:24 耶户开满了弓，射中约兰的脊背，箭从心窝穿出，约兰就仆倒在车上。
【本会注释】
开满了弓。耶户是个训练有素的战士，他在平时的战斗中经常使用弓箭。这是他渴望射出的一箭应该不会偏离它的目标。
脊背。即两肩之间。约兰逃跑正好将背部暴露给耶户。箭的力道极大，从背后射入从前心穿出。
约兰就仆倒。约兰本可光荣地为祖国与敌人战死疆场，但他现在却死于一个自己信任的军官和朋友。数年之前以利亚曾说过：“将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀”(王上19:17)。没有人能够逃脱公义之刀剑的惩罚(见申32:43;罗12:19)。古往今来，恶人都不相信耶和华所说的话，但当公义要求审判的时候人们就会相信耶和华对恶人所说的话是要实现了(见第8节的注释)。
王下9:25 耶户对他的军长毕甲说：“你把他抛在耶斯列人拿伯的田间。你当追想，你我一同坐车跟随他父亚哈的时候，耶和华对亚哈所说的预言，
【本会注释】
他的军长。见王下7:2节的注释。
把他抛在。耶户现在承担起为拿伯报仇伸冤的责任。他知道亚哈的邪恶和耶洗别的罪行必须要用血来还报。就在这片拿伯为之辛勤劳碌又在此无辜被杀的田里，耶户命令将王的尸首抛在其中。
一同坐车跟随他父亚哈。耶户和毕甲都是老兵。他们追随亚哈久在军中，亲眼见证过亚哈在战场上的功绩，同样，也看见过他在和平时期的行为。他们可能都亲耳听到过先知以利亚在拿伯死后对亚哈发出的谴责警告以及耶和华对他命运的宣判(王上21:19-24)。至少他们知道有这样一件事情。这个对亚哈的宣告在耶户的心中产生了难以磨灭的印象因为他知道这判决是公正的。现在这两个人再次见证了耶和华判决的执行，约兰被杀了。
对亚哈所说的预言(直译为：将这重担放在他身上)。即，对亚哈所说的预言，或凶言。在以下章节中比较“默示(英文注释原文是“burden”，直译为“重担”，本节翻译为“预言”)这个词的用法，赛13:1;15:1;17:1;19:1;21:1;22:1;23:1;30:6;鸿1:1;亚9:1;12:1。
王下9:26 说：‘我昨日看见拿伯的血和他众子的血，我必在这块田上报应你。’这是耶和华说的，现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。”
【本会注释】
我昨日看见。这是一种作为预言或誓言固定模式的插入语。就像耶和华肯定看到了拿伯的血一样，他也一定会为他申冤报仇的。
他众子的。这里首次提到拿伯的众子是和他们的父亲一起死的。为了亚哈能够更方便更名正言顺地占有拿伯的葡萄园，有必要将这园子主人的儿子们也一并除掉。因为如果允许他们活着，王要得那产业就会受到质疑。如此我们就不难理解为什么耶洗别要杀拿伯并要将他的全家都赶尽杀绝了。这些无辜孩子们的血和他们那同样无辜之父亲的血一起使得亚哈和耶洗别的罪行越发显得凶残暴虐了。
这块田(直译为：地皮)。和“这块田”是同一个意思。
犹大王亚哈谢被杀
王下9:27 犹大王亚哈谢见这光景，就从园亭之路逃跑。耶户追赶他，说：“把这人也杀在车上。”到了靠近以伯莲的姑珥坡上击伤了他。他逃到米吉多，就死在那里。
【本会注释】
犹大王逃跑。亚哈谢在约兰被杀并被弃于拿伯葡萄园里时不可能还无动于衷地傻站着。他好像比约兰更早地逃跑了，因此没有立时被杀。
姑珥坡上。一个上坡，或一座小山，靠近以伯莲。姑珥这个名字只在这里出现过，它具体的位置不详。以伯莲位于耶斯列西南12.8千米处，在通往撒玛利亚和耶路撒冷的路上。当亚哈谢被追赶时，他第一选择就是逃往耶路撒冷，而这里便是他的必经之路。从耶斯列出来的路首先在伊斯德伦平原蜿蜒，而后就开始升到撒玛利亚的山岭之上。亚哈谢的车辆正是行在这样一种向上的坡路时追赶的人追上将他击伤的。以伯莲现在的名字是Tell Bel `ameh。
逃到米吉多。这里叙述的细节不是很明确，因为根据《历代志》的记载，亚哈谢藏在撒玛利亚，众人将他抓住送到耶户那里，亚哈谢在那里被杀(代下22:9)。其实这两种叙述是可以统一起来的，《列王纪》只提供了一个框架，而《历代志》中的叙述增加了一些细节的描写。事情的顺序可能是这样的：亚哈谢在靠近以伯莲的地方受了伤，就改变了逃跑的路线，他不再向南边的山地逃跑，而转向了通往米吉多的平原。当他到达米吉多后他试图继续向南逃跑，结果在撒玛利亚被人捉住遣送回米吉多，这时耶户也到了这里。亚哈谢在米吉多被执行死刑，而《列王纪》中的叙述遗漏了这些细节。
王下9:28 他的臣仆用车将他的尸首送到耶路撒冷，葬在大卫城他自己的坟墓里，与他列祖同葬。
【本会注释】
到耶路撒冷。耶户准许亚哈谢的尸首被运回王自己的都城耶路撒冷安葬。耶和华的旨意不是要让犹大国和它北方的邻居以色列结盟。约沙法就曾因为支持亚哈攻打便哈达而被先知谴责(代下19:2)。亚哈谢帮助约兰攻打哈薛的行为在上帝眼中也是看为恶的(代下22:4,5)。为此亚哈谢付上了生命的代价。
与他列祖。在通常情况下像亚哈谢这样的恶王很可能会不被允许葬在大卫城中列王的坟墓里。尽管他与亚哈家有联系，他能得享这种尊荣，是因为他是好王约沙法的直系后裔，“因他们说：‘他是那尽心寻求耶和华之约沙法的儿子(原文为孙子)’”(代下22:9)。
王下9:29 亚哈谢登基作犹大王的时候，是在亚哈的儿子约兰第十一年。
【本会注释】
约兰第十一年。这一节经文是关于亚哈谢统治之记述的附笔，而关于他最终的结局记录在前一节中。当记载一个王的历史时，首先的细节便是给出他登基的时间，而亚哈谢的登基时间是以他邻国在位统治者作王的时间来标志的，这一点已经在王上8:25节给出了。但是，8:25节中给出的亚哈谢登基的日子是以色列王约兰作王的第十二年，而本节中给出的是约兰作王第十一年。这两个数字上的差异，假设一下可作此解：这一时期的犹大，因为要与北方的以色列国合作，就采用了以色列的编年计算方法，故此差了一年。8:25节中明显采用的是以色列的方法，在这种计算体系中，王登基时就算是他作王的第一年。因此，约兰十二年，如果按照犹大原先的计算方法就应该是约兰第十一年，在这种计算体系中，王的“第一年”要求是一整公历年，即，他登基那一年之后的第一年(见第138,139页;参看第148页)。
耶洗别王后被掷身亡
王下9:30 耶户到了耶斯列;耶洗别听见就擦粉、梳头，从窗户里往外观看。
【本会注释】
耶洗别听见。耶洗别知道自己的末日到了。她听说了两个王的死讯，就是他的儿子和外孙，现在她晓得该轮到自己了。她必须为自己在这个世界上的最后一刻做些准备，但她所做的都是些什么准备啊!
擦粉。字面上是，“往眼睛上打粉。”在很早的时期东方的女性就开始用化妆品修饰她们的眉毛和睫毛了(见耶4:30和结23:40)。
梳头。耶洗别用一个“发网”(见赛3:18)戴在她的头上，字面上是，她“装饰[美化] 她的头。”她傲慢大胆，到死也不知悔改。她将自己所有的饰物都戴上，身上穿着最隆重的礼服。无论是在耶户面前还是在上帝的审判台前，她外表再怎么装饰都于事无补了。在那公义的审判台前所有的人都必须以真实的情形面对。涂脂抹粉不能隐藏心灵深处的腐败，绫罗绸缎也无法掩盖灵魂上斑斑罪迹。耶洗别的腐败堕落是内在的，无论她外表上做多少修饰美化的努力都是没用的。上帝看人的心灵胜于看他的外表，他更要求人拥有内在的美丽(彼前3:3,4)。回顾自己一生犯罪作恶，耶洗别现在真应该身披麻衣，坐在灰尘之中，痛悔前非。但她傲慢的精神不肯降卑，一副铁石心肠丝毫不为所动。
往外观看。这个窗户可能是在耶洗别的私人房间内，俯瞰着王宫的庭院。她现在的态度依然专横傲慢，站在窗前以轻蔑的目光看着那马上就要进入王宫的反叛者。
王下9:31 耶户进门的时候，耶洗别说：“杀主人的心利啊，平安吗?”
【本会注释】
杀主人的心利啊，平安吗?(直译为：心利杀了主人，他有平安吗?)。字面上是，“平安吗，心利，杀主人的凶手?”心利曾灭绝了巴沙的全家(王上16:8-13)，但他只作了七天的统治者。那日子过去之后心利在与后一位王的竞争中灭亡了，在他并没有平安。这句话就其意思来说，是耶洗别用其指出心利那次失败的反叛尝试，似乎是在警告耶户。然而，字面上的翻译却传递出另外一种不同的意思。她将耶户叫作心利，好像是在嘲骂地说，“平安吗，你这个心利，杀你主人的凶手?”
王下9:32 耶户抬头向窗户观看，说：“谁顺从我?”有两三个太监从窗户往外看他。
【本会注释】
谁顺从我?。希伯来原文更加简洁更切中要害，mi 'itti mi，“谁和我同在，谁?”这个表达，以其简洁和直率，显示了耶户的性格特点。他冲进内院，听见耶洗别嘲讽和不屑的“问候”，他希望尽早结束这一切的事，他甚至等不到自己进去把这个邪恶的妇人抓住了。
太监。耶洗别好像是那种特别招人恨的女人，甚至这些与她联系最密切的人都很讨厌她。楼上的太监此先早已习惯于在耶洗别面前卑躬屈膝，随时准备满足她各样任性的要求。但很明显他们心里对她毫无尊重可言，更别提爱戴了。这些侍从很可能非常鄙视她，只不过为了自己的利益勉强表面上对她效忠罢了。但只要机会来了，他们时刻准备推翻这个独裁者。他们可能很欢迎一种政局的改变。至少他们也希望获得自己新主人的好感。
王下9:33 耶户说：“把她扔下来!”他们就把她扔下来。她的血溅在墙上和马上;于是把她践踏了。
【本会注释】
把她扔下来。这个盛气凌人、作威作福的独裁女人马上就要面临她的灭亡了。她的死是公义的要求是上帝的判决。这对她的专横和傲慢是一个合适的结局。以暴力和腐败为根基的宝座决不会长久。
把她践踏了。耶洗别处于临终的痛苦之中耶户仍表示了对她彻底的蔑视。那被人从窗户毫不留情扔下来的耶洗别躺在地上奄奄一息，复仇者的车马从她身上踏过碾过，虽出身宫廷但她卑贱污秽的血却溅在宫墙和马蹄上。耶洗别死的时候不像一个王太后，她自轻自贱终于在悲惨耻辱中离开人世。她恨恶公义，现在她的国家也仇恨她。她蔑视上帝，如今却遭到世界无情的唾弃。
我们对耶洗别行为的恨恶不应使我们赞同耶户以如此残酷野蛮的方式对待她，即使是默许也不行。耶户如此做，唯一能找到的为他辩护的理由就是，他生活在一个野蛮强暴的世代。强暴产生强暴。
王下9:34 耶户进去，吃了喝了，吩咐说：“你们把这被咒诅的妇人葬埋了，因为她是王的女儿。”
【本会注释】
吃了喝了。这曾经是亚哈的宫殿不再属于他的子孙了，因为现在耶户成了国王。耶户将耶洗别血肉模糊的尸体弃置在外面的庭院里，自己进了餐厅。
这被咒诅的妇人。耶户是在提醒人们这个女人是被上帝咒诅的(王上21:23)。
王的女儿。尽管耶户是一个坚强的战士，但他的心里还是有一丝同情以及对死者皇族身份的尊重。她是西顿王兼祭司谒巴力的女儿(王上16:31)，但她却遭此横死。耶户现在希望让她得到一个正当的安葬，至少可以符合她从前的公主身份。
王下9:35 他们就去葬埋她，只寻得她的头骨和脚，并手掌。
【本会注释】
只寻得头骨。耶斯列野狗的肚腹成了耶洗别活的坟墓。她的尸体被城中半疯的群狗吞食。以利亚的预言实现了(王上21:23)，公义得到了满足，拿伯无辜受死之冤也得以昭雪了。
王下9:36 他们回去告诉耶户，耶户说：“这正应验耶和华藉他仆人提斯比人以利亚所说的话，说：‘在耶斯列田间，狗必吃耶洗别的肉;
【本会注释】
耶和华……的话。王上21:23节是一个简写，而这里好像是那个预言的详细形式。
王下9:37 耶洗别的尸首必在耶斯列田间如同粪土，甚至人不能说这是耶洗别。’”
【本会注释】
人不能说。这里可能有两层含义：一是说通过那残缺的尸体不能辨认这是不是耶洗别;第二层意思是，埋葬耶洗别后没有留下墓碑。如果这节经文的意思是后者，那她的尸骨就永远从这地面上消失了，后来世代的人也无法指着她的坟墓说，看，这就是那个曾经骄横跋扈的王后耶洗别埋葬的地方。她死后唯一留下的就是关于她罪行的记忆。
耶洗别令人恐怖的结局告诉我们世人所拥有尊荣与权势的无常和虚空。所有这些都是尘土并要归于尘土。她的厄运要使所有伏在罪下的仆役听上帝的信息：“那行不义盖房的有祸了”(耶22:13)。
耶洗别成了那些上帝教会中之儿女堕落犯罪、玷污自己的前车之鉴，有神圣的警告说必有刑罚临到他们(启2:20-23)。
耶利米哀歌5章
提要： 锡安在祈祷中向上帝倾诉苦情。
1 耶和华啊，求你记念我们所遭遇的事，观看我们所受的凌辱。
【本会注释】
求你记念。《哀歌》的最后一首诗，是祈祷复兴。所描述的显然是犹大和她的百姓在耶路撒冷沦陷以后的状况。
这首诗与前四首形成几方面对照：它不是离合体诗歌诗，尽管它也有22节，与希伯来语字母数相同，而且不是按希伯来悲歌的格律特征写成的(见本书544页)。但这一章仍有显著的诗歌特征。每行分成平行的二个部份。反复是希伯来诗歌的特色(见本书卷三23-28页)。诗人对字音特别注意，这是不寻常的。因为希伯来语诗歌不是以押韵和准押韵见长的。
2 我们的产业归与外邦人;我们的房屋归与外路人。
【本会注释】
外邦人。见哀1:10注释。
3 我们是无父的孤儿;我们的母亲好象寡妇。
【本会注释】
寡妇。见哀1:1注释。可按字面或寓意理解。许多男人死在战斗中，还有许多人无疑被掳走，留下了妻儿。
4 我们出钱才得水喝;我们的柴是人卖给我们的。
【本会注释】
最基本的生活必需品，现在都要出钱购买。
5 追赶我们的，到了我们的颈项上;我们疲乏不得歇息。
【本会注释】
我们的颈项。意思可能是被紧追。有人认为这是指他们所受奴役的残酷：“我们被牵着颈项驱赶”。埃及的铭文描述囚犯的脖子被系在一起。
6 我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱
【本会注释】
投降。即“屈服”(见拉10:19;耶50:15;结17:18)。
埃及人。在约雅敬的初期，犹大受埃及的辖制(见本书第347页)。
亚述人。见拉6:22注释。
7 我们列祖犯罪，而今不在了;我们担当他们的罪孽。
【本会注释】
我们列祖。见王下21:11-15;23:26,27。
8 奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。
【本会注释】
奴仆。在《旧约》中指政府官员的时候，不一定表示地位低。它可以指高级官员(见尼2:10注释)。
9 因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。
【本会注释】
这一独特的用语可能指旷野的强盗，专门抢劫那些在无人防御的国土上寻找食物的人。
10 因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉。
【本会注释】
黑。直译为“变热”，形象地描述了耶路撒冷受到最后围困时遭遇可怕饥荒所造成的炎热(见哀2:20;4:10)。
11 敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。
12 他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面。
【本会注释】
吊起首领的手。历来常见的折磨方式。
13 少年人扛磨石，孩童背木柴，都绊跌了。
【本会注释】
儿童被迫扛沉重的木柴。磨谷和运柴被认为是奴仆的工作(见士16:21;见书9:21注释)。
14 老年人在城门口断绝;少年人不再作乐。
【本会注释】
城门口。见创19:1;书8:29;哀1:4注释。
15 我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。
【本会注释】
跳舞。希伯来人把跳舞看作表达欢乐和赞美的特殊方式(诗30:11;149:3;150:4;耶31:4,13;见撒下6:14注释)。
16 冠冕从我们的头上落下;我们犯罪了，我们有祸了!
【本会注释】
冠冕。国家主权标志的落地象征犹大随之而失去的一切。
17 这些事我们心里发昏，我们的眼睛昏花。
【本会注释】
昏花。要么因为过度哭泣，要么喻指因目睹可怕的情景(见哀3:51注释)。
18 锡安山荒凉，野狗(或作：狐狸)行在其上。
【本会注释】
锡安山。就是耶路撒冷(见诗48:1,2注释)。锡安山被认为是上帝的居所(见诗74:2;76:2)，但现在上帝已经离开。
野狗(或作狐狸)。希伯来语是shu`alim(见士15:4注释)。出现狐狸，尤其是野狗，是强调原来的大都市变成一片荒凉。这首诗的背景，显然是该城市陷落一段时间之后。
19 耶和华啊，你存到永远;你的宝座存到万代。
【本会注释】
存。人类无论遭遇什么，上帝始终统管一切。所以祂的应许是可靠的。
永远。希伯来语是le`olam(见出12:14;21:6;王下5:27注释)。
20 你为何永远忘记我们?为何许久离弃我们?
【本会注释】
永远。希伯来语是lanesach(见撒上15:29注释)。
21 耶和华啊，求你使我们向你回转，我们便得回转。求你复新我们的日子，象古时一样。
【本会注释】
回转。直译是“领回”、“使回来”，故有“恢复”之意。这不但是祈求摆脱囚掳。耶利米经常用这样的话指今世和属灵的复兴(耶3:1,12;31:16-21)。这里所强调的是，唯有上帝能使失丧的罪人重得祂的悦纳。唯有祂能赐恩典使罪人悔改，“回转”归祂(见徒5:31;罗2:4)。
22 你竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒?
【本会注释】
耶和华没有全然弃绝犹大。耶利米曾宣布许多复兴的应许(耶16:13-15;27:21,22;30:5-24;33:7-9;哀3:22,31,32)。
哥林多后书3章
提要
1免得那些假教师指责他自夸，保罗在这里以哥林多信徒的信心及恩典为他福音执事的最好荐信。6 于是进入律法的执事和福音的执事之对比，12 他证明他的职事更为美好，就像生命和自由的福音比定罪的律法更荣耀。
新约的执事
林后3:1 我们岂是又举荐自己吗?岂象别人用人的荐信给你们或用你们的荐信给人吗?
【本会注释】
举荐我们自己。在林后2:17中，保罗将他自己及同工和那些到哥林多败坏上帝之道的假师傅进行了对比。这就很有可能使得保罗清晰的陈述被曲解并引起非议。难道保罗是举荐他自己吗?难道他是为自己及同工夸口吗?他提到自己的时候岂不常常是口出狂言吗?(林前2:6;3:10;4:1;9:15)?也许那些假师傅向哥林多信徒介绍自己的时候拿着耶路撒冷教会的荐信，似乎表现得他们很优秀又有正规身份并有使徒做后台。这样就会显得他们的身份比保罗及其同工更优越(参徒13:1-3;加2:7,9)。见林后5:12注释。
荐信。直译为“统一战线”，意思是被举荐的人和写荐信的人是统一战线的。荐信是为了确认那些不断更换工作地点又不被当地人认识之人的身份，免得教会被假师傅所攻击。圣经中也经常提到介绍信(徒18:27;西4:10)。但是也有假荐信，就像有假使徒一样。很明显，送到哥林多教会的荐信有些被真诚的接受了。显然保罗作为基督的执事没有携带荐信，现在哥林多那些批评家就诋毁保罗作为使徒的身份并质疑他的权威。
林后3:2 你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。
【本会注释】
我们的荐信。保罗在这里象征性地使用了“荐信”这个词。保罗不需要文字的介绍信，因为他所引领归主的人就是他使徒身份的充分证明。他不需要文字材料证明他的使徒权威。荐信这一比喻表明两方面意义，一是哥林多信徒有上帝的话和律法写在他们的心版上，二是他们就是写在保罗内心的活的荐信。第一方面证明他们是真基督徒，第二方面证明保罗是真使徒。他们就是他作“使徒”的“印证”(林前9:2)。
我们的心里。原文有证据可以被引用(参第10页)支持读作“你们的心里”。
林后3:3 你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生上帝的灵写的;不是写在石版上，乃是写在心版上。
【本会注释】
明显。直译为“使明白”，“显露的”。这世界需要更多明显的基督徒。基督化生活的语言乃是打算供全人类使用的一种语言。只有这样，人们才能明白什么是基督教，认识其伟大真理，学习爱并且遵守上帝的律法。
基督的信。每一个信徒和每一个教会都应该是一封耶稣写给世人的信。写信的人就是基督。信纸就是每个信徒的心灵，信的内容就是上帝的律法，基督品格的副本。在这个例子中执笔人就是保罗。
基督用他的指头在石版上写下了十条诫命(出24:12;31:18;申9:10-11;参《祖知》第三十二章)。他启示人写下圣经(提后3:16;彼后1:20-21)，因此他也是圣经的作者。如果人类愿意，就能在律法中、在圣经中及那些信他的人中看见并发现基督。
籍着我们修成。基督以保罗为信的执笔人或秘书。保罗并没有创始或口授写在他所引领归主之人心上的信。他只是上帝在写成这些活信中的一个工具。当今教会上帝话语的忠实执行者组成了这个世代上帝的执笔人。
不是用墨写的。以前古代的信通常以炭黑为墨水，用芦苇笔写在纸莎草纸上(见约二12)。保罗给教会的信无疑就是这样写的。但是当要写在人心这块版，也就是思想这块版上时，就需要一个更持久的媒介，这个媒介就是永生上帝的灵。生活中哪里有圣灵在工作，哪里就有上帝的真理和律法彰显在圣洁、顺服和成圣中。顺服上帝的旨意就成了自然而然的事。保罗这里提到的信不仅影响到理智，还包括意志和情感(诗1:2;119:16)。
使徒的敌人，就是那些犹太化分子，没有像保罗一样在哥林多信徒的心上写下这样的信。他们的服务仅局限于律法的字句。他们仅仅在乎其外在形式，而律法的精意从来没有铭刻在他们心上。犹太人的律法主义所不能完成的──因为那些行这事的人缺乏信心(来4:2)──现在福音正在完成。拘守犹太教的字句并不能将真理的原则灌输到人的内心。犹太人的宗教行为是机械式的，局限于形式──缺乏精义。
石版。或作“石板”。在西奈山上帝将律法写在两块石版上，保罗把这两块石版与人肉体的心版作了对比;将上帝的律法写在石版上没有错，但是若仅仅是写在石版上，而没有将其转化到人的心版上，那么实际上，都是死的字句。只有当真理被应用到解决人生问题的时候，它才有活生生的、积极的效力。保罗在这里就已经提前提出了在6-11节中所要讲到的新约。关于新约的经验在以下一些经文中有所提及，如耶31:31-33;结11:19-20;36:26-27;来8:8-10。
只有上帝有能力触及人的内心并将他的律法写在其上。对于上帝来说，将律法写在石版上是件非常容易的事，因为石版没有意志去抵抗。一旦将律法写在心版上，那就不再是死的字句了。纸和石版都是暂时的，而写在心版上和写在生活中的律法却不是暂时的。
摩西带着两块石版从西奈山下来，这就是他曾经和上帝同在的一个看得见的证据，并证明他是上帝所指定的代言人。尽管保罗的凭证并不是有形的，却不乏其真实性，因为那同样神圣的律法已经由圣灵写在他的内心及他所带领的信徒的内心。保罗不需要别的证书，他的生活及他所带到基督面前的人的生活就足以证明他是上帝所委任的。
林后3:4 我们因基督，所以在上帝面前才有这样的信心。
【本会注释】
这样的信心。保罗的那些拘泥字句的批评者们曾把他的信心和充足曲解为自夸和自满。相反的，这信心是他的意识长期在基督的引导及影响下的结果(参5:14)。因此，一切的荣耀和赞美当属基督，而不是他。愚蠢、徒然的自信是一种恶习，而在上帝里的信心是基督徒的伟大美德(林前13:13;加5:22,23)。前者将使命的所有成功归功于自己，而后者则谦卑地归功于上帝。
林后3:5 并不是我们凭自己能承担什么事;我们所能承担的，乃是出于上帝。
【本会注释】
能承担。希腊语hikanos，“能胜任的”、“足以承担的”。在第5节的后半句用其名词形式“sufficiency”，意为“足够的资力”，在第六节这一单词则用“made…able”，意为“使…能够”(译者注：此句为针对英文版的注释，该词在英文中为形容词sufficient)。保罗尽其所能地履行上帝所委任于他的使命，并毫不犹豫的表达其能够成功完成使命的信心。但是作为一个得力的器皿，将这一切都归功与上帝。
什么事。意思是说他的这一职任能够达到任何目的结局。尽管他对自己工人身份的评价或许有所不妥，但没有人能够否认他为天国所做的工作确实是硕果累累。天国的教训已经刻划在他所带领的信徒心上及其生活上，且是不可涂抹的。
凭自己。意为出于自己，由于自己。在他的使命工作中，保罗否认将任何成功归于自己。
林后3:6 他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意;因为那字句是叫人死，精意(或作：圣灵)是叫人活。
【本会注释】
叫我们能承担。在6-18节中，保罗首先提出“属灵的职事”(第8节)的优越性，即他所说的胜过“属死的职事”，这一现在—过时的犹太人体系，由他的反对者犹太化分子所倡导。他利用这一对比来比较新约和摩西时代的“荣耀”，从而暴露他的反对者犹太化分子们只是律法字句的解说者，而非律法精意的解释者。他指明犹太人的祭司职任只是字句的职事，从而与基督的传道人作为“属灵的”职事形成了对比。作为律法的“字句”的职事只是执行一个条例和规条的系统。其目的是要获得对外部规条的遵守。而上帝使保罗作为他所有显明的旨意的“属灵的”职事。根据律法字句他已经受了严格的训练(徒22:3;腓3:4-6)，但是属灵的生命在耶稣基督里已经使他自由，将他从那严格的系统中释放出来(罗8:2)。他已经放弃了“字句的”职事，以“属灵的”代之(罗8:1-2;林后5:17)。
这种类型的职事足以将人从罪恶中拯救出来，使其成为上帝的儿女，而那一职事却不能(弗3:7)。这一职事有圣灵的工作，而那一职事没有。“属灵的”职事能够使人知罪，但“属死的”职事却不能(约16:8,9,13;弗3:7;提前1:11-16)。
“字句的”职事，即宗教的形式，和那“属灵的”(见约4:23,24注释)职事，并不互相排斥(见可2:21-22;7:6-9注释)。但是在实际生活中，“字句的”职事常常曲解那已经向摩西和众先知启示了的真福音(《历》第二、三章)。
新约。直译为“新的誓约”(见太26:28注释)。保罗将新旧约进行对比，一个是属灵的，一个是属字句的。在旧约下，犹太人只重视律法的表面，几乎变成了拜偶像的，这就堵住了“圣灵”。犹太人选择在律法字句下生活。他们对律法、规条及仪式的遵守都是形式及表面上的。基督徒的献身与顺服的特点不应该是任何详细的规条和要求，及机械式的方法，而应该是上帝圣灵的同在与能力。
不是凭着字句。在圣经中将“字句”与“精意”相对比是使徒保罗独有的(见罗2:27-29;7:6注释)。一个是外表的，一个是内在的。犹太教徒和基督徒都处于强调“字句”而排斥“精意”的危险之中。旧约和新约一样都由圣灵默示的启示构成(提后3:15-17)。上帝的本意是叫犹太人即有“字句”，又有“精意”──上帝已启示的旨意和某些规定形式转变为一个活生生的经验的记录(见约4:23-24注释)。对于基督徒也是一样。正统的教条、神学理论及崇拜仪式都没有能力救人脱离罪恶。
写在摩西书上的律法的“字句”因为是从上帝而来，所以是美好的。但是上帝的旨意是让“字句”也就是被记下的律法，只是作为一种手段，而达到将“属灵”的律法确立在犹太人的内心，这是更高的目的。然而，总的来说，以色列人没有将“字句”的律法转化成“属灵”的律法，也就是因信弥赛亚提供的赎罪而从罪中脱离，个人得救的活生生的宗教经验。只是在字句上遵守，律法就是叫人死。唯有律法的“精义”才能给人以生命，无论是犹太教徒还是基督徒。基督徒的实践生活很容易就堕落到只有“敬虔的外貌”，而没有“敬虔的实意”(提后3:5)，因此“字句”就是叫那些只依靠其为得救途径的人死。
在保罗时代，犹太教远远失去了“属灵”的真信仰，宗教上的遵守就只在乎“字句”，成了一个没有生命的宗教(见可2:21,22;约1:17注释)。另一方面，基督教还很年轻富有朝气，但尽管数世纪后它也要走向堕落(见但7章附注)。因此保罗写信时，以犹太教为遵守“字句”的，而基督教因脱离了犹太化的影响，被称为“属灵的”。
有人认为保罗在这里是摈弃了旧约和摩西的十条诫命，这是毫无事实根据的。给外邦教会写信时，保罗对基督教徒反复强调旧约和摩西十诫(见罗8:1-4;提后3:15-17注释;参太5:17-19注释)。基督和使徒们只有旧约圣经，没有别的圣经经文(见约5:39注释)。希伯来书11章是忠信之人的荟萃之地，还有许许多多旧约时代的信徒，他们的生活中经历了圣灵的苏醒人心的工作，正如新约时代的信徒。
每一个教会，每一教条都既有“字句”，又有“精意”。耶稣基督的福音也是如此。在任何教会若没有圣灵复苏之能的工作，福音都不可避免地成为死的字句。成千上万的基督徒只满足于“字句”，却全然没有属灵的生活。上帝所要的不只是正确的行为，正确的行为应当是与上帝之间正常关系及美好道德和属灵生命的结果及证据。基督徒的生活降低到只是顺服一系列的条例，就是依赖“字句”的侍奉与职事，而不是依靠永生上帝。无论犹太教还是基督教，正确的行为及宗教仪式只是作为达到目标的一个手段。如果以其本身为目标，那么它们马上就变成了真信仰生活的一个阻碍。
上帝的律法──十诫，也是如此。在字句上表面的遵守，以此努力换取救恩是错误的。因爱上帝及同胞而自发的遵守诫命，只有如此在上帝眼中才有价值(见太19:16-30注释)。我们的主在登山宝训中强调，只遵守律法的“字句”，而不遵守其“精意”的，是不符合他的义的标准的(见太5:17-22注释)。与某些现代释经学相反的是，律法的“精意”并没有废掉字句。例如，根据第六条诫命，耶稣吩咐门徒不可向弟兄“动怒”(太5:22)，但是他没有因此允许人犯诫命杀人。第六条诫命的“精意”明显的不是代替其“字句”，而是使其“为大为尊”(见赛42:21注释)。每一条诫命都可以这样解释，同样包括第四条(见赛58:13;可2:28注释)。
那字句是叫人死。“字句”是好的，但没有能力救罪人脱离死的判决。事实上，字句定了人的死罪。起初上帝制定律法是叫人活(罗7:10,11)，因此被称为“圣洁、公义、良善”的(12节)。但是遵者得生，违者则死。因此律法定了罪人要死。因为“犯罪的，他必死亡”(结18:4,20)。“罪的工价就是死”(罗6:23)，但福音是为了赦罪，且给人生命(8:1-3)。律法宣判了犯诫命者的死刑，但福音救赎了罪人且让人再次得生命(诗51)。
叫人活。意为“给以生命”。“属灵的”职事给以超自然的能力。在基督里，生命的恩典代替了律法所定的死亡判决(约一5:11,12)。对一个悔改归主之人的良心来说，上帝之义的标准变成了顺从并得生的机会。但是对于一个未重生之人的良心来说，上帝的律法就定了他的死罪。
林后3:7 那用字刻在石头上属死的职事尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸;这荣光原是渐渐退去的，
【本会注释】
死的职事：。是指犹太人的宗教系统，因为过于曲解以至于没有生命，不能叫实行的人得生命。保罗在第9节称其为“定罪的职事”。7-18节是根据在出34:29-35中记录的摩西的经历。保罗在这里阐明了“属灵的”职事更大的荣耀，其目的在于驳斥哥林多的敌对者，即犹太化分子(见林后11:22注释)，他们的职事就是“字句的”，而非“属灵的”。
用字刻在石头上。：直译为“用字刻”，意在强调这字是要予以保留从而发挥永久的效力这一思想。这里明显的是指十条诫命所刻的那两块石板(出31:18)。比较太4:4,7,10基督的话“经上记着说”，意为“经上持久记着说”。保罗这里指的是第二次写在石版上的律法经文(出34:1-7,28-35)。
摩西面上。见出34:29-35注释.
荣光。见罗3:23注释。在林后3:7-18比较了那长存的荣光和退去的荣光，更大的荣光和较小的荣光，新约和旧约。二者中的“荣光”指的是基督临格的荣光。在新约，基督以其真实的人来到这世界为人所见(见约1:14注释)，充分彰显了上帝的荣光，这荣光是长存的(见来7章)。在摩西律法的崇祀中，基督只在籍着仪文律法中的表象得见，然而这荣光仍是基督荣光的反射。救赎主隐藏在表象、表征、仪文及礼节的幔子之后，但是这幔子在那伟大的实体出现后就废去了(见来10:19,20)。
退去。一些肤浅的读者从这句话中得出上帝的律法“要渐渐退去”了这样的结论。然而这一节经文清楚的说明，那“渐渐退去”的是摩西面上反射的“荣光”。那荣光在几小时，最多几天后就退去了，但是上帝的律法“用字刻在石头上”，依然发挥效力。要渐渐退去的乃是摩西的职事和犹太教体系，并不是上帝的律法(见太5:17-18注释)。石版上没有荣光反射，当然也不存在退去的问题。
摩西面上短暂的荣光是由于在西奈山上他与上帝的关系。向那见这荣光的人证明摩西曾在圣洁的上帝面前侍奉，这一无言的证据表面他是上帝的代言人，百姓有义务遵守其训令。那荣光用以证明律法的神圣来源及效力。
正如摩西面上反射了上帝的荣光，仪文律法及地上圣所的崇祀也反射了基督的临格。上帝的旨意是让旧约时代的人能够领悟，并经历在表象中所反射的预表基督救赎的荣光。但是直到基督降临人才得见那表象所示的荣光(见约1:14注释)，也不再需要那较小的从表象中反射的荣光。旧约时代罪人因着相信基督──就是那位要来的，所得到的救恩，与在基督时代的人一样确切。
正因此保罗说这些仪文和条例的职事是“属死的职事”。犹太人在献祭的制度上看不到基督，就因自己的罪而死。这制度本身不能自行救任何人脱离罪的工价──死。因为在保罗时代的多数犹太人，包括现在迫害哥林多教会的犹太化分子，都认为献祭对于得救非常重要，保罗恰到好处的将这整个制度归纳为“属死的职事”。它是没有生命的。犹太人和外邦人一样必须在基督里找到生命，因为只有在他里面才有救恩(徒4:12)。基督是整个旧约时代以色列人的救主，也是我们今天的救主，这是一样真实的(见徒15:11怀著补充材料)。
犹太民族没有从象征基督的仪文制度中看见并相信他，是希伯来历史从西奈山到基督整个历程的特点。因此，“属死的职事”的表述恰当的归纳了犹太民族全体的整个时期，当然尽管有很多明显的例外。以色列人的盲目最终导致他们拒绝耶稣为弥赛亚并将他们的救主钉十字架。保罗宣称，随着基督所显示的更大之荣光的到来，仪文制度所反应的荣光随后退去了，因此再没有借口留下这样的制度之下。基督的到来及圣灵的丰盛充足地提供了一个能够给予生命的职事。
林后3:8 何况那属灵的职事岂不更有荣光吗?
【本会注释】
属灵的职事。救灵的职分就是给予生命的职分，可以被认为是：(1)“和好的职分”(参林后5:18)，也就是使人与上帝和好的职分;(2)“属灵的职事”(参林后3:8);(3)“传道的职事”(徒6:4);(4)“称义的职事”(林后3:9)，就是教人学会如何成义的职事(见罗8:3,4注释)。论据是从小到大的。这一段中展示了一系列的对比，字句和精义，退去的荣光和长存的荣光，定罪和称义，摩西和基督。每个例子中的后者，都无限胜过前者(见来3:1-6)。
林后3:9 若是定罪的职事有荣光，那称义的职事荣光就越发大了。
【本会注释】
定罪的职事。就是“属死的职事”(见第7节注释)。作为一种赎罪的手段，基督的血胜过牛羊的血，所以在荣耀这方面，“称义的职事”胜过“定罪的职事”。二者的区别是无法比拟的。
林后3:10 那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了;
【本会注释】
算不得有荣光。不是绝对的，而是相对来说。祭祀制度的中心职分，其荣光是伟大的，但是较比基督之工作的荣光就算不得什么了。因此前者就失其荣耀，全然失色了。当阳光普照时，月亮和星星的光辉就退去了。公义的日头基督也是这样。基督的道成肉身、生活、苦难、死亡和复活的超凡荣耀，以及他所表露的上帝的爱和品格──他的圣洁、公义、良善和怜悯──使得曾合其时的祭祀制度完全不适当了。
林后3:11 若那废掉的有荣光，这长存的就更有荣光了。
【本会注释】
废掉的。保罗所看到的摩西脸上退去的荣光是表明摩西制度的逝去，“死的职事”的逝去。使徒的职分结束了摩西的职分，因其已经达到了目的。就如当一件衣服做好后，为衣服所预备的式样就没有用了。当基督已经回到天上管理“天上的本物”时，犹太化分子却仍是把他们的目光集中在“照着天上样式做的物件”上(来9:23)。保罗寻求将人的注意力从那不能给予生命的“字句”职事转移到能够给予生命的“属灵”的职事上。犹太制度不只是在引人得救上变得没有用处，而且是危险的，因为它现在可能将人的注意从基督身上转离，尽管其最初的目的是将人引向基督。
除了犹太制度现在已经变得陈旧之外，即使那制度依然有效，犹太人也已经大大的歪曲了上帝起初的计划和目的，这是真实的。这就使得这个制度更加显得陈旧，令人厌恶(参太23:38;《历》第六十三章)。现在，随着基督的到来，更没有什么可以使这旧的职事永垂不朽了，而那正是反对保罗的犹太化分子们所努力要做的。比较罗9:30-33。
更有荣光。就如太阳光使得星星不被人所见，“属灵”的职事也超过并取代了“字句”的职事。
林后3:12 我们既有这样的盼望，就大胆讲说，
【本会注释】
既有。7-11节保罗已经比较了摩西和使徒的职分。现在他将这两种职分在犹太人(13-16节)和基督徒(17,18节)眼中的不同结果展现出来。犹太人依然是盲目的硬着心肠的。对于基督徒，“属灵”的职分所带来的是自由和品格的改变。
这样的盼望。就是指“属灵”的职事的无限荣耀和果效(参多2:13)。
大胆。直译为“开朗”，“率直”，“勇敢”。这同一个希腊词在徒4:13翻译为“胆量”，并在其他地方也常常这样翻译。这个词有率直的，坦率的，勇敢的意思。犹太人曾经不敢看摩西脸上的神圣荣光，在西奈山神圣荣光彰显时瑟瑟发抖。摩西确实是上帝的代言人，但是却要遮上那证明他职分的脸上的神圣荣光。相反的，保罗更为荣耀的职分却不需要遮掩。他能够宣讲福音的真理而毫无保留。
林后3:13 不象摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。
【本会注释】
不像摩西。见出34:29-35。保罗用帕子的例子是要说明以色列人属灵的盲目(林后3:14-16)。按着保罗所说的，退去的荣光是指随着主耶稣基督这伟大本体的来到而结束的影儿和仪文。保罗说，正是由于“帕子”，以色列人不能看到那退去的短暂的荣光，不理解其意义。他们毫无头脑地认为影儿和仪文是永远不变的。他们将这些作为最终的目的。他们不明白这象征性的制度本质上只是暂时的，非永恒的，而是预示那将要来的基督的荣耀。
可以确信的是，摩西没有故意掩饰真理，寻求欺骗以色列人。他预言了有关弥赛亚并向往他来到时的荣耀时期(见申18:15)。帕子就象征犹太人的不信(见来3:18,19;4:1,2;参《祖知》第二十八章)以及他们拒绝认识基督的献祭职分。
林后3:14 但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。
【本会注释】
刚硬。希腊语pōroō，“变得愚蠢”，“变得愚笨”，“失去理解能力”。在可6:52;8:17中pōroō被译为“愚顽”。这种灵性状态就使其永远成为不信。
直到今日。保罗被任命为新约的执事，但是这一职分在他那个时代对于犹太人来说还不如摩西的职分更为有果效。难道是因为保罗只是作为他们“字句”的职事吗?断乎不是!而是因为在他们的思想意念中仍然存在同样的“帕子”。除掉“帕子”是他们的解决办法，而不是保罗从“属灵”的职事转变为“字句”的职事，就如那些批评他的人所说的。
这帕子。是指在属灵上同样不能认识摩西职分的伟大属灵真理和属灵目的(译者注：英文中译为“这同样的帕子”，“the same vail”)。约1500年后，犹太人的领悟仍像当初在西奈山时一样的迟钝。保罗时代犹太人的不信与摩西时代人的不信是一样的。
旧约。当然不是我们所熟知的旧约圣经的旧约，因为当时还没有新约圣经。有关新约圣经中对旧约圣经的普遍定义见路24:44注释。保罗可能指摩西五经，或者指陈述立约条款的那部分。帕子不再是遮在摩西脸上的，而是遮在摩西所写的书上。不管是摩西所写的还是所说的，人的思想意念依然是愚顽刚硬的。犹太人没有废除律法。他们依旧按规矩诵读律法并瞻仰摩西。但事实上他们并不相信他，如果他们相信摩西，他们也会相信基督的(约5:46,47)。对于他们来说，摩西的荣光存在于律法的“字句”和律法中所写的仪式的表面形式上。弥赛亚的性质和工作对于他们仍然是难解之谜。
在基督里已经废去了。只有发现旧约圣经中有关基督的预言，及其中所描述的仪文和形式，才能够揭去他们读那些经文时的“帕子”。但是犹太人拒绝承认耶稣是弥赛亚，因此帕子依然不能除掉。
林后3:15 然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。
【本会注释】
直到今日。指摩西之后的1500年，和基督死后约30年。
每逢诵读摩西书的时候。圣经的前五卷书是摩西所著，因此常被称为“摩西的律法”。这些书在当时的会堂里是常规要诵读的(徒15:5,21;见卷五，96,97页)。
在他们心上。不是指他们的智力方面，而是指意志方面。他们能相信，但是他们拒绝这样去做(见何4:6注释)。作为一个民族，在犹太人的整个历史中他们是顽固刚硬的。对于摩西书上所写的，他们只明白那些他们所愿意相信的(见卷六，33页)。他们全然信服摩西律法的“字句”无与伦比，但对其“精意”他们却闭上眼睛。圣所的崇祀和牺牲就是指上帝的羔羊和他的中保工作。如诗篇22,24篇及110篇所指的，比大卫更伟大的那一位就是基督。以赛亚的预言也能够指引他们明白弥赛亚在作王统治之前所必要受的苦难。他们确实在寻找弥赛亚，但是他们期望弥赛亚拯救他们脱离敌军而不是罪恶(见路4:19注释)。今天同样的顽固不信常常向人隐藏了真理。我们需要敞开心怀走入圣经，乐意放弃成见，并认识接受真理，不管真理是怎样的。
林后3:16 但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。
【本会注释】
心几时。希腊语也可翻译为“他几时”。“心”指15节中所指的人，而“他”指在会堂中听读摩西律法的每一个犹太人。属灵视觉的障碍在于个人自己，而不是上帝。保罗并没有教导说以色列整个民族将集体得救(见罗9:6-8;见林后11:26注释)。
归向。希腊语epistrepho，“归向”，“转向”，正如新约圣经所常出现的(见太13:15;路22:32;徒3:19等)这里指“回转”。当一个人真正回转过来，就能认识旧约和新约都是为基督作见证(路24:27;约5:39;15:26,27;16:13,14)。就像新约时代那些不信的犹太人，当今一些基督徒他们的悟性被帕子遮住了，看不到旧约不只是仪文和礼节这一点。
帕子。当摩西再次到耶和华面前时就揭去帕子(出34:34)，那真正回转的人他们属灵的盲目与不信也将从思想意念中除去。当犹太人在圣灵的领导下认识基督时，帕子就除去了，就是那使他们看不清永远的约因而使他们行事乖僻的帕子。那时他们就能明白犹太制度的真正意义，并且认识到在基督自己和他的工作中，基督乃是构成祭祀制度和整个摩西律法的真正中心。
只有当人们在旧约或新约圣经中发现基督时，他们才能正确地读懂圣经的信息。只有当人们使自己完全顺从上帝的旨意时，他们才准备好理解他的话并正确地解释它(见太7:21-27的注释)。
林后3:17 主就是那灵;主的灵在哪里，那里就得以自由。
【本会注释】
那灵。直译为“这灵”。保罗这里不是要指明神性中的第二与第三位，而是指出他们在目的和行动上的一致。从下个从句“主就是那灵”中可以明显看出并不是指神性的位格。新约圣经中圣灵被定义为既是上帝的灵也是基督的灵(罗8:9)。保罗这里意思是说：(1)基督的居住是通过圣灵的居住，也等同于圣灵的居住(约14:16-20;参加2:20)。(2)圣灵的职分就是智慧、真理、和基督的义(约16:10-14)。(3)圣灵作为基督的代理实施救赎的工作，并使其满有生命力和果效(约7:37-39)。(4)基督的友谊就是圣灵的友谊(约14:17,18)。
……灵在哪里。属灵的职事意味着从字句的职事中解放出来，而字句本身意味着束缚。“顺着圣灵而行”就是享受基督徒的自由(见加5:13-16;参约6:63)。刻在石板上的“字句”的职事及其本身没有任何能力叫罪人转回并给以自由。只有子才能叫人“真自由”(约8:36)。
属灵的自由乃是新生命的自由，它总是可以随意而自然地表达出来，这仅仅是因为当一个人重生后,他的最高愿望就是上帝的旨意能够在他身上有效的得到实现。上帝的律法写在心版上(见林后3:3)叫人从所有外在形式的束缚中解放出来。他选择行义，并不是由于律法的“字句”禁止他行恶，而是因为那刻在他心版上的律法的“精义”引导他选择义行。内在的圣灵如此掌管他的意志与情感，以致他所思想的是义的，并能自由随从真理，就是那在耶稣里面的真理。他承认律法是良善的，并且“按着……里面的意思，……喜欢上帝的律”(罗7:22;参诗1:2)。
在基督里的自由并不意味着允许我们随己意而行，除非人愿意在所有事上遵从基督。这是必须有所控制的。因为内在的越少，就越需要施加外在的。可以安全地信赖那在基督耶稣里重生的人，待之以完全的自由，因为他不会为自私的目的而滥用之。
林后3:18 我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里反照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。
【本会注释】
敞着脸。基督徒有特权能够注目那完全的荣光，不像那些以色列人，心思意念中还依然蒙着帕子，使他们不能看见主的荣光。只有摩西一人脸上没有蒙着帕子在西奈山接受从上帝来的启示。今天所有人都可以像摩西那样有效地接近上帝，并与他保持密切的交通(参来4:16)。
从镜子里返照。希腊语katoptrizo，“反射”，或作“注目一个映像”。有些翻译家和注释家更倾向于第一种定义，另一些人则选择第二种。从上下文看更适合于第二种，因为“变成”主的形状，逻辑上应该是“注目”他的结果，而不是返射他的结果。我们的生活就像是一面镜子，从基督那里吸收亮光并反射给别人，这也是对的。就如在西奈山摩西的脸反射了上帝的荣耀，我们的生活更当反射主的荣光，就是救主脸上的光辉，照耀这个迷失的世界。
变成。直译为“正变成”。救赎计划的目的就是在人类身上恢复上帝的形象(罗8:29;约一3:2)，这是因着思慕基督而产生的转变(罗12:2;加4:19)。思想基督的形象在道德和属灵品质上都会起作用，就如出现在上帝面前这一事确实作用在摩西的脸上。最谦卑的基督徒不断注目基督作为他的救赎主，这就能在他自己的生活中反射基督的荣光。如果他切实的不断的这样做，在他个人的基督徒经历上，就必“荣上加荣”(见彼后1:5-7)。
荣上加荣。这种转变是不断前进的。从一个荣耀进升到另一个荣耀。我们属灵上与基督的同化是通过他的荣光及反射像他一样的荣光的结果。
如同从主的灵变成的。直译是：“如同从主，[那]灵。”从基督而来的属灵的转变只有借着圣灵的运行才能发生，圣灵进入人的内心，使人的本性得到重生、圣化和荣耀，并使其与基督完美的生活相像。
哥林多后书4章
提要
1他声明在传福音工作中他是如何尽心尽力、忠于职守，7以及他为着同样的目标每天所要忍受的何等的患难和迫害，这一切更促进他对上帝大能的赞美，12也更有助于教会的益处和使徒自己永远的荣耀。
瓦器里的宝贝
林后4:1 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，
【本会注释】
这职分。就是指“新约”的职分，人因这职分得以脱离律法“字句”的捆绑(见林后3:6,17注释)，并将这原则刻在心版上(第3节)。这“属灵”的职分(6节)，因信“称义”的职分(9节)，“新约”的职分(6节)，真正“自由”的职分(17节)，使得信徒恢复成为基督的样式。这荣耀的职分更支撑着信徒和使者们经历每个试炼和患难，而这些更促进了上帝的荣耀。
丧胆。希腊语egkakeo，“疲倦”，“丧失勇气”，“丧失心志”。保罗对他的信息的完整和价值怀有极高的信心，上帝曾大大祝福他的服务。他自己是完全不配的。他曾经是一个迫害者和亵渎者。他看自己为罪人中的“罪魁”(提前1:15)，然而他“蒙了怜悯”。他将自己拥有这一福音的职分全然归功于上帝的恩典(林前7:25;15:9,10;加1:15,16;提前1:12-16)。没有什么像真诚回顾自己的生活那样更能够使人放下骄傲、狂妄和自负。保罗的转变及其服役与福音圣工归因于神圣的恩宠(提前1:13,14)。
林后4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈，不谬讲上帝的道理，只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。
【本会注释】
弃绝。直译为“已经弃绝[一次弃绝，永远弃绝]”。在回转的那一刻，保罗弃绝了每一个与他新建之信心不相协调的作为，在接受作为福音执事的委托的那一刻，他弃绝了有问题的方法，就如那些反对他的人所乐于自由使用的。
可耻的。希腊语aischune，即“可耻的[事]”。基督徒的职分要求生活及品格要光明磊落。领袖的生活什么时候开始被人怀疑有经不起仔细审查的事，他的工作就结束了。一个真正的执事的首要条件就是他要完全弃绝所有可能给上帝的事业带来羞耻的事。真正的信仰是一条光明之路，而绝不是黑暗之路(见罗13:12;林前4:5;弗5:8;参约一1:5)，因为它不只关系每一个行动，更关系到促成行动的动机。
不行诡诈。也就是没有欺骗。保罗立志成为一个表里如一的人(参路20:23)。他的反对者为了达到他们的目的会诉诸于任何可能的欺诈行为。
谬讲。保罗全然宣讲真理而不掺假。掺杂上帝的道就是：宣讲个人的观点就像是他们有圣经的支持一样，断章取义，以人的传统取代“耶和华如此说”，曲解圣言的本意为罪恶找借口，以某种神秘或象征性的方式解释平实的教训而削弱其效力，或是提出一种真理与谬误相掺杂的理论(见林后11:3;12:16;弗4:14;帖前2:3,4)。
表明。在这封书信中，“表明”这个词以一种或另一种形式多次出现(2:14;3:3;4:10;5:11;11:6等)，是隐蔽或狡猾的对立面。真理所要求的就是简单、明了的陈述。传道人或声称为基督徒的人务必不可使这种公开的表现形式晦涩不明。
把自己荐与。哥林多的反对者已将保罗打上假使徒的印痕(见林后3:1注释)。现在保罗着手为他的使徒身份辩护，通过展示他的生活及职分的某些方面，以向他们举荐自己为一个真实的使徒。
良心。有关保罗喜爱清白良心的重要性见徒23:1注释。保罗相信每一个人都有道德判断的能力和天生的对道德律法的认知能力(见罗2:13-15)。保罗所“表现”的真理不只是诉诸人的理智，也诉诸人的良心(参约8:9;罗2:15)。
在上帝面前。上帝知道保罗内心正直，保罗就像是呼求上帝见证他现在所写的真理。
林后4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。
【本会注释】
蒙蔽。或作“遮掩”，或“仍然隐藏着”。保罗这里暗指第3章中的“帕子”(见13-16节)。保罗时代的情形与摩西时代一样──对许多人来说，真理依然是被蒙蔽的。这种情形并不是由于福音本身不够明了，而是福音的对象的心思意念的态度问题。
灭亡的人。直译为“正在灭亡的人”。毫无疑问，保罗正在思想哥林多中那少数坚持随从他们中间的假教师的人。他们也可能悔改，但是只要福音依然是向他们蒙蔽的，那么他们就仍在灭亡之中。对于他们，只有当“帕子”除去时才有可能得救(见太18:11;路15:4,6,24,31,32;19:10)。
人不能为自己提供光明，但是他若向光明闭上眼睛那就使自己陷于黑暗之中了。尽管太阳很光明，其光亮向瞎眼的人却是被蒙蔽的。保罗讲到那些因为内心的黑暗而拒绝了福音亮光的人，他们自己当为此负责(见何4:6注释)。某些情况可能蒙蔽福音的拯救大能。例如，在哥林多教会，在有些人的生活中的党派精神、敌对、争竞、不道德、骄傲及自私，就使福音向他们蒙蔽了。开明的福音必须要有开明的思想和心灵来领会(约8:47;约一4:6)。对属灵事物的冷漠和非属灵思想的先入为主，这都拉起了帕子(见路21:34;见太6:24-34注释)。地上合法的职业可能会耗尽一个人，直到他既没有时间也不渴望属天的亮光。人们拒绝真理并不是因为缺乏证据。他们可能确实相信千百件证据更少的事情。他们拒绝真理是因为他们受到真理的谴责，真理责备了他们的罪恶，搅扰了他们的良心。
林后4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。
【本会注释】
这世界的神。就是指撒但。保罗在这里解释为什么荣耀的福音向许多人是蒙蔽的。撒但是个有位格的存在(见太4:1注释)，当他以任何形式或通过任何媒介出现的时候我们务必要认出他来。“这世界的神”这一称谓暗指撒但企图篡夺上帝对这个世界的主权。魔鬼声称是这个世界的神(太4:8,9;约一5:19)。他是许多伟大国家和属世帝国的看不见的统治者。他被称为“这世界的神”是因为他的目的就是要完全控制这个世界及其居民。他是“这世界的神”，因为这世界大部分都在他的控制之下。他掌管了大多数世界居民的心灵(参弗2:1,2)。这世界服从他的命令，屈从与他的诱惑，参与他的邪恶诡计和阴谋。他是所有罪恶的创始者和煽动者，也正是罪恶的化身。任性的罪人据说要被交给撒但(林前5:5;参提前1:20)。他是“这世界的神”，是因为他控制了自然力量和海、陆、空的元素，尽管他的控制是受限的。
说撒但是“这世界的神”并不是意味着上帝已经放弃对世界的主权。撒但的能力和控制是严格受限的。只有在全智上帝允许的范围内，撒但才可以运用他所拥有的能力，并且只有在必须永远而有效地毁灭罪恶时才得到允许(林前15:24-28;启12:12)。
心眼。希腊语noēmata，“洞察力”。基督和撒但之间的争战就是人类心志的争夺战(罗7:23,25;12:2;林后3:14;11:3;腓2:5;4:7,8)。撒但的主要工作就是要蒙蔽或弄瞎人的心眼。为了要达到这个目的，他就通过叫人不学习上帝的道，通过使人过度消耗体力、精力而使心志混乱，通过利用属世的生活完全占有人的思想，通过对骄傲和自高的追求。
不信。灵性的瞎眼不只是撒但的责任，那选择“不信”的人也有责任。他们已经被带到上帝真理的亮光面前，然而他们的心智和灵性的反应是盲目而且消极的。基督教信仰最伟大根本的教义对于他们似乎毫无价值。但是他们要为自己负责，因为他们故意地转离了真理。他们有眼，但却看不见(赛6:9;太13:14,15;约12:40;罗11:8-10)。他们看不到耶和华的仆人身上有什么值得他们羡慕的佳形美容(赛53:2)。
光。希腊语phōtismos，“启迪”，“启发”，源自一个意思是“给予光亮”，“照亮”的动词。请比较phōs，表示“光”的常用词(见约1:7,9注释)。Phōtismos在这里用于福音，它要照亮所有真诚敞开的心扉。然而，尽管有充足的福音亮光照耀那些黑暗的心灵，很多人却依然是瞎眼的。他们就像那些在黑暗的房间里故意关上门将光拒之门外的人。他们阻止福音的光不能像升起的太阳那样在他们生活中越照越明(见箴4:18)。
这是一个光明与黑暗之间的问题。撒但最多只能叫人的心眼瞎了。他不能使福音的亮光变暗，但他可以让人的心眼陷于黑暗。即使福音照亮他们身边所有的人，他也能够使帕子蒙住他们的眼睛。
撒但的国度就是黑暗的国度(见赛60:2;太8:12;路22:53;彼后2:4;犹6;启16:10)，正因为这个原因，那恶者恨恶福音的亮光。他乐于使任何能够替代福音的东西发出亮光──知识、文化、道德、教育、财富以及人类智慧的亮光。但是他全部的努力就是阻止福音亮光的传播。只有福音的亮光才能拯救人类(徒4:12)。也只有福音才能揭穿撒但恶毒的计谋和欺骗，人类也只能藉此看到从黑暗转向光明的道路。见约1:4,5,9,14注释。
像。希腊语eikōn，“形象”，“外形”，“相似物”。在希腊文版旧约圣经七十士译本的创1:26中使用了这个词语，也在林前11:7;西1:15;3:10;来10:1中使用过。基督是父的形象的表现，在品格、特征和完美上二者都相同。父上帝是与耶稣一样的(约12:45;14:9;腓2:6)。亚当和夏娃起初也是照着那形像造的，在人类身上恢复那形象也是救赎计划的目标。
照着。这里保罗是指福音救恩知识的亮光渗透到人的心灵之中。
林后4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。
【本会注释】
我们……传。保罗曾被指控，他的传讲是以自我为中心，但是他坚决地驳斥了这一控告。当人被自我利益所驱动，当他们寻求人的赞美，当他们有展示自我才华之野心时，当他们宣扬自己的观点和惯例，宣讲人们所乐于听闻的，而却是与上帝的道相反的教训时，当他们为利益所驱使、为生计、为声望名誉而传讲时，他们就会传自己。
基督耶稣为主。见太1:1;约1:38注释。传讲基督就是传讲永远的福音。
仆人。希腊语douloi，“奴仆”，“被捆锁的仆人”。在其他地方保罗说到他自己为基督的仆人(罗1:1;腓1:1;参太20:28)，因此他没有权利对上帝财产的继承权做什么限制。
林后4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。
【本会注释】
吩咐光。上帝只用一个简单的命令就有了光(见创1:3;诗33:6,9注释)。在只有黑暗的地方，经上记载的他的第一句话就带来了光(创1:2)。上帝不只是创造了自然界的光，他差派他的儿子成为“世界的光”(约8:12)。所有体力、智力、道德和精神的亮光都是从众光之父而来(雅1:17)。他向自己“披上亮光，如披外袍”(诗104:2)。上帝的真实本性就是亮光(雅1:17;参约1:4,5)。见约1:4,5,9,14注释。
照。希腊语lampo，“照亮”。正是那创造太阳照亮这个远古黑暗世界的那一位，提供真理的亮光照亮愚昧的心灵(诗119:105)。正如上帝口中的话给黑暗的世界带来亮光;生命之道，就是在成文的道中所阐明的，命令天上的亮光照亮黑暗的心灵。这种亮光远非人的能力、技术和智慧可以产生。
希腊语中的动词形式表明，保罗可能指他过去的特别经历──他自己的转变。那时保罗看到了基督荣耀的形象，基督面上的荣光照耀着他。后来，那鳞片从他的眼睛上掉下来，也从他的思想上掉下去(徒9:3-18)。这是基督第一次以真正的样子──救主和上帝──向他显现，他也成了改换一新的人。他自己心灵和思想中的黑暗都被驱散了(徒9:17,18;26:16-18)。
叫……光。根据这一段的希腊文结构，上帝将光照耀人的心灵是为了给予光明，而光的目的就是要叫人认识神圣荣耀的知识，这神圣荣耀知识的目的就是要拯救他们。
在……的面上。那在摩西脸上返照的同样的荣光更加丰富的在基督面上得以看见(见太17:2;路2:48;约1:14;彼后1:17,18注释)。基督是他父荣耀的完美表现，是每一神圣美德的人性化。所有其他的启示都只是部分的或不完美的。在基督的面上，人能够看到上帝全部、纯洁、完美的荣光。
保罗认识上帝在创造和律法中的荣耀，但是现在他觉察到在耶稣基督面上和身上所表现出来的完美神圣的荣光。正是这征服了他的心灵并愿意终身事奉。只有借着并在耶稣基督里人才能与上帝的性情有份，因此有神圣的荣耀。
林后4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。
【本会注释】
这宝贝。就是指“得知上帝荣耀的光现在耶稣基督的面上”(第6节)。在7-18节中，保罗详细叙述了这个认识所给的能力是如何让他作为上帝的“奴仆”忍受了那几乎无法克服的艰难，也就是在他的福音执事中所遇到的。要不是有这个认识和能力，软弱的人性器皿就要崩溃了(见第1节)。
瓦器。希腊语ostrakinoi，原指用贝壳或烘培过的泥土做成的空的容器。这种器皿是脆弱易碎的，也不美观，只有简单的用途，也没什么价值。这乃是人性器皿与上帝的永恒宝贝相对照。然而这正是上帝的计划，使这软弱的瓦器成为伟大宝贝的容纳者和保持者。传道人和信徒只是被称为土制罐，为崇高之目的容纳上帝伟大的宝贝。也有可能，保罗当时想起了古时为了安全起见储存财宝的大瓦罐。
人仅仅是藏纳珍珠的首饰盒，这珍珠就是基督的义，是要归与并授与每位信徒的(见太13:45,46注释)。人本身却是一贫如洗。在得到丰富的天上财宝之前，他一直处于那种境况。所有被基督救赎的人都拥有这一财宝，根据各人因信对它的接受，有些人更为丰富。对于那些穿越沙漠的人，水是至宝贵的。对于那些在黑暗中生活的人，光明是无价的。对于那些面临死亡的人，生命最为珍贵。对于必死的人类，所有这些──生命之水、世界之光、永生就是福音的宝贝。
出于上帝。人倾向于用贵重的器皿来储存他们的财宝。但是在上帝的工作计划中，他常常拣选最卑微的人，免得他们归功于自己(林前1:28,29)。对人来说，在拯救自己或别人的工作中归功于自己是没有好处的。对于传道人或信徒的生命来说，没有什么比骄傲会成为更大的障碍。重要的不是器皿本身，而是器皿中所装载的;对于传道人和他的信息也是如此。上帝原可以将委任与软弱之人类的工作托付给天使去做，但是这样做时，上帝以这样一种方式工作，为要显明他的救赎工作不是出于人，而是出于上帝自己。器皿或工具本身并没有价值(参提后2:19,20);只有上帝的临格和他的能力决定其价值。哪里通过强调人的智慧、能力或雄辩使上帝的工作模糊不明，哪里的福音传播工作就总是受到阻碍。
林后4:8 我们四面受敌，却不被困住;心里作难，却不至失望;
【本会注释】
四面受敌。8-10节包含了四对比较。一方面表明了瓦器的脆弱，另一方面表现了上帝大能的优越性，而无论这种容器如何脆弱。见林后1:4注释。每一个基督徒，尤其是基督教传道人，都会发现自己正置身于一场大争战中，就是在基督和撒但之间持续很久的战争(弗6:10-17;启12:7-12,17)。因此，他无法逃脱试炼和患难(约16:33;徒14:22;启7:14)。然而在患难苦楚中脆弱之人类所付出努力的成功表明了神能的存在(罗6:35-39)。因此，没有人能够夸口，“只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14)。最明显且最为有效地显示基督的，就是那些靠着上帝的恩典而经历并取得胜利的男女。
却不被困住。保罗不屈不挠的愉快精神鼓舞了无以计数的基督使者，使他们在变幻无常、失望、困苦、迫害和死亡之中成为忠诚、勇敢、无畏的人。环境并不能决定基督徒的内心思潮。他能够忍耐，是因为他看到了那不能看见的主，并被那神圣恩典的亮光所扶持(见来11:27)。
作难。希腊语exaporeo，“陷于怀疑”。用人的眼光来看，保罗常常发现自己处在没有出路的环境之中。但是在这种环境之中，他学会了信靠上帝，耐心等待。
失望。希腊语exaporeo，“使失望”，“使全然困惑(不知如何行)”无论环境如何令人畏缩，保罗在经验中已经学会信靠上帝而得出路。
林后4:9 遭逼迫，却不被丢弃;打倒了，却不至死亡。
【本会注释】
遭逼迫。见太5:10-12;10:17-23;约15:20注释。随后的每个对比都更充分的显示了患难及个人窘迫的强烈。保罗说被包围、受追逐、被抓获，以及被敌对的势力打倒，似乎没有逃生之路，而死亡好像不可避免。
不被丢弃。在他的所有试炼中，保罗和他的同工们体验了基督应许的实现，就是在生死关头，基督必与他们同在，并提供逃生之路(见林前10:13;帖后1:4;来2:18;13:5)。对于基督徒，在试炼和迫害时期，某些神圣之真理就显得非常明了。无论所遇到的试炼如何艰巨，他们总不至于无法忍受(申33:25;诗46:1)。基督徒不必灰心丧志。即使地上所有有价值的东西都被剥夺了，他们最大的财宝依然是安全的──是人和鬼魔们无法夺去的(林后4:16;参诗23:3)。摆在基督徒生活中的所有患难和试炼，只要正确地忍受，都只会使他在基督的苦难之中与基督有更密切的交往(腓3:10)。或许保罗为基督的缘故受的苦比其他基督徒蒙召要受的苦更多。在所有的新约圣经作者中，没有其他作者写下这么多有关十字架和与基督同死的篇章。对于保罗，即使是迫害、试炼、牺牲和生活本身都成为荣耀的经历，因为它们使保罗与基督的关系在基督的苦难中变得更紧密了。
基督的跟随者要通过苦难达到完美。基督所遭受的患难就好像是提供了一个黑暗的背景，衬托了他的完美品格所发出的辉煌光芒(来2:10)。他的整个人生就是自我死亡的经历。没有什么比对罪人的爱更彰显他自己和天父的爱。相似的，对于基督徒，生活中的试炼、患难和失望衬托了神圣的忍耐和基督化品格的芳香，及安静顺服上帝旨意、坚定信靠上帝的带领。因此上帝的光辉就被返照在基督徒的面容上。基督化的生活始终会遭遇黑暗之君的随从者们的敌意和憎恨。但上帝的计划并不是要基督徒以受苦本身为荣，也不是要他们招致敌意和反对以便使人注意其自我牺牲和勇敢。
打倒了。希腊语kataballo，“打到(在地)”，“打倒使俯伏在地”，就像人在个人格斗中被打倒。
不至死亡。保罗似乎一次又一次的不只是“倒下”，而且几乎“丧命”。他承认他多次被“打倒”，但是他要强调声明的是他从来“不至死亡”。
林后4:10 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
【本会注释】
身上……带着。毫无疑问，保罗身上到处都是伤痕，这是保罗为基督受难的无声的证据。
死。对于保罗来说，这是永远的、每天都要经历的死亡，他自己经常暴露于死亡使这一点尤为真实(罗8:36;林前15:31;提后2:11)。保罗用这个修辞表达了在患难中他和基督的亲密关系，这患难正是每天所要他去忍受的。这构成了有关福音能力在这世界彰显的重要证据。传讲毫无生命、法定的福音以逃避迫害的犹太化分子是拿不出这种证据的(见加6:12)。
耶稣的生，也……。正如他身上的伤疤证明了他如何多受死亡，他依然活着的事实便是雄辩的证词，证明了基督的能力拯救他脱离死亡。同样，保罗的生活证明了基督的能力能够救人脱离罪恶并把他们转变成基督的样式(见加2:20)。
林后4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
【本会注释】
我们这活着的人。保罗在这里进一步的明确他在第10节中已经阐明的。对于当时的福音使者，生与死总是相离不远。
常。在希腊语中这一词是处于强调位置。保罗的生活与死亡很近(见林前15:29注释)。
生。尽管基督的传道士被永远交付与死亡了，但他却继续活着，因为基督将他自己的生命给与那本来必死朽坏的人(约3:36;14:6;约一5:11,12)。
林后4:12 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
【本会注释】
死……发动。保罗现在更进一步的对比生与死。虽然死亡曾是福音使者的当前命运，但他的目的却是要将生命带给那因罪必定死亡的人。这里“生命”一词被用于更高的属灵意义。尽管保罗所引领归主的人与他相比很少或没有经历过生死之间的挣扎，然而上帝已经借着他将生命赐予他们。从卑微的瓦器，也就是保罗自己的生命，获取基督的能力将新的生命传给哥林多人。
林后4:13 但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。
【本会注释】
信心。与引用的旧约圣经的信心相同，“我因信，所以如此说话”。保罗给哥林多人写信，深深地相信并诚挚地希望他们会听从他的劝告。
经上记着说。引用的是诗116:10。很明显，这篇诗篇成为他的安慰和定心丸。保罗和大卫都证明，并因此相信上帝的良善和大爱。二者都经历了试炼、患难，和得救，都因信说话。紧挨死亡并不会阻止活泼的信心所表达的喜乐。圣经中所有伟大男女的生活都闪烁着这种胜利的精神，这种轻快的，荣光焕发的情绪。即使是在迫害和损失中他们仍喜乐的表达对上帝的感恩之情。所有经历上帝之爱的基督徒的生活都喜乐地表达其爱与能力。一个人表达他思想中所明白的，内心中所感受的，是非常容易自然的。一个人讲述他所并不相信的，那是伪君子;而一个人不敢讲述他所信奉的，则是懦夫。
林后4:14 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。
【本会注释】
叫主耶稣复活的。保罗已经详细的向哥林多人做过解释(见林前15:13-23)，耶稣的复活对于所有义人永远的复活是一个绝对的保证。
叫我们……一同复活。复活是保罗所坚信的盼望，并使他能够平静勇敢的面对死亡。他已经同基督经历了属灵的复活(罗6:4)，这是他将来得胜死亡的保证。他确信有永生(罗8:11;林前15:12-22;提后4:8)。
与耶稣。保罗是指我们主的复活。他感觉他自己的复活是完全确定的。耶稣复活作为被救赎子民的初熟的果子(启1:5)，使徒们所带领的所有信徒都包括在这被救赎的子民中(林前15:20)。此外，在末日使死人复生的正是基督(约5:25-29)。
叫我们一同……站在他面前。那与基督一同得胜的人最快乐的时刻或许就是当他们站在父上帝面前的时候。保罗自豪的预见他所带领的信徒站在基督面前(11:2)。经文中多次提及基督徒被呈现在上帝面前。他们为辩护和称义出现在基督的审判台前(罗14:10-12;林后5:10)。在羔羊的婚宴上他们将作为羔羊的新妇出席在上帝面前(启19:7-9)，并常住在他面前(启21:3)。
在这一节语言文字中同时可以看出，保罗似乎表明他期望在他的主来之前离开世界，并在复活的时候有份。
林后4:15 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。
【本会注释】
凡事。也就是保罗作为基督的使者所遭遇的所有苦难(7-12节)。比较林前3:22,23;提后2:10。
恩惠……加增。也就是上帝的恩典使得罪人的得救和救赎成为可能(约1:14,16,17;徒20:24,32;罗4:16;5:20等)。
感谢格外显多。保罗预见到上帝所将得的荣耀越来越多，因为借着他的职事所归向基督的人越多，上帝圣名所得的荣耀也将越多(参9:11,12)。正如雨水滋润土地，地便结出累累硕果;照样上帝丰富的恩典带给人，人所反馈的感恩也格外显多(参弗2:6-8)。这种反馈是对上帝良善、恩慈、大爱和能力之认识的自发表露。对上帝的感恩赞美之呈现，表明了人与上帝之间正确关系的恢复，这也正是福音的主要目的。
靠信心生活
林后4:16 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。
【本会注释】
所以。正是将来的喜乐与荣耀之景象引导保罗安然忍耐在福音执事中所临到的试炼与磨难(参来12:2)。福音的使者能够忍受这世界上的兴衰，因为他们每天活着都好像“看见那不能看见的主”(来11:27)。他们如此确信将来的荣耀，因而今生所有的经历都只是更加增他们的盼望、喜乐和信心。
外体。就是指身体，人看得见的那一部分，就是随着岁月流失会渐渐衰残的身体。“内心”从另一个方面指人重生的属灵的本性，就是为上帝的灵所更新的，还要每天更新(罗7:22;弗3:16;4:24;西3:9,10;彼前3:4)。更新的过程使人与上帝的关系保持更加合一。保罗不断提到这种更新(罗12:2;弗4:23;多3:5)。圣灵工作的一方面就是借着属灵生命、力量、胆量和信心的新供应使信徒更新。
正是圣灵每天的更新工作，使上帝的形象得以在人内心完全恢复。因此，尽管人的外体随着年日变老朽坏，但只要有一息尚存，内心就在恩典中不断成长。保罗能够平静的看待生命中的试炼，时间的流逝，年龄的增长，痛苦和患难，以及死亡本身。同时圣灵带给他永不朽坏的保证，就是在复活之日将得的福惠(提后4:8)。
基督徒若不愿意使他与上帝的关系变得冷淡并且形式化，那么他每天都需要更新与上帝同在的经历。灵里的更新带来上帝之道的新的亮光，恩典的新经历，为要与他人分享，心思意念的新洁净。相比之下，那从未更新的生命常常为那些只与外体相关的事情而忧虑，就如吃什么，穿什么，享受什么。见太6:24-34注释。
林后4:17 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。
【本会注释】
至轻的苦楚。这一节用了最高级的反论，是保罗所有书信中最被强调的一段。这里使徒对比了眼前的事和将来的、永恒的事，对比了痛苦与荣耀。
至暂。希腊语parautika，“瞬间的”，“即时的”。与永恒相比，片刻算不得什么。考虑到永恒，基督徒就能很好的忍受短暂时空内的任何患难。
少有人像保罗一样为基督遭受如此患难(林后11:23-30)。患难追随着他到每个地方，每一天。就他的患难本身来说，确是足够重。但是当和永远的喜乐、今后的荣耀相比，这些都是过眼烟云。比较罗8:18;腓1:29;来2:9,10。
无比。保罗觉得“极重的荣耀”一词完全不足表达他所见的患难时期和永恒祝福之间的比较，因此他又加上另外一个最高级的(参约一3:1)，他所能想到的希腊成语。比较罗7:13;林前12:31;林后1:8;加1:13中保罗所用的最高级的表达方式。
患难通过炼净、净化并提升品格促成永远的荣耀(诗94:12;赛48:10;来12:5-11;雅1:2-4,12;彼前1:7)。患难培养了对上帝的信心和依靠(诗34:19;赛63:9;何5:15;拿2:2)。患难发挥着征服心灵和思想的影响作用。它使骄傲、征服自我，且常是将信徒的意愿与上帝的意愿达到完全相和谐的手段。它也验证了信徒的信心和公然宣称为基督徒者的诚心(伯23:10;诗66:10)。它为信心的运用和完全提供了机会。信心在运用中更加坚强。患难帮助信徒更清楚的看见，帮助他们把握重要的事。因此患难为基督徒创造了配得荣耀的机会。在患难的训练中除掉属世的目的，基督徒将发现他们更容易将自己的情感系于属天的事(西3:1,2;提后4:5)。患难将人置身于困境，磨灭了人的智慧，使人感到无以相助，而对上帝的需要变得更为明确(诗107:39)，使人的关系得到圣化。没有什么比忧愁、试炼和苦难更有助于我们理解我们的同胞并对他们怀有一种仁慈的感情。
荣耀。希腊语doxa(见约1:14;罗3:23注释)。
林后4:18 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
【本会注释】
我们……顾念。保罗现在解释如何能真正看清这生活中的患难，并视其为只是暂时的。他的目光定睛与永远国度的荣耀(参来12:2)。无论得到的是什么，人的思想所专注的，将决定人如何忍受试炼，是带着希望、忍耐还是不满、苦毒。前者来自默想永恒世界不能看见的事(腓4:8)，和基督的属灵真实之事;而后者来自对那些看得见的暂时的事情的关注，如财富、快乐和名声(见太6:24-34注释)。藉将心思专注于基督的生活和品格，我们就会变得像他(参来11:10,26,27,39,40;彼前1:11)。
