列王记下10章
提要：1 耶户的信使亚哈的七十个儿子被斩首。8 他用以利亚的预言为自己辩护。12 他在路上剪羊毛之处将亚哈谢的四十二个弟兄杀死。15 耶户拉拢约拿达。18 用计杀尽所有拜巴力的人。29 耶户随从耶罗波安的罪。32 哈薛压迫以色列。34 约哈斯接续耶户作王。
耶户写信给耶斯列首领
王下10:1 亚哈有七十个儿子在撒玛利亚。耶户写信送到撒玛利亚，通知耶斯列的首领，就是长老和教养亚哈众子的人，说：
【本会注释】
七十个儿子。尽管这是一个很大的数字，但在多妻制流行的国家它却并非是件不可能的事。不过，这里用的“儿子”这个词语在希伯来文中普遍的意思是“后裔。”亚哈已经去世十二年了，他的后裔应该很多。
耶户写信。耶户有勇有谋。他在自己所处的情形中发现不仅要使用武力还要使用谋略。此时只有很少一部分人与他同在耶斯列，而军队的主力都在基列拉末驻防。谁也不知道如果耶户他自己下到亚哈家后裔聚集的首都撒玛利亚结果会是怎样。这些人再加上他们的支持者有足够的力量胜过耶户和他那一小群侍卫随从。所以耶户在亲自去撒玛利亚之前要先探探都城里那些作领袖之人的口风如何。本节中的“耶斯列”英文LXX版作“撒玛利亚。”从这节经文的意思来看也应该作“撒玛利亚。”耶户此时已在耶斯列了，所以他没有必要再送信给本城的首领。当然，还存在一种可能性，那就是耶斯列的官长们此时因为某项差事人在撒玛利亚，所以耶户信中的称呼也包括了他们。既然耶斯列也是一座国王居住的城，那它城内的首领、长老也就理所当然地列在那些被召聚来立新王的人之中了。
关于这些奉上帝呼召采取强硬措施将前王子孙尽数剿灭之行为所涉及伦理问题的评论见第199页。
教养亚哈众子的人。希伯来文ha'omenim，养父。这个词还出现在民11:12节和赛49:23节，翻译为“养育之父，”和“养父。”这些人是以色列国中的贵族，他们要做皇室子弟的监护人，留意照看他们，使其获得合适良好的训练，还要为被监护者的行为负责。
王下10:2 “你们那里既有你们主人的众子和车马、器械、坚固城，
【本会注释】
车马。耶户向那些在撒玛利亚按照常理会支持约兰的儿子和亚哈家的贵族首领们下了一份战书。既然他们兵马武器装备精良，又有坚固的城池保护，如果他们要支持亚哈家，那就接受这项挑战吧。耶户威名远播，身为军中最勇敢最有能力的将帅，控制着国中最精锐的部队。如果他们要和他作战，那就来吧。
王下10:3 接了这信，就可以在你们主人的众子中选择一个贤能合宜的，使他坐他父亲的位，你们也可以为你们主人的家争战。”
【本会注释】
选择一个贤能合宜的。这无疑是撒玛利亚城中那些首领们正要做的事。既然约兰死了，这些贵族作为王子们的监护者自然要选立一个人接替王位。耶户想告诉他们的是，他已预料到这种情况并早已为其作好准备。
王下10:4 他们却甚惧怕，彼此说：“二王在他面前尚且站立不住，我们怎能站得住呢?”
【本会注释】
甚惧怕。这就是耶户想要达到的效果，也是他写那封信的原因。耶户不想诉诸武力，他也不想劝说他们放弃抵抗。他只想让他们心里恐惧，不战而屈人之兵。
我们怎能站得住呢?。这个问题提的很好，既然连以色列和犹大的王在耶户的勇力面前都要仆倒，那些贵族如何抵抗他呢?耶户晓得这些人的本质，料定他们不敢与自己分庭抗礼。也许是奢华与贪婪(见赛28:1-7;何7:1-6;摩6:4-6;弥2:2;7:2-6)早已将他们的斗志消磨净尽。勇敢大能的战士除了使用刀剑还使用他们的智慧。
王下10:5 家宰、邑宰，和长老，并教养众子的人，打发人去见耶户，说：“我们是你的仆人，凡你所吩咐我们的都必遵行，我们不立谁作王，你看怎样好就怎样行。”
亚哈众子被杀
王下10:6 耶户又给他们写信说：“你们若归顺我，听从我的话，明日这时候，要将你们主人众子的首级带到耶斯列来见我。”那时王的儿子七十人都住在教养他们那城中的尊贵人家里。
【本会注释】
你们若归顺我。如果这些人要归顺耶户，他们被要求的不仅是口头上的效忠，还有实际的行动。
明日这时候。耶户是个做事雷厉风行的人。那些表示要归顺的人有二十四个小时来执行他的命令。撒玛利亚距离耶斯列33.8千米，二十四个小时足够把他的信传个来回，还有时间处死那些年轻人并将他们的首级送回耶斯列。
王的儿子。这是指皇家的后裔。一些是约兰的儿子，另外一些是他的侄子外甥，总之都是有权利继承王位的人。
王下10:7 信一到，他们就把王的七十个儿子杀了，将首级装在筐里，送到耶斯列耶户那里。
【本会注释】
将首级装在。斩首在东方并不少见。王子们的头颅容易辨认也方便运输。如此他们就可向耶户证明他的命令已经得到不折不扣的执行，并且证明他们再无二心。
王下10:8 有使者来告诉耶户说：“他们将王众子的首级送来了。”耶户说：“将首级在城门口堆作两堆，搁到明日。”
【本会注释】
城门口。东方国家甚至在如今还经常将那些被斩下的首级公开示众。亚述的雕刻常显示在城门口堆积起来的头颅。这种行为的目的很显然是要震慑那些仍存抵抗之心的人。
王下10:9 次日早晨，耶户出来，站着对众民说：“你们都是公义的，我背叛我主人，将他杀了;这些人却是谁杀的呢?
【本会注释】
你们都是公义的。耶斯列的人都没有参与屠杀亚哈子孙的事，耶户也是这样公开向他们宣明的。他很坦率地承认他背叛自己的主人、以色列的王并把他杀了。但他同时也想说明，目前他并不是独自行事的，自己不过开了个头，现在很多人都参与了进来。他仍在耶斯列而撒玛利亚的首领们就将皇家后裔全都处死了;他们都参与进来和他一起将全国从亚哈家手中夺去。
王下10:10 由此可知，耶和华指着亚哈家所说的话一句没有落空，因为耶和华藉他仆人以利亚所说的话都成就了。”
【本会注释】
耶和华的话。耶和华通过先知以利亚早已预言亚哈和他全家的彻底败亡(王上21:19,21,29)。耶户以上帝旨意的执行者自居。当然他的确也是。但《圣经》的记载还显示出他的自私、冲动和残酷无情。他作为上天的器皿执行了一件特殊的使命，这个事实不能掩盖他生命中其它的罪行。耶户因为执行了上帝除灭亚哈全家的旨意而受到了耶和华神圣的评价(王下10:30)。
王下10:11 凡亚哈家在耶斯列所剩下的人和他的大臣、密友、祭司，耶户尽都杀了，没有留下一个。
【本会注释】
剩下的人……都杀了。事情没有过去反倒开始了新一轮的屠杀。耶户现在感觉自己的位置稳固了就开始毁灭一切与亚哈家有关的人，无论远近都杀了。
他的大臣。宫廷里所有的高级官员，全国一切最有权势最有影响的前朝重臣。
密友(直译为：他的亲戚)。应该是指王的朋友或熟人。
亚哈谢的弟兄被杀
王下10:12 耶户起身往撒玛利亚去。在路上、牧人剪羊毛之处，
【本会注释】
剪羊毛之处。希伯来文beth-`eqed haro`im，“牧羊人捆扎的房子。” Beth-`eqed音译过来比较合适的名字是“伯-伊克(Beth-eked)”，而它后面的词翻译为“牧羊人的”(见英文RSV版)。这个地方可能是优西比乌和耶罗米的伯-阿卡得(Beth-akad)，也就是现在en-Gannim(Jenîn)东北方向的Beit Qad。这可能是一个临近的牧羊人经常见面的地方。
王下10:13 遇见犹大王亚哈谢的弟兄，问他们说：“你们是谁?”回答说：“我们是亚哈谢的弟兄，现在下去要问王和太后的众子安。”
【本会注释】
亚哈谢的弟兄。他们实际不是王的兄弟，因为那些人在亚哈谢登基前就被阿拉伯人杀了(代下21:17;22:1)，代下22:8节说得更明白一些，他们是亚哈谢兄弟的儿子。
下去要问……安。这些人坦率的回答表明他们对于耶斯列和撒玛利亚所发生的事都还一无所知。同时也表现出耶户对亚哈家所采取行动的迅速。这一时期以色列和犹大两个皇族之间的关系似乎十分密切，因此才有了这种往来的问候。他们可能听说了约兰已大大康复，这些人在犹大皇族中作为约兰的亲戚按照礼节前来问候他。
王下10:14 耶户吩咐说：“活捉他们!”跟从的人就活捉了他们，将他们杀在剪羊毛之处的坑边，共四十二人，没有留下一个。
【本会注释】
活捉他们。我们不知道耶户为什么在杀这些人之前要先命令活捉他们。也许是他们在知道了耶户背叛并杀了以色列的皇族后试图进行抵抗，结果被捉住处死。这些犹大的贵胄通过亚哈谢的母亲亚她利雅也与以色列皇族存在联系，因为亚她利雅是亚哈和耶洗别的女儿，因此这些人也包含在亚哈的“后裔”之中，就是以利亚预言要将其剪除的人(王上21:21)。
亚哈家剩下的人被杀
王下10:15 耶户从那里前行，恰遇利甲的儿子约拿达来迎接他，耶户问他安，对他说：“你诚心待我象我诚心待你吗?”约拿达回答说：“是。”耶户说：“若是这样，你向我伸手”，他就伸手;耶户拉他上车。
【本会注释】
约拿达。耶户离开伯-伊克后遇到了约拿达，约拿达好像是专程来见他的。约拿达是利甲的儿子，耶35:6-10节曾提到他吩咐他的子孙永不可喝酒，也不可盖房、撒种、栽种葡萄园，但要住在帐篷里。利甲是基尼人(代上2:55)，这是巴勒斯坦一个古老的民族(创15:19)，摩西米甸的岳父就是基尼人(士1:16)，同样，士师时代居住在加利利的希百也是一个基尼人(士4:11,17)。当以色列人进入巴勒斯坦时基尼人定居在犹大的旷野(士1:16)。扫罗的时候他们住在亚玛力人中间，扫罗因基尼人在以色列人出埃及的时候曾恩待过他们而没有将其与亚玛力人一起灭绝(撒上15:6)。利甲人一直过着游牧的生活，其习惯很像那些阿拉伯人。他们的首领约拿达好像非常同情耶户并想用自己的力量支持这个新的政权。
你诚心……吗?。耶户的意思是，“你诚心待我像我诚心待你一样吗?”很明显耶户对约拿达心存善意并想得到他的友谊和帮助。这位严肃的首领很可能早就对以色列王廷的邪恶行径大为不满了，现在他很乐意地伸出友谊之手给新王以支持。
你向我伸手。关于伸手表示忠诚的重要性见结17:18节。代上29:24节中那个翻译为“顺服”的短语从字面上来说应该翻译为“他们伸手。”
上车。这是一种特别恩待和尊重的标志。耶户很高兴能得到这个严守例律、大有影响和势力之人的帮助，约拿达在当时的以色列必定是一个重要的人物。
王下10:16 耶户说：“你和我同去，看我为耶和华怎样热心”;于是请他坐在车上，
【本会注释】
看我……怎样热心。一个真诚将心献给耶和华的人是不用表现太多外在之热情的。耶户所表现出来的热心似乎染上了急切为自己牟利的意味。
王下10:17 到了撒玛利亚，就把撒玛利亚亚哈家剩下的人都杀了，直到灭尽，正如耶和华对以利亚所说的。
【本会注释】
正如耶和华所说的。耶户所做的正是耶和华曾预言过的(王上21:21,22)。但他要努力灭尽一切潜在的对手明显已经超出了上帝要求他做的，因为后来耶和华宣告说“我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪”(何1:4)。
拜巴力的人被杀
王下10:18 耶户招聚众民，对他们说：“亚哈事奉巴力还冷淡，耶户却更热心。
【本会注释】
众民。这里表明，尽管经过了以利亚和以利沙的改革，但对于巴力的崇拜依然在全国拥有很强的势力，因为人民对于聚集参加崇祀巴力的大节日仍然很有兴趣。
王下10:19 现在我要给巴力献大祭。应当叫巴力的众先知和一切拜巴力的人，并巴力的众祭司，都到我这里来，不可缺少一个;凡不来的必不得活。”耶户这样行，是用诡计要杀尽拜巴力的人。
【本会注释】
巴力的众先知。这里再次证明对巴力的崇拜还远没有从以色列境内除尽。巴力还拥有很多热心的跟随者，先知和祭司，以及百姓中间的崇拜者。
我要……献大祭。如果欺骗和诡计可以达到目的，那耶户使用起来是不会有丝毫犹豫的。从大的方面来讲，他对巴力的憎恶决不是出于对上帝的热心和奉献。各种假神的崇拜者们经常摆阵互相残杀。亚哈和耶洗别在世的日子里，以及耶户服侍约兰的年月中，从无什么确切的记载能够证明耶户对宗教有过任何兴趣，他既没有效忠过耶和华，也没有反对过巴力。直到亚哈家败亡，蔑视巴力不再有什么危险的时候，耶户才开始反对起耶洗别的宗教来。
用诡计。耶户用这个狡猾的计谋来达到他的目的。凭借这种谋略耶户将计划都事先定好，他想出了一个大胆的充满戏剧性的主意来除灭以色列国中所有拜巴力的人。很不幸，巴力的崇拜根植于以色列国中，远比他想象的要深。
王下10:20 耶户说：“要为巴力宣告严肃会!”于是宣告了。
【本会注释】
宣告严肃会。字面上是，“分定严肃会。”比较以下这个表达，“分定禁食的日子”(珥1:14)。耶户这里用的语言和为耶和华召集严肃会而使用的语言类似(见利23:36;民29:35;申16:8)。
王下10:21 耶户差人走遍以色列地;凡拜巴力的人都来齐了，没有一个不来的。他们进了巴力庙，巴力庙中从前边直到后边都满了人。
【本会注释】
从前边直到后边。这里所表示的范围不仅包括建筑物本身，还包括周围的院子。古代东方神庙宽敞的庭院可以容纳极多的人。
王下10:22 耶户吩咐掌管礼服的人说：“拿出礼服来，给一切拜巴力的人穿。”他就拿出礼服来给了他们。
【本会注释】
礼服。这些礼服指的是用白色亚麻布制作的衣袍和帽子。对于不同阶层的崇拜者来说可能有不同款式的服装。穿着这些衣袍可以将拜巴力的人与其他人区分开来。
王下10:23 耶户和利甲的儿子约拿达进了巴力庙，对拜巴力的人说：“你们察看察看，在你们这里不可有耶和华的仆人，只可容留拜巴力的人。”
【本会注释】
约拿达。见本章第15节的注释。约拿达可能以恨恶巴力闻名，他对耶和华纯洁简朴的敬拜也得到人们的认可和赏识。
耶和华的仆人。这句话并不会引起人们对耶户意图的怀疑，因为这里如果有信仰其它宗教的人在场，崇拜巴力的人会认为这是对其仪礼的一种亵渎和侮辱。
王下10:24 耶户和约拿达进去，献平安祭和燔祭。耶户先安排八十人在庙外，吩咐说：“我将这些人交在你们手中，若有一人脱逃，谁放的必叫他偿命!”
【本会注释】
献平安祭。一切都已准备就绪，要以极其隆重奢华的方式来给巴力献祭。
叫他偿命。耶户将人的生命视如草芥。他希望他的命令能得到坚决、彻底的执行。如果他的士兵在执行命令时出现任何纰漏，他们将要赔上自己的性命。
王下10:25 耶户献完了燔祭，就出来吩咐护卫兵和众军长说：“你们进去杀他们，不容一人出来!”护卫兵和军长就用刀杀他们，将尸首抛出去，便到巴力庙的城去了，
【本会注释】
献燔祭。我们不清楚耶户是否亲自献上了祭物，抑或是由巴力的祭司代他献祭。《圣经》时常提到个人献上祭物的情况，这些献祭的人自己准备祭物，并以其代表自己献上(利3:7,12;王上8:63)。而这次，实际的祭物却是巴力的祭司。
护卫兵。这些人是指王的皇家侍卫。现在他们被安派在外面的门口处。这些士兵的出现也不会引起什么嫌疑，因为他们总不离开王的左右。
巴力庙的城。这个词句的确切意思还不清楚。希腊文版本的一种这里作，“内庙”的“城。”接下来的章节表明士兵的确进入到巴力庙的内庙。当这些士兵进入院子时他们很自然地从最靠近自己身边的人杀起，杀尽庭院中的巴力崇拜者之后就进到庙中，并最终进入摆放神龛和柱像的核心区域，在那里结束他们血腥的杀戮工作。
王下10:26 将巴力庙中的柱像都拿出来烧了;
【本会注释】
柱像。希伯来文masseboth，“柱像。”那时柱像在巴勒斯坦非常普遍。它们被认为是男性生殖能力的象征。希伯来人奉命要毁掉这些柱像(出23:24;34:13)，并被禁止树立任何“木偶”(女神亚舍拉的标志)，也不可在耶和华的坛旁栽什么树木作为木偶(见申16:21,22节的注释)。
王下10:27 毁坏了巴力柱像，拆毁了巴力庙作为厕所，直到今日。
【本会注释】
毁坏。这里巴力主要的柱像似乎是石头的，因为提到它被毁坏(打碎)，而其它一些柱像应该是木头的，因为上一节提到它们被火焚烧(第26节)。
厕所。“粪堆”或“茅房”(见拉6:11;但2:5;3:29)。这显示了对那曾经存放神龛之地彻底的鄙视。
王下10:28 这样，耶户在以色列中灭了巴力。
【本会注释】
灭了巴力。尽管耶户在形式上从全国除灭了对巴力的崇拜，但可以肯定的是，他还没有消灭假神崇拜的精神。他仅仅简单触及了百姓宗教生活的表皮，以色列人实质上还是像从前一样邪恶、不忠、堕落、败德。
王下10:29 只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。
【本会注释】
耶户不离开。耶户与邪恶作战，但他是以恶胜恶。但罪是不能战胜罪的。一种形式的邪恶并不能根除另一种形式的邪恶。如果不以敬拜上帝来取代对巴力的崇拜，就不会有长久的良善与公义。耶户的失败在于他没有做什么努力来改变人们的心灵。一个人不离开耶罗波安使以色列人陷在罪中的那罪，他又如何能期待拯救他的国家脱离那罪所带来的悲惨结局呢?
金牛犊。这些是以色列国中最重要的崇拜偶像，也是给国家带来罪恶的主要来源。此时的伯特利和但无疑是国家的宗教敬拜中心，它们在以色列人心目中的地位和犹大人看耶路撒冷的圣殿是一样的。如果耶户的主要动机真是公义正直的，并且愿意归向耶和华，他就应该像毁灭巴力庙一样为彻底扫除伯特利和但的金牛犊而大发热心。
王下10:30 耶和华对耶户说：“因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。”
【本会注释】
因你办好。巴力的崇拜是以色列全地的一项咒诅，而亚哈家的罪就在于促进并鼓励这种虚假的宗教。现在正是时候要采取行动结束亚哈家的邪恶影响，也是时候要从这地根除崇拜巴力的偶像制度了。耶户为遏止这邪恶洪流的影响并扫除这腐败的根源做了很多事情。从这个方面来说他为他的国家和正义的事业做了很大贡献，并且得到了耶和华的认可。
四代。耶户的人生善恶交织。在某种程度上来说，他做的是耶和华的工作，但他所使用的方法中存在着非常严重的罪恶，是上天所不能认可的。他的后裔中作以色列王的有约哈斯，约阿施，耶罗波安二世，和撒迦利雅。后来沙龙击杀撒迦利雅，结束了耶户王朝的统治(王下15:10,12)。耶户家统治以色列几乎长达一个世纪，比以色列历史上任何王朝的统治时间都长。耶罗波安家统治了22年，暗利家是44年(如果算上他们登基和失位不足一公历年的那两年，这两个数字是24年和48年;见第145页;另见第136,138页)。
王下10:31 只是耶户不尽心遵守耶和华以色列上帝的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。
【本会注释】
不尽心。耶户自行其是。他不在意上帝所立之公义的例律和典章。
耶户去世
王下10:32 在那些日子，耶和华才割裂以色列国，使哈薛攻击以色列的境界，
【本会注释】
割裂以色列国。这的意思是，耶和华开始分割以色列的部分领土。敌人得以袭扰国家的边境，如果这地的居民再不归向上帝和公义，厄运的兆头已经开始笼罩整个国家了。
哈薛攻击。这应验了以利沙的预言(8:12节)。撒缦以色三世宣称在他作王的第十八年他收到了耶户的贡物。很明显，耶户就是在这一年登基的(见王下9:2节的注释)。由于亚兰是撒缦以色和耶户共同的敌人，耶户可能计划好等他一作王就送份礼物与亚述王修好。撒缦以色离开亚兰后，哈薛很自然要将满腔怒火倾泻在耶户身上。亚述王好像直到主前805年的亚达得尼拉里三世时再没有重返地中海沿岸。亚兰可以腾出手来好好对付以色列了。
王下10:33 乃是约但河东、基列全地，从靠近亚嫩谷边的亚罗珥起，就是基列和巴珊的迦得人、流便人、玛拿西人之地。
【本会注释】
基列和巴珊。这些地区都位于约旦河东，紧挨着亚兰的南部边界，很容易受到以色列军事强敌亚兰国的攻击。
王下10:34 耶户其余的事，凡他所行的和他的勇力都写在以色列诸王记上。
王下10:35 耶户与他列祖同睡，葬在撒玛利亚;他儿子约哈斯接续他作王。
王下10:36 耶户在撒玛利亚作以色列王二十八年。
以西结书1章
提要： 1 以西结在迦巴鲁河边说预言的时间。 4 他见到四个基路伯的异象，15 四个轮子的异象,26 和上帝的荣耀的异象。
1 当三十年四月初五日，以西结(原文作“我”)在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见上帝的异象。
【本会注释】
三十年。以西结作为一名忠实的历史学家，以准确性作为他的特征。他在开始预言时仔细记录了相关事件的日期。这是第三十年。但他没有指出是从哪一年算起。许多人认为这是指他三十岁。希伯来的年轻人到了三十岁，就被视为已经成熟，所以十分重要。利未人原来是三十岁开始到圣殿值班的(民4:3)。我们的主和施洗约翰也是在三十岁左右开始公开传道的(见太3:1注释)。
由于第三十年就是约雅斤被掳第五年(见第2节注释)，三十年的第一年就是约西亚第18年，即公元前593或592年。这是一个重要的年份，因为在圣殿里发现了律法书(王下22:3-8)。这一事件标志着改革的开始。如果能继续下去，就会对改变犹大将来的历史起很大的作用。以西结在提到三十年的时候，心里可能想到这一重要的事件。
四月。是从春季的尼散月算起的，不管是按春天日历还是秋天日历(本注释卷二108-110,116页)。四月是从公元前593年或592年的六月或七月开始的(见第2节注释)。
被掳的人中。即以西结身在安置俘虏的地区。异像是向他个人展示的，后来被公布了(结3:1,4)。
迦巴鲁河。大多数早期的注释家认为这是指哈博河，也就是现在的卡布河(Nahr el-Kháb?r)，在美索不达米亚北部。这种看法的问题是，该河并不“在迦勒底人之地”(第3节)。但最近在巴比伦国本土尼普尔地区的挖掘，证明在公元前七世纪到五世纪这里有犹太人居住。巴比伦的大运河之一纳鲁卡巴里(Naru Kabari )流经这里，可能就是以西结所指的迦巴鲁河。
上帝的异象。上帝不但让先知见了异像，还向他展示了祂的荣耀。这种启示叫作圣灵的显现。它们常常陪伴着对先知的呼召。以赛亚曾在崇高威严的宝座之前战兢(赛6:1)。摩西曾在燃烧的荆棘里目睹了荣耀(出3:2)。写《启示录》的约翰曾看见一位像人子的行走在金灯台中间(启1:13)。上帝这些异像的用意是什么呢?它们可以被视为壮丽的序曲。上帝借此把先知带到知识和悟性的新领域，获得新的经验，负起新的责任。这些使者作为先知，要怀着对于神圣事物坚定的信念说话。单凭想象是没有用处的。他们要讲述亲眼看见的事情。他们有条件与以赛亚一样说：“我眼见大军王万军之耶和华”(赛6:5)。
上帝荣耀的异象给以西结留下了深刻的印象，所以他能把准确的日期记下来。那是约雅斤被掳的第五年四月五日(第2节)。基督徒应该好好记录并经常回顾天意的特殊安排和上帝在他们经验中的特别启示。
2 正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，
【本会注释】
这个日期很容易和世界历史对照起来。因为约雅敬第四年就是尼布甲尼撒执政的元年(耶25：1)。如果约雅敬第四年是公元前605或604年，那么约雅敬作王11年的结束就是公元前597年(王下23：36)。这一年约雅敬被掳往巴比伦以后，倒霉的约雅斤统治了三个月，就被掳走了(王下24：6-15)。显然以西结就是在此时与这批不幸的人一同被掳往巴比伦的。因为他的记时是以约雅斤被掳的年份为基础的(如本节所示)，两次与“我们被掳”的年份重合(结33：21和40：1)。所以约雅斤被掳的第五年就是公元前593或592年。这也是以西结开始见异象的年份。至于见异象的日子在593年的夏天，还是在592年的夏天，取决于以西结计算约雅斤被掳的年份是从春季(按巴比伦年历)开始，还是从秋季(按犹太民用历)开始的。关于异象的不同日期，见本卷序言结尾处。
3 在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结;耶和华的灵(原文作手)降在他身上。
【本会注释】
特特临到。原文的动词是强调的。以西结认识到自己新经验的独特性。他知道临到他不是心血来潮，也不是偶然的灵感。由于他所新获得的预言恩赐，上帝正直接与他对话。
祭司。见见本卷序言第二部分。
耶和华的灵(原文作手)。比喻临到他的上帝大能。这种说法也用于其他的先知，如以利亚(王上18:46)和以利沙(王下3:15)。参但以理(但8:18;10:10)，以赛亚(赛8:11)和约翰(启1:17)的经验。以西结知道现在驱动他的新奇的能力，只能是上帝的大能。
4 我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉;从其中的火内发出好象光耀的精金;
【本会注释】
我观看。本节开始描述先知眼前所惊现的情景。关于四个活物，四个轮子，穹苍和宝座的异象，一直被认为是所有的《旧约》异象中最难解释的。虽然某些特征显得异常，但并不妨碍我们设法去理解上帝的意思，进而记录并保存祂的神圣话语。上帝藉着这个异象所要给予我们的教训，有许多或者几乎全部是我们所能够理解的。
从北方。亚述和迦勒底征服者通常是从北方来袭击耶路撒冷的(见耶1:14注释)。因此有人认为狂风，遮挡上帝的彩云和应许之虹是从那个方向来的。在残酷的亚述和巴比伦帝王之上，有慈爱和诚实的上帝在掌权(《证言》卷五752页)。看到故土的荒芜，以西结觉得前途一片阴暗，所以需要重新获得保证。
大云。无疑象征上帝在场(见出19:9-16;诗50:3)。
闪烁。可直译为：“有火托住自己”。原文动词暗示该火聚在一起，冒着火焰。
精金(chashmal)。该词只出现在本节，27节和结8:2。词源不明。有人认为这是一个外来词，相当于阿卡德语中的eshmaru(“闪光的铜”)。七十士译本为elektron(“琥珀金”)，一种金银合金。这种明亮的金属，在旋转的火焰中闪闪发光，增添了场面的光彩和辉煌。
5 又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样：有人的形像，
【本会注释】
形像。先知所看见的活物是他从来没有见过的，也是他的听众和读者所不熟悉的。他必须用人所能理解的语言来描述它们。他时常用“形像”一词，说明他深感自己辞不达意。“形像”一词在结1章出现了十次。
人的形像。虽然有许多陌生的特征，但基本上还是人的形状。他们像人那样直立走动。
6 各有四个脸面，四个翅膀。
【本会注释】
四个脸面。四个活物的形状是一样的，各有四张特别的脸，一张像人，一张像狮子，一张像牛，一张像鹰(第10节)。相比之下，约翰所见到的四个活物是不一样的。它们各只有一张脸，而且四张脸是不同的(启4:7)，但脸面的形象与以西结所见的活物相似。
四个翅膀。启4章的活物有六个翅膀。赛6:2的撒拉弗也有六个翅膀。
7 他们的腿是直的，脚掌好象牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。
【本会注释】
见撒上17:6。正如异象进一步指出的，活物的造型适合于向四方行走而不必转身(见结1:17)。
8 在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：
【本会注释】
人的手。见结10:8注释。如果这两处经文指的是同一个形象，那就不是活物的手，而是上帝的手在翅膀下面引导。
9 翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。
【本会注释】
相接。参第11节。
不转身。他们没有必要转身，因为他们的脸朝着四面八方，无论看哪里都是向前的。“腿是直的”(见第7节)，朝哪里走都很方便。我们可以设想是一个四方的造型，从不绕轴自转，只要朝任何方向推就行。
10 至于脸的形像：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。
【本会注释】
每一个活物只有一个身体，但每一个身体都有四张脸。脸长在四边，所以每一个活物能同时看到四方。
先知没有解释他异象中表号的意思。圣经别的地方也直接说明这些脸的意义，我们只能根据这些表号的特殊应用进行推测。解经家们提出了各种看法，例如一，人脸是永恒的最高象征;狮子代表统治;牛也象征统治，并代表供人使用的力量;鹰代表王权。二，四张脸代表四福音。这个看法是教父们提出来的。爱任纽(Irenaeus)是第一个提出这种看法的人。狮子代表《马太福音》，人代表《马可福音》，或者交换一下。牛和鹰分别代表《路加福音》和《约翰福音》。但是这种解释只是出于想像。三，按照后来犹太人的传统说法，这四个形象，依据以西结的次序，是指流便，犹大，以法莲和但支派在旷野安营时旗帜上的标志(民2:2)。古代的旗帜无法查证。即使能查证，也不能说明旗帜和异象寓意之间的联系。
在试图解释这四个活物的时候务要记住，在象征性的预言中，先知所看到的不是实物本身，而是实物所代表的。这些代表有些像实物，有些不像。在预言剧当中，演员往往与它们所代表的人或运动大相径庭。所以天使就可能扮演人后来要担任的角色。在大失望的异象中，一位天使代表复临信徒(启10:1-11;参启14:6-12)。怪兽和龙代表世界各国和超自然的势力(见但7;8;启12;13;17)。启5:6用带有刀伤，长着七角七眼的羔羊来代表耶稣(启5:6)。绝没有人说耶稣的外貌是这个样子的。在有关基督复临的异象中，耶稣骑着白马，穿着溅了血的衣服，口含利剑。这也不是基督复临的重大历史时刻耶稣的真实形象(启19:11-15)。要注意有时不该拘泥于圣经预言的表面文字。怀爱伦有一次在回应批评者的讽刺时说：“我的对手嘲讽我‘光荣的葡萄长在银茎上，银茎连在金枝上’的说法幼稚可笑。……我并没有说葡萄真的长在银茎上。我只是说它们看上去的样子。不要以为葡萄是长在银茎金枝上的。这只是它们的外表”(《怀氏文稿》1883年第4号)。
在解释象征性预言的时候，应该由启示异象的圣灵来确认其中的表号。否则就只能进行猜测了。要避免主观臆断。况且和比喻一样，异象各个表号的重要性并不是相同的。我们不可能完全解释比喻的细节。象征性的预言也是这样。预言画面的每一个细节不都是一样重要的。有些只是对情节起润色的作用，或提供连贯的背景。就像研究比喻一样，我们必须了解异象的主要宗旨，以及哪些细节表达了神圣的真理(见本注释卷三第1111页;另见《天路》第244页)。
圣灵并没有使我们无从理解以西结异象中四活物的寓意(见《先知与君王》第535、536页;《证言》卷五第751-754页;《教育论》第177、178页)。上述引文首先提供了异象的背景。异象的目的是要给犹太人以鼓励。当时犹大因遭遇连续的入侵，许多家园沦为废墟，大量居民被掳到异国他乡。在这些受压迫的人看来，上帝已不再执掌着形势。异教民族的任意掠夺，被许多人解释为上帝不再看顾了。百姓看不到上帝的手在历史中的引导。他们也没有看到上帝控制着形势最近的发展，就像过去一样。赐下异象是为了证明有一个掌管一切的势力在干预着地上统治者的事务。上帝依然在控制着局面。这就是异象的主要目的。任何解释都必须与这个目的一致。
活物代表天国的生灵(见《证言》卷五第751页)。如上所述，不要以为侍奉上帝的活物是四头四翼的。圣灵从来没有要求得出这样的结论。在预言的异像中选用这样的造型，无疑是为了说明天上的使者拥有充分的职责，能力和适应性。
11 各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。
12 他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。
【本会注释】
这些活物绝不独立行动。他们服从圣灵的引导。第20节进一步强调这一点。
13 至于四活物的形像，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。
【本会注释】
再一次提到第4节里的火。以西结现在能进行近距离的观察。他试图用人的语言来描写活物中间火把挥曳、火光闪烁的有趣场面。
14 这活物往来奔走，好象电光一闪。
【本会注释】
说明这些活物飞速往返执行各种任务。“活物中间电光飞闪，象征着这项工作最后完成的速度”(《证言》卷五第754页)。在人看来，上帝的旨意往往长久担搁了。这种担搁确实存在。“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沈沦，乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。这个日子很快就会来到，快得令人吃惊。结局的来临，要比人们预料的更快。
15 我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。
【本会注释】
先知在观察四个活物的时候，看见了另一个异像，就是四个轮子(见16,19节)。这些轮子都触到地面，而基路伯则显现在云中(第4、5节)。
16 轮的形状和颜色(原文作作法)好象水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法好象轮中套轮。
【本会注释】
颜色(原文作作法)好像水苍玉。直译是“他施的眼睛”。指一种宝石，但未能确认是哪一种。有些注释者因为是黄玉。他施可能是这种宝石的产地。关于他施的位置，见创10:4注释。
轮中套轮。从轮子独特的结构来看，它们表面上是错综复杂的，实际上却是完全和谐的。
17 轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。
【本会注释】
轮子和活物一样，没有绕轴转动，却能向四面八方运动。活物和轮子在移动时位置都没有改变。
18 至于轮辋，高而可畏;四个轮辋周围满有眼睛。
【本会注释】
轮辋。就是轮圈。
满有眼睛。这象征异象不单涉及物质的力量，而且涉及智力。
19 活物行走，轮也在旁边行走;活物从地上升，轮也都上升。
【本会注释】
19-21节的内容有重复，但在表述上略有变化，强调活物和轮子在运动时完全的协调。轮子和活物都不能独立行动。
据《先知与君王》第535，536页和《证言》卷五第751-754页，轮子的结构非常复杂，代表人间事务和历史事件的错综复杂性。在不知内请的旁观者看来是无奈的混乱，偶发的事件，以及人类野心和任性所造成的后果，实际上都在上帝无限圣手的引导下，逐步成就预定的目标。关于上帝的圣手在历史中的作为，见但4:17注释。
20 灵往哪里去，活物就往那里去;活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。
21 那些行走，这些也行走;那些站住，这些也站住;那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。
22 活物的头以上有穹苍的形像，看着象可畏的水晶，铺张在活物的头以上。
【本会注释】
穹苍(raqia`)。直译是“太空”(见创1:6;诗19:1注释)。这是指活物上方的苍天。
水晶(qerach)。直译是“冰”。在其他地方都译成“冰”或“霜”(创31:40;伯6:16;37:10;38:29;耶36:30)。这是一个壮丽的画面，类似于旭日照耀在高山山顶的积雪之上。
23 穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对;每活物有两个翅膀遮体。
【本会注释】
先知设法描绘异象中的各个部份彼此之间的关系。每一个活物有两个翅膀是直张的，即伸向上方的穹苍，不一定像有些人所推测的那样，是为了支撑它。还有两个翅膀恭敬地折叠在活物的身体上。
24 活物行走的时候，我听见翅膀的响声，象大水的声音，象全能者的声音，也象军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。
【本会注释】
声音(qol)。是《旧约》的一个常见词，词义根据上下文来确定。qol在本节中出现了五次(中文版为四次)，一次译为“响声”，三次译为“声音”。参创3:8 “听见上帝的声音”。
以西结听到翅膀的响声，不同于他平时听到的声音。他想用几个比喻来描述这震撼他心灵的旋律。他发现它有点儿像大水的声音，急流或瀑布奔泻的声音。但这个比喻还是言不达意。这是一种很复杂的声音。除了上帝的声音之外，以西结还听出像大军的声音，似乎有许多生灵交织在活物和轮子的运动中。
25 在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。
【本会注释】
穹苍之上。据第26节，这种声音来自穹苍之上的宝座，不同于先前所听到的声音。
将翅膀垂下。参第24节。这里的重复似乎暗示再一次对上主表示崇敬。听到声音以后，基路伯肃然站立。他们动作的大声音止息了。他们的翅膀垂下，保持虔诚的姿态。
26 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，彷佛蓝宝石;在宝座形像以上有彷佛人的形状。
【本会注释】
有宝座的形像。这是异象的伟大高潮。最大的荣耀要留到最后显现。在水晶般的穹苍之上，先知最初看到的似乎是厚厚的一片深蓝色，咋一看来无疑像宝石。随着形象的清晰，先知看到了宝座的形像。
仿佛人的形状。先知在异象中所看见的，只是原景的复制件(见第10注释)。以西结没有看见上帝的本体，而只是看见上帝的形象。先知在描述上帝像人的时候，非常小心地说“仿佛人的形状”。“从来没有人看见上帝”(约1:18)，所以没有人能准确地描述祂的真实状况。上帝用异象或其他方式向人显示祂自己：基督曾以旅客的身份向亚伯拉罕显现(创18:1);以袭击者的身份向雅各显现(创32:24);以武士的身份向约书亚显现(书5:13);在异象中向《启示录》的作者约翰显现。祂以不同的形状显示自己，包括羊羔(启6:1;参启1:1-16;14:1)。“上帝的异象”(见结1:1注释)使以西结得到了他所需要的保证，证明他蒙召的真实性，并加强了他所传的信息。
统治诸天的上帝不是一位空洞的上帝。以西结看见穹苍和宝座就在活物的上方。活物又挨在轮子旁边，休息的时候，轮子触到地面。坐在基路伯之上的那一位依然控制着局面，保护着祂的子民。地上所有高举自己违抗天上上帝的势力都将被制服。上帝乃是最伟大的主宰。想到这一切，将会得到多大的安慰啊!
27 我见从他腰以上有彷佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从他腰以下有彷佛火的形状，周围也有光辉。
【本会注释】
精金(chashmal)。先知试图用各种重复的语言，描述场面的辉煌灿烂。但这个场面只是原景暗淡得多的复制品而已。因为永恒的天父居住“在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”(提前6:16)。
28 下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。
【本会注释】
以西结也许想起了创9:13里慈爱的应许。虽然先知看到国家的前景黯淡，充满灾难，但他知道上帝对于祂子民的意念是平安的意念，绝无恶意。上帝荣耀的庄严展示就此结束了。以西结叹服天国辉煌的场面，就脸朝下俯伏在地上。但有声音吩咐他起来，倾听上帝的话语。
环绕着上帝的宝座上的彩虹向我们保证祂永恒的爱。“环绕着应许之虹的宝座，代表基督的公义……。”环绕着宝座的彩虹象征着上帝的公义和慈爱”(怀爱伦《评论与通讯》1892年12月13日)。这是“上帝向悔改的罪人施恩的标志的(《先祖与先知》第107页)。
哥林多后书5章
提要
1因着对不朽之荣耀的确信、9期望，以及对大审判的期望，他竭力保持良好的意识;12不是以此自夸，14而是作为一个已经从基督得到生命的人，努力作为一个新人只向基督而生活，18并借着他和好的职分，也使他人在基督里与上帝和好。
林后5:1 我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。
【本会注释】
我们原知道。是指凭着信心，而不是凭着经验。“因为”一词使得第5章成为第4章主题的延续(译者注：英文钦定本中句首有“因为”，“for”一词)。保罗在这里解释了第4章中所提到的希望的理由就是在基督第二次降临时复活的确据。复活是通往永恒世界的门户，因此成为保罗热切盼望的目标。耶稣关于他所教训的真理也表达了同样的肯定(参约3:11;4:22)。
我们这地上的帐篷。直译为“我们地上的帐篷”。关于“地上的帐篷”，保罗还说到“住在身内”时“与主相离”(第6节)，并且“叹息”直到他“地上的帐篷”被拆毁(第1节)，而拥有“天上的房屋”(第2节)。对于制作帐篷的人(见徒18:3)，将身体与帐篷相比较是很自然的。帐篷和身体在很多方面都是相似的：二者的原材料都是来于地上，在本质上也都是暂时的，并且都易于被毁坏。帐篷是暂时居住的地方，随时都可能被拆卸搬迁。根据约1:14，按着直译，当基督道成肉身之时，取了人的样式，就像是“帐篷似的”住在我们中间(见该处注释)。彼得也类似的将人的身体比喻为帐篷(见彼后1:13,14)。
必得。保罗如此坚定确信那复活的美好盼望(林前15:20)，因此当他讲到那将来的“房屋”就好像是已经拥有了一样。他的目光坚定在那些事上，尽管还是“不(能)见”的(林后4:18)。他天上“房屋”的真实性不亚于地上“房屋”的真实性。希伯来书第11章中有名的信心英雄同样接受上帝的应许，并按着仿佛已经成为现实的那样去做。保罗有天上“房屋”的资格和权利，并且毫不犹豫地宣称是他的。
上帝所造。保罗将“上帝所造”的房屋也称作是“天上的房屋”(第2节)，“不是人手所造”而是“永存的”(第1节)。他把拥有这一房屋称作是“穿上”它(第2节)，当“与主同住”时就是“离开身体”(第8节)。有些人认为这“房屋”就是约14:2的“住处”。但是如果照着字面意思指的是天上的住处，那么地上的房屋也当是指字面上的地上的房屋。然而这显然不是作者的意思。多数圣经注释家一致认为保罗这里是指“灵性的身体”，就是在信徒复活之时蒙赐予的身体(见林前15:35-54)。他称他的“地上的房屋”为“帐篷”，天上的“家”为“房屋”。一个是暂时的居所，一个是永存的。复活圣徒的身体将要与他们的复活之主相似(路24:36-43;腓3:21)。
林后5:2 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服;
【本会注释】
我们……叹息。将来的生活对于保罗是如此真实，以致于他焦急的渴望那将要替换现在的生活的。他知道那荣耀的身体正等候着他，他叹息着，热切渴望拥有它(罗7:24;8:23-25)。
好像穿上衣服。希腊语ependuo，“穿上”。保罗现在把房屋的形象与衣服融合而谈。由于他对复活和上帝应许的绝对相信，将来的生活看来要无比优于这地上的。保罗会乐于改变他这必死的身体成为那将来不朽的身体，且不经历死亡，也就是他所描述的“赤身”(第3节)。那些“在耶稣里睡了的”人和那些“活着还存留的”都要在同一时间，即复活之日，转变成那不死的身体(帖前4:14-17;参林前15:51-54;提后4:6-8)。保罗更是想不经历死亡而改变身体。
从天上来的。见第1节注释。
林后5:3 倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。
【本会注释】
穿上。也就是或者穿上那属地的，必死的身体，或者穿上那天上的，不死的身体。
赤身了。既不是指“地上的房屋”(第1节)，也不是指“从天上来的房屋”(第2节)。如果可能，保罗选择不经历死亡而转变身体。他乐于加入有福的以诺和以利亚的行列，就是那不经历死亡而进入天家的人(创5:24;王下2:11)。如果这种中间状态，就是他有那既非属地也非属天的身体，在上帝面前所提供的非实质的祝福景况，那么保罗将不会那么渴望逃避之(林后5:2-4)。如果这种祝福是可能的，那么使徒何必还要如此热切向往受那另一身体的拖累呢?即使它是一个属天的身体。见第4节注释。
林后5:4 我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。
【本会注释】
叹息。见林后5:2注释;参罗8:20-23。
劳苦。保罗深知这必死帐篷的脆弱，就是早晚都会被拆毁(见林后4:7-12)。他渴望能够脱离目前生活的虚弱和苦难。他最近在以弗所的经历和为哥林多教会的担忧已经几乎超出了人所能忍受的限度(见林后1:8,9;2:13;11:23-28注释)。
脱下。也就是指没有穿着必死的或不死的身体。
被生命吞灭了。显然，从第4节可以看出，直到“穿上”那“从天上来的房屋”(第2节)，这必死的才转变为不死的。保罗这里并没有任何证据是支持那没有圣经根据的教训，就是说当人死亡时，即“赤身”时，他就进入了一种不朽的存在状态(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8注释)。
林后5:5 为此，培植我们的就是上帝，他又赐给我们圣灵作凭据(原文作质)。
【本会注释】
培植。希腊语katergazomai，“执行”，“完成”，“达到”，“准备”。正是福音的工作使我们有资格接受“生命”(见弗2:10;彼前5:10)。
此。也就是指必死的转变为不死的。基督徒是世界上最能得到满足的人，也是从世界最少得到满足的。他就像是一个旅行者──对于客栈只是满足与客栈本身，但是永远都向往家的方向。他渴望永远的现实，而不是地上暂时的事。肉体的思想只满足于眼睛所能见的;基督徒的思想则满足与那看不见的(见林后4:18)。对于义和永恒世界的热切渴望──优于现实世界那无价值的小玩意──就是基督徒成熟和真正改变的证据(见太5:48注释)。
凭据。见林后1:22注释。
林后5:6 所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。
【本会注释】
时常坦然无惧。关于复活的确定性，在保罗的思想中从来没有一点疑惑(见14节注释)。
身。或作“地上的房屋”(见第1节注释)。
与主相离。就是指，不是在主显现的那一刻，还没有“穿上”“从天上来的房屋”(第2节)，还不能“面对面”见主(林前13:12;参约三14)。见第8节注释。
林后5:7 因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。
【本会注释】
行事为人。是指在现在的生活中，作为基督徒而生活(罗6:4;8:1,4;13:13;林前7:17;加5:16;弗2:2,10)。
凭着信心。保罗对复活的相信(第6,8节)有其相信的根据(见林后4:18注释)。在现今生活中使徒凭着信心行事为人，就如在那将来的生活中将凭着眼见生活。
眼见。希腊语eidos，“外在的表现”，“形式”，“形状”。Eidos是指那些看得见的事物，而不是看见的能力(参路9:29，“面貌”;约5:37)。我们没有看见主就相信。我们作为基督徒的生活方式在于我们相信那看不见的，直到我们真正面对面见主的时候。这里有两个世界，看得见的和看不见的，如果没有罪恶的进入就只是一个世界。当一个人受到眼前物质的影响时，就是凭着眼见行事为人，但是当他在永恒事物的影响下时就是凭着信心行事为人。未重生之人所做的决定，其坚决的行动，都是依据外在的表现。但是基督徒根据那只有信心的眼睛才能看见的事物，因而对于永恒世界的现实之信心是如此坚定，以致他凭着信心而思想行事(见太6:24-34;林后4:18注释)。那些凭着眼见而不是凭着信心行事为人的，对于上帝的应许和看不见的事实就因此表现出怀疑。凭着信心，此时此刻上帝的国度就变成活生生的事实。“信道是从听道来的，听道是从上帝的话来的”(见罗10:17注释)。见来11:1,6,13,27,39注释。
林后5:8 我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。
【本会注释】
离开身体。就是离开当前世界的生活。
与主同住。6-8节从表面上看，有人得出这样的结论，基督徒的灵魂在死的那一刻就立即“与主同住”，而保罗热切渴望与主同住(第2节)，欢迎死亡到来。但是在第3,4节中，保罗把死描述成是“赤身”的状态，或“脱下”。如果根本可能的话，他希望避免这种中间状态，而热切渴望“穿上”他那“从天上来的房屋”。换句话说，他希望不经历死亡就转变身体(见2-4节注释)。在别处(见林前15:51-54;帖前4:15-17;提后4:6-8等)，保罗确信，人们在死时并没有个别地“穿上”不朽，而是在义人复活时同时穿上的。
或者以这种方法来表述：在林后5:2-4保罗已经宣布那“生命”，显然就是指不死的生命，是在复活“穿上”那“从天上来的房屋”之时才来到的(见第4节注释)，而不是“赤身的”，或“脱下”，就是死的状态。在第8节他表达了“离开身体”“与主同住”的愿望，但是显然“离开身体”并不意味着没有实体(“赤身”，或“脱下”)，因为2-4节他已经清楚的陈述他不愿意这种中间状态，并尽可能要避免之。要有“生命”(第4节)，并且要“与主同住”(第8节)，因此就需要拥有“天上来的房屋”(第2节)。仔细详细考究保罗的叙述，就可以清楚地断然地排除人像一个无实体(“赤身”或“脱下”)的灵一样在死亡和复活之间的中间状态中“与主同住”的可能性。比较罗8:22,23;见腓1:21-23注释。
圣经声明死亡不过是睡觉，在第一次复活时信徒都要被叫醒(约11:11-14,25,26;林前15:20,51-54;帖前4:14-17;5:10)。直到那时活着的和复活的圣徒都将要与主同住(见帖前4:16-18注释)。二者谁都没有先于另一者(参来11:39,40)。
林后5:9 所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。
【本会注释】
因此。就是鉴于保罗对复活和将来生活的信心(6-8节)。
立了志向。希腊语philotimeomai，“被爱慕荣誉之心所促动”，“为……认真奋斗”(参罗15:20;帖前4:11)。尽管有那打倒他的试炼(参林后4:7-18)，但也有那一直激励保罗向前的动机，就是那给予他自己和他的信徒的复活的荣耀景象，不经历死亡的转变。保罗站在“基督台前”之时，他个人的奋斗要蒙悦纳(5:10)。他立了志向，不是为了在上帝面前赚取功劳，也不是为了弥补自己的罪恶，更不是为基督所赐的义添加什么，而是为了在救赎同胞的工作中与基督合作(林前15:9,10;西1:29)。同样他立了志向，使他自己生活中的每一件事都能返照基督，因为他知道这是在主面前蒙悦纳被接受的。忠心和不忠心信徒的区别在于，一个是为了得上帝的嘉许，另一个是为了得人的嘉许。那些不是为自己而是为基督而生活的人，不会将他的时间花费在安逸和赋闲之事上，或追求属世的快乐上(加1:10)。
据说古时的炼金者，他的目光紧紧盯着坩埚中融化的金属，直到他能看见自己的脸从其中反射出来。这样他就知道这金是纯净的。基督也是如此，他期待在我们身上返照他的形象(参伯23:10)。与基督相像是我们的特权，正如经上所说他“不求自己的喜悦”(罗15:3;参来11:5)。我们所做的是因为正确的或因为上帝的要求才做，与因为为基督的缘故做成它会得到喜乐才去做，这二者之间有着根本的区别。出于责任感而去做正确的事是值得称赞的，而出于对主的满腔热爱去做的又是更值得赞赏的。正是基督的爱激励保罗过了他所过的生活(林后5:14)。遵守上帝命令的担子，会因为爱的推动而变得轻省(见太22:28-30注释;参罗8:1-4)。诚心取悦上帝的心愿能够使基督徒准确无误的察觉何者出于恶，何者出于善(见罗8:5-8注释)。
无论是住在身内，离开身外。见第6,8节注释。
得主的喜悦。保罗最关心的不是他是否继续存活，或他地上的劳苦是否结束。他所关心的就只是无论可能发生什么，他的生命应当得蒙上帝的悦纳(见提后4:6-8;见太25:21;路19:17注释)。
林后5:10 因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。
【本会注释】
因为我们众人。“因为”一词就连接了这一节和前面的内容。预料到在审判大日将要被召站在上帝面前，也是保罗如此诚挚寻求得主喜悦的一个原因之一。作为基督的使者，保罗决心忠诚无私的履行所托付与他的信赖。对于那些认为那日实在严肃的人，必定永远殷勤认真地寻求以上帝为第一，在日常生活中得他的喜悦。
末后的审判对于辨明上帝的品格和公义是必要的(诗51:4;罗2:5;3:26)。在现今世界的状况中，最好的人常多受最多的折磨，而最坏的人却飞黄腾达(诗37:35-39;参启6:9-11)。上帝的品格决定了在末日必要使行善的得赏，作恶的遭报。这种事态现在并不存在，因此必须有这么一天，今时的错误要被归正。为了使基督向黑暗之君及其随从夸胜，这也是必要的(赛45:23;罗14:10,11;腓2:10;《善》第四十二章)，并且基督要将那用他自己的宝血所赎买的归于自己(来2:11-13;参约14:1-3)。
显露。希腊语phaneroo，“显扬”，“使被看见”，“使被知晓”，“公开展示”，“公开”。在哥林多后书这个词出现了九次。在那大日，人们不只是在审判台前露个面，并且都要以他们本来的样式显露出来。他们生活中的秘密都要赤裸敞开(传12:14;罗2:16;林前4:5)。所有的都会有个公正的听讼(参犹15)。没有人会在不在场或被人代理的情况下受审(罗14:12;参雅2:12,13)。
台。希腊语bēma，“加高了的讲台”，是罗马正式审讯的执行处。基督将是最终的审判官(太11:27;约5:22-27;徒17:31;彼前4:5)。他是尤其适合于这项任务的。他是世界的创造主，也是救赎主。一想到我们的救主将要成为我们的审判官，不禁肃然起敬。他曾取了那些将要到他台前受审之人的本性，那些人的命运他将要给予决定。他凡事受过试探，与他们一样(来2:14-17;4:15)。他站在人的位置上。在基督里神圣的智慧与人的经历相联合。他的理解力与洞察力是无限的(来4:13)。在基督身上，上帝的公义与完美人性很好的合为一。在“审判众人”的角色中，父上帝与基督合为一(来12:23,24)，并且蒙启示的约翰看见了千禧年结束时，父上帝在“白色的大宝座”上(启20:11,12)。
按着。人的行为将要与那伟大的行为标准，上帝的律法相比较(传12:13,14;罗2:12,13;雅1:25;2:10-12)。在末后大审判时，义的标准不是模糊的，因此那时再呼吁神圣的怜悯就太晚了，不能使人逃脱公义的审判(加6:7;启22:12)。
本身所行的。也就是现今的生活(见第6节)。显然，这时的宽容时期限于人在现今世界存活的时间，在身体死亡时就终止了(第1节)。
受报。希腊语komizo，“受到报酬”，“关注”，“实施”。或善或恶，人的行为都被记录在天上(传12:13,14;参弗6:8;西3:25;提前6:19)。
劝人与上帝和好的职分
林后5:11 我们既知道主是可畏的，所以劝人。但我们在上帝面前是显明的，盼望在你们的良心里也是显明的。
【本会注释】
可畏的。希腊语phobos，在圣经中别处常被译为“害怕”。这种“害怕”与失丧的罪人有一天所将要经历的恐怖是全然不同的。虔诚的敬畏是智慧的开端(诗111:10;箴9:10)。与以赛亚在上帝面前所感受的深深敬意是同义的(赛6:5)，是基于对上帝的品格、威权和伟大的认识，以及感到自己的不配。这是真虔诚的根源和主要推动力，它防止了自负(见箴26:12)，威慑了罪恶(代下19:7;伯1:1,8;28:28;箴8:13;徒5:5)。它能够使我们脱离所有其他的恐惧(箴14:26,27;19:23)。那敬畏上帝的人就能脱离所有的忧虑。对主的敬畏就是对可爱之天父的尊敬崇拜和顺服敬爱(诗103:11;参诗111:10)。见诗19:9注释。
劝人。见20节注释。
我们……是显明的。我们是什么样的，上帝都清楚，正如希腊语中所暗含的，自始自终上帝都是清楚的。上帝充分理解保罗要取悦于他的崇高目的，此外更重要的是，保罗相信哥林多信徒现在也因此被说服了。也许他们当中有些人，不是很多，已经被试探怀疑他的美好信心，他渴望他们能够认清事实，呼吁他们以自己的良心来审断。作为基督的使者，他的真正品格(20节)现在在他们众人面前应该是显明的。
林后5:12 我们不是向你们再举荐自己，乃是叫你们因我们有可夸之处，好对那凭外貌不凭内心夸口的人，有言可答。
【本会注释】
我们不是向你们再举荐……。综观给哥林多教会的两封书信，保罗已经辩护并显明了他的职分，不是为了抬高自己，而是为了赢得哥林多信徒对他自己作为上帝的信使和他所传的信息的信任。他在他们中间的传道曾是带着能力的(林前2:4;林前15:1,2)。他是他们的属灵父亲(林前4:15)及属灵事情方面的领袖(1:1)。他的职分是属“属灵”的，而不是“字句”的;是关乎内心的改变，而不是外在的表现(林后3:6)。他举荐的基础是他所宣告的明了纯净的真理(4:1,2)，以及为真理的缘故保罗所曾忍受的牺牲和患难(林后4:8-10;11:21-30)。所有这些都可能被哥林多人解释为夸口。毫无疑问，对于保罗在前书中所作的这些声明，许多已经作了这种解释，因此这里用了“再”字(参林后3:1)。他现在直截了当的向他们宣告，他信上所说的一切都不是自夸。他的目的是回复那些诋毁他使命之人的恶毒的评论。
有。希腊语aphorme，“实施的基础”，“出发点”，“动机”(译者注：英文译为“有机会”，“occasion”)。保罗现在列出了促使他为自己的职分辩护的目的。哥林多人当时正在从事与福音敌人的属灵战争，这些人是在教会中企图谋取领导权的，企图通过侮辱保罗以抬高自己的。他们曾经带着以推荐信的形式的信任状来到哥林多，这些信大概是从犹太的弟兄那来的。他们把保罗描述成是一个自作主张想一步登天的人，并且说他们自己是有使徒的权威授权的(见林后3:1注释)。不仅如此，他们声称自己是领袖，是“基督的仆人”(林后11:22,23)。保罗指着他们说是“行事诡诈”的“假使徒”(林后11:13)。显然，相当一部分哥林多信徒已经被这些人欺骗，就是那些密谋策划要取得哥林多教会领导权的人。保罗声明，他为自己的职分辩护的唯一的目的就是向教会提供正确的信息及恰当的答复，好使那些假使徒无言可答。
夸。也就是以某人或某事为骄傲(见林后1:14注释，该处同根的名词译为“夸”)。译者注：本节中英文译为“荣耀”，“glory”;林后1:14英文译为“喜乐的”，“rejoicing”。
外貌。直译为“脸面”，“脸色”，因此也就是“外表”。这些自以为是的假使徒并不是像他们所假装的，所表现的那样。他们或许有“荐信”，但是他们内心并没有圣灵的凭据，就是那悔改归正并成圣之男女内心所有的证据(见林后3:1-3注释)。对那些以外表审判人的人来说(见撒上16:7)，这些假领袖给人的印象要超过保罗所给人的(见林后10:10)。有些哥林多人还被诱导嘲笑保罗个人的缺陷──他肉体上的缺点和他不佳的视力(林后10:1,17,12;12:8-10;加4:13-15;见怀爱伦关于林后12:7-9EGW的补充材料)。此外，保罗承认自己是“言语粗俗”的(林后11:6)。声称具有至高职分之权威的这些假使徒，显然是基于他们与年长使徒亲密的个人关系和对希伯来正统“字句”的严格附从(见林后3:1-3注释)。他们所夸口的纯粹是基于外在的价值。他们似乎忘却了那些保罗所选择要夸口的──如果他必须夸口的话──更崇高的，属灵的品质(参加6:14)。
林后5:13 我们若果颠狂，是为上帝;若果谨守，是为你们。
【本会注释】
癫狂。希腊语，“摔出原位”，因此就是“疯了”或作“精神病的”。也被定义为“令人惊讶的”，“使人吃惊的”。根据上下文，这里应是前一种定义。保罗的敌对者们显然曾指控保罗为心志疯狂的人，可能是基于他们对他的神奇转变，他的异象(林后12:1-4;加1:12)，他对上帝火般的热情，他显然招致的几乎必然的殉难(林后12:10)以及他那带有革命性征的教训。几年之后，非斯都也同样指控他(徒26:24)，那曾是耶稣的朋友的，也曾敌对耶稣(见可3:21注释;参太12:24)。
是为上帝。保罗生活和服务中被他的敌对者所指控为心志疯狂的那些方面，事实上正是他献身于主的证据。
谨守。希腊语existēmi，“思想清醒的”，“思维正常的”，“癫狂”的反义词。清醒适度的行为表现是为了信徒的得救和利益。保罗并不在乎这些指控。如果他的敌人果真以为他是精神病人，那又何妨呢?他的思想中只有一个目标──上帝的尊贵和荣耀以及同胞的得救。
是为你们。保罗是为别人而生活竟忘了自己的人，正如他从未停歇的劳苦和频频的患难所证实的。
林后5:14 原来基督的爱激励我们;因我们想，一人既替众人死，众人就都死了;
【本会注释】
爱。希腊语agapē(见太5:43,44;林前13:1注释)。
基督的。毫无疑问，保罗指的是基督对他的爱，而不是他对基督的爱(见罗5:5;8:35,39;林后13:14;弗3:19;参《证》第四册，457页;《证》第七册，139页;《助》第七章)。尽管除了基督的爱没有什么足以有力量掌管人生，但我们对他的爱也是重要的，这是确实的。但基督对我们的爱永远是主导因素──“我们爱，因为上帝先爱我们”(约一4:19;参约3:16)。
激励。希腊语sunecho，“团结一起”，“紧紧把握”，“催促”，“激动”，“控制”。那选择由基督之爱引导人生的人，将不至于偏离责任的道路，无论偏左还是偏右，却会像保罗一样在主的工作上努力向前，大胆无畏，并且心意专一(见徒20:24;林后4:7-11)。是基督的爱保守信徒在狭小的窄路上安然无恙(见太7:13,14注释)。
我们想。或，“我们已经决定，”“我们深信。”在14,15节中保罗有关献身的声称，毫无疑问表达了有关他转变之时的决定(见徒9:6;26:19)。从那时起，基督赎罪的伟大真理就一直是他生命中的激励和控制因素。
既……就……。希腊语ei … ara。上下文证据(参10页)表明省略ei。如果照此省略，ara应该被译为“因此”，“从而”，“所以”。
一人……替众人死。基督的代死，他代替罪人受死的事实，没有给任何疑问留下余地，就如“既”字所暗示的(见赛53:4;太20:28注释)。基督取了亚当的地位，就做了人类的头，并且作为人类的代表死在十字架上。因此，从某种意义上说，他死了就是全人类都和他一同死了。因为他代表所有的人，所以他的死就是代替所有的人死(彼前3:18;约一2:2;4:10;见罗5:12,18,19注释)。在他里面，所有人都死了，他完全偿还了律法的要求(约3:16;罗6:23)。他的死足以为所有罪恶的刑罚付上赎价。然而，这并不意味着全盘拯救，因为每个罪人自己必须接受救赎主的赎罪，以使其在他个人身上生效(见约1:9-12;3:16-19注释)。另一方面，把“众人”限定为想像上的被选上的少数，而把剩余的人类排除在有权使用十字架的救赎恩典之外使其注定灭亡(见约3:16-21;弗1:4-6)，乃是没有圣经根据的。
基督的死不只是为罪提供了挽回祭，从而拯救悔改的罪人脱离第二次的死亡(见启20:5,14)，也使他们的堕落的、未重生的本性死去了，又使一举一动有新生的样式(见罗6:3,4;参加2:19,20;腓3:10;西3:3注释)。
林后5:15 并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。
【本会注释】
那些活着的人。保罗着手深化基督之死的重要性(见14节注释)。他讲述了这样一些人的经历，他们“受洗归入(基督的)死”，并且已经复活，“一举一动有新生的样式(罗6:4;参弗2:5-7)。从法律角度来说，他们的罪债被勾销，在上帝面前他们是公义的。从属灵角度说，借着神圣的恩典他们能够过上帝所悦纳的生活，从此时此刻直到永生。这里所要强调的是，从自我到上帝完全的再定位。新生命就见证了圣灵有改变人心的能力。无论生活中的小事还是大事，内心最热烈的情感和最充沛的精力都献给了基督。这生命带来圣灵的果子(加5:22,23)并返照了照上帝旨意而行之人的内心的快乐(诗1:2;119:97)。对上帝和身边之人的爱，成为生命中的主导动机，而上帝的荣耀是所有思想和行动的目标。这样的生活对罪恶就会越来越敏感，对自己的需要越来越清楚，并越来越依靠基督的恩典。
林后5:16 所以，我们从今以后，不凭着外貌(原文作肉体;本节同)认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。
【本会注释】
我们……认人。也就是我们评价。在希腊语中，“我们”一词是强调表示的。保罗使他自己与其他人形成了对比，很可能就是与他在哥林多教会的反对者们形成了对比，那些人强调“律法”的字句，而且过分注重外表(见林后3:1-3;4:18注释)。
凭着外貌。保罗拒绝根据外在的表现来评价一个人。诸如人们所要考虑的国籍，祖籍，教育，文化，财富，地位和人的称赞，并不是保罗所要用以审断人的标准(参林前1:26;林后1:17)。“新造的人”(林后5:17)才有价值。保罗现在是以基督的观点来评价人，根据他们的品格和对属灵事物的态度(见太5:19;7:20-27;12:46-50)。这一判断人的新标准是基督之死和荣耀复活的另一结果。成熟的基督徒，看每一个人都是要被拯救并恢复上帝形象的罪人，因此成为天国的候选人。外在的表现丝毫没有价值，重要的是心灵(见撒上16:7;林后4:18注释)。根据这样的观点，拥有大量财富的人可能是极穷的人，而一个学识渊博的人可能是全然无知的(见太6:19-34;林前1:21-23;西2:8注释)。
认过基督。在悔改之前，保罗显然是纯粹以人的观点来认识基督──当他是一个被人轻视的拿撒勒人，一个出生卑微没有受过正统教育的人，一个贫民，一个曾被弃绝并且被钉十字架的冒名顶替的人。数个世纪以来，无以计数的体贴肉体的人都犯了同样的错误。我们今天也充满了，对基督本人主义的评价。有学问的人说他是个伟大的教师，哲学家看他是一个真理智慧的哲人，社会学家称其为伟大的社会改革家，心理学家视他为研究人性的高深学者，神学家以他为世界伟大宗教奠基人中的开山始祖。但是对于这些人来说，耶稣至多是一个世界上的伟人中最伟大，最具智慧，最好的一个人。学术界几费周折重新对人类耶稣的历史和文化背景予以定义，但是很大程度上忽视了深入研究他的神性和作为拯救人类脱离罪恶的救主之角色。如果像读其他书籍一样来读圣经，那么所看到的基督就只不过是一个和其他人一样的人。根据耶稣生活的已知事件，对他形成崇高的概念，从他的教训建立一个美好的道德体系，但是却忽视了最为重要的福音真理，这是可能的。属血气的人无法认识他的神人两性，既是上帝之子也是人子(太16:17)。唯有属灵的洞察力才能够洞悉属灵的事(林前2:14)。在基督耶稣里新造的人(林后5:17)不会将历史中的基督最小化，而是能够超越人们对他的那种概念，将这个卑微人物彰显为主上帝。他之所以能这样做是因为他的思想被圣灵光照。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”(林前12:3)。
如今。也就是自从他悔改以后，当他的观点发生改变时。在此之前，他是以狭隘的犹太主义眼光看待基督和其他人的。作为扫罗，保罗在基督身上看不到能够使他“羡慕”救赎主的“佳形美容”(赛53:2)。其无可避免的结果就是恨恶作为弥赛亚的基督和他的随从者(徒8:3;9:1)。
不再这样认他了。就是指未转变之前他所持守的未重生的观点。保罗现在是以个人的经历来认识，不只是根据道听途说。保罗在哥林多的反对者根据自己与耶路撒冷使徒甚至可能是与耶稣的关系，声称有更大的权威和特权。但是强调“凭着外貌”认识基督，导致人们夸大那些肉眼所见的暂时的关于他的事情，而降级或者忽略了他的生活和教训中所外在及内含的更高的属灵真理。
林后5:17 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。
【本会注释】
在基督里。保罗特别喜欢的关于什么是基督徒的定义。当他成为基督徒，就是受洗“归入耶稣基督”(罗6:3)，从此以后，他的新生命是以基督为中心而生活(约15:3-7)。他与基督联合，完全服从于他的生活、能力、影响和话语。保罗的整个生活都在一个新的属灵氛围中运行，没有任何例外。
只有“在基督里”，罪人才能蒙上帝悦纳(腓3:9)并维持新生命的生存(约15:4,5;加2:20)。生活中的喜乐哀伤、胜利和患难都是“在基督里”的(罗14:17;腓3:9,10)。就连死的毒勾都被夺去了，因为那“在主里面而死的人”是有福的(启14:13)。基督教将人的每一个经验和责任都提升到了一个新的关系，就是“在基督里”一词所指定的关系。
造的人。希腊语ktisis，“创造，”“被造物”，“创造物”。当一个人被基督之爱激励时，就不再是为自己而是为上帝而活，看一个人也不再是凭着外貌，而是凭着心灵，认识基督也是根据心灵而不是根据肉体，他必须被造成一个新人。要将一个失丧的罪人转变成一个“新造的人”，也需要同样的创造之能，就是起初带来生命的能力(约3:3,5;罗6:5,6;弗2:10;西3:9,10)。这是出于超自然的运行，完全与常规的人类经验无关。
这种新的本性不是像一些人所假想的是继承了人的优良道德品质的产物，只是需要发扬和进深。有成千上万的所谓道德伟人，并不声称自己是基督徒，他们并不是“新”造的人。新的品性不只是想要做或决定做得好的产物，不只是思想中赞成某些教条，也不是把一系列的观点或感受改变成另一套，甚至也不只是从罪而生的哀痛;而是超自然能力介入人所表现出来的结果，就是人向罪死而获得新生。因此我们就成为新造，像基督的样式，被收纳为上帝的儿女，并走上新的道路(见结36:26,27;约1:12,13;3:3-7;5:24;弗1:19;2:1,10;4:24;多3:5;雅1:18)。这样我们就与上帝的神圣性情有份，并有权拥有永生(彼后1:14;约一5:11,12)。初信的信徒并不是一开始就是完全成长、成熟的基督徒;他最初在属灵上是缺乏经验的，稚嫩而不成熟的。但是作为上帝的一个儿子，他确实有特权、有机会长成基督完全的身量(见太5:48;弗4:14-16;彼后3:18注释)。
变成新的了。见罗6:4-6注释。原文证据支持(参第10页)省略“凡事都”，17节的后一个从句因此可以读作“他们变成新的了”。
林后5:18 一切都是出于上帝;他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。
【本会注释】
一切。也就是特指林后17节中所说的“新”的东西，因此也指新的职分(林后3:6;4:1)和品性的新的洞察力(林后5:16)。上帝是所有这一切的源泉。
和好。希腊语katallage，“交换”，“和好”，“重蒙眷爱”。罗5:11的“和好”也是同一个希腊词(见该处注释)(译者注：该希腊词在本节中英文译为“reconciliation”，和好，罗5:11译为“atonement”，赎罪)。在新约圣经中表示重新得回上帝的喜悦(见罗5:1,10;西1:20)。与上帝和好这一概念就暗含了过去上帝和人之间是伙伴关系，而现在存在的是彼此分离的状态(罗8:7)，上帝主动采取措施终结这一状态，因此人类又能够享受和上帝的伙伴关系。
和好并不涉及上帝这一方的改变，因为上帝永不改变(玛3:6;雅1:17;参来13:8)。不是上帝需要与人和好，而是人需要与上帝和好(见林后5:18-20;弗2:16;西1:20-21)。在上帝这一方从来没有什么敌意。人有时候认为上帝是一个很严厉的法官，是愤恨罪人的，是一个难以和解、无怜悯却乐于刑罚的。这样的描述是误解了上帝并公然侮辱了他。基督不是为了平息上帝而不得不钉十字架，却是为了证明上帝的爱。上帝并没有要求他的儿子受死，而是出于无限大爱的心怀赐下了他(约3:16;约一4:9;见罗3:25注释)。另一方面，上帝不会否认他自己的品性，而将律法置之一旁，改变违背者的结局，他的律法就是他品性的表达。上帝一向恨恶罪恶。从公平来说，他不会同样对待良善和邪恶。赎罪并没有改变律法，改变的是由违背律法产生的憎恨。和好通过代人履行律法的要求而移除憎恨。
林后5:19 这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。
【本会注释】
就是。在现代英语里，意思是“即”，“就是说。”
上帝在基督里。希腊文中第一个子句更清楚的译法是：“上帝在基督里[或“藉着基督”]叫世人与自己和好。”人们必须认识到尽管是圣子死在了十字架上，但是他是作为“上帝的羔羊”而死的(约1:29)。
叫世人与……和好。罪的进入使人与上帝为仇，基督到这世界来的目的就是要得回人对上帝的感情和忠诚。
不将……归到。或作“不算账”，“不将……计算到”。过犯是记录在那里的，控告那些犯罪的人，但是神圣的怜悯和公义发明了一个方法来处理罪犯，使他们就像是无罪的一样。罪就是债(太6:12)，罪人在某一天是一定要交帐的(参太25:19)。但是上帝不再把罪归到那些已经通过基督与他和好的人(诗32:2)。
过犯。见太6:14注释。
将……托付了我们。这是上帝之爱和他愿意赦免的进一步的见证。和好的信息仿佛已经存留在那接受之人的思想心灵中，为要分享与他人。
道理。见约1:1注释。
林后5:20 所以，我们作基督的使者，就好象上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。
【本会注释】
我们作基督的使者。希腊语presbeuo，直译为“年长的”，因此就是“作为年长的”，“作为使者”。这一词刻画了使者以高贵、老练著称的特征，因此被授予权利。基督的使者变成这样乃是由于先于别人献身与基督和他的事业(见徒14:23注释)。他们因忠诚(林前4:1,2;提前1:12)和热心，个人对福音伟大真理的认识和经验，以及他们在学习、祈祷、得人、建造教会上的殷勤而超群出众。没有比成为基督和天国的使者有更高尊荣和美名的。
就好像上帝。那讲说“和好的道理”的正是基督的使者(19节)。上帝通过他的使者向人说话，就如上帝通过基督叫世人与自己和好。有关上帝对罪人的关注的讨论，见赛1:18;耶44:4;结33:11;何11:8。
替基督。直译为“为基督”，也就是代表基督。基督的使者决不是取代基督，只是藉以使和好之事生效的人。他决不是祭司式的中保，因为“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣(提前2:5)。在基督里已经提供了和好。传道人只是作为向他人传讲“和好的道理”(林后5:19)的媒介，并不是其创造者和施与者。他带领男女到上帝面前，在上帝那里经历他们个人与上帝的和好。他的工作就是使人相信上帝已经在基督里叫人与自己和好。每一个信徒因此都有权接近，并直接与上帝相交(罗5:1;弗2:13,16-18;3:12;来4:14-16)。
求你们与……和好。上帝是和好职分的创造者、施与者，人是接受者。人不能通过对过去罪恶的哀伤而达到与上帝和好，也不能通过辛苦的履行服侍，或是通过实践某些成文的礼节与上帝和好。他们接受和好的唯一可能，就是通过悔改他们的罪恶并接受上帝神圣的怜悯。
林后5:21 上帝使那无罪(无罪：原文作不知罪)的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。
【本会注释】
使(基督)……成为罪。也就是上帝看待他就像是一个罪人，而实际上他并不是(见《历》第一章)。21节中所陈述的真理是圣经所有经文中最为高深和最具意义的。这一节总括了救赎的计划，宣布基督是全然无罪的，他作为祭牲的替代性，以及借着他人类得以脱离罪恶。见约3:16注释。
不知罪。耶稣如何能够来到这世界成为人并且“凡事受过试探，与我们一样。只是他没有罪”(来4:15)，这是深不可测的奥秘。他从来没有犯罪，无论是在言语上，思想上，或行为上。在他一生的整个生活过程中，在每一个方面他都始终远离罪恶。在世界上，他过了圣洁无暇、纯洁的生活，即使在意识中也总是与他父的旨意相和谐的(约8:46;14:30;15:10;来7:26;见约一附注;见路2:52注释)。基督，无罪的那一位，他以温暖的爱心取了有罪的人性，并经历了那困扰我们的试探，丝毫没有被试探胜过。他“将自己与罪人视同一体(《历》第十一章)。当他在十字架上，就是他为之来到世界上的那个时刻(约8:20;12:23,27;13:1;17:1;18:37)，他“被献，担当了多人的罪孽”(来9:28)并且成为“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。
世上罪人的罪恶都归到了他身上，所有的罪都像是他自己的(赛53:3-6;彼前2:22-24)。“他被列在罪犯之中”(可15:28)。基督变得与罪恶同为一体，他是在事实真正意义上承受罪恶，并感受与上帝隔绝的可怕。
上帝的义。见罗5:19注释。正如我们的罪归到基督身上，就像是他的罪，那么他的义就归于我们，就像是我们自己的义。
哥林多后书6章
提要
1他已经证明自己是基督忠实的执事，通过他的劝勉，3和正直的生活，4以及为福音忍受各种患难和耻辱。10在他们中间他更是大胆的向他们讲说，因为他的心是向他们敞开的，13他期望他们能再有同样的感情，14并劝勉他们脱离拜偶像之人的社会及其污染，使自己成为永生上帝居住的殿。
林后6:1 我们与上帝同工的，也劝你们不可徒受他的恩典。
【本会注释】
同工。合作的原则对于个人属灵上的成就和基督徒服务的成功是至关重要的。上帝没有免去人自愿的合作(《历》第五十八章)。人行善的能力完全取决于他与上帝合作的程度(参约5:19,30;《历》第三十章)。基督的传道人和工人不要企图靠着他们自己的力量和智慧来工作，上帝没有留下他们去依靠他们自己的策略或他们自己的资财。在基督和他的使者之间的这种合作是那么紧密并持续以致“他们能作成全能者的事工”(《历》第八十六章)。基督不只是一个观察员，仅仅是观察;在他们所做的所有工作中，基督都是一个活跃的参与者(腓2:12,13;参来1:14)。
受。希腊语dechomai，这里指“欢喜地接受”，“满意地接受”，“信奉”。在思想上接受上帝的恩典而没有实际受到它的福惠，这是可能的。基督将这一真理在那撒种在石头地和荆棘中的比喻里阐明了(见太13:5-7注释)。尽管哥林多人对保罗先前的劝告有所回应并与上帝和好，但这是不够的。他们个人的得救工作，还没有完成。当人与上帝和好时，基督徒的生活刚刚开始，因此要进入到与上帝之间的新的关系中去。在和好的那一刻他们是在得救的状态上，这是真实的。藉着上帝的恩典他们被称为义。但是，基督的福音不只是赦免过去的罪恶，它也预见品格的改变，其目标是罪恶无法入侵的生命(见罗6:5-16;林后1:22;3:18注释)。一接受上帝的恩典，就带来称义，而成圣则需要随后持续不断的接受恩典。
恩典。见罗3:24注释。
徒受。也就是没有任何有用的目的(参赛55:10,11)。重要的是我们接受恩典的方式，及持续的接受(见太13:23;徒2:41注释)。
徒受上帝的恩典──
1. 当它被忽视时。持续的疏忽可能导致我们的心听不见上帝的声音。一本旅行指南对于不潜心研究指南或不遵照其指示而莽撞前行的游客来说，是毫无价值的。
2. 当它被曲解为用来遮掩罪恶的时候(罗6:1,15)。一些毫无圣经根据的论点认为上帝的恩典废除了他的律法(见罗3:31注释)，被一些人提出来作为任意妄为而不遵从上帝的借口(来10:29)。
3. 当它被掺入人的思想和办法时。当人们寻求通过死守律法来在上帝面前赚取功劳时，就徒受了上帝的恩典(罗6:14,15;加2:21;5:4;弗2:8,9)。
4. 当它只是被人从理智上接受，没有付诸于生活实践时;当它没有净化心灵并使人完全而热切地顺从上帝的道时。理解却不应用，就像是一边研究食品的化学性质而一边又不顾一切的盲吃(太7:20-24)。
如果除了当初被称为义之外，没有任何的进步，那么就是徒受上帝的恩典。就没有任何作用。有时候准备启动一个泵以使其运行，是必要的，但是准备启动本身并不是目的。同样，上帝施与恩典使那悔改的罪人称义，但只是为了使其置身于继续接受恩典以便帮助他过无罪生活的位置。因着恩典称义只是基督徒生活的开始。
林后6:2 因为他说：‘在悦纳的时候，我应允了你;在拯救的日子，我搭救了你。’看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。
【本会注释】
我应允了你。这一节是对接受神圣恩典(1节)的附加评论。包含了这样一个强烈的呼求，愿望人能寻求与上帝和好，免得徒受上帝的恩典。这里引用了希腊文版旧约圣经七十士译本赛49:8(见该处注释)的经文。以赛亚遥望那“拯救的日子”，就是弥赛亚时期。保罗在这里承认预言已经在基督身上应验。基督的第一次降临开创了一个有利于得救的时代(见《历》第三章)。只要基督继续为罪人代求，那“拯救的日子”就将持续不断。
拯救。就是指帮助。
悦纳的时候。就是指悔改的罪人被悦纳的时候(见赛49:8注释)。
拯救的日子。是指宽容之灯仍然亮着的时候(见约12:35)。最终，恩典的时期将要结束，当那个时候，弃绝上帝恩典的人就没有第二次机会了。人常常拖延，因为他们认为拯救的日子是无期限的，而那些暂时的事情总是优先考虑，快乐总是要追求的，明天悔改相信总是比今天更容易。他们忘却了这一点，人得救并战胜罪恶的唯一时间就是现在，胜利一拖延就是失败。拖延既是愚蠢的，也是危险的。寿命可能会缩短，心志和体力的衰败会使对属灵事物的关注成为困难甚至不可能。心灵可能永远的刚硬了，对于得救的愿望也可能丧失了，圣灵的感动也停止了。拖延最终就等同于拒绝。
林后6:3 我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤;
【本会注释】
妨碍。直译为“绊脚的机会”。保罗渴望实行他的职分(参第1节)，以使世人在他这一方面没有拒绝上帝恩典的借口。因此他自己的生活一定要与他所传讲的福音完全一致。在3-10节保罗例举了他的生活与他所传讲之信息协调一致的证据。作为一个传道人，他使哥林多人没有理由可以责备他。
职分。可以引用原文证据(参第10页)支持读作“我们的职分”。保罗这里所说的是他自己作为基督的一个使者的服务。他曾受过患难、劳苦，钻研、传讲上帝的道，以避免有任何被敌对的机会(林前8:13;10:32,33;腓2:15;帖前2:10;5:22;参10:16)。然而，在哥林多有一批人敌对他。如果没有传道、没有行动，或许没有人来敌对。对于有些人，即使是真理和圣洁也都受到敌对;人听了耶稣的道，就因他生气(约6:60,61,66)。对于其他人，任何对罪恶或错误的警告都会冒犯他们。但是对于真正的基督徒，福音使者显明骄傲、不敬、狂妄、不良习性或行为、无礼或粗俗，都不会冒犯他们。
只要可能，福音的执事总要“与众人和睦”(罗12:18)，而耶稣和保罗无论走到哪里都会引起敌意。耶稣来“不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”(太10:34)，并警告说“人的仇敌，就是自己家里的人”(36节)。没有哪个基督徒比基督遭遇更多的敌人，而他的门徒们被指控为是“搅乱天下的”(徒17:6)。在每一个时代，上帝的仆人总是无可避免的要遭遇冲突。基督徒的品格和上帝公义的标准经常成为罪人享乐的绊脚石，而恶人则倾向于控告那些对他们的恶行发出警告的人。没有哪个传道人可以希望如实的传讲真理而不受到人的敌对，就是那些被证明生活不正当的人。
林后6:4 反倒在各样的事上表明自己是上帝的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、
【本会注释】
表明自己。保罗再度提到有关荐信的问题，就如他在这封书信中经常提到的(林后3:1-3;4:2;5:12;10:12,13,17,18)。他试图要清楚的区分正当的荐信和那种假冒的。在林后6:3-10他引荐自己的职分，提到自己个人的操行和劳苦的生活以及为基督受的患难。真荐信是由行为构成的，而不是言语。
忍耐。希腊语hupomone，“坚定”，“不屈不挠”，“忍耐”，“耐心等候”(参路8:15;21:19)。
患难。希腊语thlipsis，“压迫”，“穷困”，“艰难”，直译为“挤压在一起”，“压力”(参1:4,8;2:4;4:17等)。
穷乏。希腊语anagkai，“灾难”，直译为“严重的压力”。
困苦。希腊语stenochōriai，“可怕的灾难”，“极度的患难”，直译为“狭隘的空间”。这个词描述了一种极度的状态和紧迫的需要，而人被包围其中，可以说没有移动的空间。保罗这里指的是极度的困难，似乎不可能的情形，就如以色列民面对红海(出14:1-12)。
林后6:5 鞭打、监禁、扰乱、勤劳、警醒、不食、
【本会注释】
鞭打。或作“殴打”，“击打”。见太10:17;林后11:24,25注释。
扰乱。希腊语akatastasiai，“无秩序状态”，“骚动”，“混乱”。在路21:9同样的单词被译作“扰乱”(译者注：该希腊词语在本节中英文钦定译为“tumults”，在路21:9译为“commotion”)。保罗和他的同伴们常是这些“扰乱”的对象，并常被控告是始作俑者。在这种情况下，使徒是极其危险的。在彼西底的安提阿(徒13:50)，在路司得(徒14:8-19)，在帖撒罗尼迦(徒17:5)，在哥林多(徒18:12)，在以弗所(徒19:23-41)以及在耶路撒冷(徒21:28-31;23:7-10)他们都遭遇了这样的经历。
勤劳。可能是指保罗劳苦做帐篷和在他的使命工作中的辛劳(林前3:8;4:12;15:58;帖前2:9;帖后3:8)。
警醒。或作“不入眠的”(徒16:24,25;20:7,31)。
不食。可能包括在饮食上甘心节制(徒9:9;徒13:2;徒14:23)和因为穷困或其他原因忍饥挨饿(林后11:9,27;腓4:10-12)。
林后6:6 廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、
【本会注释】
廉洁。至此保罗已经例举了在他行使使命过程中所遇到的困难(参林后4:8-11;11:23-27)。现在他开始提说那些积极的道德品质和属灵品格，就是作为一个基督教传道人生活中所必须特别具有的特征，并且证实他作为基督使者的权限。这些积极的品格使得他能够恒心坚忍面对环境中所临到他的凌辱，迫害和贫穷。借着上帝的恩典，这些经历使得他的品格更为成熟，高贵和纯净。毫无疑问，保罗在这里即指纯洁的动机，也指纯洁的行为，包括思想和身体的贞洁。作为无可指责的执事，纯洁是首要的要求(参林后11:2;帖前2:10;彼前3:2;约一3:3;见太5:8注释)。
知识。是指关于天国的，包括在圣经中所启示的神圣真理的整个领域。真正的信仰不是以无知作为丰盛的宴席。每个基督徒所负有的最为严肃的义务之一，就是清楚地、明白地洞察在上帝的圣经中所展示的福音。见路1:77;11:52;林前1:5注释。
恒忍。希腊语makrothumia，“忍耐”，“恒心”，“坚忍”，“忍受”。恒忍的品质使得传道人能够始终忍受错误，失败和愚蠢，就是有时候在那些未来的皈依者身上所碰到的，也常常在那些抵挡真理的人身上碰到。
恩慈。希腊语chrēstotēs，“道德上的美善”，“正值”，“良善”(见罗3:12注释)。知识本身会导致人的骄傲和不容异说(林前8:1-3)。许多声称是基督徒的人宣称明白真理，却发现不能为信仰辩护，除非借着热情激昂的争论。他们不能够心平气和地与那些有异议的人谈论真理。基督的传道人尤其需要防备这种非基督化的倾向。特别是在迫害之中，在被错误指控时，或者在信徒不能按他们所当做的赏识他的时候，他一定要保持高度的警惕保守他自己的心灵。
圣灵的。圣灵是培养所有这些美德的积极的力量(加5:22,23)。如果没有圣灵的工作，在某些程度上，至少在表面上，拥有这些美德也是可能的，但是决不是完全的。
爱心。希腊语agape(见太5:43,44注释)。福音传道人最崇高的品格就是这一个最为重要和联络全德的圣灵果子(见林前13注释)。有关“爱人不可虚假”的注释见罗12:9注释。如果没有这一品质，基督的使者就会成为刚硬、冷酷、自我满足和挑剔的人。没有爱就不可能有纯洁和能力。
林后6:7 真实的道理、上帝的大能;仁义的兵器在左在右;
【本会注释】
真实。见约1:14;8:32注释。对传道人的要求，没有什么比如实宣传真理，既不增添也不缩减这一要求更为严格。作为真理的化身，在生活、言语、行为上，构成了真实性的最终检验。上帝是真理(诗31:5;耶10:10)，真理是永恒的，正如上帝是永恒的(诗100:5;146:6)。基督道成肉身就是真理的完美启示(约14:6)。真理必须是要殷勤追求的，必须作为重生(雅1:18)与成圣(约17:17)的途径，以及日常行为的模范(约三3,4)。如果真理只是作为理智的概念来接受，那么就毫无价值(约3:21;约一1:6)，全心全意地接受真理就意味着完全遵从上帝所启示全部的旨意。拥有并实践真理是一个真基督徒的标志(见太7:21-27注释)。
大能。希腊语dunamis，“力量”，“能力”，“与生俱来的能力”。真理和大能是相辅相成的。上帝的真理若没有上帝的能力就没有实际价值。只是大能本身，而没有真理，就会导致压迫。真理和大能都来自上帝，二者都必须在爱的掌管之下(见林后5:14注释)。宗教信仰唯一有效的权威就是在上帝的道中阐明真理，借着上帝的大能应用在生活中，并且保持在上帝之爱的控制之下。
仁义的兵器。保罗运用战争的比喻来描述基督徒的命运(弗6:11-17)。披带基督的全副军装就是披带他的义。
林后6:8 荣耀、羞辱，恶名、美名;似乎是诱惑人的，却是诚实的;
【本会注释】
荣耀羞辱。8-10节例举了一系列的对比(参林后4:8-10)。大部分的，如果说不是全部，这些经历保罗都经历过了，连同最近在哥林多教会的危机。保罗对这些时刻变换的环境所作出的反应使他值得被荐为福音的执事。他保持忍耐和勇敢，因此就总是有好的结果。
一方面，他已经为人所尊重(加4:14)，另一方面，也受侮辱和诋毁(林前4:11-13)。但他总是以基督的精神来回复，并与他的命令相和谐(太5:38-42;路6:22;10:16;加1:10)。在哥林多的假使徒曾恶言攻击他。还有人藐视保罗的讲道和他的职分，并说他是冒名顶替的(林后2:17;4:2;见11:22)。对于保罗，这不过是为他提供了一个机会，使他能与基督的苦难有份(腓3:10;参太5:11;彼前4:14)。保罗和他的同工既没有藉着表现出怨恨也没有藉着表现出自高冒犯任何人。
林后6:9 似乎不为人所知，却是人所共知的;似乎要死，却是活着的;似乎受责罚，却是不至丧命的;
【本会注释】
似乎不为人所知。就是模糊的、不清晰的。可能保罗是指缺乏荐信(林后3:2)。相反，犹太化分子(见林后11:22注释)认为他们自己是与众不同的。同样地，世人不认识我们的主(约1:10)。甚至他的兄弟也没有认出他。他同城的人只是以他为“木匠的儿子”(太13:55)。属灵的盲目使那个世代的人没有认出真实的耶稣。每一个时代的基督徒也是如此(约16:33;约一3:1,13)。世人欢呼出身、财富、大智慧和地位的伟大与能力，却少有人重视基于圣洁和谦卑的伟大。基督徒必须有备于误传、误解、嘲笑和迫害，因为他们的生活、经验、原则、抱负和昐望对于世人是无意义的(林前2:14)。
人所共知的。也就是指为诚挚之人所认识和尊重的。
似乎要死。从世人的眼光来看，保罗可能正靠近死亡，而从属灵的眼光看他是拥有了永生(约一5:11,12)。以他仇敌昏昧的视力看来，他的患难所表现的是山穷水尽之景象，是上帝的不悦和惩罚之明证，但是从属灵的角度来洞察，保罗以与基督同受苦难为快乐(腓3:10)，并认清是上帝对他的大爱的见证(林前11:32;来12:6;启3:19)。
受责罚。或“惩罚。”见林后4:9注释。
林后6:10 似乎忧愁，却是常常快乐的;似乎贫穷，却是叫许多人富足的;似乎一无所有，却是样样都有的。
【本会注释】
似乎忧愁。保罗似乎只有忧愁的理由。然而，对于他来说忧愁和喜乐并不是互相排斥二者择一的，因他知道如何在患难中喜乐。即使他有忧愁的缘由，因着从天而来的上帝的引导，他就喜乐了。这种态度反应了基督的心意(罗12:12;腓4:4,11;来2:10-18)。基督教的信仰不只在考验的时辰支持人的心灵，而且授之以喜乐夸胜的精神，并使人的心思意念充满确信和盼望。(赛61:3)。
保罗夸胜的精神或许在腓立比书中得到了最好的展示，这卷书的中心词就是“喜乐”。尽管在写那卷书信时，他是在监狱中，是被遗弃的，孤独的，而又面临立即被处死的危险。真正的基督徒总是能够喜乐，在他美好的良心中，在纯洁高贵的意念里，在神圣的眷爱中，以及在同胞的得救上(来12:2)。无论他可能蒙召要忍受什么，他都学会了知足(腓4:11)。知足喜乐的人生是基督徒与生俱来、夺之不去的权利。从罪恶的权势和撒但的手中得脱离，“靠着爱我们的主……得胜有余”(罗8:37)，被主“拯救到底”(来7:25)──所有这些就足以成为生活欢喜快乐的缘由。
贫穷。是指“虚心”(见太5:3注释)。从世俗的眼光来看，保罗确实是贫穷的，但是在属灵的眼光看来，他却是富足的。他遭遇患难失去了所有(林前4:11;腓3:7,8;4:12)。在物质上保持贫穷，这是基督徒通常的选择和命运。耶路撒冷的信徒自愿交出他们世上的财产(徒2:44,45;3:6;5:1-3)。人生不能仅从外表来估量。至于上帝的国，并不是他们所看见的事物。人成为真正的富足，不是由于持守，而是由于给予(见箴11:24注释)。他们因基督神奇的富足而成为富足(赛55:1,2;徒20:35;林后8:9;弗3:8;提前6:18)。他们因着将天国的福分授与人而成为富足(赛58:6-14)。
样样都有。在基督里，信徒变成了万有的继承者和拥有者(太5:5;16:25;19:29;可10:28-30;罗8:17;林前3:21-23;启3:21)。福音以高贵的思想、崇高的目的、卓越的希望、神圣的伙伴关系、纯洁的心灵、人间的和谐以及享受上帝所创造的一切的能力来使人富足。见太6:24-34注释。
林后6:11 哥林多人哪，我们向你们，口是张开的，心是宽宏的。
【本会注释】
哥林多人哪。这两封书信中只有在这里保罗以哥林多人的名字来称呼他们。他呼吁他们回报他的爱，像他待他们那样对待他。
我们……口是张开的。保罗对哥林多人毫无保留。当说什么就说什么，以便他们可以了解事实。
我们……心。在与他们的所有相处中，在他的劝勉和责备中，在他们的问题和批评面前，保罗总是大胆地向他们讲说他心中的丰盛。保罗从来没有，即使是此时此刻也没有向他们隐瞒他内心深处的想法和感受。他一直是公开讲话，毫无保留;他并没有在背后私藏什么(参太12:34;罗10:10)。他的心总是充满对他们的爱，即使现在他也怀念他们，渴望他们爱的回应。他以宽宏的心胸，基督的精神面对了他们所有的批评。
林后6:12 你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。
【本会注释】
狭窄。或作“受限制的”，“受限于一个狭小的地方”，“被压缩”。保罗对他们的爱决不是狭窄受限的。如果怜悯同情有什么缺乏的，那不会是他。在他的心中，哥林多人占有的地方并不狭窄，但是显然有些哥林多人在感情上对他是狭隘的。
心肠。就是心脏，肺脏，肝脏，上部分肠道等。古人认为身体的这个区域是情感的所在地(腓1:8;2:1)。任何在保罗和哥林多人之间的关系中所发生的不愉快的或不希望发生的事，在保罗和他同伴们的心中都不存在。
林后6:13 你们也要照样用宽宏的心报答我。我这话正象对自己的孩子说的。
【本会注释】
用宽宏的心报答。保罗把哥林多信徒看作是他属灵的孩子(林前4:14,15)。作为他们属灵的父亲，他已经向他们倾注了足量的父爱。作为报答，他渴望他们的爱。难道他们不能扩大胸怀足以为他腾出一点空间吗?如果这样做了，他们之间所有的问题就都解决了，所有的反感也就都移除了(参加4:12;帖前2:11)。
永生上帝的殿
林后6:14 你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?
【本会注释】
你们……原不。直译为“不要变得”。林后6:14至7:1是一段引申了的插入语，这种插入语在保罗的书信中经常出现。它包括一个对他们与不信之人任何一种结交的警告，那种结交会使基督徒发现自已处于一种难以避免甚至不能避免在原则上妥协的处境中。这一禁令包括了婚姻的关系(见林后7:1注释)，但绝不只是限于这一方面。这段插入的警告可能暗示了保罗在林后6:12,13中的思想，不要有狭隘之心和排外之情。假如这样的话，他的目的就是要使哥林多人没有理由推断说他们应该心胸宽广到与不信之人亲密结交的地步。事实上，14节是以“不要变得”开头的，表明保罗主要是在想将来，而不是过去。
不相配。希腊语heterozuge，“不平等的同负一轭”。前缀hetero-在这里指不同类别的人(参太6:24)。鉴于事实，保罗以哥林多教会的人为基督徒，所指的其他人为非基督徒来说的。这里所阐明的原则与出34:16;申7:1-3;参利19:19;申22:10;腓4:3的内容是相似的。在基督徒和非基督徒、信和不信的人之间的观点、行为的不同是如此之大，和他们有任何的联合关系，无论是婚姻、生意或其他的，基督徒都无可避免的会面临着选择坚持原则或是选择忍受由于信仰和行为的不同所引起的意见分歧。步入这样的联合，是要既遵从上帝又与魔鬼成交。圣经中清楚地指出要从罪和罪人中分别出来(利20:24;民6:3;来7:26等)。上帝没有比这更严格的吩咐其他原则。纵观上帝子民的历史，违背这个原则就无可避免导致灵性的灾难。
和不信的。那些不接受基督为他们救主的人，不以他的教训为他们的信仰与行为、思想、原则及基督教实践的标准的人是愚蠢的(林前1:18)。由于他们对生活的观点，不信的人经常发现容忍一种倾向于约束他们的生活方式，或是暗示他们的观念和作法是邪恶或卑劣的行为模式是非常艰难的。保罗没有禁止他们与不信之人的所有结交，只是禁止那种会倾向于减少基督徒对上帝的爱，在纯正的人生观中掺入杂质，或者使基督徒偏离严格的行为模式的交往。基督徒不是要避开他们的亲戚和朋友，而是作为应用基督教的典范与他们结交，因此赢得他们归于基督(林前5:9,10;7:12;10:27)。决定性的问题是，基督徒选择与不信之人结交是因为喜爱世人的方式呢?还是因为诚心要将福分带给不信的人，赢得他们归向基督呢?第二个问题，对于基督徒自身来说也是一个重要问题，就是谁的影响更能占上风，是属基督的还是属那恶者的?然而，当遇到如婚姻这样的结合关系时，即使有要赢得那不信的一方归向基督这种虔诚的要不也是值得表扬的盼望，那真正爱主的基督徒也决不会与不信的人结合。
对于使徒在这里提出的明智劝勉反其道而行之的人，结果几乎毫无例外，都是失望。那些选择留意这劝勉的、期望以特别的方式享有上帝的青睐的人，就会发现他已为他们储备了一些远远超过他们可能为自己计划的东西。
有什么相交呢。通过一连五个反问(14-16节)，保罗对比了在基督的轭和属世的轭之间不可协调的相互排斥的对立面。在每一个结合中，基督徒的品格、信心和兴趣的独特性若有任何损失，就要据此禁止这种结合。基督徒承担不起进入任何需要与世人妥协的关系。在以下几方面中划分的界限是非常清楚的，(1)义和不义，(2)光明和黑暗，(3)基督和撒但，(4)忠心和不忠，(5)上帝的殿和偶像的殿。
林后6:15 基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?
【本会注释】
相和。希腊语sumphōnēsis，“一致”，“同意”。有关其相关的词sumphōnia见路15:25注释。在基督和撒但之间是绝对不相合的。
彼列。希腊语Belial，是希伯来语beliya`al的音译字，“无价值的一方”(见申13:13;士19:22;撒上2:12注释)。但是从上下文证据(参10节)来看倾向于读作Beliar。Beliar的读法似乎只有在后来极少数的手抄本中出现，而且可能是通过拉丁文版圣经引入钦定本圣经的。在这里，这个词是撒但的化身，象征撒但借着毫无价值、虚空的事物企图吸引、诱惑人陷入罪恶。它也被用于撒但的随从(申15:9旁注;撒上25:25;30:22;诗41:8旁注)。在义和不义的善恶大斗争中，基督和彼列是相对立的领袖(启12:7-9;参启20:7-9)。罪恶不是抽象的东西。所有真实、圣洁、和公义的背后都是由基督领导的宇宙的超自然势力。所有邪恶与无价值的背后都是由撒但领导的黑暗的超自然势力。全世界都被列队于一方或另一方之后(彼前5:8-9;启12:11)。
人在这两个世界统治者中的选择必定是清晰而果断的。基督是光明之君(约1:9;8:12)，他的信徒被称为光明之子(太5:14;约12:36;弗5:8)。他们行在亮光中，他们的命运就是光明之城，那里全无黑暗(西1:13)。撒但是黑暗之君(西1:13)。他的随从者就是黑暗之子(约3:19;弗5:11)。他们正行在黑暗中，他们的命运是永远的黑暗(太22:13;25:30;彼后2:17;约一1:6;犹13)。
林后6:16 上帝的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往;我要作他们的上帝;他们要作我的子民。
【本会注释】
相同。或作“赞成”，“附从”(路23:51)。在基督和撒但之间，在真神和假神之间，在基督徒和异教徒之间不可能有联盟。保罗宣称，在信主和不信主的人之间的联盟简直是无法想象的。
你们是……殿。见林前3:16,17;6:19,20注释。
我要在……居住。保罗引用利26:11,12，对比犹太人的圣殿和基督徒的教会。耶路撒冷的圣殿是为耶和华的荣耀而建造的，被在上帝显现的祥云中的上帝临格的荣耀所尊荣，也是上帝的居所(王上6:12,13;参出25:8;29:43-45;来8:1,2)。教会是由那些在基督里重生的人而组成的(来3:6;12:23)。他们组成了基督的身体(西1:24)，基督就是头(弗1:22)。他定意要住在他们当中，就像古时住在圣殿中一样(林前3:16,17;6:19,20)，但是如果他们与偶像“相同”，他又怎能住在其中呢?
做他们的上帝。“我要做他们的上帝，他们要作我的子民”，这一惯用语在旧约圣经中普遍出现，包含了立约之关系的一个声明，就是那古时决心住在以色列人中的上帝(见何1:9,10的注释)，现在决心住在他今天的子民中。
林后6:17 又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别;不要沾不洁净的物，我就收纳你们。
【本会注释】
又说，你们务要……出来。这里保罗联合使用了多处旧约章节，如赛52:11-12;耶51:6,45。历史上指的是被虏的以色列人从古巴比伦中出来，而保罗这里是举例说明上帝的儿女从世界和灵意上的巴比伦中分别出来(见启18:4注释)。犹太人从被虏之地归回时，受命不要带回任何异教偶像崇拜的东西。同样，属灵的以色列人受命“不要沾不洁净的物”(见赛52:11,12注释)。
林后6:18 我要作你们的父;你们要作我的儿女。这是全能的主说的。
【本会注释】
父。18节包括了另一个摩西律法的观点，得自旧约圣经中的不同章节(撒下7:8,14;赛43:6;耶31:19)。比较林后6:18;见太6:9注释。
儿女。成为被上帝立为后嗣的儿女，这一特权是上帝给予那些从圣灵所生之人的至高特权(见约1:12-13;3:3,5;约壹3:1,2注释)。这里上帝应许那要成为他子民的人，他要做他们的父亲，作他们的供应者，保护者，安慰者，引导者和拯救者。尽管人成为上帝的儿子是通过收养，但同样的程序也被称为新生(约1:12,13;3:3,5)。
信徒相信基督的结果，就是上帝之灵的超自然运行创造了新的属灵生命，使人成为上帝的儿子。这一父-子关系与用来说明它的人间的关系同样真实而且至关重要。在耶稣作为上帝儿子的生活中，我们拥有了这一关系的完美范例，我们作为天父的儿子，转向他乃是我们的特权(见路2:49;约1:14;4:34;8:29注释)。这个关系的关键就是爱，其结果就是孝顺的信靠。为父的必要品质就是爱的职权，而为子的必要品质就是信靠和顺服。没有这些品质，就没有真父-子关系的体验(罗8:9,10;林后7:1;约一1:1-7)。上帝的目的是让这一关系实现在每个基督徒的生活中。
全能的。这里用了一个频繁出现在启示录中的神圣的称谓(启1:8等)。这一称谓强调了林后6:17,18之应许的确切和伟大。比较希伯来书中的相同之处(见卷一，171页)。7:1完善了保罗在14节中所开始的思路的顺序(见该处注释)。
哥林多后书7章
提要
1他继续劝诫他们要生活洁净，2以他对他们的感情来收纳他。3免得他可能对此似乎拿不准，他宣称在患难中他得到了何等的安慰，因提多报告了他们虔诚的忧愁，那是由于他所写给他们的前封信引起的，13以及他们对提多的爱心和顺从，使他从前指着他们所夸口的没有落空。
林后7:1 亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。
【本会注释】
这等应许。是指林后6:17,18中的应许(参彼后1:4)。林后7:1总结了6:14开始的思想的顺序。正因为这些伟大的应许，哥林多人应当争取品格的完美。当不神圣的和不纯洁的东西被允许进入生活中时，这些荣耀的特权就丧失了，因为这种东西使人没有资格作上帝的儿子。为了要进入与上帝之间的这样一种亲密关系，信徒必须持续不断地经历上帝洁净的能力和基督品格的不断成长。与世人结交只属于那些与上帝疏远的人。
亲爱的弟兄。在与信徒一家的人的其他儿女的关系中，人们要反映上帝爱的品格。真宗教总是激发内心的温柔。
洁净自己。人不能洁净自己，因为人原本没有能力放弃罪恶(罗7:22-24)。只有让上帝在信徒里面并且藉着信徒作工，才能使之成为圣洁(腓2:12,13;参彼前1:22)。基督徒必须利用上帝所提供的洁净的手段。上帝唤醒人的意志以使人能够利用它。基督的军装是所有的基督徒都能获得的，而他们的责任就是将它穿上(弗6:10,11)。上帝的能力和恩典对于思想和意志完全被动的人是没有果效的。上帝与那些“为真道打美好的仗”的人同在，并带给他们胜利(提前6:12;见罗8:37注释)。
污秽。或作“玷污”，“污染”，“污辱”。当这一劝勉运用于肉体时，是指所有种类的罪恶，就是那些以不同的方式在肉体上所犯的。当它运用于属灵时，是指思想的罪恶，就如邪恶的思想、骄傲和野心。见可7:25,23;林后10:4,5注释。
得以。希腊语epiteleo，“使……圆满完成”，“使……达成目标”。这里保罗是指当前的成长，最终将到达目标。
成圣。见太5:48;彼后3:18注释。成圣是一生之久的工作，不是通过一次单一的行动或在人生的某一个时刻点就能够完成的。基督徒的生活表明有两个阶段。首先是称义，或者说洁净并穿上新人，“这新人……造的有……圣洁”(弗4:24)。然后就是成圣，或者说新人的持续发展以到达完全的地步。第一个阶段只有上帝能使之发生，并且要有人的同意、悔改和接受。而第二个阶段则是信徒的一生中上帝与人共同合作(腓3:12-14)。
称义是圣洁的入口。包括赦免罪恶、和好和重生。一个人在行走正路之前必须先置身于正确的位置。在称义的过程中，信徒的首要条件就是信心(罗3:20,28)。这一经历发生在基督徒生活的开端，万一倒退了，就必须再次经历。当人与上帝的性情有份时(彼后1:4)，属灵的生命就根植其内了(罗6:4)，他有义务积极地与上帝合作。基督徒要通过使自己受益于神圣恩典与能力之源与上帝合作，就是通过学习、默想圣经，个人私下的祷告，私下或公开的崇拜，以及通过服务他人的属灵操练。在成圣的工作中身体和心灵是相联系的(林前1:8;西1:28;帖前5:23)。见罗3:28;4:3,8注释。
毫无疑问，在成圣的工作中与上帝合作，要求无异议地接受上帝的圣洁标准。最初的标准就是上帝的本性和品格(出15:11;赛6:3;太5:48;彼前1:15;启4:8)。为了使人类可以明白几分他神圣的品格，上帝已经赐给了我们他神圣的律法，那是他品格的副本(诗19:7-10;罗7:12)，并且描绘了他所希望我们形成的那种品格。当生活被这神圣的标准天天衡量时，上帝的恩典和能力就改变人的品格，变成与上帝的完美品格相似(见林后3:18注释)。因此创造主的形象，就是人类犯罪后所丧失的，被重新恢复了(创1:26,27;林后3:18)。达到基督化的品格是一生之久的追求。只有当恩门关闭之时，那凭着良心而且一贯渴望圣洁的基督徒就“仍旧圣洁”(启22:11,12)。许多声称是基督徒的人却远远不够圣洁和真正成圣，因为他们忽略或轻视了上帝的圣洁标准。他们满足于普普通通的并不热心的顺从，只是追求敬虔的外貌，却没有敬虔的实意(见太7:21-27;提后3:5注释)。
保罗所说的圣洁只能通过至关重要的、与上帝的属灵联络达到。这种联络发生在与上帝的交通和学习他的话语之时(约17:17;彼前1:22)，并且借着圣灵的媒介(罗8:26;帖后2:13)。
敬畏上帝。见诗19:9注释。真正的成圣发生在那些在任何时候都意识到自己是在上帝面前的人身上。对上帝的神圣尊敬对于达到完全的圣洁至关重要。在上帝面前的意识导致真正的尊敬。当信心的目光看到上帝时，对罪恶的强烈憎恨与对公义的热诚渴望就会在内心中得到培植。敬畏上帝意味着每时每刻都生活在圣洁上帝父亲般的眼目之下。敬畏主是敬拜、顺从、与圣洁服侍的基础。
为哥林多人悔改而高兴
林后7:2 你们要心地宽大收纳我们。我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。
【本会注释】
收纳我们。也就是在你们的心中给我们留有空间。接着林后6:14至7:1这段长长的插入语后，保罗现在继续林后6:11-13的思想。保罗呼吁哥林多人接受他作为他们属灵的领袖和父亲(见林前4:15,16注释)。他以一个诚恳的恳求述说了自己对他们的深厚感情，要他们作出仁慈宽厚的反应。
亏负。显然保罗特别想的是因为他处理某些问题的方式而引起的对他的批评。明确地说，就是有些教友不赞成他在林前5:1-5中所指示的对那个犯乱伦罪的人的处置，并且控告他亏负了那人。对于他们来说，按保罗所指示的来对待一位教友似乎是过于严厉了。但是即使是在这一点上，他也是出于他内心对教会的爱而做的。事实上，正是因为爱，他不可能保持沉默不言(参箴27:6)。
未……谁。在希腊语中这一表述处于强调的位置。哥林多教会或其他教会中都没有人像在哥林多教会的假领袖们那样指挥他。保罗曾如此行事为人，以致他的正直是不容置疑的。
败坏。希腊语phtheiro，“败坏”，“堕落”，在林前3:17翻译为“毁坏”。这个词即被用作败坏的道理，也被用作败坏的道德(林后11:3;犹10;启19:2)。
占……便宜。可能保罗的敌人曾指控他疏忽了那浩大的募捐，就是他曾为耶路撒冷的穷人向所有教会发出恳求要做的(林前16:1-3;林后8:1-6,10-14,20-24)。有些哥林多人拒绝敞开他们的心怀接受保罗，这和他们与假使徒大度的结交形成了明显的对比。在他们的感情中，他们为那些行事错误、败坏、诡诈之人留有空间。难道他们不该为那没有行这些事的人留有余地吗?
林后7:3 我说这话，不是要定你们的罪。我已经说过，你们常在我们心里，情愿与你们同生同死。
【本会注释】
我说这话，不是……。保罗似乎担心人们对第2节中的话会有所误解。他恐怕哥林多人会认为他说他们还没有接受他，他否认对他的控告，意思是挑他们的错，是对他们的谴责。他否认任何这样的意图。曾经，他们羞辱的对待他，卑鄙的忘恩负义、怀疑并且错误的控告他。然而他都没有斥责也没有声讨。
我已经说过。第2节的宣告与他从前声明的对他们的爱是全然一致的(林后1:6;2:4;3:2;6:11-13)。希腊语中动词的时态表明他从前所说的与他现在所说的是一致的。对这件事，无论是他的思想还是感情都未曾改变。保罗从来不是那种因为所受到的恶意对待而自怜的人。他的反应总是以爱为特征的(林后4:10-15;弗3:13;腓1:7)。
同生同死。保罗已经准备好与他们同死，或为他们死。他如此深爱他们以致生活中无法失去他们及他们相应的感情。请比较摩西对以色列人的态度和热切的请求(出32:30-32)。哥林多教会那带着问题和恶习的记录，难以显明它是一个可爱的、令人向往的教会。自然来说，他们不配得保罗丰丰富富赐予他们的爱和奉献。其他教会远远比他们配受，然而他还是爱了他们(12:15)。措辞的顺序──“死”在“生”之前──可能含有这样的意思(译者注：在英文中这个词的顺序是“同死同生”)，当所有的信徒来到基督面前时就死了，并有新的生命，就是他们复活与他同行(林后4:11;6-9)。这一经历应足以使他们彼此的心和生命在永恒的献身中彼此联合(见太5:43,44注释)。
林后7:4 我大大的放胆，向你们说话;我因你们多多夸口，满得安慰;我们在一切患难中分外的快乐。
【本会注释】
放胆。希腊语parrēsia，(见林后3:12注释，在那里parrēsia被翻译为“大胆”)。这个词既指思想中的信心也指口头所表达的信心(弗3:12;提前3:13;来3:6;10:35;约一2:28;3:21;4:17;5:14)。他因他们而自豪，这就反应了这一内在的信心。在林后7:4-16保罗重申他的快乐，就是由提多所带来的好消息(见林后2:13注释)。从前，哥林多人曾从各个方面表明他们拒绝他的劝勉和教导，尤其是在对那个乱伦之人的事上。教会分裂了，对于保罗的怨恨流行在多人的心中。这种情形在他的心灵上投下了阴影。他语言的激烈反应了他对哥林多人的感情之深。当接到他们已行事正确的消息时，他极其高兴。相反的，他们行在错误之中的消息引起了他极大的精神压力。现在因着提多的到来，他从前深深的挂虑和忧愁都挪去了。现在他能够以充满喜乐的心大胆的对他们说话。
分外的快乐。直译为“充满喜乐”。这样的喜乐正是“被压太重”那种感受的对立面(林后1:8)。现在保罗不只是对哥林多人有信心，以他们夸口，并因他们受安慰，他也被丰富有余的喜乐所充满。因着大多数哥林多人的态度明显改变，他的痛苦大大减轻了。
保罗为哥林多教会的属灵福利而忧虑乃是真传道人的标志。思想和心灵的压力，没有比那为人类灵魂而警惕的人所经历的更严重。相反的，没有什么比那对正确选择与行动之鼓励的呼吁所作出的全心全意的反应更令人喜乐(约二4;约三3,4)。作为基督的使者，其行使使命过程中务必警告、责备、劝诫、指出罪恶，和审判的警告、以及安慰和鼓舞。
林后7:5 我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。
【本会注释】
到了马其顿。见林后2:12,13注释。
遭患难。保罗继续叙述那从林后2:13节停下的。保罗所建立的教会没有哪一个像哥林多教会这样带给他那么多忧虑和痛苦。这主要是起因于假使徒们(见林后11:22注释)，他们曾在保罗之后到了哥林多，并故意着手毁坏他的工作，不相信他的使徒身份，奚落他的福音和他的容貌(林后10:10-12)，攻击他的品格，并指控他在财务上违反操作规则，胆小不诚实、篡夺权威。他们可能也向外邦信徒强制施行某些仪文律法的要求，违背教会的决议(参徒15:1-5;19-24;加2:1-8)。
而且哥林多的信徒分裂为四个派别(林前1:10-12)。除此之外，其中一个教友范了极其卑鄙不道德的罪(林前5:1-5)，教会也未能处理他。有些人犯了将他们的弟兄告到异教徒的法庭的罪(林前6:1-8)。有些人对属灵的恩赐表现出了一种错误的热心(林前14:1,2,39,40)。
尽管这一切，保罗没有想放弃他作为他们属灵父亲的声明。他曾在他的第二次旅行布道中建立了哥林多教会(徒18:1-11)，自从那时到如今，他一直通过书信和个人代表们诚挚地为他们劳苦。
外有争战。保罗指的是那些在林后11:23-28;参林后4:8-10中更为详细例举的争战。
内有惧怕。也就是不确定事情将会如何发生。根据保罗在林后4:8-10中所说明的，这并不是指他遭受了可怜的恐惧感。
林后7:6 但那安慰丧气之人的上帝藉着提多来安慰了我们;
【本会注释】
安慰……的上帝。保罗已经遭受了无数次的肉体的危险和迫害(林后4:8-12;6:4-10;11:24-27)，但他总是看这些事为基督徒的特权和喜乐(罗8:8-12;35-39)。不是这些事情压制着保罗的心灵，而是他代替他在信仰上生的儿女们遭受了痛苦。那是因为他对哥林多人爱的如此深，因而他能够如此敏锐地为他们遭受患难。
提多的到来。见林后2:13注释。
林后7:7 不但藉着他来，也藉着他从你们所得的安慰，安慰了我们;因他把你们的想念、哀恸，和向我的热心，都告诉了我，叫我更加欢喜。
【本会注释】
藉着他来。提多的回来使保罗对他个人安全的担忧解除了。那时的旅行常是充满危险的。
他……得的安慰。显然提多曾和保罗一同分担对哥林多情形的关心，因此比起这事可能会有的别的情况，他的喜乐对保罗来说意味着更多。
想念。也就是当他们证明他们以话语和行动表达了发自内心的对保罗本人的爱时，他们就想念保罗的访问。在罗1:11;腓1:8;帖前3:6;提后1:4中同样的希腊词语表达了这样的想念。
哀恸。当哥林多人认识到他们使保罗遭受的患难和忧愁时，他们就哀痛后悔了。
热心。直译为“热心”，这是对保罗的热心。所提及的热心更多的是指在争论中重新站在保罗这一边的热心，这超过了听从保罗教导的热心。
叫我更加欢喜。当保罗得知哥林多人那么乐意的接受了他的书信，那么热情的欢迎提多，那么敏捷的施行他的教训，那么关心他的情况，那么渴望寻求与他一致，他就更加喜乐了。他反复说痛苦减轻了并得着了安慰(林后1:4;7:6,7,13)。以上三个词语特别表明了书信和提多访问的良好成效。这三个带有停顿的词，每一个名词都是强调式的，向哥林多人表明他们已经提供了保罗所说的安慰和喜乐。
林后7:8 我先前写信叫你们忧愁，我后来虽然懊悔，如今却不懊悔;因我知道，那信叫你们忧愁不过是暂时的。
【本会注释】
叫……忧愁。希腊语lupeo，“叫……忧伤”，“引起伤痛”(参第2节)。保罗所说的前封书信曾严厉谴责了哥林多教会中所盛行的邪恶。那封书信已经达到了它的目的(见7,11节注释)。
信。也就是指哥林多前书(见822页)。
懊悔。希腊语metamelomai，“悔恨”。显然在发出前书后，保罗怀疑自己写那封书信是否明智，他不能肯定是否做得正确，是否以最好的方式表达了自己的想法，他的话语是否反应了正确的精神，他是否会被误解。保罗感受到了大多数人处于相似的状态也会有的忧虑。无论如何他所做的没有错，但他极其担忧是否能够达到他预期的目的。保罗和哥林多人之间公开的分裂似乎不可避免。他们可能会完全批判他的使徒权威和属灵领袖的地位。哥林多教会一方如果采取这种做法的话，就可能对其他教会产生灾难性的影响。上帝在外邦人中的事业就会处于危险之中。
那信。或作哥林多前书(见822页)。
林后7:9 如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来。你们依着上帝的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。
【本会注释】
如今我欢喜。使哥林多人痛苦或忧伤，这对保罗来说是个令他懊悔的事情，但是当他想到这痛苦和忧伤只是暂时的，他就得了安慰。此外，所有这些对于大多数人结果是导致了真诚的悔改。不轻易向别人施加甚至是一点点的压力，除非有绝对的需要，这是真传道人的一个标志。那些有负担以锋利的言语和敌意的态度对待群羊或群羊的牧者，而使其受伤害或侮辱的人，就显露了狼的特征。
懊悔。希腊语metanoia，直译为“心意的改变”。第8节中翻译为“懊悔”的词(metamelomai)仅仅只是后悔的意思。在太27:3中，它指表面的、虚伪的懊悔，或自责。只是反应一个人对罪恶的热切懊悔感，但是没有任何标志悔罪的变得温和的感情或态度的真正改变。另一方面，这里用的这个词metanoia，特指心意的改变，表明改变是为了能更好，并产生好的结果(太12:41;可1:15;路11:32;徒3:19;26:20;来12:17;启2:5等)。
生命的革新是无止境的，更决定性的检验了悔改的价值，而不是一个人忧伤的程度。这是施洗约翰、耶稣和使徒们布道的基调(太3:2,8,11,17;可2:17;徒5:31;罗2:4;提后2:25)。真正的悔改能够使天使欢乐歌唱(路15:7)。见10节注释。
依着上帝的意思。见第10节注释。
受亏损。希腊语zēmioō，“持续受损伤”，“受伤害”，“遭受损失”。接受保罗前封书信的劝勉并按着去行，已经使该教会大大得益;若是拒绝那劝勉则只可能遭致损失。“依着上帝的意思”忧愁带来收获;“世俗的忧愁”则会导致损失。
林后7:10 因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来。以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。
【本会注释】
依着上帝的意思忧愁。直译为“依照上帝”，也就是以上帝指示的方式或上帝能接受的方式。这种忧愁不是因为被发现或预期将要受到惩罚。乃是真正为罪忧伤，悔罪，从罪中脱离，并决心从此借着上帝的恩典抵制那导致犯罪的引诱(见太5:3;约壹1:9注释)。因被暴露的窘迫，因害怕有被暴露的可能，因自尊受伤害，甚或因所发生的结果而深深懊悔──这些都不是“依着上帝的意思忧愁”。一个人“依着上帝的意思忧愁”，就能认识并承认亏负了上帝和自己的同胞，努力纠正错误，本着避免再犯同样错误的目的重新定位自己的人生。这整个过程只有依靠基督的恩典才有可能藉着圣灵在思想、生活中运行。真正为罪忧愁是认识到自己该为自己的行为举止对上帝负责的结果，也只有当认识到这一关系时才有可能。关于真正的为罪忧伤和虚假的为罪忧伤之间的区别，最大例证或许就是彼得和犹大在耶稣受审期间形成的对比了。二者都感到深深的自责，但一个是为罪本身真正忧愁，导致在基督里的新生命;而另一个只是为罪的结果忧愁，导致彻底绝望，随后自杀。
……后悔……懊悔。希腊语metanoia … metamelomai(见第9节注释)。在同一个句子中使用的表示悔改的这两个词，使得二者有着明显的区别。“生出没有后悔的懊悔”这一翻译正确的反应了其意思。
世俗的忧愁。世俗的忧愁包括对罪恶结果的后悔，而不是对罪恶本身，以及后悔不被世人和世俗朋友信任(撒上15:30)。世俗的忧愁仅仅着眼于问题的表面，并未超出人本身及其自己的感情。它导致了将来的后悔和更深的忧伤。思想中充满的是不满，内心中积蓄的是怨恨委屈，使生活苦毒，短寿。真正悔改的人将来一定不会后悔如此做。确实，“世俗的忧愁”常常饱含着痛苦，驱使人陷入更深的荒唐，而导致败坏和死亡(创4:1;撒上31:3-6;撒下17:23;太27:3-5)。
林后7:11 你看，你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚(或作：自责)。在这一切事上，你们都表明自己是洁净的。
【本会注释】
你们……忧愁。哥林多人“结出果子来，与悔改的心相称”(太3:8)，这是他们真正悔改的明证。提多所报告的他们的忧愁，保罗评述了他们悔改的特别的七个方面。这七个方面所表示态度的完全反转。
殷勤。希腊语spoude，“匆忙”，“热心”，“勤奋”。尽管哥林多人迄今为止曾一直不愿有决定性的行动，但现在他们却竭尽全力殷勤地对付罪恶、改邪归正。那些真正悔改的人将会以当有的慎重、勤奋和警觉继续前进。有暗示说其后的六项是成对出现的，第一对是指哥林多教会对于他们自己的态度，第二对是对保罗的态度，第三对是他们对林前5:1-5中不道德的罪犯的态度。
Yea。(译者注：在英文中下述六个词语的每一个后面都有“Yea”一词，意为“是”，表示肯定的陈述或表示赞成的语气词。)这个词语的重复出现表示了对其随后一点的强调。
自诉。希腊语apologia，“口头辩护”(参徒25:16;腓1:7,17;提后4:16)。“自”是翻译者加上的。哥林多人渴望叫人知道他们现在并不赞成他们以前的态度。他们现在认识到从前对那罪犯的宽容，甚至是辩护曾使他们牵连到那人的罪中。
自恨。可能是针对他们自己从前的态度，针对那个不道德的人，和某些依然还支持那人的人。真正悔改的一个标志就是对于罪恶的义愤。对不义的强烈憎恨伴随着对义的强烈之爱。然而，对罪恶的真正义愤总是伴随着同等强度的对犯错之人的爱。
恐惧。或许哥林多人恐怕保罗不相信他们真诚的悔改，他可能还会继续以严厉的态度对待他们(参林前4:21;林后13:1)
想念。或作“渴望”，可能是指恢复与保罗之间的属灵情谊和相互的理解。
热心。也就是如保罗所建议的对付那个乱伦的罪犯(林前5:1-5)。到目前为止，他们中几乎没有一个人表明关心这事，因此给人的印象是他们并不认为这事特别严重。
责罚。或“惩处，”即，对那那个乱伦的罪犯(参林后2:6,7;7:12)。
在这一切事上……洁净的。保罗毫无疑问接受提多所报告的哥林多人内心的改变，并批准教会对那个犯罪者所采取的措施。
林后7:12 我虽然从前写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受人亏负的，乃要在上帝面前把你们顾念我们的热心表明出来。
【本会注释】
我……从前写信。见林后2:3注释。
不是为……人的。保罗写给哥林多人的前书曾大大表现了他对教会美好名声的关注。他恐怕异教徒将讥笑基督徒，而犹太化分子会指着这件厚颜无耻的乱伦的事说是他传道的结果。既然教会已坚定地处理了那犯罪的人并且他已悔改，因此教会的美名得以保全，现在保罗所关注的就转向了那被牵连之人的属灵利益(林后2:6-8)。
亏负。也就是林前5:1-5中那个不道德的罪犯。
那受人亏负的。可能指那卷入其中之妇人的丈夫。
你们顾念我们的热心。保罗写前书时他主要的忧虑就是整个教会的属灵利益及其在不信之人中的名声。
纯洁是早期基督徒藉以与异教徒相区别的一个可靠的标志。不道德之事在异教徒中不会被认为是恶事，却常常是宗教崇拜中不可分割的一部分。保罗期望教会能够有积极的见证，以证明他们的生活超越所有这种行为。当今教会活生生的见证与其教友的纯洁密切相关。
林后7:13 故此，我们得了安慰。并且在安慰之中，因你们众人使提多心里畅快欢喜，我们就更加欢喜了。
【本会注释】
故此我们得了安慰。也就是哥林多人所经历的“依着上帝的意思忧愁”的一个结果(11,12节)。
在你们的安慰之中。原文证据证实(参第10页)读作“我们[自己的]安慰之外[或“诚然”]”，代词是“我们的”而不是“你们的”，译为“诚然”的词是从接下来的子句调到这个短语中的。于是这段就读作：“帮此我们得了安慰。并且在我们的安慰之中，因提多的心里畅快更加欢喜。”这种理解得到了上下文的证实(11-13节)。正如11节所清楚阐明的，哥林多人现在正在“安慰”的状态之中。
因你们众人。喜乐的另一个理由就是因为众人──几乎“所有人”──都证明了悔改和忠诚。在林后10:2中所说的意思看来是有一小部分人没有令人满意的反应。
畅快。直译为“使安心”，或“给了安息”。比较这同一个词在太11:28;可6:31;启14:13等的用法。
更加欢喜。希腊语中是极其强调的。保罗为目前哥林多教会正盛行的属灵景况欢喜，而提多亲自到了那里，他的热心更使保罗无限欢乐。保罗正是在疑云笼罩、几乎被忧虑压倒的情况下差派提多的。他所接到的不好信息正是他关心的缘由。但是哥林多人以如此畅快的心胸接待提多，就是向他证明他们真诚的悔改和对保罗的至忠至诚。提多的轻松愉悦之情也洋溢在这位老使徒的内心。另见14节注释。
林后7:14 我若对提多夸奖了你们什么，也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话成了真的，正如我对你们所说的话也都是真的。
【本会注释】
我若……夸奖。保罗从前告诉提多的所有关于哥林多人的善事现在都证明是真实的，正如提多在他满腔热情的报告中所证实的。保罗没必要再担心他从前所乐于称道的希望会落空。哥林多人比他所期望的更好。他在严厉责备他们严重的错误时是讲说事实，但是在述说他们美好的品质时也是按着事实讲话。他所讲的一切现在都证明是事实。
林后7:15 并且提多想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待他，他爱你们的心肠就越发热了。
【本会提要】
恐惧战兢。见11节注释。这是保罗喜欢用的另一个词语(弗6:5;腓2:12等)。提多已经被接受，不是像他们所想的带有敌意的或恐怕被拒绝，却是以足量的尊敬接受他。哥林多人把他当作是上帝所差遣的使者来接待他。他们也表明是尽其热心使他畅快欢喜，并感到一种圣洁的恐惧，免得可能会有任何所期望于他们的落了空。依着上帝的意思忧愁就粉碎了人的骄傲。
爱……的心肠。直译为“心肠”(见腓1:8;门12;约一3:17;见林后6:12注释)。保罗这里是指提多对哥林多人的温柔感情。他最近的访问使得他更爱他们。从这个联合的关系保罗看到了他自己和哥林多信徒之间的和好的印记(见7:16)。
林后7:16 我如今欢喜，能在凡事上为你们放心。
【本会注释】
为你们放心。或作“关于你们的勇气”。许多权威认为，这一节是保罗所写的前几章和现在继续要写的内容之间的一个过度或连接点。这些话恰如其分地化解了过去所有的错误和误解，表达了真正的和好。同时它们适当地引出了为犹太贫穷基督徒进行大募捐的事宜，这是保罗在外邦众教会中所热心提倡的。
