列王记下16章
1利玛利的儿子比加十七年，犹大王约坦的儿子亚哈斯登基。
2他登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年。不像他祖大卫行耶和华他 神眼中看为正的事，
3却效法以色列诸王所行的，又照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火，
4并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。
5亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。
6当时，亚兰王利汛收回以拉他归与亚兰，将犹大人从以拉他赶出去。亚兰人(注：有作“以东人”的)就来到以拉他，住在那里，直到今日。
7亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色说：“我是你的仆人、你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我，求你来救我脱离他们的手。”
8亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物。
9亚述王应允了他，就上去攻打大马士革，将城攻取，杀了利汛，把居民掳到吉珥。
10亚哈斯王上大马士革去迎接亚述王提革拉毗列色，在大马士革看见一座坛，就照坛的规模样式做法画了图样，送到祭司乌利亚那里。
11祭司乌利亚照着亚哈斯王从大马士革送来的图样，在亚哈斯王没有从大马士革回来之先，建筑一座坛。
12王从大马士革回来看见坛，就近前来，在坛上献祭，
13烧燔祭、素祭，浇奠祭，将平安祭牲的血洒在坛上，
14又将耶和华面前的铜坛，从耶和华殿和新坛的中间搬到新坛的北边。
15亚哈斯王吩咐祭司乌利亚说：“早晨的燔祭，晚上的素祭，王的燔祭、素祭，国内众民的燔祭、素祭、奠祭，都要烧在大坛上;燔祭牲和平安祭牲的血也要洒在这坛上;只是铜坛我要用以求问耶和华。”
16祭司乌利亚就照着亚哈斯王所吩咐的行了。
17亚哈斯王打掉盆座四面镶着的心子，把盆从座上挪下来，又将铜海从驮海的铜牛上搬下来，放在铺石地。
18又因亚述王的缘故，将耶和华殿为安息日所盖的廊子和王从外入殿的廊子挪移，围绕耶和华的殿。
19亚哈斯其余所行的事，都写在犹大列王记上。
20亚哈斯与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子希西家接续他作王。
以西结书6章
1耶和华的话临到我说：
2“人子啊，你要面向以色列的众山说预言。
3说：‘以色列的众山哪，要听主耶和华的话!主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。
4你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前，
5我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。
6在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。
7被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。
8你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。
9那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。
10他们必知道我是耶和华，我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。
11主耶和华如此说：你当拍手顿足说：哀哉!以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。
12在远处的，必遭瘟疫而死;在近处的，必倒在刀剑之下;那存留被围困的，必因饥荒而死。我必这样在他们身上成就我怒中所定的。
13他们被杀的人，倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。
14我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉。他们就知道我是耶和华。’”
路加福音2章
1当那些日子，凯撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
2这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
3众人各归各城，报名上册。
4约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒。因他本是大卫一族一家的人，
5要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
6他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
7就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
8在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
9有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。
10那天使对他们说：“不要惧怕!我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。
11因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
12你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
13忽然，有一大队天兵同那天使赞美 神说：
14“在至高之处荣耀归与 神!在地上平安归与他所喜悦的人(注：有古卷作“喜悦归与人”)!”
15众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：“我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。”
16他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里;
17既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
18凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
19马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
20牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与 神，赞美他。
21满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣;这就是没有成胎以前，天使所起的名。
22按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。
23(正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主。”)
24又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
25在耶路撒冷有一个人，名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
26他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
27他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
28西面就用手接过他来，称颂 神说：
29“主啊!如今可以照你的话，释放仆人安然去世。
30因为我的眼睛已经看见你的救恩，
31就是你在万民面前所预备的，
32是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”
33孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
34-35西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起;又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。”
36又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
37现在已经八十四岁(注：或作“就寡居了八十四年”)，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉 神。
38正当那时，她进前来称谢 神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
39约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
40孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有 神的恩在他身上。
41每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
42当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
43守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
44以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
45既找不着，就回耶路撒冷去找他。
46过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
47凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
48他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿，为什么向我们这样行呢?看哪，你父亲和我伤心来找你!”
49耶稣说：“为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗?(注：或作“岂不知我应当在我父的家里吗?”)”
50他所说的这话，他们不明白。
51他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
52耶稣的智慧和身量(注：或作：“年纪”)，并 神和人喜爱他的心，都一齐增长。
列王记下16章
提要：1 亚哈斯的邪恶统治。5 亚哈斯被利汛和比加攻击，他雇求提革拉毗列色帮助自己攻打他们。10 亚哈斯从大马士革送给乌利亚一份新坛的图样，将铜坛用于为自己求问耶和华。17 他破坏圣殿。19 希西家接续他作王。
犹大国王亚哈斯
王下16:1 利玛利的儿子比加十七年，犹大王约坦的儿子亚哈斯登基。
王下16:2 他登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年;不象他祖大卫行耶和华他上帝眼中看为正的事，
【本会注释】
不行……为正的事。犹大国原先大部分统治者相对来说还算是正直的君王;但从现在起，就没有几个好王了。亚哈斯的统治标志着犹大国最终衰败的开始。希西家和约西亚都曾试图力挽狂澜阻止罪恶洪流的蔓延，但效果总是昙花一现。一个国家没有公义，没有好的领导，决不能存在长久。恶人的毁灭是自己带来的。
王下16:3 却效法以色列诸王所行的，又照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火，
【本会注释】
以色列诸王。亚哈斯“铸造巴力的像”(代下28:2)，他正是在效仿以色列的亚哈和耶洗别。
经火。“用火焚烧他的儿女”(代下28:3)。这种骇人听闻的罪行在巴勒斯坦地区非常普遍(申12:31;王下3:27)。玛拿西也犯有同样的罪行(王下21:6)。这种事情一直持续到耶利米的时代(耶7:31)。以色列人中禁止存在这种残忍可憎的行为，违犯的要以死来抵罪(利18:21;20:2)。
王下16:4 并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香。
王下16:5 亚兰王利汛和以色列王利玛利的儿子比加上来攻打耶路撒冷，围困亚哈斯，却不能胜他。
【本会注释】
上来。见王下15:37节;赛7:1节。这次侵略的目的是要在耶路撒冷建立一个新的政权并彻底结束大卫的王朝(赛7:6)。根据亚述人的记载，如果“Azariau of Iauda(义奥大的阿斯瑞奥)”指的就是犹大王亚撒利雅(见王下14:28节的注释)，那么亚撒利雅曾对亚述采取了强硬的措施。这种反抗政策很可能一直持续到了约坦作王的时候。然而，到了亚哈斯的时候，他似乎是采取了一种亲亚述的政策。以色列和亚兰可能就是因为亚哈斯这种亲亚述的倾向才起兵攻打他的。耶和华通过先知以赛亚带给亚哈斯鼓励的信息，告诉他，以色列和亚兰虽上来攻打犹大但最终却要失败(赛7:4-7;8:4)。
不能胜。尽管以色列和亚兰不能胜过犹大，但他们还是掳走了很多人民(代下28:5-8)。除了这北方的麻烦，南面的以东人，西边的非利士人都在不断袭扰着犹大(代下28:17,18)。有些人认为地中海沿岸的国家那时已经结成联盟共同对抗亚述人，因为亚哈斯拒绝与他们联合抵御那新兴力量的侵略和蚕食，所以他们采取一致的行动进攻犹大国。
王下16:6 当时亚兰王利汛收回以拉他归与亚兰，将犹大人从以拉他赶出去。亚兰人(有作以东人的)就来到以拉他，住在那里，直到今日。
【本会注释】
收回以拉他。见王下14:22节的注释。
犹大人(直译为：犹太人)。希伯来文Yehudim，从雅各的十二个儿子之一犹大Yehudah(Judah)的名字而来。这是《圣经》中首次提到这个名称。起初它只是被用来代表那些南国犹大的居民。巴比伦之囚后，不再有支派的划分，它用来指所有返回巴勒斯坦地区的以色列人(拉4:12;尼1:2)。到了基督的时代，这个名字用来代表所有雅各的子孙(太2:2)。
王下16:7 亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色，说：“我是你的仆人、你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我，求你来救我脱离他们的手。”
【本会注释】
差遣使者。先知以赛亚鼓励亚哈斯不要依靠人而要信靠上帝(赛7:7-13;8:13)，而现在，王开始违反先知的忠告了。
救我。这样一种呼求只应向上帝发出。向提革拉-毗列色乞求怜悯表现出亚哈斯心中对上帝缺乏信心。耶和华曾反复应许要救他的百姓脱离患难。以赛亚恳劝王务要信赖上帝而不要将他的希望寄诸于人，但亚哈斯拒绝听受先知的建议。
王下16:8 亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物。
【本会注释】
金银。亚哈斯剥夺了圣殿的财富并将这些成圣的财宝奉呈给一个外邦异教的国王。他自愿与亚述王这样一个异教的君主联合而与天上的统治者疏离。
王下16:9 亚述王应允了他，就上去攻打大马色，将城攻取，杀了利汛，把居民掳到吉珥。
【本会注释】
应允了他。根据亚述人的名祖典籍或列王名录(见第55,155页)，犹大与亚述结盟所带来的第一个好处就是发生在主前734年的亚述对非利士人的攻击，。
攻打大马士革。根据亚述人的名祖典籍，这场战役进行了两年的时间。亚述人记载的攻占大马士革的时间是主前732年。
吉珥。我们不知道这个地方的具体位置。根据赛22:6节它可能在以拦境内或靠近以拦。以拦在巴比伦东边，北面和亚述接壤。亚述人经常横穿他们的帝国运送俘虏。阿摩司曾预言亚兰人要被掳掠到吉珥(摩1:5)。
王下16:10 亚哈斯王上大马色去迎接亚述王提革拉毗列色，在大马色看见一座坛，就照坛的规模样式作法画了图样，送到祭司乌利亚那里。
【本会注释】
上大马士革去。亚哈斯上大马士革去的原因很可能是到那祝贺提革拉-毗列色将城攻取之后的胜利。也许西亚细亚所有的藩王都被招集到那里向亚述的统治者表示效忠并进献贡物。
一座坛。作者并没有说这坛是亚兰的还是亚述的，但考虑到提革拉-毗列色最近的胜利，它应该是亚述国的祭坛(见第12节的注释)。这座被用来给外邦神明献祭的异教坛，竟引起了犹大王的兴趣。大多数学者都认为，是提革拉-毗列色要求亚哈斯树起一座亚述的坛并在其上献祭，以此来表示他对亚述神明的顺服。附属国的国王通常都会被要求这样做。
乌利亚。这可能就是在以赛亚的“大牌”上签字的乌利亚(赛8:1,2)。
王下16:11 祭司乌利亚照着亚哈斯王从大马色送来的图样，在亚哈斯王没有从大马色回来之先，建筑一座坛。
【本会注释】
建筑一座坛。这件事令上帝的祭司非常震惊。他祭司的职分是献身服侍上帝的，不是用来侍奉偶像的。但这位耶和华的祭司还是建造了一座异教的坛并将其放在圣殿中取代上帝的祭坛。
王下16:12 王从大马色回来看见坛，就近前来，在坛上献祭;
【本会注释】
在坛上献祭。这是对上帝的一种厚颜无耻的亵渎行为。根据代下28:23节，亚哈斯先前曾“祭祀攻击他的大马士革之神，说：‘因为亚兰王的神帮助他们，我也献祭与他，他好帮助我。’”现在既然亚兰的神不能救亚兰人脱离提革拉-毗列色的手，那很明显，亚哈斯又认为亚述的神比亚兰的神更有力量，于是就准备向它效忠了。
犹大王这种扭曲的思想显示出上帝起初为以色列设立的计划现已失败。上帝的本意是要通过以色列这个国家展示出他至高无上的权能以此最终来吸引地上的万国来寻求希伯来人的上帝。但这一切都因以色列诸王的背叛而导致了恰恰相反的结果。以色列一次又一次的失败，致使周围的邻国轻视上帝，因为他们根据自己的判断认为上帝并不比以色列征服者的神明更有力量(见出32:12;民14:13;申9:28;诗79:10)。
王下16:13 烧燔祭、素祭、浇奠祭，将平安祭牲的血洒在坛上，
【本会注释】
烧。亚哈斯自己冒充作起了祭司。不久之前，乌西雅就因胆敢僭取祭司的特权擅入圣殿烧香而被麻风击打(代下26:16-19)。现在祭司遵照王的命令建造了一个异教的坛并允许王以祭司的身份在其上献祭，好像外邦的风俗一样。犹大国急速地衰落了。
王下16:14 又将耶和华面前的铜坛从耶和华殿和新坛的中间搬到新坛的北边。
【本会注释】
铜坛。这座上帝的铜祭坛先前占据着正对着圣殿门廊的尊荣显耀的位置。新祭坛，很明显，被放置在了铜坛和东门之间。但这样就使铜坛阻挡了圣殿的视线。可能就是因为这个原因，它被从原来的位置挪到了新坛和圣殿院落北墙的中间。
王下16:15 亚哈斯王吩咐祭司乌利亚说：“早晨的燔祭、晚上的素祭、王的燔祭素祭、国内众民的燔祭素祭奠祭，都要烧在大坛上。燔祭牲和平安祭牲的血也要洒在这坛上，只是铜坛我要用以求问耶和华。”
【本会注释】
大坛。那座新祭坛占据了所罗门铜坛原来的位置。它被称为“大，”也许不是基于它的尺寸，因为新祭坛可能要比所罗门铜坛巨大的尺寸(代下4:1)小得多，称其为“大，”可能是从它所担当之功能的角度出发的。这座新祭坛代替以前的铜坛承担起许多摩西法典规定的主要献祭(见出29:38-42;民28:3-31;29:2-39)。
铜坛。这里指定“铜坛”也许暗示着那座新祭坛是用不同材质做的，很可能是石头的。
求问。希伯来文baqar，“咨询，”“寻求，”“寻找。”这句话可以从两个角度来理解。第一，亚哈斯想要了解这铜坛是用来做什么的;第二，它可能暗示着专门用铜坛来进行占卜。有些人认为亚哈斯采用的是巴比伦祭卦的占卜方式，就是以观察所献之祭物的内脏来确定神明的旨意(见结21:21-23)。
王下16:16 祭司乌利亚就照着亚哈斯王所吩咐的行了。
王下16:17 亚哈斯王打掉盆座四面镶着的心子，把盆从座上挪下来，又将铜海从驮海的铜牛上搬下来，放在铺石地;
【本会注释】
打掉。亚哈斯可能需要这些铜作为礼物献给亚述王(第18节)。很明显，他采取种种强硬手段，四处搜刮掠夺自己需要的贵重金属。
盆座的心子(直译为：盆座的边板)。这些“盆座”是那十个所罗门造的铜制洗濯用具的底座(王上7:27-39)。这些心子可能是四周装饰性的镶嵌板。盆座本身并没有被亚哈斯破坏，因为后来它们都列在尼布甲尼撒从耶路撒冷带回巴比伦的战利品名单中(王下25:13,16;耶52:17,20)。
海。见王上7:23-26节。这些巨大的铜海也没有受到破坏，只是简单地从驮着它们的铜牛上被挪了下来。耶路撒冷城破之时，这些铜海被当作战利品的一部分带回了巴比伦(耶52:17)。
王下16:18 又因亚述王的缘故，将耶和华殿为安息日所盖的廊子和王从外入殿的廊子挪移，围绕耶和华的殿。
【本会注释】
为安息日所盖的。这句话的确切意思还不清楚。它可能是一种带顶棚的厅或站台，在安息日用于接待尊贵的客人，比如说王和皇家的成员。《圣经》中仅此一处提到这种建筑。
王从外入殿(直译为：王进入的地方)。这句话意思不详。有些人认为这里指的是王上到耶和华殿中所经过的台阶(王上10:5)。这一整节在希伯来文圣经中都是隐晦不明的。英文LXX版这里作，“他为耶和华殿中的宝座立了一个根基，又因亚述王的缘故将王进入的门从耶和华的殿中移到了外面。”一些人认为亚哈斯当时期待着提革拉-毗列色能到耶路撒冷来进行访问并正为此做着准备。
王下16:19 亚哈斯其余所行的事都写在犹大列王记上。
【本会注释】
其余的事。所谓其余的事都包括，亚哈斯在宫殿的屋顶上立了一座祭坛(王下23:12)，很明显，是用来崇拜天上的万象的;他还毁坏圣殿中的器皿，将圣殿关闭并终止了其中的服侍(代下28:24;29:3,7)。
王下16:20 亚哈斯与他列祖同睡，葬在大卫城他列祖的坟地里。他儿子希西家接续他作王。
【本会注释】
葬在。根据《历代志》的同步记载，亚哈斯没有葬在列王的坟墓中(代下28:27)。
以西结书6章
提要： 1 以色列因偶像崇拜而受到惩罚。 8 剩下的人将受到祝福的。11 劝忠心的人为他们的灾难举哀。
1 耶和华的话临到我说：
【本会注释】
说明接下来是一个新的启示。在这个启示和上一个启示之间无疑有一停顿。但这个预言与第5章表号的解释密切相关。停顿不会很长，因为第8章的日期是第六年六月，稍迟于以西结开始见异象一年以后。每一次上帝新的启示，似乎都用“耶和华的话临到我说”来引出。
2 “人子啊，你要面向以色列的众山说预言，
【本会注释】
你要面向。这是以西结用语的特色之一(见结13:17;20:46;21:2,16;25:2;28:21;29:2;35:2;38:2)。
以色列的众山。在诗歌中比喻住在众山的百姓(见结36:1;弥6:2)。与以西结所在的广袤平原相比，犹大是处于山区。而且偶像崇拜的中心都在山上(见申12:2;王下17:10,11;耶2:20;3:6,23;何4:13)。
3 说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。
【本会注释】
水沟、山谷。列出水沟和山谷，可能因为这也是举行拜偶像可憎仪式的场所，如在欣嫩子谷把儿童献给摩洛(见赛57:5;耶7:31)。
邱坛(bamoth)。这是百姓献祭给耶和华的露天场所(见王上3:2注释)。但迦南人曾用邱坛来举行偶像崇拜，所以在这些地方敬拜就会贬低耶和华的宗教。耶路撒冷的圣殿建好以后，成了敬拜耶和华的合法中心。而随着偶像崇拜的蔓延，邱坛成了最堕落的异教仪式的地点。像希西家和约西亚这样虔诚的国王，都曾设法拆毁邱坛(代下31:1;代下34:3,4)。但后来拜偶像的人又把邱坛修复了。
4 你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前;
【本会注释】
你们的日像(chammanim)。词根是chamam(“温暖”)。其同根词chammah在诗歌里有时指太阳本身(歌6:10;赛30:26)。故有人认为chammanim 与太阳崇拜有关。但这不能确定。我们现在知道chammanim 就是香坛(见代下14:5注释)。它是复杂的偶像崇拜体系中的一种设施，所以要完全毁掉。本节是利26:30的回应。在那里摩西对犹太人的罪行宣布了同样的惩罚。
偶像(gillulim)。其词根可能是galal(“滚动”)。所以是指可以滚动的物体，如圆木。有人认为它与gel(“粪”)有联系(伯20:7;结4:12,15)，指一种受到藐视的东西。gillulim 在《以西结书》里共出现三十九次，在《旧约》其他地方出现九次。具有讽刺意义的是，这些偶像不再受活人的崇拜，而是受崇拜者尸体的叩拜。
5 我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。
6 在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。
【本会注释】
被毁灭(machah)。指 “根除”。以色列人本来应该根除迦南人的神像，从而有效地断绝试探的来源。但由于他们不听上帝的吩咐，他们的作品就会被摧毁。
7 被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。
【本会注释】
你们就知道。百姓不承认上帝，不重视祂的启示，反而“嘻笑上帝的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救”(代下36:16)。他们拒绝承认上帝信息的真实性，直到被他们藐视的先知所预言的厄运无情地唤醒。预言的应验成了上帝盖在先知及其工作之上的印记。
以色列人在偶像崇拜中把耶和华与异教的神相比，视祂为所敬拜的众多神明之一。他们选择神是依据所能带来的最大利益(见代下28:23)。先知用两条证据批驳这种堕落的哲学，证明真神胜过那些所谓的神明。首先是耶和华创造的大能，第二是祂预言的能力(赛45;耶10)。这里提出后一个证据将最终迫使顽梗的以色列人承认耶和华是唯一的真神。上帝多么希望他们能在无可救药以前承认啊!祂是多么不愿意让祂的选民收获他们顽梗不信的果实!
圣经其他地方以预言及其应验作为信心的理由：“现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信”(约14:29)。这也许是最有力的证据，证明圣经是出于上帝的，上帝是祂自己所宣布的那样。预言的证据是怀疑论者无法进行有效反驳的。我们的时代积累了无数预言的证据。那些拒绝预言有效性，因而拒绝了上帝要求的人，最终将和古代的以色列一样，被迫承认唯一真实的永生上帝乃是至高无上的。
“你们就知道”这一类的用语在《以西结书》中出现88次，成为该书的基调。正因为以色列不“知道”，才被囚掳(赛1:3;5:13;何4:6)。囚掳是一个教育的过程。上帝的子民要通过逆境来学习他们在顺境中没有学到的教训(《历代愿望》第28页;见本注释卷六第31页)。
8 “你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。
【本会注释】
在阴郁的预言中有着一线希望，就像其他预言的信息中经常存在的那样。有人会因艰难的处境而受到触动，承认自己犯了罪，并开始归向他们的上帝。上帝将设法藉着这些余民来实现自己的应许。
余民的概念基于得救属于个人的问题，在于个人的选择。上帝在一个教会里只能拯救那些在个人经验上达到所规定之标准的人。所以末日在基督徒的大团体中，只有少数余民“守上帝诫命，为耶稣作见证”(启12:17)。上帝的本意并不是只让少数人得救。祂不喜欢任何人灭亡(彼后3:9)。但是人必须凭着自由意志选择救恩，并靠着上帝的帮助达到标准。
9 那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。
【本会注释】
为他们心中何等伤破。有些版本为“我已经打破”，即上帝使他们伤心，以引导他们悔改。
眼。这里可能指他们的心被罪恶诱惑的途径。
邪淫。用对婚姻的背叛来比喻悖逆上帝(见耶3:20)。
厌恶自己。厌恶自己是虔诚悲伤的标志，如果让其发展，就会导致悔改(林后7:10)，否则就只是厌恶罪的后果。大多数以色列人都只是处于这种不圣洁的懊悔之中。但也有人是出于虔诚的忧愁。他们像约伯那样喊叫：“因此我厌恶自己(“自己”或作“我的言语”)，在尘土和炉灰中懊悔”(伯42:6)。真实的悲伤是这样产生的：上帝阻止人自行其是，吩咐他在祂完美律法的镜子中检查自己。律法的光反映无罪之耶稣的荣耀。在律法的光照下，他会发现自己的心充满罪恶。他不再会自高自大，并开始强烈地自我厌恶。罪人在这种状况中会把自己无助的心投靠在耶稣身上，完全信赖上帝的功劳，这样他的悔改就会得到接纳。
10 他们必知道我是耶和华;我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。
11 “主耶和华如此说：你当拍手顿足，说：哀哉!以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。
【本会注释】
拍手顿足。这里吩咐用两种动作来表示复杂的感情：惊讶，奇怪，忿怒，难过，伤心，忧愁和遗憾，先是因为他所看见的罪，再是因为他所预言的罪(见结22:13;参民24:10;伯27:23)。
12 在远处的，必遭瘟疫而死;在近处的，必倒在刀剑之下;那存留被围困的，必因饥荒而死;我必这样在他们身上成就我怒中所定的。
【本会注释】
这些惩罚是躲不掉的。无论在什么地方，都会受到追杀。
13 他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。
这里更加详细地描述人们立偶像的地点(见第6节)。山顶是最喜爱立偶像的地方。
14 我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉，他们就知道我是耶和华。”
【本会注释】
第伯拉(diblath)。位置尚未确定。在圣经其他地方没有出现。民33:46,47曾提到亚门低比拉太音(Almon-diblathaim])，耶48:22曾提到伯低比拉太音(Beth-diblathaim)。这些都是复合地名。它们也许是摩押的同一个城镇，可能就是现在的第雷拉替什谢奎亚遗迹Khirbet Deleilat esh-Sherq?yeh，位于东部边境的高原。过了边界就是东面的大沙漠。还一种可能性是第伯拉(diblath)应拼为“利比拉”(Riblah)，“r”可能被误拼为“d”，因为在希伯来语中这两个字母很像。利比拉在离哈马以南83.2公里处。埃及和巴比伦的国王曾以该城作为与亚兰人作战的军事基地(王下23:33;25:5,6)。本句也有可能译为“从旷野到利比拉”，相当于“从但到别是巴”。从南方的旷野到北方利比拉都将变成荒野。
路加福音2章
提要：1 亚古士督叫全罗马帝国的人民都报名上册。6 基督的降生。8 一位天使将这件事启示给牧羊人：13 众天军因此赞美上帝。21 基督受割礼。22 马利亚得洁净。28 西面和亚拿关于基督的预言：40 基督智慧的增长，46 在圣殿里与教师们的问答，51 顺从他的父母。
耶稣降生
路2:1 当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
【本会注释】
当那些日子。[耶稣的降生，路2:1-7。见耶稣的降生;基督生平要略，基督诞生的提示性年代表，路3:1,2的年代表，希律诸王的统治，基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯，与逾越节有关的钉十字架，受难周及从复活到升天，希律家族统治下的巴勒斯坦。]即，施洗约翰出生后不久的那些日子。耶稣大概比约翰小六个月(见路1:26,56,57)。
旨意。这道“旨意”是由罗马帝国发出的(《历》第四章)。由于当时代的非宗教历史学家没有提到这件事，批评派认为路加一定是搞错了。但是最近，蒲纸上的古代文献和碑铭都证明了本章第1-3节所述事件的真实性。从亚古士督的官方记载(Res Gestae Divi Augusti i。8)来看，他至少在他任期之内进行了三次全国性的人口普查，分别在公元前28年，公元前8年，和公元14年。这三个时间似乎没有一个与路加所指的吻合，但以下这种情况是完全可能的，即，当时巴勒斯坦紧张的政治局势以及犹太人对罗马征税的强硬抵抗导致了皇家的饬令推迟执行。事实上，罗马帝国其他地方也有类似的普查或调查在上面所记的时间里没有如期进行，比如说公元前12年在高卢的普查。值得注意的是，无论是异教的批评者还是犹太的批评者，比如说克理索和坡菲留，他们都不怀疑路加在这一点上的准确性。即便是那些不接受路加是一位受圣灵感动之作者的人都承认他是一位能干的、值得信任的历史学者(见对路1:1-4的注释)。一位如此认真的作者怎么可能误表当时著名的历史事件而让自己陷于批评之中呢?见本册注释原文第241,242页;基督生平梗概，基督诞生的提示性年代表，路3:1,2的年代表，希律家族统治下的巴勒斯坦。
该撒亚古士督。公元前27年到公元14年罗马帝国的皇帝(见本册注释原文第37,38,238页;路3:1,2的年代表，希律诸王的统治，希律家族统治下的巴勒斯坦)。亚古士督(一个称号;名为屋大维)，公元前44年遭暗杀之该撒尤利乌斯的侄孙。在他权下发出的旨意即便不是他亲自颁布的也要有他的批准。
天下。希腊文oikoumenē，“有人居住的世界”，这里的意思可能，更准确地说，应该是“开化的(文明的)世界”，区别于野蛮的或非罗马的世界。不同的罗马作者，比如说波利比斯和蒲鲁他克，都使用oikoumenē的这个意思。
报名上册。希腊文apographō，“写成”，“抄写”，“注册”，或“登记”(见《历》第四章，那里使用的就是名词“登记[上册]”)。Apographō不是用于税收，而是我们今天所说的人口普查。然而，在古代，一次人口普查除了姓名登记外，通常还包括家产的登记，这种登记经常成为征收财产税的依据。这个术语尽管没有暗示出来，但很明显，它还指征税。
路2:2 这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
【本会注释】
头一次。希腊文prōtos，有时用作proteros，“较早的”(见约1:15,30;15:18;约壹4:19;等等)。尽管语法上有一些不同，但prōtos在这里的意思显然是“较早的”。路加用它的副词形式prōton来表示一件事在另一件事“之前”或先于另一件事发生(见路6:42;9:59;21:9;等等)。
然而，我们却不能因此怀疑路加对这次发生在亚古士督统治时全罗马帝国的报名上册或税收之记述的真实性。路加显明自己是一个记述准确的历史学者。国际评经注释关于第2节的注释说，“路加福音的记述是非常准确的，我们将其作为一个错误拒绝之前，必须有非常充分的证据才行”。
居里扭。塞提乌斯·萨图宁在公元前9到公元前6年担任罗马帝国叙利亚行省的巡抚，他的继任者是昆克提尼鲁斯·瓦鲁斯，他在这一职位上一直到公元前4年4月希律去世之后为止。塞瑞扭(居里扭)于公元6年开始任职(约瑟夫，犹太掌故xviii. 1.1)，他之前的一段时期由谁担任叙利亚巡抚不得而知。见本册注释原文第241页。
路2:3 众人各归各城，报名上册。
【本会注释】
众人各归各城。在罗马人中，可能每个男性公民都有资格在他们当下所住的地方登记，而不用回到他们的老家。众所周知，罗马每个城市的“登记”并不总是随着各省进行的。例如，高卢人的“登记”就是按照部落进行的。在一部现存的罗马帝国授权在埃及进行普查的谕旨中，要求百姓在他们的出生地进行登记(见游民进入的传记，第265页)。鉴于支派谱系对犹太人来说意义重大，大希律很可能决定按照支派进行“登记”，来作为他境内国民登记的最好方式。无论如何，这一点间接地证明了希律就是那位在犹太地实行罗马谕旨的人，同时也证明了路加叙述的可靠性。
路2:4 约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，
【本会注释】
约瑟也……去。约瑟和马利亚有没有意识到预言中所说伯利恒要作为弥赛亚出生的地方，圣灵对于这个事实没有指示(见对第5节的注释)。路加只是简单指出对亚古士督旨意的顺从是他们此行的原因。
大卫的城。这样说是因为伯利恒是大卫的老家(见对撒上17:12,58的注释)，他是这里最著名的人。
伯利恒。见对创35:19;太2:1的注释。这座城在耶路撒冷以南8公里处，和拿撒勒一样，现在它主要的居民是阿拉伯裔的基督徒。它现代的名字叫作Beit Lahm。
一族一家。尽管这里是专指约瑟，但显然马利亚也是大卫“一族一家”的人(见对太1:16,18;路1:27的注释;参《历》第四章)。
路2:5 要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
【本会注释】
和……马利亚。马利亚陪约瑟同去的原因并没有陈明。罗马和犹太当局都没有要求她前往。根据罗马的法律女性也要纳税，但不需亲自到场。或许是马利亚意识到她的孩子即将出生，并且她了解伯利恒要作为这个孩子出生地的预言(弥5:2)，故此有意陪约瑟一同前去。他们也许是有意在伯利恒住下的(见《历》第六章)。此外，她的前往是受圣灵指示的。他们在伯利恒找不到一个落脚之处，这说明他们在那没有产业。在路2:39节中，拿撒勒被称为“(他们)自己的城”。他们两人在伯利恒城中都是异乡人，“没有家”，“不为人所知也不被人尊重”(《历》第四章)。
妻。原文的重要证据(参本册注释原文第146页)显示这个字是被遗漏的。如果马利亚和约瑟没有结婚，他们是不会一起旅行的。马太福音暗示说，约瑟在天使指示他如何做之后很快就娶了马利亚(太1:24)，这是在前往伯利恒之前所发生的事(见对太2:1的注释)。
路2:6 他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
【本会注释】
产期到了。这是根据天使对马利亚的应许(路1:31)。此时距约翰的出生大概已有六个月(路1:36,39,56,57;见对路1:39的注释)。基督出生的具体年代和时节不得而知。关于年份见本册注释原文第240-242页，关于年份的时间见对路1:57;2:8的注释。
路2:7 就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
【本会注释】
头胎的。希腊文prōtotokos(见对太1:18,25的注释;参对路1:35的注释)。虽然耶稣在十字架上将他的母亲托付给约翰照顾，这似乎让人觉得那时候马利亚没有别的孩子在世(见对约19:26的注释)，但对于马利亚生下耶稣后，是否还生育了其他的孩子，经上却没有给出直接的证据(见对太1:25的注释)。
布。这里作“缠裹的布”更好一些。希伯来人的孩子出生时要用水洗，用盐擦，用“缠裹的布”包裹(见对结16:4的注释)。这些布条要轻轻地缠裹住婴儿的身体和四肢。根据当时的习俗，孩子要斜对角地放在一块四方的布上，布的两个角对折盖住孩子的身体，一个角盖住他的脚，另一个角遮盖他的头。这样缠裹方便用手抱着出去走动。
马槽。再没有什么地方比放置耶稣的地方更卑微的了;谁也不能说自己的出生比此更为不幸的了。约瑟和马利亚在这个世界的有钱人面前是贫穷的(见对第24节的注释)，然而，他们在信心上是富足的。几个世纪后出现了一种传统说法，说耶稣诞生的地方是伯利恒附近的一个山洞。然而，实际上这却是个“粗陋的棚子”，牲畜“栖息”的地方(《历》第四章)。据说，艺术家们受了赛1:3节的启示，常常在耶稣诞生的图画中画上牛和驴。
没有地方。原因很简单，客店已经被旅客们住满了。这里并没有暗示出客店的主人冷淡或不礼貌。可能此时巴勒斯坦的犹太居民大多数都是犹大、便雅悯或利未的子孙。因此整个犹太地客店的住宿都非常紧张。
客店。希腊文kataluma，“一个住宿的地方”，或“一家小客栈”。这里可能是指一家简陋的客栈或旅馆──通常中间是一个院子，由一间间正对着有顶的走廊的客房环绕而成。旅客们或者住在一间房子里，或者占用走廊下一小块地方。牲畜和旅客的行李都放置在院子中。
天使报喜信给牧羊的人
路2:8 在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
【本会注释】
牧羊的人。[向牧羊人的宣告，路2:8-20。见耶稣的诞生。]这些卑微但敬虔的人在夜晚寂静的时刻，互相谈论应许的弥赛亚，为他的到来而一起祷告(见《历》第四章)。他们显然是属于那群数目虽少，但忠心等候“以色列的安慰者”(第25节)，“盼望耶路撒冷得救赎”(路2:38;见对太1:18;路2:25,26,38的注释)的人。上天总是向这样的人显示光明与真理。
只有那些“饥渴慕义的”人才能盼望得“饱足”(太5:6)。只有那些寻找光明与真理的人才能找到它(见太7:7;来9:28)。无论我们在生活中的地位是多么卑微，最重要的事就是在我们的心中保守“所盼望的福”(多2:13)。
以色列的领袖没有忠于他们的责任，所以恩惠越过他们，临到一群卑微但敬虔的牧羊人。即使耶路撒冷城内的祭司和拉比听说了天使向牧羊人显现的事，他们还是不信。他们没有像牧羊人那样去伯利恒调查，就擅下结论说这是一个荒唐的传说(见《历》第六章)。
按着更次。按照往常的习惯，牧羊人要昼夜住在野地里的。这清楚地意味着那段时期是在四月的雨季之后和十一月的雨季之前(见本注释第二册第108,110页)，这段时间的羊群都是在野外放养的。犹太山区的冬天寒冷潮湿，如果当时是在冬季，那牧羊人会为自己和他们的羊群寻找地方躲避风雨。考虑到所有关于耶稣出生时间的证据，将他的出生时间定在当年的秋季似乎最符合上下文的年代表。然而，这并没有排除他在其他季节出生的可能性。见对路1:57的注释。
直到公元4世纪，12月25日才被定成基督出生的日子去遵守。这一天在公历中是冬至，从这一天起太阳就开始向北转了。在异教国家(地区)中，这个季节通常会有节日庆祝，比如说罗马著名的农神节，这一天是为了庆祝不同的太阳神的生日。正是在西方的教会中，基督的生日首次与这个异教的节日联合了起来。
看守。直译是，“看守值班的人们”，这里的复数可能表示牧人轮流看守。这些草场便是当年大卫看守他父亲羊群的地方(见《历》第四章)。在伯利恒附近有“以得台”，直译是“羊群的台”(见对创35:21的注释;参弥4:8)。根据传统说法，这是在耶路撒冷圣殿用来献祭之羊群所聚集的地方。或许那些天使向之显现的牧人所“看守”的羊群也是为此目的而分别出来的。
路2:9 有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们;牧羊的人就甚惧怕。
【本会注释】
使者。这里作“一个天使”更好些。这个重要的使命交付给天使长加百列，可能是最为适合的(见《历》第八十一章;见对路1:19的注释)。
站在他们旁边。可能天使是在牧羊人上方稍高一点的空中。牧羊人或许就是在天使忽然出现在他们眼前时才注意到他的到来。
荣光。希腊文词语doxa，这里主要是指“荣耀”，或许可以与后来变像时的荣光相比较(路9:31,32)。见对罗3:23的注释。
牧羊的人就甚惧怕。即，“他们非常惧怕”，这情形只有在一种场合中才会被认为是正常的，就是当人与不可见世界之间的帘幕被揭开的时候。在旧约时代天使向人显现，人有时会将他们当作死亡的预兆(士6:22,13:21,22)。而这个天使是来宣告解放和喜乐之信息的(见路2:10)。
路2:10 那天使对他们说：“不要惧怕!我报给你们大喜的信息，是关乎万民的;
【本会注释】
不要惧怕。见对路1:13的注释。
报给……大喜的信息。希腊文euaggaelizō，“宣布好消息”或“宣告喜乐的信息”。“传福音者”，“传福音(动词)”，“传扬福音(名词)”这些词都是来源于这个希腊文词语。由这个意义来说，福音书的作者就是“传福音者”。基督教从其一开始就宣扬“好的信息”或“福音”，关于救赎之爱，关于拯救的“好消息”或“福音”。
关乎万民。根据使徒所领受的使命，门徒们要去将救赎的福音传给“万民”(太28:19)。
路2:11 因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
【本会注释】
大卫的城。见对第4节的注释。基督在正确的时间(见加4:4)、正确的地点(见对弥5:2的注释)降生了。
救主。希腊文词语Sōtēr，这个称号和作为个人名字的“耶稣”所包含的意义是相同的(见对太1:1,21的注释)。
主基督。不再披戴天国的荣耀，而是包在“缠裹的布”(第7,12节)里，马利亚的孩子仍然是“主基督”(参来1:6)。这个称号确定基督和旧约时代的“主”(见《祖知》第三十二章;《历》第五章;见对路1:76的注释)是一体，弥赛亚这个表达和耶和华是同等的(见对太1:1的注释;见本注释第一册第172页)。
路2:12 你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”
【本会注释】
记号。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于作“这个记号”。像用于经文中一样，一个“记号”不一定必然带有神迹的性质(见对赛7:14的注释)。给牧羊人的“记号”是一种识别的方法。伯利恒婴孩的外表将与牧羊人的期望相反，他们所想望的弥赛亚是高贵的。
布。见对第7节的注释。
路2:13 忽然，有一大队天兵同那天使赞美上帝说：
【本会注释】
忽然。多得数不清的天使聚集在伯利恒山冈的上空，等待关于救主降生的宣告。
兵。希腊文词语stratia，“军队”，“一大群”或“一伙”，这是一个常用的军事术语，这里指天军的行列(见对诗24:10;书5:14的注释)。
路2:14 在至高之处荣耀归与上帝!在地上平安归与他所喜悦的人(有古卷作：喜悦归与人)!
【本会注释】
荣耀归与上帝。救赎计划来源于上帝，人和天使都应该将荣耀和赞美归于他。在天使的这首歌中，“荣耀”与“平安”，“上帝”与“人”，“至高”与“地上”并排。救赎计划使人与上帝相和，把平安带给人，将荣耀归于上帝。只有当上帝的旨意“行在地上，如同行在天上”(太6:10)时平安才会到来。
平安归与……人。原文的证据(参本册注释原文第146页)主张这里作“平安在善意的人中”，即，那些向上帝和他们的同胞心存善意的人(见对弥6:8;太22:36-40的注释)。根据英文KJV版所依据的手稿，这里是指上帝向人所表达的善意;根据其他的手稿，这里是指上帝在人心中所运行的行之有效的“善意”。
基督是上帝道成肉身的“善意”。他是“和平的君”(赛9:6)，是那位宣告，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们……你们心里不要忧愁，也不要胆怯”(约14:27)。由于他的到来，我们便有权“得与上帝相和”(罗5:1)。“他是我们的和睦”(弗2:14)。正是“上帝所赐……的平安”，在“基督耶稣里保守”我们的“心怀意念”(腓4:7)。
路2:15 众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：“我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。”
【本会注释】
我们……去。显然，牧羊人对天使加百列所报告的信息深信不疑。他们立即行动。他们的信心与撒迦利亚的怀疑形成了鲜明的对比(见对路1:18,20的注释)。
路2:16 他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里;
【本会注释】
急忙。这些牧羊人非要亲眼看到可以证实天使话语的“记号”就不能满足。
路2:17 既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
【本会注释】
传开了。如果让牧羊人隐藏照射在他们心中的亮光还不如让太阳停止发散它的光辉呢。这个好消息过于美好，他们是不能将其隐藏的。最终，天使向牧人显现的消息传到了耶路撒冷祭司，长老和拉比们的耳中，但他们对此不屑一顾(《历》第六章)。这些领袖觉得上帝一定不会越过他们这些国家的宗教教师，去恩顾一群粗野被人轻视的牧羊人(见对太2:4的注释)!今天所有发现基督在他心中重生的人，就像那些伯利恒的牧人一样，会将这好消息传给人听。
路2:18 凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
路2:19 马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
【本会注释】
存。希腊文的意思显示出马利亚将这些事一直放在她的心中，即，她将这些事生动地保留在自己的记忆之中。然而，与那些牧羊人不同，她没有去四处传扬那些发生在她身上奇异的事。
反复思想。直译是，“将它们放在一起”。马利亚沉思默想与基督出生有关的各样事情，将每一件事与其他的几件事进行比较，以便更好地理解所有事情的含义。她不但将加百列的话语清晰地存记在心，还将它们与牧羊人的报告进行比较。
路2:20 牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与上帝，赞美他。
路2:21 满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣;这就是没有成胎以前，天使所起的名。
【本会注释】
八天。[割礼，路2:21。]即，加上出生的那一天，在第八天(见对路1:59的注释)。
割礼。对于亚伯拉罕来说，“割礼的记号”是他“因信称义”的“印证”(罗4:11)。割礼象征着承认立约关系中的权利和义务;它是一种顺从的誓言。现在基督，作为这约和它可见之记号──割礼──的创始者(《祖知》第三十二、三十五章)，经历了这个仪式，因此也就进入到这个仪式所代表的约中。他生在“律法以下”(加4:4)并顺服它的要求。
起名叫耶稣。见对太1:1的注释。男孩是在受割礼时起名的(见路1:59-66)。天使加百列已经告诉马利亚和约瑟孩子的名字要叫耶稣(太1:21;路1:31)。
在圣殿里献与主
路2:22 按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主。
【本会注释】
洁净。[在圣殿里奉献耶稣，路2:22-38。见耶稣的童年与青年时代。]原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作“他们的洁净”。“他们”要么指耶稣和马利亚，要么指约瑟和马利亚。如果“他们”包括耶稣，那么很可能他在圣殿中的被献与马利亚的洁净存在很密切的联系。如果“他们”包括约瑟，那么这表明约瑟作为一家之首，要为马利亚完成礼节所涉及的要求而负责。这里最好将代词“他们的”和“他们”(包括约瑟)看作指相同的几个人。利未记的条例规定母亲生男孩“不洁净”的时间是四十天，生女孩是八十天(见对利12章的注释)。在此期间她要待在家里，不去参加公开的宗教活动。是母亲，而不是孩子，需要“洁净”。母亲和孩子都要前往圣殿，一个为“洁净”，一个为奉献。因此，约瑟、马利亚和耶稣从五英里外的伯利恒前往耶路撒冷，这是被双重目的引领的。他们前往耶路撒冷显然是在东方博士的拜访之前，因为后来约瑟和马利亚一定不敢再去耶路撒冷了。此外，他们几乎是紧接着东方博士的到访，就离开伯利恒前往埃及(见太2:12-15)。
按……律法。基督生在“律法以下”(加4:4)，他遵守了自己在一千五百年前传给摩西的律法(《祖知》第三十二章;见对路2:21的注释)。作为人类的替代，基督必须“在方方面面顺从律法”(《历》第五章)。值得注意的是，“律法”这个词在本章中出现了五次(第22,23,24,27,39节)，而在路加福音其余的地方仅出现过四次。
把他献。每一个头生的男孩都要献给耶和华。这样做是要承认上帝应许赐下他头生的儿子来救赎世人并纪念和感谢上帝在出埃及时对以色列中凡头生的之救护(见对出13:2,12;民3:12,13的注释)。头生的要被赎回，或被买回，约定的金额是五舍客勒银子(民18:15,16)。这个金额大致相当于二十罗马第纳里，或等同于一个劳力二十天的工钱(见本册注释原文第49页)。
路2:23 (正如主的律法上所记：“凡头生的男子必称圣归主;”)
【本会注释】
正如……所记。见出13:2,12,15节。
凡……男子。见对第22节的注释。
路2:24 又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
【本会注释】
祭。为马利亚的“洁净”献祭(见对第22节的注释)。
斑鸠。鸽子里的一种。如果约瑟和马利亚的经济条件更好一些他们就会带羊羔来献燔祭(见利12:6)。而现在他们带来的是相应的穷人的祭物，一只为燔祭，一只为赎罪祭(见利12:8;见对利1:14;5:7的注释)。
西面称颂救主
路2:25 在耶路撒冷有一个人，名叫西面;这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
【本会注释】
西面。一种传统说法认为这个年迈的圣人就是拉比西面，希列的儿子，迦玛列的父亲，但这种说法是没有根据的。拉比西面在公元13年成为犹太公会的主席，这是在耶稣出生17或18年之后的事。但路加福音第2章中的西面显然已经年纪老迈(第26,29节)，他得保证自己会在有生之年看见弥赛亚证实了这一点。
又公义又虔诚。西面是“虔诚”的，或者说，在心里是敬虔的，这是从他对上帝的职责来说的;他是“公义”的，这是从他对他同胞的行为上说的(见对弥6:8;太22:36-40的注释)。
盼望。西面显然属于那群谦卑敬虔殷勤研究经文的人，好像撒迦利亚和以利沙伯(路1:6,67)，约瑟(太1:19)，马利亚(路1:28)，牧羊人(《历》第四章)，亚拿(路2:37)，东方的博士(太2:11;《历》第六章)，亚利马太的约瑟(可15:43)以及其他一些人(路2:38)。上天正是将弥赛亚显现给这些忠心寻找他的人(参来9:28)。今天我们也有特权寻找那“所盼望的福”，以及“至大的上帝和我们救主耶稣基督的荣耀显现”(多2:13)。
以色列的安慰者。这个表达是犹太人祷告常用形式的一部分：“愿我看见以色列的安慰者”，意思是，“愿我活着看见弥赛亚”。“以色列的安慰者”这个短语反映出旧约中各种有关弥赛亚的预言，这些预言说到有关弥赛亚之希望的“安慰”(见赛12:1;40:1;49:13;51:3;61:2;66:13;等等)。
路2:26 他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
【本会注释】
未死以前。在每个世代中都有敬虔的人珍藏着活着见到弥赛亚之应许实现的盼望。上帝定意这希望要在他忠心的儿女心中燃烧，再没有什么比这指望更能引导人洁净他们的生活(见约壹3:2,3)。然而，在西面的时候，那些敬虔的人已从预言中得到证据，他们的世代将要看到弥赛亚。
主所立的基督。或“耶和华的受膏者”(见对太1:1的注释)，这是基督教以前时代犹太人对弥赛亚的称呼。
路2:27 他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
【本会注释】
受了圣灵的感动，进入。西面是“公义又虔诚”(第25节)的，他在上天照耀他路途的光明中行走，他的眼得以看见更大的光。而那当时怀抱着婴孩耶稣的祭司是何等的不同啊(见《历》第五章)!就像许多同为祭司的人一样，他研究经文却无所得(见《历》第二章)，主要是因为他不愿意靠着那所启示出来的原则而生活(见何4:6)。结果，当他面对面看见生命的光时(见约1:7-11)，他属灵的眼睛已经完全瞎了。他不接受已启示的亮光，就不能为更大的亮光做好准备。
路2:28 西面就用手接过他来，称颂上帝说：
【本会注释】
称颂上帝。或像在路1:64节中那样，作，“称颂上帝”。关于“感谢上帝”在旧约中的意思，见对诗63:4的注释。
路2:29 主啊!如今可以照你的话，释放仆人安然去世;
【本会注释】
主。希腊文despotēs，意思是“绝对的统治者”。despotēs这个词就其本身的起源来说并没有指出“绝对的统治者”是好是坏。然而，将绝对的权力放在任何一个人的手中都是非常危险的。一个人的品格会在这种权力的使用中迅速暴露出来，他滥用这种权力的程度就显示出他邪恶的程度。人性是这样的，绝对的权力带来的通常是恶，而不是善;因此英文单词“暴君(despot)”，“暴虐的(despotic)”，“专制主义(despotism)”都源于despotēs，这些词都反映出对权力专制而邪恶的使用。但despotēs用来指上帝就呈现出一种不同的概念。上帝，作为“绝对的统治者”，将会在他的政权中反映出他自己品格的完全。Despotēs并不经常用在主(耶和华)的身上(徒4:24;犹第4节;启6:10);它更多用来表示仆人的“主人”(提前6:1,2;提后2:21;多2:9;彼前2:18)。新约中用于主(耶和华)或主人的词是kurios，只是简单地指一个上级，而没有特别指明他优越的程度。通常kurios只是简单地用于表示一种尊敬的头衔，相当于我们所说的“先生”。
在第29,30节中西面说到弥赛亚对他本人究竟意味着什么;在第31,32节中他的思想转向了弥赛亚对于所有的人意味着什么。
释放……去世。西面已经达成了他的心愿。他已经活着见到了那盼望的一位。他心里再没有什么遗憾和要求，他已经准备好从劳苦中得释放，迎接死亡带来的安息。见对第26节的注释。
安然。西面意识到他心中的渴望，凭借信心，他在婴孩耶稣身上看到了旧约中弥赛亚应许的实现。除了耶稣，无人能满足世人心中的空虚和渴望。我们应该像西面一样，不凭借着信心看到我们的“主基督”就决不歇息。
路2:30 因为我的眼睛已经看见你的救恩，
【本会注释】
救恩。希腊文词语sōtērion(见对第11节的注释)。在七十士译本中sōtērion经常用来表示希伯来文词语shelem，“感恩祭”，或“平安祭”(见本注释第一册第700页)。
路2:31 就是你在万民面前所预备的：
【本会注释】
预备。或，“准备好”。
万民。直译是，“所有的人”。路加再次注意到了福音信息的普世性(见本注释第四册第28-30页)。
路2:32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。
【本会注释】
光。见对路1:78,79的注释。
照亮。直译是，“为了一个启示”。“遮蔽万国蒙脸的帕子”(赛25:7)将要除去(见赛60:1-3)。
外邦人。在很早的时候，希伯来人就被教导说，他们命定要在地上万国面前代表真神上帝。这项重要的事实早在向亚伯拉罕所发的第一个应许中就已清楚表明了(创12:3)，后来又向以撒(创26:4)和雅各(创28:14)重申。在以色列作为一个民族出埃及准备进入应许之地时，这同一项真理更加清晰地向他们宣布(见申4:6-8;28:10;等等)。历世历代先知在百姓面前不断高举他们所被交托之神圣责任的世界性意义(见诗98:3;赛42:6;49:6;53:10;56:6,7;60:1-3;61:9;62:2;亚2:11;8:22;等等)。基督反复指出他的使命不仅包括犹太人也包括外邦人(见太12:18,21;约12:32;等等)。见本注释第四册第26-30页。
荣耀。犹太人所被给予的特权远远超过其他民族，为的是要他们在地上万国面前更好地作真神上帝的代表(见本注释第四册第28-30页)。上天选择他们不是因为他们比其他民族更有智慧或者更好，而是因为上帝乐意让他们作他光明与真理之特别的使者(见申7:7,8)。他们的祖先亚伯拉罕就是一位热诚寻求真理的人，并将自己顺服于上帝的引导。主时刻准备去与那些愿意接受他引领的人合作。犹太人作为一个民族特别的优势主要在于他们是真理的领受者，保管者，传扬者(见罗3:1,2;9:4,5)。
民。希腊文laos，新约的作者始终将这个术语用于他们自己的人民，或指犹太人，或指同胞中的基督教信徒。“外邦人”这个词来源于ethnos，“生活在一起的众人”，因此有“国家”的意思。ethnos在新约中总是翻译为“国家”或“外邦人”。
路2:33 孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
【本会注释】
父。这种读法并不一定意味着对童女生子的否认，这项事实是路加清楚明白陈述的(路1:26-35;参太1:18-25)。在这里，路加是从法律和一般的意义上考虑约瑟的，而不是从字面和肉体的意义上(见对太1:21,24的注释)。某种特定的意义上，约瑟作为马利亚的丈夫，在耶稣出生时就成为了他的父亲。后来，或至少从在圣殿中登记名字开始，按照当时的语言习惯来看，约瑟也被看作是耶稣的父亲(见路3:23;4:22;约6:42)。作为耶稣法律上的父亲，约瑟的第一个责任就是给他起名字(见太1:21)。后来，藉着神圣的指引，约瑟担当了那个角色(见太2:13,19-22)。在这个意义上说约瑟是耶稣的父亲是合适的，因为很显然，马利亚她自己也使用过这个术语(路2:48)。另外，在第27节中，路加将约瑟包括在耶稣的“父母”之中，这肯定不是从字面意义上说的，而是从一般意义上说的(见《历》第八章)。
希奇。这里的意思并不是惊讶，因为天使已经将相似的信息告诉约瑟(太1:20)和马利亚(路1:26,27)了。此外，以利沙伯向马利亚说的话显然是受圣灵感动的(路1:41-45)。同时约瑟和马利亚也听到了牧羊人的报告(路2:20)。他们的希奇来自于婴孩耶稣之弥赛亚身份接连不断出现的证据，因为他在天上的父藉圣灵始终显明指示给他的工作。或许他们奇怪一个陌生人竟能识透这样一个伟大的秘密。
路2:34－35 西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起;又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来;你自己的心也要被刀刺透。”
【本会注释】
对……马利亚说。西面藉着圣灵的启示似乎明白了童女生子这个事实。他似乎完全忽略了约瑟。
跌倒……兴起。基督说自己是“匠人所弃的石头”(太21:42;见对诗118:22的注释)。“我们在基督里被高举之前必须跌碎在磐石之上”(《历》第五章)。
基督是历代以来最大的磁石，将那些心中谦卑痛悔的人吸引到他这里来。像马太，撒该，抹大拉的马利亚，这些别人眼中的“税吏和罪人”，感到自己奇妙地被吸引到大医师这里来，而他使他们残破的生活得以完全。其他像文士和法利赛人，他们认为自己不需要上天的医师，因自己灵性的邪僻从救主那里被赶逐出去。
话柄。希腊文sēmeion，“记号”，“标记”或“象征”。作为上天的代表，基督是救赎的象征。对于天父的爱来说，基督是一个活的记号和见证，他对世人的使命为之提供了无可辩驳的证据(见约3:16;《历》第一章)。
刀。希腊文rhomphaia，用来描述一种大刀，比如说像色雷斯人的刀。Rhomphaia和新约中通常用来表示刀的machaira有所区别，后者表示一种短的罗马剑。Rhomphaia在七十士译本中用来表示歌利亚的刀。可能rhomphaia是一种比machaira更为可怕的武器，用在这里喻指耶稣钉十字架时马利亚心中的痛苦(见约19:25;《历》第七十八章)。按时间发展顺序，这里是新约中第一次暗示基督的受难，反映了赛52:14;53:12节的预言。西面这些神秘的话语像一股寒流掠过马利亚的心头，在她的意识中留下了某种事物要来之不详的预感。此外，西面对马利亚所说的话似乎也暗示了约瑟将不会看到髑髅地的场景。
你自己的心。马利亚肯定像所有的犹太人一样，希望耶稣荣登大卫属世的宝座(参路1:32)。这种期待──甚至基督的门徒也有──只能使十字架的失望更加剧烈而已。但上帝按着他的慈悲给了她这暗示，让她的心里有所准备。
显露出来。直译是，“没有覆盖的”或“揭开的”。
亚拿颂赞上帝
路2:36 又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
【本会注释】
亚拿。Hanna，来自于希伯来文的Channah，“哈拿”(见对撒上1:2的注释)。这位年迈的圣徒和先知学校的创立者──撒母耳──的母亲同名。根据旁经福音书和后来教会所采纳的一种遗传说法，马利亚在亚拿的护卫和引导下于圣殿中长大，据称亚拿是她的母亲。这只是一个传说。这里没有任何证据可以表明她们从前见过面。亚拿时常在殿中侍奉上帝说明了她对上帝的爱。路加说到一个不著名的圣经人物，比如说亚拿，都提供出她生平的细节，这足见其叙述历史的可靠性。
女先知。预言的恩赐历世历代也降在敬虔的女子身上，正如降在男子身上一样。在这些女先知中有米利暗(出15:20)，底波拉(士4:4)，以赛亚的妻子(赛8:3)，户勒大(王下22:14)，以及腓利那四个贞洁的女儿(徒21:9)。
年纪老迈。直译是，“年纪老迈已有多日”。亚拿至少有84岁(见对第37节的注释)，很可能已经超过了100岁。
路2:37 现在已经八十四岁(或作：就寡居了八十四年)，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉上帝。
【本会注释】
已经八十四岁(或作：就寡居了八十四年)。从希腊文来看，“八十四岁”这个表达到底是指亚拿的年龄还是指她守寡的时间，这一点并不十分明确。解经家关于这个问题的分歧大致相当。有些译本将这段时间用来指她的年纪(像英文RSV版)，其他一些译本将其用来指她守寡的时期(像摩法特)。英文KJV版译作，“一个八十四岁的寡妇”，反映出原文措辞上的摸棱两可。已知的细节和所用的措辞似乎表明八十四年最有可能指的是她守寡的时期。如果亚拿早年十五岁结婚，度过了七年的婚姻生活，自己寡居了八十四年，那她当时应该是一百零六岁了。尽管八十四岁的年纪对她来说已经是“年纪老迈”，但一百零六岁也并非不可能。
不离开。一些人认为这里的意思是，亚拿或许和其他寡妇一起，作为圣殿所供养的人，在靠近圣殿区域的地方分得了一间房屋居住，作为回报，她奉献她的时间教导那些来圣殿寻求宗教教诲的年轻女子。基督时代是否有这样的供养还不得而知。其他人认为她“不离开圣殿”和门徒在基督升天之后“常在殿里称颂上帝”(见路24:53;徒2:46)是一个意思。显然，在后一种情况里路加并没有指在圣殿中居住的问题，而是指殿中经常性的宗教侍奉以及在聚集的百姓面前作见证(见徒3:1;5:12,20,21,25,42;等等)。
昼夜。可能是指早晚时辰的敬拜。无论这里与她的居住有什么关系(见前面的注释)，很显然，亚拿忠心地参加早晚时辰的崇拜。她的生活完全投入到对上帝的服侍之中;其他任何事都不能分散她的注意力。保罗称赞这样的生活对于那些“真为寡妇”(见提前5:5)的人是极为合宜的。
路2:38 正当那时，她进前来称谢上帝，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
【本会注释】
正当那时。这里作“时刻”更好一些，即，当西面说话的时刻。听着西面所说关于耶稣之受圣灵感动的见证，亚拿的心也受到圣灵的触动，看出婴孩耶稣就是那应许的弥赛亚(见《历》第五章;参太16:17)。因此在奉献耶稣的时候，两位受圣灵启示的见证人坚定了马利亚和约瑟已经知道的关于那孩子的事。
称谢。用在这里的希腊动词指的是为表达对收到的恩赐或恩典而“返回”的感谢或颂赞。因此，很明显，路加所指亚拿的称谢是一种看到弥赛亚时喜悦的表达。
讲说。根据希腊文的时态，这里是，“不停地讲说”。她以前也一直向人们讲说关于弥赛亚到来的预言，现在她可以从自身经历的事实告诉人们，弥赛亚已经来了。
盼望……的人。这里显示出，有那么一群人，尽管人数少但他们却是热诚研究预言并警醒留意“时候满足”(加4:4;参但9:24-27;《历》第三章;见对路2:25的注释)的。
耶路撒冷。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)支持这里作“耶路撒冷的”(将这里和第25节的“以色列的安慰者”作一比较)。
回拿撒勒
路2:39 约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
【本会注释】
办完了一切的事。[重返拿撒勒，路2:39,40=太2:19-23。主要的注释：马太福音和路加福音。见耶稣的童年与青年时代。]耶稣生在“律法以下”(加4:4)，是一个犹太人，因此要满足“主的律法”一切的要求，比如这里所要求的利未律法中关于洁净和献呈律例(路2:22-24)。这些律法虽由摩西的手传给以色列人但它们却是起源于上帝(见申5:31-33)。只有十条诫命是上帝直接传给百姓的(见申5:22)。
回。路加没有提东方博士的拜访和逃往埃及，这两件事都发生在返回拿撒勒之前(见太2:1-23)。叙述细节上一个类似的省略出现在徒9:26节中，那里路加暗示说保罗从大马色出发后立即回了耶路撒冷。但从加1:17,18节中很明显可以看出，在保罗回耶路撒冷之前有三年的间隔。东方博士的访问显然是发生在圣殿奉献之后的，因为约瑟不可能在得到躲避希律逃往埃及的警告之后还带着马利亚和耶稣前往耶路撒冷。当这家人回到拿撒勒的时候希律已经死了，他的儿子亚基老接了他的位(见太2:19-23)。亚基老的统治时期是，公元前4年至公元6年：因此他们返回拿撒勒一定是发生在这段时期内的，很可能是在亚基老即位后不久。
拿撒勒。见对太2:23的注释。
路2:40 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。
【本会注释】
孩子渐渐长大。这段话概括了耶稣的童年，直到他十二岁的时候(第42节)，第51,52节概括了他的少年和青年时期。耶稣基督的人性和性格是按正常速度发展的，他一次也没有向罪屈服。他在家庭范围内过着一种正常的孩童和少年会过的生活。他像人类中的每个分子一样度过这段时光，身体，智力，灵性，社交的发展都是与别人一样的(见对第52节的注释)，只是在他的成长过程中没有一点瑕疵和玷污。这段成长的过程清楚地见证了耶稣的人性，就像他人性的完全见证了他的神性一样。
强健起来。“长大”和“强健起来”同样也用在施洗约翰身上(路1:80)。约翰和耶稣都是心灵真挚身体强健的，在人格上是匀称发育的。
充满智慧。智力的发育和体格的发育同步进行。这个短语总结了孩子智能、道德和灵性的发展(见对第52节的注释)。
恩。或，“喜爱”，即，上帝的赞许(见对第52节的注释)。比较天父在基督受洗时直接为他作的见证(路3:22)。
耶稣十二岁时在圣殿里
路2:41 每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
【本会注释】
他父母。[第一次逾越节朝圣，路2:41-50。见耶稣的童年与青年时代，基督诞生的提示性年代表。]这里提到约瑟作为耶稣“父母”里的一位并不是要否认童女生子，这一点路加已经清楚无误地记述过了(路1:31-35)。耶稣在他的童年时代受到了约瑟父亲般的照料和保护(见对太1:24的注释)，后来到了少年时期也一直“顺从”他，像每个少年顺从自己的父亲一样(见路2:51)。在第48节中马利亚对耶稣说到约瑟时也说“你父亲”。
上耶路撒冷去。希腊文的时态显示约瑟和马利亚习惯于前往耶路撒冷参加那里举行的年度宗教节期(见对利23:2的注释)。对于约瑟来说参加三大节期是律法的要求(见对出23:14-17;申16:16的注释)。马利亚习惯性地陪同前往证明了她对属灵之事的热诚，因为对于女子来说，尽管鼓励她们参加宗教节期，但并不作要求。
逾越节。逾越节是年度三大节期的第一个，其他两个是五旬节和住棚节(见对出23:14-17;利23:2的注释)。逾越节是为了纪念上帝将希伯来人从埃及人的压迫下拯救出来，并使他们成为一个独立民族的过程中，所施行的一系列伟大神迹。希伯来人民即使认为其他节日上耶路撒冷去是不可能的，但通常逾越节是必须要前往参加的，这一事实证实了逾越节对他们是很重要的。逾越节是年度宗教活动的顶点，因为若没有这节期所纪念的那些神迹他们将继续留在埃及人的奴役之下。不仅如此，逾越节还预表了弥赛亚(见林前5:7)，就是那要来将民族团结起来并世世代代保持下去的盼望。
路2:42 当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
【本会注释】
十二岁。根据犹太人的计算方法，耶稣在他达到十一岁生日的时候就被认为是十二岁了(见对创5:32;太2:16的注释)，并且到他十二岁的生日为止一直都是“十二岁”。犹太男孩要到十二岁才被确定为“律法之子”，(《历》第八章)并开始有义务亲自遵守各种的宗教礼节。十二岁标志着从孩童到青年的转变。根据摩西律法的规定，犹太男孩在三岁时就要穿着带繸子(流苏)的衣服(见对民15:38-41;申22:12的注释)，在五岁时他们就被要求背诵一部分律法。十二岁即将结束时，尽管并非摩西律法，但根据拉比的遗传，他们祷告时要在手上、额上佩戴经文(见对出13:9的注释)。耶稣从不遵从这些遗传(见《历》第九章;参太23:5)。根据米示孥(Aboth 5. 21，他勒目第75页)，希伯来男孩在十三岁时──即，过完了他们人生的第十二年──就有个人义务遵守诫命了。如果耶稣出生在公元前第5年的秋天，这似乎是很有可能的(见本册注释原文第241页)，那么根据犹太人的计算方法，他人生的第十二年应该是从公元第7年的秋天到公元第8年的秋天，他过的第一个逾越节应该是下一年的，即，公元第9年。见主耶稣的传道生涯。
他们……上去。见对第41节的注释。在基督的时代，犹太人行走在加利利和犹太地之间，因为和撒玛利亚人之间的矛盾，就尽可能地不从他们的土地上直接穿过(见《历》第五十三章)。因此，很可能耶稣和他的父母取道约旦河谷，这为他们提供了一条替代性的路线。耶稣当时已经“十二岁”了，他要参加他的第一次逾越节。这很可能是他在圣殿中被献之后第一次访问耶路撒冷，因此是他第一次参观圣殿(见《历》第八章)。
按着……规矩。约瑟和马利亚的特点就是忠实地顺从律法的全部要求(见对太1:19;路2:21-24的注释)。
路2:43 守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
【本会注释】
守满了节期。逾越节的羔羊通常都是在尼散月十四日下午较晚的时候宰杀的，吃这羊羔的肉是在日落之后的同一个夜晚，此时已经是第十五日了(见对马太福音第26章的附注，注1)。第十五日也是除酵节的第一天，除酵节要一直延续到第二十一日，尼散月的第十五日和第二十一日无论是一周中的第几日都要如安息日一般地遵守(见对出12:16;利23:6,7的注释)。第十六日要在耶和华面前献上摇祭。第十四日到十六日的节期仪式被认为是最重要的，第十七日那些上到耶路撒冷来守节的人就可以自愿选择是否要回去了。路加叙述的一个情况(见对第46节的注释)让许多评论家认为马利亚和约瑟是在这个时候离开的。然而，他们遵守仪文律法的热诚(见对第41,42节的注释)似乎应该使他们守完整个节期，而不是拉比要求的最短期限。见受难周和耶稣的复活到升天。
孩童。希腊文词语pais，“一个男孩子”，或“一个少年”。第40节中“孩子”这个词来源于paidon，它是pais加上表示“小”的后缀之后形成的词。
耶稣仍旧在。基督，即便作为一个孩子，他顺从的精神也给了约瑟和马利亚完全的理由信任他;“那超出他实际年龄的深思熟虑和智慧”标志着他“聪明而又敏于领受的思想”(见《历》第七章)，这使得他的顺从不是盲目的，而是理智的。耶稣虽然是个孩子，但他总是注意到并照顾他父母的需要(见《历》第八章)。他总是知道该做什么并忠实地去做;这次约瑟和马利亚自然认为耶稣会像过去一样。
耶稣这次访问耶路撒冷第一次意识到在特殊意义上自己是上帝的儿子(见《历》第八章)，他在这个世界上的使命也开始吸引他的思想。他真诚地想要进一步明白那指定给他的工作的性质，于是就流连在圣殿──他天上的父在地上的居所(见约2:16)──中，与他作更深入的交谈。
上帝命定孩子在少年时期就要学会自己思考和行动，学着为自己的选择负起责任。在年纪较小的时候，他们在这些事上大半必须依靠自己的父母;但当少年时期即将结束的时候他们必须担当起成熟的角色。从一开始父母就应该寻求发展他们孩子理智选择的能力，让他们意识到个人的责任。一从儿童期进入少年期时，父母就应有意识地对孩子加强引导，使孩子尽快地承担起更加成熟的责任。当孩子们表现出他们能够聪明做事的能力时，他们就应该被允许独立，而做出自己的选择和行动。一个少年在儿童阶段是完全依靠自己父母的选择和行动，但进入少年期却还如此，就没有什么比这更为可悲的了。没有人在毫无准备的情况下承担那随成熟而来的责任。同时，也应教导少年要重视并认真思考父母的建议和监督，并要在一生中从别人的经验和智慧里寻求助益(见对第51节的注释)。
路2:44 以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
【本会注释】
以为。耶稣没有做什么使他父母忧虑的事。他们以为他会知道与“同行的人”一起返回的计划，但耶稣却知道什么时候应该离开。
同行的人。希腊文sunodia，“一队客旅”或“商旅”，来源于sun，“和……在一起”，以及hodos，“一条路”或“一条道”。为了做伴和安全起见，那些参加耶路撒冷年度各种宗教节期的人通常都大群结伴旅行。通常所有那些从乡村和城镇出来的人都会凑在一起结成队伍。在大队人群离开的喧嚷之中约瑟和马利亚很难询问他们所有的亲戚朋友以查看耶稣在哪里。此外，人们习惯女子在队伍中走在男子的前面，因此很可能约瑟和马利亚在他们出发上路之后不久就分开了，或许他们各自想着耶稣在对方那里。
一天的路程。返回拿撒勒的行程对于这样的队伍来说至多也就是几天的时间(见对第42节的注释)。如果他们沿着约旦河谷的路线走，第一天的巡游最远会使他们到达距离耶路撒冷24公里处的耶利哥。
找。他们的寻找既恒切又彻底。我们可以想象约瑟和马利亚在“一天的路程”结束天色将晚的时候，当他们在队伍的宿营地从亲戚朋友中间彻底找寻耶稣之时不断加深的忧虑。这样的寻找必定一直持续到深夜，但他们的努力终究归于徒然，哪里也找不到耶稣!
路2:45 既找不着，就回耶路撒冷去找他。
路2:46 过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
【本会注释】
过了三天。即，从他们初次意识到耶稣不在队伍中的时候起。毫无疑问，约瑟和马利亚第二天很早就起身返回耶路撒冷去，他们的心充满了不详的预感，因为他们回想起了当年希律要害他性命的可怕往事。如果他们当时停在耶利哥(见对第44节的注释)，现在他们必须开始攀登通向耶路撒冷去的陡峭道路，此处的海拔超过了3,000英尺。他们在“第二”天中花了不少时间沿途找寻他们的儿子，因此延缓了前往耶路撒冷的脚步。但仍是徒然!这一天的找寻和前一天余下时间里的努力一样毫无结果。第三天他们继续努力。今天，当他们在圣殿崇拜的人群中听到耶稣的声音时，他们的忧愁和悲痛即将变为欢喜和快乐。根据犹太人的时间计算方式，他们是“第三”天在圣殿中找到耶稣的(见《历》第八章)。根据这种包括端点在内的时间计算体系，第一天和最后一天也包括在所花费的时间之内(见本册注释原文第248-250页)。
殿。希腊文hieron，整个圣殿建筑群，包括环绕圣殿、附近神圣区域的院落和厅堂。圣殿建筑本身用希腊文的naos来表示。拉比学校就在圣殿区域内的一间排房或厅堂中一间内举办，特别是在遇到节期的时候会开门授课。
坐。这是一个学习者的姿势。比较徒22:3。
教师。即，在宗教著作和口头遗传方面博学的拉比和文士(见本册注释原文第55页)。前一代“教师”中杰出的一位便是长老希列，他是一个有影响的犹太思想学派的创立者。与之不相上下的是煞买，一个更加保守的犹太律法教师。基督时代著名的“教师”有，保罗的老师迦玛列(见徒22:3)，希列的儿子和继承人西面，尼哥底母(见对约3:1,10的注释)，或许还有亚利马太的约瑟(见对太27:57的注释)。作为当时知名的活跃教师，这些人中的一个或多个可能就在当时的现场。平时，特别是安息日和宗教节期的日子，经常会发现这些人坐在圣殿院内的凳子上，地上围坐着他们的学生。一些评论家认为这里提到的“教师”暗示着除酵节还没有结束，即，约瑟和马利亚是按照习俗所允许的那样提前离开了(见对路2:43的注释)。
听。即，听他们对经文和遗传的讲解，听他们的问题，听他们对自己问题的回答。拉比教学的通常模式是，问，答，讨论。
问。即，作为一个真诚而又尊敬老师的学习者。马利亚和约瑟希望借着这次访问耶路撒冷，能够让耶稣与那些受人尊敬而又博学的拉比们接触，好使他学会尊敬他们，并顺从他们拉比的要求。然而，耶稣很快就显明他对预言的理解超过了那些拉比。他智慧的问题使他们睁开眼睛注意那些和弥赛亚的使命有关的真理，并使他们注意到当代能够证明弥赛亚的显现即将临近之预言的应验(见《历》第八章;参《历》第二、五、二十一、二十三、二十六章)。
这些事件无疑是指，公元第6年，本地的统治者亚基老王被废黜，犹太国第一次作为一个行省直接被从属于叙利亚巡抚的罗马的行政官治理。犹太在连续的外国皇帝统治之下一直将自己看作是一个附属国，但他们却能够实现“自治”，犹太的首领或祭司(所罗巴伯、以斯拉、尼希米、以及后来的大祭司)，马加比的祭司-国王，甚至后来在罗马的统治下，还有本地的希律王。现在这新的情况一定使很多犹太人感到，根据预言确实的话语，弥赛亚必定很快就要显现了。一千多年前先知曾经写到，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到”(见对创49:10的注释;见《历》第三、十章)。
路2:47 凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
【本会注释】
希奇。这些宗教领袖一时无法解释这个孩子为什么充满了智慧，据他们所知耶稣并没有在拉比学校学习过(见《历》第八章;见对约7:15的注释)，竟能如此透彻地了解预言。上帝是他的老师，通过马利亚的教导，通过耶稣自己对先知书卷的学习，现在当他在圣殿的院落中沉思默想时真理又直接印刻在他的心上(见《历》第七、八章)。相反，拉比们的教训却是使真理晦暗而不是将其显明，是在鼓励愚昧而不是在传授知识(见《历》第七章)。
他的聪明。即，对经文的了解，特别是对那些指着弥赛亚的到来，以色列对万国的使命，以及弥赛亚国度之建立的预言的了解。他对上帝话语的理解没有被拉比和长老们那些错误的解释所蒙蔽。耶稣不仅熟悉经文的字句，他也熟悉其内在的精神。他不重视拉比的解释，没有什么能混淆他的思想。
应对。这些被人敬重的教师问耶稣问题是为了要知道他对经文掌握的程度，他们很惊讶他那清晰而又符合逻辑的回答，且他的回答全是基于经文。如果作为一个“没有学过”的孩子都能对律法和先知有如此深刻的了解，以色列的领袖们想，耶稣若是在他们的手中经过彻底而又系统的训练之后将会是怎样呢?就像歌唱大师在一个未受训练但却天生优美的声音中识别出潜在的资质一样，这些宗教领袖无疑在耶稣身上看到了以色列有史以来最伟大的教师。
路2:48 他父母看见就很希奇。他母亲对他说：“我儿!为什么向我们这样行呢?看哪!你父亲和我伤心来找你!”
【本会注释】
他父母看见。马利亚和约瑟听见耶稣和那些律法教师的谈话就感到“希奇”。但更令他们感到惊奇的是耶稣的面容。“他们看到他脸上的光芒就惊奇。耶稣的神性”第一次“通过人性闪耀出来”(《历》第八章)，证明人子不是别人，他正是上帝的儿子(见对太1:1的注释;见对约翰福音第1章的附注)。
你父亲和我。这是整卷福音书的叙述中最后一次提到约瑟是耶稣的“父亲”。既然耶稣已经意识到了他与天父的关系，那么他地上的“父亲”就应该在福音的记忆里引退了(见对第51节的注释)。经文从此刻开始就不再有关于约瑟的记述，这表明约瑟没有活到基督开始公开传道的时候(见《历》第十五章)。有关约瑟是耶稣的“父亲”的论述见对第33节的注释。
路2:49 耶稣说：“为什么找我呢?岂不知我应当以我父的事为念吗(或作：岂不知我应当在我父的家里吗)?”
【本会注释】
为什么找我呢。耶稣的话并不是在埋怨他父母对他的关心，而是天真地惊讶于他们在寻找他的过程中所经历的困难与焦虑。他们为什么会有这么一段如此艰难寻找自己儿子的过程呢?他们在耶路撒冷除了圣殿还能指望在哪找到他呢?他们知道耶稣对宗教事物的兴趣和热爱。那他们为什么还要为他“伤心”呢?难道他过去经常使他们操心挂虑吗?他只是在他们离开时留在了圣殿中而已。那是他们丢下他离开的地方(见《历》第八章)，也应该是他们期望能够找到他的地方。此外，耶稣并没有从他们的身边跑开，是他们离开时没有带上他。应该受责备的是他的父母，他们不应该责怪他。然而，耶稣虽意识到了他与天父的关系，但这并没有减低他对自己地上父母的责任(见第51节)。
岂不知。你们不知道吗?但是“他们不明白”(第50节)。
我应当在。直译是，“我应当是”或“我有义务是”。耶稣过去不总是忠实于自己的责任吗?他难道不是始终忠诚地对待分派给他的工作吗?作为一个孩童，耶稣已经明白了那呼召他去承担的使命，不是出于他自己的意愿，乃是出于他天父的旨意(见太7:21;26:39;约4:34)。
我父的事。直译是，“在我父的[事]中”，这个表达既可指他父的“事”又可指他父的“殿”(英文RSV版)。马利亚刚刚提到约瑟是耶稣的“父亲”(第48节)。耶稣没有直接否认这种关系，而是更加明确地声明，天上的上帝是他的父。耶稣在他的人生中第一次理解并宣布了他圣子的身份。值得注意的是，耶稣第一次有记载的话语就是坚定了他的神性。在耶稣的心中萌生出了对于自己到地上来之使命的理解(见《历》第八章)，但“他所说的这话，他们”却“不明白”(第50节)。
在基督来这个世界之前他一生的计划“每一个细节都在他面前显明了”(《历》第十五章)。就像为道成肉身所设立的时间(加4:4;《历》第三章)，“他工作中的每一件事都有定时”(《历》第四十九章)。他来到地上，行走在世人中间，每一步都有天父旨意的引导，他的旨意天天向他显明(《历》第十五章)。关于耶稣祷告的生活，上帝的引导在他生活中成为真实的方式，见对可1:35;3:13的注释。
耶稣屡次表达这样的思想，“我的时候还没有到”(约7:6,8)，但是在最后一个逾越节上他说，“我的时候快到了”(太26:18)。我们也有特权像基督一样使我们的生活顺服于天父，受他的引导，完成我们在他的伟大计划中所被派定的那部分工作(《历》第二十一章;见约15:10)。
主耶稣在永恒的岁月中与父是平等的(见对约1:1-3的注释)，但在道成肉身时他接受了一种次于天父的地位(见对约翰福音第1章的附注;见对路1:31,35;约1:14的注释)。现在，当他十二岁的时候，耶稣第一次明白了他作为天父儿子的身份以及他在人间作为一个人的角色。
路2:50 他所说的这话，他们不明白。
【本会注释】
他们不明白。“岂不知”?耶稣问他的父母，但“他们不明白”他话中否认约瑟是他的父并声明上帝是他真正的父。马利亚“知道他否认自己与约瑟有血缘关系，并声明他作为上帝儿子的身份”(《历》第八章)，但她没有完全明白他话中的含义，特别是关于他一生的工作。从现在开始耶稣的行动对于他的父母来说就是一个谜了(《历》第九章)。这里的“他们”无疑是指马利亚和约瑟。如果连“他们”都不明白，那些律法教师和其他在场的人同样也是不明白的。
路2:51 他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
【本会注释】
顺从。[青年及青壮年时期，路2:51,52。见耶稣的童年与青年时代;基督生平梗概。]或，“孝顺”他们。尽管耶稣明白地否认了与约瑟的亲缘关系，但就像一个儿子对自己父亲所做的那样，只要约瑟还活着，他还是尽心地顺从他。从耶稣意识到他是上帝的儿子到他离开家这之间有十八年的时间，但在这十八年中他对自己地上的监护人尽心尽意地履行了作为一个儿子应有的责任。作为上帝的儿子他或许会认为自己可以超脱于人伦的管辖之外，但他对自己人类父母的“顺从”却为所有的青少年做了一个榜样。因此，很明显，耶稣在第49节中的回答并不是对约瑟和马利亚权威的蔑视。
这十八年中耶稣在他乡邻的眼中就是一个拿撒勒的“木匠”(可6:3)和“木匠的儿子”(太13:55)。约瑟在这十八年的某个时间去世了，因为在这段时期即将结束的时候提到那铺子说“那曾是约瑟的木匠铺”(《历》第十一章;参本册注释原文第145页)。路2:51节在基督生平的叙述中是最后一处间接提到约瑟的地方(见对第48节的注释)。
存。希腊文diate'reo'，“仔细保存”。马利亚注意到这“话”或“事”，并把它们生动地保留在她的记忆中(见对第19节的注释)。
路2:52 耶稣的智慧和身量(或作：年纪)，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。
【本会注释】
耶稣……增长。耶稣的孩童和少年阶段是他身体，智力和灵性均衡发展的时期(见《教》第一章)。他渴望追求的目标就是要完全反映他天父的品格。这里是恢复了上帝形象的完全的人性。在他三年半的传道时期之前是三十年不息不倦的准备。第40节的陈述特别是指耶稣的童年，而第52节主要是指他的少年和青年时期。类似的陈述也曾用在撒母耳(撒上2:26)和施洗约翰(路1:80)身上。
记载在基督教早期旁经福音中有关耶稣童年和少年时期的迷信传说与圣经庄严、优美而又具折服人心之能力的记述截然不同。关于这些传说的例子，见旁经作品，耶稣童年福音一书，7:1-35;13:1-13;15:1-7;16:1-16;18:1-19。耶稣在公开传道之前显然没有施行过任何神迹(参《历》第七、九章)。
智慧。希腊文sophia，“宽广而又充足的智力”;即，最高超、最充足意义上的智力(见对路1:17的注释)。Sophia不仅包括知识而且还包括在生活的各种情况和境遇之中运用知识的能力和决断。理解基督在生活中如何解决面临的各种问题是非常重要的，这使我们认识到他并非生来就有或被超自然地授予知识，悟性和智慧，他的智慧是不断“增长”的。“每个孩童都能像耶稣那样获得知识”(《历》第七章)。
身量。耶稣参与的是最高形式的训练，有益的训练，只有这样才能增进真实的身体力量并发展完全的机能。如此便能训练他担负起生活的重担;这对他是有益的，对别人也是一种福惠(《历》第七章)。
上帝……喜爱。从智力发展的开端耶稣就在属灵的恩典和真理的知识上不断长进。他的道德力量和理解力不断增长，他经常在自然界中独处，特别是清晨时分，默想，查经，在祷告中寻求他的父(见《历》第九章)。在拿撒勒这个即便从当时那个弯曲的世代来说也以邪恶著称的地方，耶稣总是要面临试探并不得不时刻保卫他品格的纯洁(《历》第七、十二章)。
在他为传道而准备的时期即将届满之时天父为他作见证说，“你是我的爱子，我喜悦你”(路3:22)。耶稣是一个活的榜样，告诉我们什么是“你们要完全，像你们的天父完全一样”(太5:48;《历》第七章)。
关于耶稣面对并战胜试探进一步的评论见怀爱伦的补充材料中对太4:1-11;26:38-41;路2:40;来2:17的注释;路2:40的注释。
人。耶稣的性格以非凡的可爱而著称(《历》第七、二十六章)，没有什么能干扰的忍耐(《历》第七章)，无私的礼貌和优雅(《历》第七章)，欢快和机智(《历》第七、八章)，同情和温柔(《历》第七章)，少年人的谦卑和朴实(《历》第八章)。从孩童时起，他生活中的一个目的就是祝福别人(《历》第七、九章)，他乐于助人的双手随时准备服侍他们(《历》第九章)。他忠诚地履行着作为一个儿子，弟兄，朋友和公民的责任(《历》第七、八章)。
耶稣整个生活中最令人惊奇的事实或许就是他从婴孩到青年时期完美品格的发展，没有一点罪恶。这使我们的想象感到惊奇。想到耶稣确实从未享有上帝无意提供给我们孩子的特殊待遇(《历》第七章)，我们不禁要问，“怎能有这事呢?”(参约3:9)。
首先，“耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果”。(《历》第四章)。他被允许“冒失败和永远丧亡的风险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，并与我们一样应付人生的艰险”。(《历》第四章)。其次，作为孩童的耶稣没有获得别的正常孩子之上的超自然智慧。他思想，说话，行动的智慧都是一个孩子的智慧(《历》第七章;《路》第六章)。“但在发展的每一个阶段他都是完全的，带着一个无罪生命之简单的、自然的优美和恩典”(《路》第六章)。再次，耶稣成长的环境──以邪恶著称的拿撒勒──使他遭受了“一切我们必须面对的斗争”(《历》第七章;参《历》第十二章)，但他即便在孩童和少年时期也没有让一件错误的思想或行为污损他的生活(《历》第九章)。
孩童的品格大半是由他们父母的榜样决定的。当孩童有幸见到他们父母的生活返照出上帝的温柔，公义和忍耐时，他们就会开始认识他了(《祖知》第二十七章)。培养孩童敬爱，信任，并顺从他们地上的父母就是在预备他们敬爱，信任，顺从他们在天上的父(见《知君》第二十章;《证》原文第四册第337页;见对太1:16的注释)。如果父母们今天谦卑地来到救主这里，愿意在教养孩童的事上接受他的引导，他们就有应许在塑造他们孩子的品格上要得到充足的恩典，像马利亚教养耶稣那样(见《历》第七章;参《历》第五十六章)。
那些愿意看到他们孩子身上返照耶稣品格的父母，应该利用这个重要教训所带来之属灵劝勉，并殷勤而又忍耐地将其运用到家庭的氛围中去(见《路》第六、二十五章;《历》第七、九章;《服》第二十八—三十三章)。他们要像亚伯拉罕那样用恩慈，忍耐，和智慧(见弗6:4;西3:21)“吩咐”他们的孩童和眷属(见对创18:19的注释)，但也要有坚定(见对箴13:24;19:18的注释)。
