罗马书3章
提要：1-2，犹太人的长处。3-8，这种长处他们并没有失去。9-19，律法仍定他们的罪。20-27，属血气的，没有一个人能靠律法称义。28-30，所有的人毫无例外地只能凭着信心。31，但律法并没有废去。
1 这样说来，犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢?
“有什么长处?”犹太人比外邦人有什么特权和好处呢?既然从里面作犹太人才是真犹太人，选民又有什么好处呢?既然未受割礼但能实行律法要求的外邦人被算为受过割礼(2：26)，那么受割礼又有什么用处呢?
2 凡事大有好处：第一是上帝的圣言交托他们。
“首先”：保罗在这一段里只提一样好处，没有再提其他的。在罗9：4，5中他更加全面地回答这个问题。
“上帝的圣言”：原文Logia在新约中只出现四次(见徒7：38;来5：12;彼前4：11)。根据上下文，保罗这里显然是指旧约圣经，但也可能专门指上帝赐给祂百姓的应许和命令。犹太人的第一个好处就是有上帝对于人类旨意的直接启示交托他们。这是很大的荣誉和特权，同时他们也负有相应的责任，就是把上帝的这个启示分给世界上其他的人(见申4：6-8)。如果犹太人认识并且珍惜这项特权以及随之而承担的责任，上帝就会通过他们为拯救世人而工作(见本书卷四26页)。
3 即便有不信的，这有何妨呢?难道他们的不信就废掉上帝的信吗?
“不信的”：这里无疑指对上帝的启示，尤其是所应许的救主耶稣缺乏信心。也可能指犹太人中一般的不信现象。他们没有遵行托给他们的知识和教诲。保罗没有说所有的犹太人都是不信的。“有几根枝子被折下来”(见罗11：17注)。但“有几根”可以代表大多数(参来3：16)。
“不信”，即缺乏信心。
“废掉”，即“使……无效”(katargeo)。保罗在书信中常用这词(罗3：31;林前1：28;13：11;弗2：15;加5：11等)。犹太人的失败不能说明上帝没有履行对于他们的诺言.救恩的应许仍然是有效的，但始终只是对那些有信心的人而言(罗1：16)。在我们的时代，一些人可能受到试探，认为基督再来的长期推迟是上帝没有履行对祂子民的诺言。但是上帝的应许是有条件的(见结12：27注)。是我们的罪和缺乏信心使上帝不能实现祂快来的应许。这些同样的罪过去曾把以以色列人关在迦南地以外，现在也推迟了当代以色列人进入天上的迦南。“在这两件事上都不是上帝的应许失效，而是自命为上帝子民中间的不信、世俗化、缺乏献身、纷争、把我们留在这个痛苦和罪恶的世界中这么多年”(《布道论》696页)。见本书卷四30-34页。
“上帝的信”，即上帝对于祂诺言的信守。关于上帝的信实，见提后2：13;来10：23;11：11;约壹1：9。
4 断乎不能!不如说，上帝是真实的，人都是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义;被人议论的时候，可以得胜。
“断乎不能” (me genoito)意为“绝不能让它发生”。这个词组保罗共用了十四次，都是表示一种强烈的反对。该词相应的希伯来语意为“亵渎的，可恶的，不可思议的事情”(见撒上20：2注)。
“上帝是真实的”，即“上帝还是真实的”。即使世人不讲信用，上帝还是应当被看为真实的。
“人都是虚谎的”。同七十士译本诗116：11。
“如经上所记”:引自七十士译本诗51：4。在这首诗中，大卫对于自己与拔示巴所犯的罪深表痛悔，承认上帝的判决和惩罚是公正的。保罗引用这段话来支持他在第3节中的论点，即世人的虚谎并不能取消上帝的信实，反而证实了上帝的公义。
“显为公义”：即“被承认为公义”。这是该词能用于公义上帝的唯一含义。
“被人议论”：即“打官司”(见林前6：1，6)。保罗在这里可能是指善恶大斗争的中心议题。上帝的品格和公义似乎在世人和全宇宙面前受到诘问(见罗3：25，26)。
“得胜”，原文有时用于法庭审判，意为“胜诉”。
5 我且照着人的常话说，我们的不义若显出上帝的义来，我们可以怎么说呢?上帝降怒，是他不义吗?
“显出”，该词及其相关形式在新约中有两个意思。(1)、“称赞”(林后12：11);(2)、“确立”，“证明”(罗5：8;加2：18)。本节可能取后一种意思。保罗正准备应付反对的意见，即：如果人的罪能够证明上帝的公义，为什么罪要受到惩罚呢?
“上帝的义”(：见罗1：17注)这里保罗似乎主要强调的是上帝品格的完全。
“我们可以怎么说呢?”保罗的著作中常用这句话(4：1;6：1等)。
“上帝降怒”：即上帝对罪表示不悦(罗1：18注)。
“是祂不义吗?”原文提问的方式要求作否定回答。
“我且照着人的常话说”，请与罗6：19和加3：17对照。保罗对神的敬畏似乎令他觉得应为自己冒然把上帝的事和人的事进行类比表示歉意。
6 断乎不是!若是这样，上帝怎能审判世界呢?
“断乎不是”：见4节注。
“上帝怎能审判世界呢?”上帝将要审判世界，这件事是不需要证据的。保罗肯定不必指教犹太人这个基本的真理(如传12：14)。既然一般人都赞同上帝会审判世界，第五节中祂惩罚罪孽是不公正的说法就是错误的了。如果因为罪间接地证明了上帝的义，就说祂惩罚罪不公正，那么上帝怎么能实施审判呢?
7 若上帝的真实，因我的虚谎越发显出他的荣耀，为什么我还受审判，好象罪人呢?
“上帝的真实”，即上帝的信实，祂对自己诺言的信守。
“我的虚谎”：即我不忠实于上帝的要求和自己的良心。我特别是藉着拒绝祂通过基督所提供的救恩，而在实际上否认了上帝应许的真实性。保罗重复了第四节的对比，但这次也许是为了辩论的缘故，以反对者的口吻说话(参林前4：6)。
“越发显出祂的荣耀”：上帝的信实是不能再增添了，但祂的荣耀却是能更加充分地显示出来。
“受审判”：即被定罪(见2：1注)。即然我的不信和虚谎用来证明上帝的信实，为什么还把我定为罪人呢?增进上帝荣耀的行为怎能看作罪呢?如果这种反对成立，我们为什么不能继续在罪中，以产生更多的善果呢?保罗并没有停下来解释这种推论的明显谬误，及其对道德规范的破坏性。很明显，罪人对于违背他自己本愿的，因他的罪而反证的义是没有什么功劳可言的。
8 为什么不说，我们可以作恶以成善呢?这是毁谤我们的人说我们有这话。这等人定罪是该当的。
“毁谤我们”，或“辱骂我们”，这种毁谤就是严重歪曲了保罗的信仰和道理，却又说以上的话是使徒讲的。那些说保罗和一般基督徒传播上述错误的指控，显然是从以下的教训中误推出来的：人称义是因着信，不是靠行律法(3：20，28)，“罪在哪里显多，恩典就更显多了”(罗5：20)保罗在第六章中充分驳斥了这种指控。
“定罪”不请楚着是指诽谤者，还是那些说“我们可以作恶以成善”的人，或是那些根据有害的原则说话行事的人。后一种解释看来比较适合本文，因为保罗只是在5-8节中顺便提到诽谤者为他的主要目的服务，以破除犹太人每一条要免受上帝审判的理由。
9 这却怎么样呢?我们比他们强吗?决不是的!因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。
“这却怎么样呢?”这个问题表达了保罗议论的过渡。这里回顾了第一和第二节的内容。
“我们比他们强吗?”有人译为“我们比他们弱吗?”不过上下文似乎与后一种译法相悖。保罗已在第二节中宣称犹太人与外邦人相比有很大的好处。但较大的特权牵涉到较多的责任。从这个角度看来，蒙受光照的犹太人应该比未蒙光照的外邦人受更严厉的惩罚(路12：47，48)。这一节的下面部分说明，不管有没有优惠的条件，犹太人和外邦人都在罪恶之下，需要被称义。
“决不是的”，即一点儿也不是的。
“已经证明”，1：18-32指出了外邦人的罪;2：1-29指出了犹太人的罪。
“希腊人”，这里指外邦人(见1：16注)
“在罪恶之下”，即在罪的权势和控制之下。所有未被上帝的恩典所更新，处于天然状态的人，其生活均受罪的权势所控制(见罗7：14;加3：22)。
10 就如经上所记：没有义人，连一个也没有。
“就如经上所记”：保罗现在用圣经来证明他关于众人都犯了罪的指控。这种指控他已经有了其他的根据。这里圣经的证据特别强调即使是选民，也和别人一样需要公义。以下经文引自诗14：1-3或53：1-3;5：9;140：3;10：7;赛59：7;诗36：1。引文与七十士译本大体一致，但稍有差异。保罗没有注明这些引文的出处，他显然认为他的犹太读者十分熟悉旧约圣经，他在罗9：25-28;11：26，27，34，35;12：19，20;林后6：16-18中也运用了类似的多重引文。
“没有义人”：引自诗14：1或53：1。保罗不说“没有行义的人”而说“没有义人”，虽然意思一样，但其形式更适合于他因信称义的整个论点。这句话是以下各句的概括。
11 没有明白的;没有寻求上帝的;
“没有明白的”，引自诗14：2。通过对原句的改写，保罗正确地表达了原句的否定含义。罪恶蒙蔽和败坏了人的智力，致使普遍缺乏知识(罗1：31)。不肯悔改的人竟把有关上帝的事看作愚拙(林前2：14;参弗4：18)。保罗所引用的诗篇上面一句是这样开始的：“愚昧人心里说，没有上帝”(诗14：1)。
“没有寻求上帝的”，指没有认识上帝的属灵愿望和努力(参1：28)。
12 都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。
“偏离正路”，引自诗14：3，与七十士译本一致。
“变为无用”该词组在诗篇中希伯来语的对应词意思“变为污秽”。希腊语意为“变为无用”(见诗14：3注)。
“行善的”希腊文chrestotes。在新约中只出现在保罗的著作中.在弗2：7中和西3：12中译为“恩慈”，在加5：22中也译为“恩慈”，列为圣灵的果子。该词的定义是对邻居仁慈的性情。当人没有认识上帝的愿望，思想变为蒙昧时，就没有这种仁慈的性情(见罗1：28-31)。
“连一个也没有”:有人会争辩说，圣经和历史记录了许多行义，敬畏上帝的高贵男女的生活。诗人在讲了这句话也提到了“义人的族类”(诗14：5)。保罗自己的门徒和同工路加(见徒16：10注)也曾毫不犹豫地说撒迦利亚和以利沙伯“二人在上帝面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的”(路1：6)。但是“义人的族类”很快会同意保罗所说“世人都犯了罪”.他们并没有被排除在保罗关于大家都有罪的论述之外。他们将第一个承认，他们受罪恶所辖制，他们现在所有的义是因信从上帝那里来的。
13 他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，
“敞开的坟墓”:正如敞开的坟墓不久就装满死尸败骨，恶人的喉咙一张开，就充满腐败致命的谎言。请对照耶5：16，把迦勒底人的箭袋比作敞开的坟墓。有些人解释说这个比喻的意思是恶人说话象新打开之坟墓发出的臭气(见约11：39)。
“弄诡诈”，原文用进行时态，表示一种持久的行为。希伯来语诗5：9的原意是：“他们使自己的舌头变得油滑，”即他们用油滑、谄媚的话语。
“虺蛇的毒气”:这句话与七十士译本诗140：3一致。谎言的毒气象蛇毒一样是致命的。
14 满口是咒骂苦毒。
“满口”:见诗10：7。“喉咙”、“舌头”、“嘴唇”(罗3：13)可以看作是说活发声相应的部位，而“口”把上面三个器官都包括在内了。
15 杀人流血，他们的脚飞跑，
“他们的脚”：15-17节是根据赛59：7-8改写的。先知原先描写的是他那个时代犹太民族的品格。
16 所经过的路便行残害暴虐的事。
17 平安的路，他们未曾知道;
18 他们眼中不怕上帝。
“不怕上帝”：引自诗36：1。保罗在这一系列引文的开始总的讲述了众人都是有罪的，然后提到罪的一些具体表现，最后所引的话指出了罪的根源。罪是来源于不敬畏上帝，对于上帝的品格，权威和尊严既不敬重，就任意作恶了(又见罗1：32)。
保罗引用上述旧约经文支持自己的论点。众人都犯了罪，犹太人也绝不例外。根据他对于犹太人状况的上述描写，犹太人决不可能单单凭自己的国藉得救。那些拥有各种特权和好处的选民。尚且是这样的品格，少蒙光照的外邦人情形又是如何呢?所以我们不难相信，《罗马书》第一章关于异教世界的可怕描述了。全世界确实都卷入了罪恶之中，所有的居民都是腐化、败落，无法自助的。要不是慈悲的上帝同情我们的可怜景况，制订了一项计划让堕落失丧的人类可以享受“荣耀、尊贵和不能朽坏的福”(2：7)，这种败落的情形早就令人绝望了。
19 我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝审判之下。
“我们晓得”：这是保罗在提到一些公认的事时常用的话(见2：2注;见7：14;8：22等)。
“律法”：原文有冠词(见罗2：12注)，一般认为是指旧约圣经。保罗上述引文就取自旧约圣经。旧约圣经分成三个部分：律法书、先知书和诗篇或圣文集(见本书卷一37页)。但很少象路24：44那样采用其全部名称。“律法和先知”可以用来指所有这三部分圣经(罗3：21;参太5：17;22：40)，或仅称之为“律法”(见约10：34注)。为了让犹太人更加直接地明白圣经的证据，防止他们把目标从自己转到外邦人身上，保罗指出，他所引用的旧约圣经是特别针对它所赐之人的。犹太人承认旧约出于上帝的启示，而旧约圣经特地谴责了犹太民族的罪，所以他们无法规避保罗所下的结论：世人都犯了罪，他们和外邦人都一样。
“话”、“说”：“话”译自希腊语 lego，着重于所说的题材。“说”译自希腊语 laleo,指律法的颁布。前者侧重于律法的内容，后者侧重于律法的颁布，所以译为“律法上的话，都是对律法以下之人说的”。
“律法之下”:即服从律法的权威。
“塞住各人的口”：鉴于所提供的证据，人是没有什么借口的。
“普世的人”:指犹太人和外邦人.保罗在1：20，32中宣布了外邦人的罪责。
“伏在上帝审判之下” (hupodikos):新约中仅出现这一次.七十士译本中无此词。在古希腊语中该词意为“容易起诉”，接下去可以提到受违犯的法律，或受到伤害的一方即合法的原告人。本句可译为“向上帝交帐”或“对上帝负责”。上帝和罪人被说成是诉讼中的原告和被告(见耶25：31).保罗这里可能是说上帝不仅是受到伤害的一方，也是审判者(罗2：5，6，16)。
20 所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。
“所以”,可以译为“因为”，下面所说的是塞住各人的口，让普世人伏在审判之下的原因。
“凡有血气的没有一个”,即没有任何人。保罗无疑引用了诗143：2。
“因行律法”：即律法所规定的行为。在希腊文中，律法此处不加冠词(见2：12注)。保罗是在说明一个普遍的真理，既适用于外邦人，也适用于犹太人。靠行律法称义是一切虚假宗教制度的基础，也成了犹太教的原则(《历代愿望》35，36页)。但是服从任何律法的行为，不管是来自理智良心的律法，还是来自启示的律法，都不能使罪人在上帝面前称义(加3：21)。保罗已经说明了外邦人违犯了显示在他们本性和良心中的律法(罗1)。他也证明犹太人违犯了旧约中，特别是十诫中所显示的律法(罗2)。犹太人和外邦人都需要称义。但是律法不具备称义的能力。它只能揭露罪的本来面目，只有一种称义的办法。
2：13所说“是行律法的称义”，和本节“凡有血气的没有一个因行律法……称义”并不矛盾。前者强调的是，只有那些完全把自己献给上帝，乐意顺从祂的任何命令，而不只是“听律法”的人才能称义。后者强调的是顺从的善行不能用来购买救恩，最多只是赖以称义之信心的凭据。
“称义”(dikaioo):该词在新约中出现39次，有27次是在保罗的著作中，把它译成“称义”有点费解。在希腊语中 dikaioo(称义，使……为义)。dikaios(公义的)和 dikaisume(公义)属同一词根，三者之间的关系显而易见。
“称义”一词在新约中用在人身上，是指使人与上帝有合宜关系的举动。通过这个举动，上帝宣判犯罪的人为义，或把不义的人当作义人看待。这就是说，在天国的法庭中，撤消了对于相信之人的指控。“如果你把自己交给祂，接受祂为你的救主，你的生活虽有罪孽，为了祂的缘故你就被算为义了(《喜乐的泉源》62页，见3：28注;4：25;5：1)。
“律法”，原文无冠词(见2：12注)
“知”(epignosis):指清楚而准确地知道(见罗1：28;10：2;弗4：13)。而不是一般的知道(gnosis)。律法是公义的标准，凡不符合律法的都是罪，因为罪就是不顺从律法(约壹3：4)。一个人越熟悉律法，他对罪就越敏感。所以没有人能靠行律法称义。就称义而言，律法的功用就是使罪人发出以下的呼声：“我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?”(见罗7：24注)。律法举起镜子照出过犯，但不能除去过犯。
本节和保罗所说律法是引我们归向基督的话(加3：24)，清楚地说明了律法与福音的关系。福音绝不取消律法的必要功能。因信称义的道理“把律法和福音结合成一个完美的整体”(《给传道人的证言》94页)。
21 但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：
“如今”：该词可以从时间上理解为“目前”，也可以从逻辑上理解：“在这种情况下”。关于后一种意思，请比较罗7：17;林前13：13。保罗已经说明所有的人都需要公义(罗1：18-3：20)。现在他不再从反面，而是从正面阐述1：17的主题。
“上帝的义”：见1：17注。保罗阐述了所有的人都犯了罪，靠行律法又得不到公义，接着他论述上帝的义与之对照。上帝准备把这种义送给一切信耶稣基督的人。
“在律法以外”，律法原文无冠词(见2：12注)。“在律法以外“与”因行律法“相对照(3：20)，强调了上帝的义已经显示出来，与律法无关。即：上帝的义已经显示出来与整个律法的原则和把守律法作为获得公义之办法的整个观念无关，与犹太人作为公义基础的法律体系无关。
“显明出来”：该词暗示过去是隐藏的，现在才显明出来(见罗16：25，26;西1：26)。虽然上帝的义在旧约时代已有一定程度的显示，祂的公义在基督身上才得到充分的显示(见《先祖与先知》373页)。
“律法和先知”，指旧经圣经(见19节注)。原文的“律法”有冠词(见2：12注)。旧约圣经和新约圣经并不矛盾。虽然上帝公义的显示与律法无关，但与律法与先知并无冲突。相反，律法和先知都曾预言到上帝的义(见约5：39)。旧约圣经实际上已预言到上帝的公义将显示在基督身上，并且因信而被人接受，正如新约圣经所记载的(见徒10：43;彼前1：10，11)。保罗曾引用哈巴谷2：4“义人必因信得生”(罗1：17)。在整部《罗马书》中，保罗经常引用旧约圣经来支持自己因信称义的观点(见第四章;10：6，11)。仪文律法的主旨是教训人说：人称义不是靠顺从道德律法，而是因信将来的救赎主(见《先祖与先知》367页)。
“为证”：作见证。
22 就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。
“因信耶稣基督”：参可11：22;徒3：16;罗3：16;启14：12;《给传道人的证言》58页。
有人认为“信耶稣”的信指的是耶稣自己所运用的信心，祂的信实，祂所过圣洁的生活，以及祂所表现完全的品格，这一切祂要白白赐给一切信祂的人(见《历代愿望》762页)。请对比“上帝的信”(见罗3：3注)。此外，祂的“信”还包括祂信守诺言自愿代人受死(见罗3：25，26;参腓2：8)。
在称义问题是，人的信和上帝的信都在起作用。“耶稣的信”使上帝显“为义，也称信耶稣的人为义”(罗3：26)。“信耶稣”则是人获得称义福气的通道(见罗4：3-5怀爱伦注释)。
但是公义的领受并不是我们相信基督的报酬。信心只是我们获取公义的方法。当信耶稣的人怀着爱心和感激，让自己毫无保留地服从祂的怜悯和旨意时，称义的义就输入他身上。当他每天继续这样信靠、降服、交往时，他的信心就增加了，他就能领受越来越多成圣之义。
信心好象是罪人伸出来的手，用以接受上帝怜悯白白的“恩赐”(5：15)。上帝一直等着要把这种恩赐赐给我们，不是作为我们任何行为的报酬，而只是因为祂自己无限的爱。这个恩赐是要我们“因信”去领受的。
“加给一切相信的人”：“相信”即“有信心”。
“并没有分别”：救恩的方法既适用于犹太人也适用于外邦人。没有分别的原因是他们在需要上没有分别(23节)。
23 因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀;
“世人都犯了罪”：亚当的罪污损了人身上上帝的形象(见5：12注，参《传道良助》80页)。自从人类堕落以后，所有亚当的子孙都亏负于上帝的形象和荣耀(见“荣耀”条释义)。保罗在恳劝犹太人和外邦人都认识到以下重要的事实，经验和历史的所有证据都证明堕落的人类靠着自己败坏的本性，根本无法满足上帝律法的要求，确立自己的义。获得公义的唯一办法就是藉着信靠耶稣基督。靠着这种信心，人类与上帝恢复了正常的关系(3：24)。有新的心在他们里面造出来。使他们因信重新过顺从上帝律法的生活(见5：1注)。
“亏缺”(hustereo):腓4：12译为“缺乏”，来11：37为“穷乏”，路15：14为“穷苦”。在迦拿婚宴的记载中，该词表示“没有”酒了(约2：3)。原文的含义是罪人仍继续亏欠。其动词的形式不仅表示亏欠的事实，而且表示亏欠的意识。如果这样，动词可以译为“有意识地继续亏欠。”这种亏欠感使各地的人没法用行律法来建立自己的义。
“荣耀”(doxa)：该词在圣经中有两中不同的含义和用法。它们都是依据希腊文的原意“意见”“意义”“名声”。它常用来表示“尊荣”“名声”(约5：44;7：18等)。这个含义的反义词是“羞辱”(林前11：14，15;15：43：林后6：8)。根据这个含义，“荣耀”可以“追求”(约5：44;7：18;帖前2：6)，“接受”(约5：41，44)，“给予“(路17：18;约9：24)，”“归给”上帝(路2：14;启1：6)。
如果保罗在罗3：23中采用“荣耀”的这个含义的话，“上帝的荣耀”就是指上帝所赐而世人所亏欠的尊荣，赞美和嘉纳。既然保罗在本段中讲的是世人在上帝面前的地位，下一节讲的是称义，以及世人重得上帝悦纳的方法，本文的“荣耀”宜取上述含义。
“荣耀”在圣经中还可以表示“光明”，“引人注目的光明景象”(见太4：8;路12：27;徒22：11;)。该词有时与“形象”、“外貌”并列使用(见罗1：23;参七十士译本民12：8，该处用doxa表示“形象”)。向摩西显示的荣耀(邮33：18，22)乃是上帝的品格——恩慈、怜悯和宽恕(见《传道良助》417页)。这种荣耀也可以从那些认识上帝、爱上帝并成长越来越象创造主的人身上反映出来。所以保罗讲到人“是上帝的形象和荣耀”(林前11：7)无疑人能够接受并反映上帝的荣耀，上帝荣耀和完全的充分显示乃是“上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上”(林后4：6)。
当显在基督身上的上帝荣光，通过福音照到信徒的心中时，就会把他变成“主里面”的“光明”(弗5：8)。于是“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣”(林后3：18)。基督徒的希望和抱负就是越来越充分地分享上帝的荣耀(见罗5：2;帖前;2：12;帖后2：14)。
如果本节“上帝的荣耀”侧重于后一种意思，那么“亏缺上帝的荣耀”就是亏欠上帝的完全，失去上帝的形象，有负于祂的形象。
也许这两种解释并不矛盾，都适用于本节。
24 如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。
“恩典”(charis):在新约中出现150次.这个重要词汇，保罗用得比其他新约作者更多。他的书信中共用了100次左右。他的亲密同工路加在《路加福音》和《使徒行传》里用了25次，两人合起来所用的占总数六分之五。“恩典”不是使徒们所发明的新词，在七十士译本和古典及后期希腊文学中曾广泛使用，表示若干相关的词义。但新约圣经往往赋予“恩典”以特殊意义，是别处所不大有的。
“恩典”原来的意思是“给予欢乐”，表示给观看者带来欢乐的美，优雅和可爱之处。请与“在你嘴里满有恩惠”相比较(诗45：2七十士译本;参箴1：9;3：22)在新约的一些地方，“恩惠”也表达了同样的意思。耶稣在拿撒勒讲道时，听众都“希奇祂口中所出的恩言”(路4：22)。保罗劝勉歌罗西的信徒“言语要常常带着和气(恩惠)”(西4：6)
“恩典”还表示让他人感受到的美好适宜的情感，如仁慈、善意、好感。约瑟曾在法老眼前“得恩典”(徒7：10;参46节)。门徒们传道时“得众民的喜爱(恩惠)(徒2：47)。耶稣在小时候，“有上帝的恩在祂身上”(路2：40)。“恩惠”一词有时所采用的定义“不配得的宠爱”对本节显然不适合。“恩惠”应按路2：52的意义来理解：“上帝和人喜爱祂的心”。
作为表达“善意”之情感的词汇，“恩惠”也用来表示感谢。故“主人还谢谢他吗?”(路17：9)在字面上是“主人恩待仆人吗?”在“感谢上帝”(恩惠归给上帝)这个词组中，“恩惠”常用于此意(林前15：57;林后8：16;参罗6：17;林后2：14;9：15)。肯定不能说人献给上帝“不配得的宠爱”。
作为一个表达“善意”之实际行动的词汇，“恩惠”也用来表示礼物，好事，好处。犹太人曾到非斯都那里求他的“情”(恩惠)要告保罗(徒25：3)。保罗所讲到各地教会为耶路撒冷的穷人所筹集的捐款，原文也是“恩惠”(林前16：3;参林后8：4，6，7，19)。
上述用法与其他希腊文学上的词义没有什么不同。“恩惠”一词在新约中，尤其是在保罗著作中所表示的特殊含义是指上帝表现在耶稣基督身上的拯救之爱。显然，既然众人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀(罗3：23)，这样的恩宠和仁慈是罪人所完全不配得的。人类在生活上厌恶和叛逆上帝(1：21，30，32)。歪曲了祂的真理(18，19节)。崇拜走兽和昆虫(23节)，在自己的身体上玷污了上帝的形象(24-27节)，亵渎了他的圣名(2：24)，藐视了他的宽容和忍耐(4节)。最后，他们杀害了奉差遣拯救他们的上帝儿子(徒7：52)。尽管这样，上帝仍以爱心待人，显示祂恩慈引人悔改(罗2：4)。
这就是上帝的恩典在新约圣经中的特殊含义。它不仅指上帝喜爱那些可能配得祂悦纳的人，而且是祂对于罪人无限、广泛、改变人心的大爱。耶稣基督所表现的这个恩典的好消息就是“上帝”拯救“的大能”(1：16)。这种恩典不仅指上帝的怜悯和乐意宽恕人，而且指一种主动的、积极的、改变人拯救人的能力。所以恩典可以充满一个人心中(约1：14)，可以“赐予”(罗12：3)，是“足够”的(林后12：9;参罗5：20)，可以“作王”(罗5：21)，可以“教训”人(提多2：11，12)，可以“坚固”人心(来13：9)。在有些地方“恩惠”似乎等于“福音”(西1：6)和上帝一般的工作(徒11：23;彼前5：12)。“上帝的恩典是拯救能力的伟大要素”(《传道良助》70页)。“基督舍去了自己的性命，使人能够恢复上帝的形象，祂恩典的能力把人吸引在一起顺服真理”(《致教师的勉言》249页)。
“因耶稣基督”：耶稣是“我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1：30)。祂既是救赎主，又是赎价(多2：14;提前2：6)。怪不得保罗感叹道“基督是包括一切，又住在各人之内”(西3：11)。当使徒说他决心“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”时，他并没有给自己规定狭窄的限制。因为充分地认识上帝，就是认识上帝恢复人类的整个计划。没有比这更大的智慧了。
“救赎” (apolutrosis):意为“赎出”“交赎金释放”。该希腊词由两部分构成.apo意为“从”。lutrosis指“赎金”即 lutron。lutron在草纸文稿中通常指释放奴隶的购价。该词用来指从捆绑，囚虏和任何不幸中解救出来，通常暗示支付赎金之意。英语的“救赎”(redeem)来自拉丁语动词“购回”。
在旧约中象征救赎的伟大事件是以色列人从埃及被救出来。救赎者耶和华应许说：“我要用伸出来的膀臂……救赎你们”(出6：6;参出15：13)。救赎的目的就是把以色列人分别出来事奉上帝(出6：7)。为了获得救赎，以色列人被要求做一件表示信心的事，就是吃逾越节的羔羊和抹血(出12)。
这些表号在救赎人脱离罪和死的事上应验了。耶稣是“被杀的羔羊”(启5：12;参约1：29;林前5;7;彼前1：18，19)。旧约圣经清楚地讲到了为救赎我们所付的赎价。耶稣自己曾经宣布说：“人子来……要舍命，作多人的赎价”(可10：45)。保罗讲到基督“舍了自己作万人的赎价”(提前2：6)，基督徒被说成是“买”来的(彼后2：1)，或“用重价买来的”(林前6：20)。“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”(加3：13)。所以从某种意义上来说，称义不是白白的。基督的受苦和牺牲曾为此付出了重大的代价。但对于我们来说是白白赐予的，因为其代价不是由我们来支付，而是由上帝的儿子自己支付的。
这种救赎工作把我们从罪中赎出来(弗1：7;西1：14;多2：14;来9：15;彼前1：18，19)，从败坏和死亡中赎出来(罗8：13)，最后把我们从目前的苦境中赎出，进入荣耀福乐之地(路21：28;弗4：30)。藉着称义，基督把我们从罪的刑罚中赎出，通过成圣，把我们从罪的权势下赎出，在复临和复活的时候，把我们从罪的环境中赎出。
正如以色列从埃及被救出来的时候一样，我们现在参加上帝赎罪的计划也需要运用信心;必须亲自承认和接受耶稣为我们的救赎主，以及这个步骤的全部含义。
“白白的”(dorean) :即“作为一种礼物，白白地”，请与太10：8;林后11：7;启21：6;22：17该词的用法比较。
“称义”:由于人没有什么功德可以与上帝和好，称义就必须是白白赐予的礼物。只有当一个人谦卑地承认自己亏缺了上帝的荣耀，本身没有一点条件可以讨上帝喜悦，他才能凭信心接受称义为白白赐予的礼物。
25 上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明上帝的义;因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，
“设立” (protithemi):这个希腊语动词有两个互有联系的意义：一是“展出”，请对照“陈设饼”(见太2：26);第二个意思从“展出”引伸而来，意为“确定目的”,在罗1：13中译为“定意”。后一种意思与保罗在别处的教训一致(见弗3：11;提后1：9)。但根据上下文，本节似乎强调的是公开展示基督的牺牲。请对照“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”(加3：1)，和“摩西在旷野里怎样举蛇，人子也照样被举起来”(约3：14)。
上帝公开展示基督牺牲的目的是“显明上帝的义”。上帝公义这种公开的展示不但是为了人类，也是为了全宇宙，使所有受试探怀疑上帝品格的生灵更加清楚地明白这场大斗争的问题(见《历代愿望》626，758，759页)。
“挽回祭” (hilasterion):许多解经家曾详细讨论了这个重要词汇，并作出各种解释。难处似乎不仅在于要知道希腊语的准确含义，而且要用恰当的词翻译出来。
hilasterion仅出现在这里和来9：5。该处显然用此词指约柜上称为“施恩座”的那一部分。该词在七十士译本是常作为希伯来语kapporeth的翻译，意为“约柜的盖子”。在赎罪日，血就是弹在这个金制的部位(利16：14，15)。“藉着救赎的功劳，有赦罪之恩从那里赐给悔改的罪人”(《先祖与先知》349页)。由于这个希伯来最神圣的仪式是预表基督的赎罪工作，探讨一下处于表号性赎罪仪式中心部位的名词——kapporeth的含义，可能有助于保罗用它来指基督牺牲的含义。
这个译为“施恩座”的希伯来词来自 kaphar，基本含义是“遮盖”，在旧约圣经中 kaphar这种简单的形式只出现一次，表示“遮盖”的普通含义(创6：14)。更多地它是以另一种形式出现,表示比喻性含义，意为“遮盖罪”，故有“赦免”、“怜悯”、“救赎”之义。马丁路得将 kapporeth译为 Gnadenstuhl(施恩座)。后来廷德尔转译了这个词，而许多主要的英语文本圣经，均采用他的译文。有人建议把它译成“赎罪处”以便更明确地表达在那里所进行救赎与和解的工作。
七十士译本的译者显然了解这个词的含义，故将它译为希腊语 hilasterion。将 hilasterion与旧约中其他几个相关的词相比较，就更能说明其含义。Hilasmos用在祈祷之中“上帝啊，开恩可怜我这个罪人”(路18：13)。并用来描述耶稣“为百姓的罪献上挽回祭”(来2：17)的工作。另一个相关的词 hilasmos出现两次，描述基督“为我们的罪作了挽回祭：(约壹2：2;4：10)。
本节的上文讲的是藉着基督所提供的称义的赎罪，故本节中 hilasterion(挽回祭)似乎表示 hilasteroion(施恩座)所预表之事的应验。耶稣藉着祂的牺牲已经表现为赎罪、赦免、和好的方法(见《历代愿望》469页，《喜乐的泉源》15页)。也许没有一个英语单词能恰当地表达其含义。即使是上述已被神学家们赋予一定意义的词也难表现赎罪的真正性质。所以在使用这些词的时候必须注意，以免在上面加上了没有根据的意思。
不论用哪一个词，有一点是清楚的，耶稣基督的牺牲已经承担了罪的处罚，使一切信基督的人都能得到赦免，与上帝和好。当然，这不能理解为基督的牺牲象异教的祭牲一样，献上来安抚被激怒的神明，劝他对罪人宽大一些。“基督所作的赎罪工作不是要促使上帝爱那些祂本来不爱的人，而是要表现已经存在于上帝心中的爱(《时兆》1895.5.30。参《喜乐的泉源》15页)。实际上，上帝为救赎人类在基督身上牺牲了自己。“上帝在基督里叫世人与自己和好”(林后5：19;参《历代愿望762页》。
“是凭着耶稣的血，藉着人的信”：把这句话与本节其他部分联系起来，可有不同的解释。钦定本的意思是：耶稣的牺牲使那些信靠祂血的人罪得赦免，并与上帝和好。但也有可能“藉着人的信”和“凭着耶稣的血”各自与“挽回祭”联系在一起，因而理解为：“上帝藉着祂的流血设立祂为因信而成的挽回祭。”这两种解释在语法上都讲得通。在本节中，后者更能说明基督的牺牲作为成就赦罪的方法。赎罪牺牲藉着相应的信心发生效果。除非凭着信心接受所提供的赦免，救赎工作就无法在为之牺牲的人心中产生和好的效果。
新约圣经十分强调把基督的血和救赎的工作联系在一起。耶稣说到自己的血是“为多人所流”(可14：24)。我们是“靠着祂在十字架上所流的血，成就了和平”(西1：20)。那些从前“远离上帝的”，如今靠着“祂的血已经得亲近了”(弗2：13)。教会是用祂的血“所买来的”(徒20：28)。祂“用自己的血，使我们脱离罪恶”(启1：5)。
在旧约圣经中血被视为代表生命(见利17：11注)。上帝禁止人吃“肉带着血，那就是它的生命”(创9：4)。在圣所崇祀中，流血和洒血意味着取了祭牲的性命献上。同样，真体耶稣的流血，也意味着祂献上自己的生命为祭牲。基督的血代表祂奉献自己的生命，作为救赎世人罪孽的牺牲。
基督的血，代表耶稣为人类所献完美的生命，有赦罪，称义与和好的功能(罗3：25;5：9;弗2：13)“我们藉着领受那在髑髅地十字架为我们舍去的生命，能够过圣洁的生活”(《历代愿望》660页)。
“要显明上帝的义”：即显明祂自己的义，这样的显示是必要的，因为祂赦罪的工作是在过去成就的，其目的在26节中进一步解释。
“因为”：下面要说明上帝显示祂公义的原因。
“用忍耐的心” (anoche):该词在新约中仅出现在这里和罗2：4中(见该处注)。上帝凭着祂对于罪人的爱，根据祂要向宇宙中所有受造生灵更充分地显示祂爱心的计划，曾耐心而慈怜地保护罪人免尝他们犯罪的全部后果(见《历代愿望》764页)。这种明显的宽容曾引起人们对上帝品格的严重误解(见诗50：21;传8：11)。的确，死亡成了普遍的现象，上帝对罪的愤怒也已有所显示(罗1：18-32)。仪文制度也确已制订出来，以其祭牲预表上帝对罪恶可怕性质的处置，以及祂为赎人脱离罪的刑罚和权势所付的无限代价。不过耶稣的生和死则充分地显示上帝的公义和祂对罪的憎恶。上帝的忍耐不再被误会为对罪不在乎了。
上帝恩待罪人并不说明祂喜爱罪恶，因为祂已表示自己憎恶对祂儿子赎罪牺牲的这种玷污。祂接纳一度叛逆的罪人与自己和好，让他们进入天国，并不意味着祂悦纳罪人过去的行为和品格，因为祂赐下祂的儿子为他们受屈而死，证明祂是多么憎恨他们的罪。
“宽容”(paresis):该希腊词在新约中仅出现这一次。它与别处译为 remission(赦免，见太26：28等)的 aphesis不同。其原意不是“赦免”，而是“放过”、“不去看”。而在草纸文字中， paresis用来表示豁免处罚或债务。
“人先时所犯的”：在本文中保罗看来本不是讲人在悔改以前所犯的罪，而是基督赎罪牺牲以前世人所犯的罪。上帝曾允许外邦人“各行其道”(徒14：16)。世人蒙昧无知的时候，上帝并不鉴察(徒17：30)。因此上帝的公义人不大清楚，需要公开的显示出来。“在今时”(罗3：26)，基督的牺牲提供了这样的显示，请对照约15：22;徒17：30;雅4：17。
“罪” hamartema指个人犯罪不顺从的行为，有别于指抽象笼统之罪的 hamartia(参太18：15注;约壹3：4)。
26 好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。
“在今时”，多世纪以来，上帝一直“不鉴察”(徒17：30)世人的罪，但“及至时候满足”(加4：4;弗1：10)祂差遣祂的儿子降世，显明了祂的公义。
“为义”：意为“可以看出上帝是公义的”。
“也称信耶稣的人为义”，只有那些接受耶稣所显示上帝的公义和慈爱，承认自己的失丧和沦亡，需要一位救赎主，在找到祂以后，全心信靠降服地承认祂的人才得以称义。
上述几节经文反映了善恶之争和救赎计划的中心议题(见4节注)。撒但曾宣称公义和怜悯是不可调和的，罪人一旦违犯了律法，就不可能得到赦免(《历代愿望》761页)。人类接二连三地叛逆和犯罪给撒但提供了进一步的机会，对上帝的品格和政权提出狂妄的指控。“他极力强调，如果上帝还向罪人施怜悯，他就不是公义的上帝”(《历代愿望》761页)。
几千年以来，上帝一直忍耐撒但的指控和世人的叛逆。在这段时间里，祂逐步展示祂奇妙的计划。这个计划不仅要赦免和恢复犯了罪的人，而且要永远显明祂品格的绝对公正，以及在上帝政权中公义和慈爱的完美结合。
旧约的表号，象征和预言都曾预示了这一切。但是最充分的显示还是由上帝儿子的道成肉身，生活，受苦和受死而作出的。现在，上帝在全宇宙面前证明，祂不鉴察人先前的罪，称信的人为义是正确的。耶稣的生和死永远证明上帝对罪的态度(林后5：19;参《历代愿望》762页)。永远证明上帝对受造之物无限的爱。这种爱不仅能宽恕，而且能赢得堕落的罪人降服、相信、完全的顺服。撒但的指控就是这样驳倒了。宇宙的安宁永远得到了保障。上帝的品格在宇宙面前证明为清白的。(《先祖与先知》68，69)
27 既是这样，哪里能夸口呢?没有可夸的了。用何法没有的呢?是用立功之法吗?不是，乃用信主之法。
“哪里能夸口呢?”既然众人都犯了罪，无法靠行律法确立自己的义，所有的人都得靠上帝的恩典称义，人显然就没有什么理由可以夸口的了。这句话可能特别是针对犹太人的言辞。他们为自己所拥有的特权而自豪(见2：17，23)。
“用何法没有的呢?”即用什么律法?原文律法无冠词(见2：12注)保罗在这里指的是律法的原则。
“是用立功之法吗?”即靠顺从律法而获得公义的原则。这样的原则是值得夸口的，因为人若能靠实行律法的要求获得公义，他就有骄傲自夸的理由了(见罗4：2;弗2：9)，因为这与恩典无关。
“乃是用信主之法”，原文的“法”(律法)无冠词(见2：12注)。保罗这里指的是因信称义的福音原则。人以信心谦卑感激地接受上帝的恩典，自然就没有什么可夸的了。“什么是因信称义?就是上帝把人的荣耀放在尘埃之中，为他做他靠自己无法做到的事”(《给传道人的证言》456页)。
28 所以(有古卷：因为)我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。
“所以”：也有译为“因为”。译为“因为”似乎更妥当一些。保罗是在进一步证实27节中信主之法排除了夸口理由的话。
“看定了” (logizomai):该词还有以下含义：“以为”(2：3);“算为”(4：3，4，6);“想”(8：18);“认为”(14：14)。本节的含义似为“认为”。
“人”( anthropos):这是一个广义的词，可指任何人。
“称义是因着信”，因信称义的含义,显然不止是罪人在上帝眼中法律地位被动的调整。信耶稣还牵涉到与救赎主个人的关系。它包括一种对救主所怀爱和感激之情，以回应祂对我们罪人的爱，其基础是深深地感佩耶稣的品格，真诚地希望更多地认识祂，变得象祂。它意味着毫无保留地信靠祂，乐意完全接受祂的话语，照祂的指引前进。
没有这样的信，人就不能称义。上帝所关心的不只是赦免过去的罪，祂所关心的主要是恢复人类。这种恢复工作只有通过这样信靠耶稣基督才能进行。所以称义不能与悔改、重生以及然后在圣洁里成长的经验分离开来。只有那种乐意接受和参予上帝恢复我们每一阶段计划的信心，才能使我们获得基督所赐的义(见22节注;4：25;5：1)。
“不在乎遵行律法”：原文律法无冠词(见2：12注)。这一句的意思全章已经显明。一切虚假宗教体系的基础就是错误地以为靠着顺从律法能够获得公义。但是行律法不能赎过去的罪。称义不是靠赚来的，只能因信基督赎罪的牺牲而得到。所以从这个意义上来说，行律法与称义无关。不靠行为称义意味着不靠我们自身的任何功劳称义。
当然这也不能解释为已经称义的人就不要顺从律法，不要有好行为了。令他称义的信会在顺从中表现出来。保罗曾一再强调好行为在基督徒生活中的地位(提前5：10;6：18;提后3：17;多2：7，14;3：8等)。但他也同样清楚地说明这些善行不能赚得称义(见罗4：2，6;9：32;11：6;加2：16;3：2，5，10;弗2：9;提后1：9)。
29 难道上帝只作犹太人的上帝吗?不也是作外邦人的上帝吗?是的，也作外邦人的上帝。
“只作犹太人的上帝”，既然称义是因着信，而不是靠行律法，所以没有成文律法的外邦人和拥有更多特权的犹太人一样可以获得。向外邦人和犹太人提供救恩的条件是一样的。上帝赐下祂的儿子是因为祂爱“世人”(约3：16)，而不只是犹太人。“祂愿万人得救”(提前2：4)。这种上帝爱普世人类的观念是不容易被早期基督教会中一些犹太的领袖所接受的。(见徒10：28，34;11：1-3，17，18;15：1，8-11)。上帝不偏待人(罗2：11)。
30 上帝既是一位，他就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义。
“上帝既是一位”，保罗知道他的读者和他一样都确信上帝只有一位。但他用这种形式表达出来是为了使他的论点更具逻辑性。犹太人最基本的信仰就是：耶和华是唯一的神，是地上万国之神(申6：4;王上19：15;赛44：6;林前8：4-6;提前2：4-6)。“祂用一本造出万族的人”(徒17：26)，“我们的生活，动作存留都在乎祂”(徒17：28)。就是这一位独一真神愿意依据信心称所有的人为义，祂不“偏待人”。
“因信”：即前面所指的信心。使犹太人称义的是信心而不是割礼。同样，外邦人虽然没有受过割礼，仍能按照要求于犹太人的同样的信称义。
“受割礼的”：指犹太人。
31 这样，我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。
“废了”：意为“使……无效”。
“因信废了律法”：在希腊语中，这个“律法”没有冠词(见2：12注)。保罗前面已经说过，上帝的义已经在律法以外显明出来(3：21)，人称义是因信而不是靠行律法(28节)。保罗显然知道这些讲法会引人错误地以为信心废掉了律法的原则，所以就设了这个反问句，接着立即予以坚决的否定。保罗的确“废了”犹太人把律法当作获得公义之方法，并坚持外邦人也必须实行此方法的观念(徒15：1;加：2：16-19)。但是上帝所设立称罪人为义的方法是强调，而不是取消律法的真正功能(见罗3：28注)。
“断乎不是”：见罗3：4注。
“更是”：意为“相反地”。
“坚固律法”;保罗这里所强调的是律法作为一种原则的地位。这种原则在本章所讲的，系体现在旧约的成文律法之中。他已引用旧约为他那将要成为新约圣经的教训作见证(21节)。现在他声称，律法是上帝神圣旨意和永恒道德准则的显示。因信耶稣基督而称义的福音充分地维护和坚固了它。耶稣到地上来是要使律法为大为尊(赛42：21;参太5：17)。用祂完全顺服的生活证明，基督徒能够靠着上帝所赐的能力顺从祂的律法。因信称义的计划表明：上帝既要求并提供了赎罪的牺牲，就是尊重祂的律法。如果因信称义废了律法，就不需要基督的赎罪牺牲，才能救罪人离罪，使他与上帝和好了。
此外，真诚的信心本身就包括毫无保留地愿望过顺从祂律法的生活，实行祂的旨意(见罗3：28注)。真正的信心是以对救主全心的爱为基础的，只能引人顺服。基督为我们违犯上帝律法的罪忍受了这么多的痛苦，这是我们顺服最有力的动机。凡是会给我们地上的朋友蒙受巨大灾祸的行为，我们是不会轻易重犯的。同样，我们也一定会憎恶那些给我们最好的朋友耶稣带来这么多苦难的罪恶。救恩计划主要的荣耀之一就是一方面它能使罪人因信称义，另一方面会提供强大的感化力，在他心中产生顺从的愿望。
因信称义的计划把律法放在正确的位置上。律法的作用是使人知罪(20节)，并显示公义的伟大标准。罪人在律法面前不仅看到自己的罪，而且看出自己缺乏善良的品质。律法就是这样引导他归向基督的福音(加3：24)。于是信心和爱心激发了对上帝律法新的顺从，这种顺从发源于信心(罗1：5;16：26)，是一种爱的顺从(13：8，10)。
基督和撒但大斗争最后的冲突，就是关于上帝律法的权威和功能。撒但带到人间最后的大欺骗，就是说现在不再需要完全顺服律法的每一条规定了(启12：17;14：12;参《历代愿望》763页)。
罗马书4章
提要：1-9，亚伯拉罕因信称义。10-12，他称义是在受割礼以前。13-15，他和他的后裔唯有凭着信心才能承受应许。16-23，亚伯拉罕是所有信者之祖。24-25，我们也是因信称义的。
1 如此说来，我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢?
“如此说来”：英文“我们该怎样说呢?”这是保罗所常用的过渡句，起承上启下的作用(又见6：1;7：7;9：14，30)。因信称义的计划既然排除了一切自夸的理由(3：27)，对于犹太人和外邦人一视同仁(22，23节)，关于亚伯拉罕的事，我们该怎么说呢?犹太人可能声称：选民的这位祖先是因为他的大功劳被上帝悦纳的。现在保罗开始根据旧约圣经解释亚伯拉罕称义的基础，与向外邦人提供称义的基础是一样的。此外，亚伯拉罕获得这种经验是在他受割礼以前(4：10)。所以很难说保罗主张因信称义是在提倡一种新的道理。他有充分的理由说，自己宣扬外邦人虽然未受割礼，也能因信称义，这完全符合旧约宗教的精神。亚伯拉罕的信心记在创15：6，提供了一个事例，说明公义是“在律法以外”，同时又“有律法为证“(罗3：21)。
“我们的祖宗亚伯拉罕“：犹太人十分自豪自己有亚伯拉罕作他们的祖先，所以从他的生活和行为举例就特别有力(见太3：9注;约8：39，40，53)。
“凭着肉体”：这句话既可以理解为“我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢?”，也可以 理解为“至于在血统上作为我们的祖先的亚伯拉罕，我们说他究竟得到了什么呢?”还有第三种说法：“我们该怎样说呢?说我们单凭血统关系才以亚伯拉罕为我们的祖先吗?”(兰斯基)
“得了”：有些圣经文本无此二字。不论有还是没有，保罗的意图是很清楚的。他通过回顾伟大先祖的经历回答了以下的问题：“犹太人有什么长处?割礼有什么益处呢(3：1)。亚伯拉罕不可否认的优点实际上是什么呢?
2 倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的;只是在上帝面前并无可夸。
“称义”：亚伯拉罕的称义如果是他顺从行为的报酬，他就有值得自豪的地方了，但实际上亚伯拉罕在上帝眼前并没有什么可夸之处。保罗在3-5节中解释了原因。实际上，亚伯拉罕被称为义并不是他行为的报酬，而是通过与其他所有信徒一样的方式。
3 经上说什么呢?说：“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”
“经上”：这段圣经引自创15：6七十士译本。这句话评价了亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕相信上帝的应许，就是他的后代将象星星那样不可胜数。
“信”：亚伯拉罕的信不是对某种抽象事物的信念，而是个人对上帝的信靠(见3：22注)。
“算”：在古希腊语和草纸文字中该词与记帐有关。亚伯拉罕的信记在表示义的贷方。用于创15：6中的希伯来词chashab意思是“认为”，“看作”。它出现在撒上1：13中“以利以为她喝醉了”。请对照chashab在创8：15;撒下19：19;诗32：2;赛10：7;耶36：3;何8：12中的用法。
“为义”:许多研究圣经的人热烈讨论算亚伯拉罕的信为义的司法含义。不过用司法的用语来讨论因信称义的计划，有可能使它变得不再是因信称义了。犹太人在西乃山已经领受了因信称义的原则，但是由于他们以律法主义的态度对待那恢复他们的计划，他们不久就把它变成靠行为称义了。
亚伯拉罕的信被算为义，并不意味着信心本身拥有可以赚得称义的功劳(见4：3-5怀爱伦注释)。是亚伯拉罕对上帝的信被算为义。这样的信心是人对上帝的一种关系，态度和意向。它意味着乐意接受上帝的任何启示，乐意执行上帝指示。亚伯拉罕爱上帝，信靠顺从上帝，因为他认识上帝，是祂的朋友(雅2：21-23)。他的信心是一种爱，信任和顺服的真诚关系。此外，亚伯拉罕知道救恩的福音，他知道他称义靠的是将要来的那一位的赎罪牺牲(加3：8;参约8：56)。在立约的时候，“救赎的计划向他展示，使他看到基督的死，就是祂伟大的牺牲和祂在荣耀里的降临”(《先祖与先知》137页)。亚伯拉罕相信弥赛亚的应许，他的“信心建立在那一位将要来的救赎主身上”(《先祖与先知》154页)。正是因为亚伯拉罕以感谢和信心接受基督和公义，来代替他自己的义，才使他得称为义。每一位相信的基督徒都有同样因信称义的经验。
4 做工的得工价，不算恩典，乃是该得的;
“作工的”即：希望藉此获得称义的。保罗采用了日常生活中的事例。这个动词常用来表示从事某种职业为生(见徒18：3;林前9：6;帖后3：12)。
“工价”：即“工资”，“赚来的报酬”(见太20：8;雅5：4)。
“算” (logizomai见3节注):该词可用来指把某人当得的或本不是他的记在他的账上。本节中工人的工资是他理所当得的。在第8节中保罗讲到不把罪算在罪人身上。
“恩典”:即“礼物”(见3：24注)。
“乃是当得的”:“工人得工价是应当的”(路10：7)。若有必要他可以为此而打官司。这代表靠律法得救的方法.如果称义是行为的报酬，我们就使上帝成了我们的债户，与恩典无关系。
5 惟有不做工的，只信称罪人为义的上帝，他的信就算为义。
“不作工的”:即不想靠自己的行为去购买称义的。这并不否认行善的必要性(见3：28注)。保罗再次强调了基本的真理，即人称义不是靠行为，而是因着信。这信心使他分享上帝的生命和公义，激发出善行来。
“信……上帝”(见3：3注)，这种信不单单是相信上帝的良善，而且要相信上帝能称那些不靠怜悯就无法称义的人为义。它意味着不仅相信上帝的应许，而且把心灵和生命完全交给那一位信徒已经学会信靠的上帝。相信祂不只是把祂的话当真，而且还表示一种个人的关系(见4：3注)。
“罪人”(asebes):该词指不敬拜真神的人，如外邦人。从广义上讲是指不信仰宗教，不虔诚的人。保罗选用这个词也许是为了在不配的世人与称他为义之上帝的怜悯之间加强对比。
“他的信就算为义”：这样的人承认自己是罪人，不配也无法靠自己的行为称义，完全信靠上帝的怜悯给他称义。与那些主张称义是他们善行报酬之人的自满相对比，算为义的信最主要的是放弃自己一切的功劳。悔改的罪人凭着信心在上帝面前提出基督的功劳，上帝就把他祂儿子的顺从算在他的帐上(4：3-5怀爱伦注释)。
此外，“信”这个字不单指司法上的一种调整，而且是一种爱心，顺从，改变的新生命的开始。基督显示在祂完美生活和牺牲受死上的公义，使上帝能在宇宙的眼前显为公义，也能称信耶稣的人为义(见3：26注)。凭着信心接受基督的义使罪人有罪的过去得以遮盖，使他有罪的性情得以改变。
6 正如大卫称那在行为以外蒙上帝算为义的人是有福的。
“正如大卫” 引自诗32：1，2，与七十字译本一致，而不与马所拉文本一致。保罗所引用大卫的话证实并进一步说明了他对亚伯拉罕经验的解释。他将在第九节中继续讲述亚伯拉罕。保罗在这里提供进一步的证据证明因信称义而不靠行为称义的道理得到了旧约充分的支持，是犹太的领袖们所明白的。
“称……是有福的”：既可理解为“大卫宣布福气”，也可理解为“大卫也讲到了福气”。
“在行为以外”：诗篇原文没有这几个字，但有这个意思。行为绝对无法补赎过去的罪过(见3：28注)。
“算为”：算为义实际上就是称义，保罗所引用诗篇32篇的主题是说明得蒙赦免，不算有罪，被当作义人的人是有福的。他不再被看作叛逆的罪人，而被看作上帝的朋友。
7 他说：得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。
“过”(anomiai):意为“违背律法”。
“遮盖”(epikalupto):意为“用罩子盖住”、“蒙上”，该词在新约中只出现于此。
“罪”(hamartiai):意为“失败”、“缺点”，各种各样的罪。
“有福的”(makarioi):也可译为“幸福的”。在八福中也用了这个希腊词。
8 主不算为有罪的，这人是有福的。
“主不算为有罪的”：即主不把他的罪算在他身上。这是指赦免过去的罪，是称义的另一面。称义的正面，如本章3，5，6，9，11，22节所言是算为义。单单强调前者，把称义只看作赦免，就可能忽视了这种经验中和解和赐生命的能力。正面的认识上帝不仅赦免了我，而且赐给我基督的义，就会使我心中充满感激，并对将来存着盼望。上帝不仅赦免我的罪，还要与我恢复友谊。把称义单看作赦免，那是太注重于过去了。上帝希望我知道祂不但赦免我，而且准备待我就象我从来没有犯过罪一样(见《喜乐的泉源》62页)。我的过去不再作为对我不利的记录。从今以后我将被当作朋友，甚至一个儿子(约壹3：1)。祂就这样给了我一个新的开始。祂已尽了一切可能使我与他恢复正常关系。出于信心、对于称义经验之意义的这种认识，会给我以勇气和决心去面对将来。我知道在称义时算在我身上的基督完全的品格，从今以后将在成圣的过程中赐给我，把我的品格变得象祂。所以，虽然称义所涉及的主要是过去，但其含义不仅是疏远与背叛之生活的结束，而且是仁爱和顺从之新生活的开始。
1563年首次出版的《海德堡教理问答》这样解释称义：“你怎样才能在上帝面前称义?只有藉着真正相信耶稣，即：虽然我的良心指控我严重干犯上帝所有的诫命，从未遵守诫命，我的心仍然容易犯所有的罪，但是上帝不凭我的任何功劳，而单单根据恩典，赐给我完全的满足，公义和基督的圣洁，就象我从来没有犯过罪，从来就没有罪，是我自己做成到了基督替我成就的顺从，只要我凭着信心接受这个福气。”参罗4：35怀爱伦注释。
9 如此看来，这福是单加给那受割礼的人吗?不也是加给那未受割礼的人吗?因我们所说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，
“这福”：保罗现在准备回答可能提出来的反对意见：尽管应当承认称义是因着信而不是靠行为，大卫和亚伯拉罕顺从割礼的例，这一事实总该与他们的称义有一定的关系吧。若是这样，受过割礼的人在这称义的计划中一定有一些好处。保罗在回答这个问题时指出，亚伯拉罕称义是在他受割礼以前，实际上亚伯拉罕是在99岁才受割礼的(创17：10，11，24)。他的儿子以实玛利已经13岁了(25节)。亚伯拉罕信上帝的应许是在以实玛利出生以前就开始的(创15：6)。
“受割礼的人”：指犹太人。
10 是怎么算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他未受割礼的时候呢?不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。
“是怎么算的呢?”即“亚伯拉罕是在什么情况下称义的呢?他称义是在他受割礼以前还是在他受割礼以后?旧约清楚地记载他在受割礼以前很久就已被称义了(创15：6;参17：24)。
11 并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义;
“割礼的记号”：即割礼是一个记号。上帝设立割礼时说：“这是我与你们立约的证据”(创17：11)。
“因信称义”：参“信服真道”(参16：26)。
“印证”：(sphragis):用来表示订立合同或协定时的某些记号，或做记号的工具(见林前9：2;提后2：19;启5：1;7：2)。所以割礼是一个外表的记号，表示认可与亚伯拉罕所订立的约，确认他以前因信称义的经验。因而不能把割礼看作是人蒙上帝悦纳的理由。这只是亚伯拉罕及其子孙因信称义的记号。割礼不能带来公义，只提供其外表的记号。对于基督徒也一样，受洗不能带来公义，但这个仪式可以被看作他受洗以前信心和称义的记号。
“信”:救恩是以同样的条件提供给普世人类的，不论他们有没有受过割礼(3：29，30)。亚伯拉罕及其真正的子孙必须符合这些条件。把这个属灵家庭凝聚在一起的乃是信心。这个家庭的有些成员有信心的外部记号，有一些没有这记号。成员的资格不是根据有没有这个记号，而是根据有没有这个记号所代表的经验来决定的。
如果犹太人没有忘记割礼的本意，就会明白救恩计划的普世范围。通过这个计划，公义要赐给一切相信的人。他们就会更好地与上帝合作，实现祂赐给亚伯拉罕的应许的属灵意义，即：他将成为万国之父(创17：4)。地上所有的家庭都将因他蒙福(12：13)。
12 又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人。
“受割礼之人的父”：上帝的计划是让亚伯拉罕把割礼的仪式传给他所有肉身的子孙，作为他们与他一样有信心的记号。如果我们理解正确的话，就可以知道保罗并没有贬低割礼的意义(见3：1，2)。作为选民的一员，带有因信称义的记号，这乃是一项特权。
“受割礼”：亚伯拉罕是一切受割礼之犹太人肉身的祖先。根据本文的意思，他只是那些怀着他那样的精神和信心受了割礼之人的父。单受割礼没有什么用处，但割礼与亚伯拉罕那样的信心相结合，就成了他真后裔的标志(2：28，29;9：6，7)。
“行”(stoicheo):有“跟从”、“看齐”、“同意”、”“服从”之意。用在军事上是指“齐步前进”.参照该词在加5：25和腓3：16中的含义。亚伯拉罕是那些不但受了割礼而且效法他受割礼以前信心之人的父.亚伯拉罕信心的榜样，进一步说明了真信心的意义。他的信心不是暂时性的经验，而是一种终生的习惯，表现在始终如一的顺从和善行上。上帝曾亲自作见证说：“亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度”(创26：5)。
13 因为上帝应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义。
“承受世界”:上帝给亚伯拉罕的应许中并没有这样的话。保罗可能用这句话总结了赐给亚伯拉罕的所有应许，也可能特指那句最有归纳性的应许“地上万国都必因你的后裔得福”(创22：18)。这“亚伯拉罕的福”要藉着耶稣基督临到外邦人(加3：14)。所有属于基督的人都是“亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的”(加3：29)。由于基督的国将要充满全地，亚伯拉罕和他的后裔也必定承受世界。当世界的国度交给至高者的子民，基督和祂的圣民永远作王时，这个应许将字字实现(但7：27)。
“因律法”：原文律法无冠词(见2：12注)。在原文中该词位于本节开头，也许是要强调“赐给亚伯拉罕的应许，不是藉着律法”。保罗这里的论点与加3：18很象。那里的律法没有冠词(见罗2：12注)指的是一种原则，与应许相对照。继承不是通过律法，因为上帝已经把它许给亚伯拉罕。在本节中，律法和“因信而得的义”都不加冠词，表达了两种相对的原则。保罗强调应许的实现“不是因律法”(参14，15节)。而是藉着“因信而来的义”(参16，17节)。
14 若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。
“属于律法”：原文律法无冠词(见2：12注)。这里指的是靠自己的顺从去求得称义的人，即律法主义者。
“归于空虚”：如果律法主义者能够承受国度，信心就毫无意义了，上帝称赞亚伯拉罕也就没有理由了。
“废弃”：即“无效”(见3：3注)。如果实现应许靠的是我们顺从律法，那就永远实现不了。在罗4：15中保罗说明了原因(又见加3：17-19)。
15 因为律法是惹动忿怒的(或作：叫人受刑的);哪里没有律法，那里就没有过犯。
“因为律法是惹动忿怒的”;那些想靠顺从律法从罪中称义的律法主义者，把他们的期望寄托在虚假的观念上。律法的作用使人知罪(3：20)，显明罪是违背了上帝的旨意。律法不能给罪人称义，带给他平安，即会定他的罪，给他带来上帝的愤怒。保罗已经证明众人都犯了罪(1，2，3章)所以凡想靠律法称义的人都只能卷入愤怒和定罪之中。所以律法所产生的效果与应许正好相反。
在本节中保罗绝没有否认律法的重要性。他只是说明律法在救恩计划中的作用(见罗3：20，31注;见加3：2)。
“没有过犯”：即不顺从一条已知的诫命。保罗似乎用这句否定的话来证实他正面提倡的真理：有律法存在，就会把罪显露出来，并将有愤怒临到。他设法向靠律法的人说明，如果公义是靠律法而不是靠信心获得的，就没有得救的希望。因为犹太人虽然有律法，却违犯了律法的要求，结果他们要受罪的惩罚。如果那不藉行律法而称义的应许不赐给他们，他们就完全没有希望了。
16 所以人得为后嗣是本乎信，因此就属乎恩，叫应许定然归给一切后裔;不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。
“所以是本乎信”：即应许(13节)，承受(14节)或得救的方法是本乎信。由于律法只能定罪，称义和得救就必须象亚伯拉罕那样出于信心(见加3：11，12)。
“属乎恩”：见3：24注。在本章中保罗把律法、行为和功劳与应许、信心和恩典进行对照。律法主义者试图靠前三项得到救恩。根据上面解释的原因，这个办法肯定会失败。得救只能藉着恩典、应许和信心，因为必须由上帝来应付人类无力无能的状况。此外，是上帝的恩典和慈爱争取了罪人与祂和好，过信心的生活。
“定然”：其反义词是“无效”(4：14)。如果应许靠的是人完全遵守律法，那就靠不住了，因为只有基督能有这样的顺从。但是应许是向所有亚伯拉罕的子孙设立的，包括犹太人和外邦人，其唯一的条件就是以信心回应上帝的恩惠。
“一切后裔”：即凡信的人(加3：29)保罗把他们分成两等。
“属乎律法的”：即拥有律法的犹太人中间的信徒。
“信的”：即相信的外邦人。
17 亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的上帝，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：“我已经立你作多国的父。”
“叫死人复活”，即赐给死人生命。圣经中经常用起死复生来描述上帝神奇的能力(见申32：39;撒上2：6;赛26：19;约5：12;林后1：9)。
保罗在本节提到上帝复活的大能，原因不十分清楚。一般认为保罗先想到以撒出生的环境(罗4：19)，然后想到基督的复活(29节)。请对照来11：19。
“使无变有”：既可以理解为使无变有，也可以理解为称无为有。可能喻指外邦人，他们虽然现在还不是上帝的子民，但也包括在应许之内，好象他们已经是上帝的子民。“那本来不是我子民的，我要称为我的子民。本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的”(罗9：25;参何1：9，10)。
上述几种解释实际上可能指一回事。上帝应许亚伯拉罕将成为多国之父。这件事当时并没有实现，因为亚伯拉罕还没有一个子女，并且已经过了生育的年龄(罗4：19)。但亚伯拉罕相信上帝会赐生命给他那仿佛已死之躯，把应许的事变为现实。上帝凭着祂的预见把应许之事说成是已经存在的事。基督徒也应当有这样的信心，在以下几节里保罗以亚伯拉罕的信心作为例子。
“面前”：可以理解为“他在他所信的上帝面前作我们众人之父”，也可以理解为强调应许在上帝面前的可靠性。
保罗可能回忆起亚伯拉罕与上帝的谈话。亚伯拉罕在上帝面前凭着信心接受上帝的应许，即他将成为多国之父(创17：1-4)。在世人眼中，这个应许是无法实现的，但亚伯拉罕作为上帝的朋友站在全能的创造主面前。祂能预见未来，实行自己的命令。亚伯拉罕在上帝面前被任命为多国之父。
亚伯拉罕的经验是一切信徒的预表。上帝应许让罪人得到完全的恢复，在人看来这是不可能实现的，但这应许是可靠的，是在那一位洞悉我们众人的主面前赐下的。拥有创造大能的上帝能够把我们重新变成祂的形象，所求于我们的就是象亚伯拉罕那样凭着信心接受。
“我们世人之父”：相信的犹太人和外邦人组成了以亚伯拉罕为属灵父亲的家庭。
“如经上所记”：引自创17：5。在发这个应许的时候，亚伯兰的名字改为亚伯拉罕(见创17：5注)。保罗解释说，这个应许指的是亚伯拉罕作为属灵父亲的身份。
“立”：也可译为“任命”。该希腊词在新约中的类似用法(tithemi)见太24：51;约15：16;徒13：47;提前2：7。
18 他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说，“你的后裔将要如此。”
“他在无可指望的时候”:尽管表面的环境没有希望，亚伯拉罕仍然盼望相信。“无可指望”指的是按自然来说，这个应许在他这个年龄无法实现。本节第二个“指望”指被上帝的应许所鼓舞。
“就得以作”:即“因此成为”。这可以理解为亚伯拉罕信心的结果，“就得以做多国的父”，也可以理解为上帝对亚伯拉罕的旨意。“他相信，以便能按上帝的旨意成为多国的父”，还可以理解为亚伯拉罕自己盼望应许实现在他身上。他完全并且全心盼望上帝应许的实现，使他成为“多国的父”。
“正如先前所说”;指创15：5的应许：亚伯拉罕的子孙将象星星那样多。
19 他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱;
“虽然想到”(参10节):指的是创17：17所记载的事。保罗很清楚地引用了其中的一些话.那一次亚伯拉罕很自然地想到自己的不利因素，就是他和撒拉都已经过了生育的年龄，但他的信心并没有削弱。在明摆着的困难面前所表现的信心要比不知道因难的情况下所表现的信心大。
“如同已死”，即不能生孩子(参来11：12)。在以实玛利出生以前，就已经第一次赐给亚伯拉罕生子的应许(创15：3，4).以实玛利出生时亚伯拉罕已86岁。第二次应许是在亚伯拉罕99岁(创17：1)时赐下的，不过他自称100岁，撒拉89岁(17节)。
“他的信心还是不软弱”:即“他并不因此削弱了信心”
20 并且仰望上帝的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给上帝，
“疑惑”:即“动摇”。原文暗示一番思想斗争。
“反倒因信心里得坚固”：意思是“他的信心反而更坚固”。他的信心随着运用而增长，也可以理解为亚伯拉罕因信接受了能力。他没有因不信而动摇，反而因信心而坚强。保罗在别处还说“因着信，连撒拉自己……还能怀孕”来11：11)。这似乎较有利于第二种解释，但第一种解释无疑也反映了亚伯拉罕的真实经验。
“将荣耀归给上帝”：这不一定是指开口赞美，也可以指任何荣耀上帝的倾向，如思想、言语和行为(见书7：19;耶13：16;路17：18;约9：24;徒12：23)。亚伯拉罕藉着坚信上帝的应许而荣耀了上帝。他就是这样承认了上帝的全能。所有相信上帝应许的人也都这样尊荣上帝。亚伯拉罕通过立即遵命不但在口头上，而且在行动上将荣耀归给上帝(创17：22，23)。
21 且满心相信上帝所应许的必能做成。
“满心相信”(plerophoreo):保罗用这个词劝提摩太尽传道的职分(提后4：5)，表达上帝的旨意，藉着他将福音“传明”(17节)。在路1：1中用这个词指“所成就的事”。
真正的信心就是“满心相信”，信心的生活就是信靠而有把握的生活。因而保罗可以说：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”(提后1：12)。不要错误地认为“没有这种信心乃是谦虚，相反，怀疑上帝的应许和祂的慈爱就是羞辱祂。因为怀疑就是对祂的品格和话语提出疑问(见《给传道人的证言》518，519页)。许多人很难相信上帝能够爱他们，赦免他们的罪，其信心比不上年迈的先祖对于自己将成为多国之父的信心。但是在任何情况下我们都要相信上帝能够成就在我们看来似乎不可能的事。罪人相信上帝的恩典就是尊荣祂，正象亚伯拉罕信靠祂的能力一样。
“上帝所应许的”：既然是上帝发的应许，亚伯拉罕就毫不怀疑地相信了，相信上帝实质上是两者之间的一种关系。亚伯拉罕对上帝的认识和信靠使他乐意接受上帝所说的一切话，顺从上帝的一切命令。
“必能”(dunatos)，原文在路24：19中译为“大能”，参徒24：19;林后10：4。亚伯拉罕不止在这次领受应许时才表现出对上帝这样的信心.当他奉命把应许所生之子献为祭时，他的信心同样是毫无保留的和坚强的(来11：19)。
根据《创世记》17：15-22;18：9-15的讲论亚伯拉罕的目的，在于说明亚伯拉罕对于从撒拉生子之应许的信心，实际上相当于我们对“使我们的主耶稣从死里复活”的上帝的信心(罗4：24)。亚伯拉罕所相信的是超自然的神圣能力。他相信上帝能够带生命给按自然规律说已死了的事物。亚伯拉罕对于应许以撒出生的信心怎样牵涉到进一步相信藉着以撒一切应许的应验，照样，基督徒相信基督的复活也牵涉到相信这件事的全部含义。亚伯拉罕不仅在这一件事上，而且在创世纪所记录的一生中，树立了一个超越人的眼光、始终相信上帝指示的榜样。
22 所以，这就算为他的义。
“所以”：算亚伯拉罕为义的，乃是他坚信上帝能够并且愿意实现祂的应许。保罗对亚伯拉罕经验的分析，进一步证明哪一种信心才是有用的。亚伯拉罕的信心不只是相信上帝所说的话。尽管世上的事有可能引诱他采取另一种想法或做法，他仍始终过着信靠和顺从的生活。这说明他的信心是个人与上帝之间的一种真诚的关系。亚伯拉罕信上帝(3，17节)。即他所信的是上帝，而不是其他东西。他的信心不针对某一条教义或信条，而是对于上帝的。所以亚伯拉罕能接受和顺从上帝的一切应许和命令，即使在人看来这样的应许和命令是不可能实现的。今天基督徒的信心也应当和他一样(《天路》312页)。我们的信心必须象亚伯拉罕那样。我们的生活将显明我们是否享有这样的经验。
在这些讲论因信称义的章节中，没有明言基督的义赐给相信的人。但我们若根据上帝恢复人类的整个计划来看，因信称义的经验就充分蕴含着这层意思(见3，5，8节注;参3：25，26，28注)。律法要求公义，人却拿不出来。但耶稣曾到世上度公义的生活，养成完美的品格。这些祂都愿意赐给凡是要的人。蹋0005的生活是代人类而过的，(《历代愿望》762页;罗4：3-5怀爱伦注释)。由于基督以其牺牲受死为最高表现的完美人生，上帝就能看我们，就象是我们满足了律法的要求一样。基督的义就是这样赐给了我们。
23 “算为他义”的这句话不是单为他写的，
“不是单为他写的”：保罗所考虑的不只是从历史方面而解释圣经，而且是怎样把经文应用到基督徒的生活中去。
24 也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信上帝使我们的主耶稣从死里复活的人。
“也是为我们”：不仅是一个历史事例(见罗4：21注;见罗15;4;林前10：11)，而且向我们保证将以同样的方式把公义赐给我们。
“我们信上帝”：这里描述了那等信心被算为义的人。保罗强调被算为义的信心必须落实在上帝身上。信心不只是相信某一史实，这是一种个人的关系。亚伯拉罕所仰望实现应许的上帝，在后来的世代通过基督的复活显示了祂的大能和信实，基督徒所信靠的就是祂。
“使……耶稣从死里复活”：基督徒的信心与亚伯拉罕相似，不仅对上帝有个人的信靠，而且相信上帝会运行起死复生的能力。亚伯拉罕曾相信上帝的应许，这应许只能由上帝赐生命的创造能力来实现。同样，基督徒也依靠那一位使耶稣从死里复活的上帝称义得救赎。
只有通过运用上帝创造的能力，才能把堕落的人类恢复成他原先所造上帝的形象。耶稣的复活对于我们来说是最有力的保证：上帝赐生命的能力能够战胜死亡;因着信，我们也能获得这种创造的能力，在自己身上恢复上帝的形象。基督的复活是上帝大能的胜利，类似于但远超过以撒从亚伯拉罕“已死”之躯中诞生。藉着相信复活的奇迹及其全部含义，在我们身上也会成就属灵上的复活，就是我们在基督里成为新造的人，以新的生命与祂同行(见罗6：4;弗1：19，20;西3：1)。
25 耶稣被交给人，是为我们的过犯;复活，是为叫我们称义(或作：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了)。
“被交”：在四福音中该词用来表示耶稣被叛卖(太10：4;17：22;约6：64，71)。
“为”：可以理解为耶稣为了我们的过犯，也可理解为耶稣为了赎我们的罪而被交给人。实际上这两种意思都有。因为基督的死是我们犯罪的结果。上帝的旨意是藉着祂的死为我们赎罪。
“过犯”：参太6：14;加6：1。
“为叫我们称义”：保罗指出，我们的称义不仅依靠基督的死，而且依靠祂的复活。这进一步解释了被上帝算为义之经验的意义(见3：20，28注)。上帝所关心的不是人犯罪的过去而是他将来的恢复。称义不仅是赦免，而且是和好，新的关系的建立，是与上帝恢复正常关系的经验。这样的经验只有靠相信永生的基督才能获得。祂“长远活着，替他们祈求”(来7：25)。只有那些接受并且服从上帝那因信基督称义之全部计划的人才能称义。这就要爱永生的基督，期望祂为我们祈求，赐下改变的能力。藉着复活，祂把自己赐给了我们。此外基督的复活也向我们保证，祂为我们所作的救赎工作已经得到天父的批准(徒2：36;3：13-15;林前15：15，17，18)。上帝通过祂实行的旨意已经成就(徒17：31)。复活证明基督有关自己的话是真实的，祂对罪人所发救恩的应许是一定实现的(约5：40;6：33，63;10：10;11：25，26;林前15：20，22;林后4：14)。
罗马书5章
提要：1我们既因信称义,就得以与上帝相和，2-7喜喜欢欢地盼望。8，9我们还作仇敌的时候，就藉着祂的血与上帝和好10.11既已相和好，就更会得救了。12-16罪和死是藉亚当而来;17-19义和生是由耶稣基督而来。20，21罪在哪里显多，恩典就更显多了。
1 我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。
“我们既因信称义”：保罗以前面这一节，以及1-4章的全部论点和证据说明犹太人和外邦人都是被定了罪的罪人，需要公义。他已经证明这种需要不能靠顺从律法的行为来满足(3：20)。但正如福音所显示的，上帝已经做了一切必要的工作来供给人的这种需要。上帝向每一个人提供祂恩典白白的恩赐，就是让他们藉着相信耶稣基督而得到完全的赦免，与上帝和好。基督曾为救赎和恢复堕落的人类降生，受死和复活。保罗既已确立了因信称义的道理，作为犹太人和外邦人象亚伯拉罕那样获得公义的唯一方法，就接着解释已有这种得救经验的人所要获得的福气。
“与上帝相和”：有的文本译为“我们就要藉着……与上帝相和”。后一种译法比较符合原文，但许多解经家和译者认为后者与上下文不符。他们认为保罗不可能劝已经称义的人寻求和好。他们认为保罗是在向信徒保证，作为称义的结果，他们已经与上帝和好。
但有一种译法既与原文相符，又与上下文一致，即“我们要继续保持平安”意为“让我们享受我们所拥有的平安”或“让我们享受平安”。如果保罗指是的“我们要去获得相和”，希腊语动词的形式就不同了。如太21：38译成“来吧，我们……占他的产业。”。由于称义本身含有和解的意义，保罗是在说：“我们既已因信称义，就当保持(或享受)所拥有的平安。”
不过现在的译法“得与上帝相和”和“就当保持平安”在意义上并无重大差异，所强调的是随着因信耶稣基督罪蒙赦免，与上帝和好的经验而来的平安之福。
圣经中经常用平安的经验来代表真宗教(赛32：17;徒10：36;罗8：6;14：17;加5：2)。保罗经常称上帝为“赐平安的上帝”(罗15：33;帖前5：23;来13：20;参林后13：11;帖后3：16)。圣经把罪人说成是上帝的敌人(罗5：10;参罗8：7;约15：18，24;17：14;雅4：4)。他们没有平安，康宁和保证(赛57：20)。但上帝所设因信称义的办法会给罪人原先动荡不安的心带来平安。罪人在称义以前是与上帝为敌的。他反抗上帝的权威，违反祂的律法。但他与上帝和好以后，就与上帝有了和平的。当他以前处在有罪的感觉下时，良心中有悲伤和不安。现在他的罪赦免了，心里就有了平安，表明他一切的罪都除去了。
保罗把平安与因信称义联系在一起，这一点证明称义不是罪人在上帝面前法律地位的调整(见罗3：20.28注; 4：25)单单赦免不一定会带来平安。被赦免了某一桩罪的人可能会对赦免他的人表示感激，但同时他会感到不好意思，设法避免与赦免他的人在一起。他虽然被赦免了，但他会觉得自己跟被释放的罪人一样。他的自尊心没有了，他几乎没有过公义生活的愿望。
如果称义的意义仅在于此,实际上就违背上帝恢复我们的计划。在堕落的人类身上恢复上帝形象的唯一方法凭着信心与基督保持出于爱心，相互信任的交往。所以上帝不仅赦免，而且进行调解，祂使我们与祂关系正常化。祂把祂儿子的义赐给我们，以遮盖我们有罪的过去，待我们象我们从未犯罪一样(罗4：8注)。祂邀请我们与耶稣交往。这样我们就有勇气面对将来，并且在生活上有了效法的榜样。
对因信称义这样的理解，显明了在悔改之罪人的经验中改变和重生的地位。如果没有属灵的新生所成就的神奇变化，堕落的罪人就不可享受由称义所提供的属灵新关系(约3：3;林前2：14)。所以当上帝称悔改的罪人为义时，也为他造了一颗新心，把新的灵放在他里面(见诗51：10)。关于悔改，重生和称义的关系，见《天路》163页;《善恶之争》470页;《喜乐的泉源》52，53页
2 我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。
“藉着祂因信得进入现在所站的这恩典中”：有些文本无“因信”二字。但不论保罗在这一节中有没有提信心，我们只有藉着信靠那一位施恩的主才能进入恩典之中。“这恩典”指与上帝和好，蒙上帝悦纳的情况(见3：24注)。“得进入”原文的意思不仅是得到，而且是继续拥有这个特权。我们在成为基督徒的时候得以进入了。只要我们继续做基督徒，我们就继续拥有这个地位。“进入”prosagoge这个词在新约中只有保罗使用，出现在本节及弗2：18;3：12中。这里可以理解为一种引见。不是我们主动到上帝那里去，而是基督把我们带到祂面前。彼前3：18也表达了同样的见解：“基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。”这好象是进国王的参见室。百姓不能擅自进去，而必须由权威人士引见。在这里，基督就是我们的介绍人。我们不能擅自走进上帝的参见室，因为罪把我们阻隔开来(赛59：2)。但基督藉着祂的牺牲，把我们带回上帝那里，让我们进入现在所处蒙恩惠的光荣境地。(见来10：19)
我们藉着基督第一次来到上帝面前，也是藉着祂继续保持这个特权。接近上帝，被带到上帝面前，乃是一种持久的权利。我们被带到上帝面前不是为了见一次面，而是为了跟祂在一起。“所站的”，对照彼前5：12。称义的地位是稳定可靠的。
“欢欢喜喜”hauchaomai：也可译为“夸口”(2：17;参5：3)。与一切不现实的夸口不同，信徒在盼望中夸耀上帝的荣耀。犹太人夸自己的功劳(2：17)，基督则夸上帝所做的事。圣经中经常说真宗教会产生这样的喜乐和满足(赛12：3;52：9;61：3，7;65：14，18;约16：22，24;徒13：52;罗14：17;加5：22;彼前1：8)
原文“我们欢欢喜喜”也可译为“我们要欢欢喜喜”。参照“我们有”和“我们要有”(罗5：1注)。象第一节一样，这里的“我们要”意思是“我们继续要”。所以“我们要欢欢喜喜”意思是“我们要继续欢欢喜喜”。根据这样的译文，保罗是在规劝已经称义的信徒，继续保持与上帝和好的经验，继续欢欢喜喜地盼望上帝的荣耀。保罗欢乐而得胜的信心与那些以疑虑的态度对待称义之人的道理形成对照。上帝希望我们知道自己是否已经蒙悦纳，以便让我们实实在在地获得来自这种经验的平安(5：1;8：1)。约翰也说我们可以知道自己是已经出死入生了。(约壹3：1-4)。信心不只是相信上帝能够赦免和恢复我们。基督徒的信心乃是要相信上帝藉着基督已经赦免了我们，已经在我们里面创造了一颗新心。
，这并不意思味着我们一旦被称为义，将来的得救就永远得到保证了，不再需要继续持信心和顺从了。确知现在的蒙恩和确保将来的得赎，两者之间有很大差别〈见《天路》155页〉，前者蕴含在真信心的意义中，就是个人接受基督及其一切福惠。后者属于盼望，必须与时时的警醒相信合。即使我们拥有了称义的喜乐和平安，我们还必须使我们的恩召和拣选坚定不移(彼后1：10)。即在使徒保罗自己的生活中，失败的可能性也是对于忠心和圣洁的强大刺激。他实行严格的自制，唯恐传福音给别人，自己倒被弃绝了(林上9：27)。所以每一个站在恩典中，欢喜盼望上帝荣耀的人也应该谨慎免得跌倒〈林前10：12〉。
“盼望上帝的荣耀”，见3：23注
3 不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐，
“不但如此”：保罗现在解释上帝因信称义的计划不仅在顺利的时候，而且在患难和试炼的时候带来平安和喜乐。对于将来的盼望和对现在患难的忍耐要结合在一起。耶稣在以下的话语中注意到这个事实，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”(约16：33)。
“喜喜欢欢的”(见5：2注)：也可译为“我们要继续欢喜。”
“在患难中”：也可译为“痛苦”“逼迫”等。早期的基督徒奉命忍受各种迫害和痛苦。使徒无法许诺信徒可以幸免这些苦难。反之，他解释说基督徒的信心是应该利用这些患难来造就自己完全的品格的。
保罗曾对路司得的信徒说：“我们进入上帝的国必须经历许多艰难”(徒14：22)。使徒们“心里欢喜。因被算是配为这名受辱”(徒5：41)。彼得写信给基督徒说：“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，倒要欢喜。”(彼前4：12，13)。耶稣说过，“为义受逼迫的人有福了”(太5：10;参罗8：17，28，35;提下2：12J)。但基督徒不可以狂热起来，夸耀所受的苦本身。他们因患难欢喜是因为他们认为，为基督受苦是一件光荣的事。这是一个机会，可以见证祂的能力支持和拯救他们;他们知道若能适当地忍耐苦难，就有利于他们个人的成圣，预备他们今生和来世都有用处。保罗在本文中所强调的就是上述的理由。见(证三416页)
“知道”：保罗说这句话很有把握。在传福音的过程中，也许没有其他基督徒比他受更多的苦了(见林后11：23-27)。保罗从个人经验中体会到“患难生忍耐”。
“生”：在腓2：12中译为“作成”
“忍耐”;“忍耐”可能理解为被动地抵御罪恶，默默地听天由命地忍受痛苦。但原文hupomone不止这个意思。它表示一种生动的品质，是在邪恶和危险面前勇敢无畏，坚持不屈。(参太10：22;24：13;可13：13;林前13：7;提后2：10;来10：32;12：2，7;雅1：12;5：11)。
患难,耽搁和压迫在未经圣灵重生的人身上，是能产生不耐烦，甚至放弃他原来所拥护的高尚事业(太13：21)。但对在那些受仁爱之灵所感化的属灵的人身上，痛苦和试炼会产生更完全的忍耐和更坚强的忍耐(林前3：7)。
基督徒在痛苦中的坚忍，有一个崇高的榜样，表现在耶稣临死以前的最后几个小时里。耶稣以无比坚忍的态度对待一切可怕的残暴和侮辱(见《历代愿望》710，731，734-736，744页)。凡是想象基督的基督徒也要在上帝所许可降在他们身上的试炼和苦难中欢喜，知道自己经过这些事就能获得基督更多的神圣忍耐，从而能够忍耐到底。
“磨炼”dokime。来自动词“试验”“赞成”。在新约中只有保罗用这个词，在别处译为“试验”“凭据”“明证”(林下2：9;13：3;腓2：22)，“试炼”(林后8：2)“凭据”(林后9：13)。这个词既可以指试验的过程，也可以指试验的结果。本文取后一种意思似更合理，因为试验的过程已在上面的“患难”中提到。耐心地忍受试炼的痛苦能证明一个人的信仰和品格是真诚的。
4 忍耐生老练，老练生盼望;
“盼望”：耐心地忍受患难和考验，能证实基督徒的信心，从而产生更坚定的盼望。信徒得享上帝荣耀的盼望(见2节)，首先给了他忍耐的力量。随着他继续忍耐，他就获得了稳定的保证。他们在经受考验的过程中信心增长了。例如门徒们原来对基督的信心就因耶稣在迦拿所行的神迹而得到巩固(约2：11)。约伯的经验证明对品格的严厉考验能增强一个真信徒的信心和盼望(见约40，42章注)。
5 盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。
“不至于羞愧”kataischuno，对照该词在林后7：14;9：4中的用法。基督徒的盼望从来就不是羞耻的。保罗可能想到了诗22：5：“他们依靠祢，就不羞愧”。这不是一般常常失望的希望。这种盼望是以称义的体验为基础，得到圣灵在心中的保证(罗8：16)。这样的盼望是不会失望和蒙羞的。
“所赐给”：保罗特别指的是在五旬节的恩赐(徒2：1-4，16，17)，但也是指每个信徒的经验(见徒8：15;19：2;林后1：22;5：5;加4：6;弗1：13;4：30)。圣经说圣灵住在我们心中。(林前3：16;6：19)。
“圣灵”：后面保罗还要更详细地讲述圣灵在基督徒经验中的表现和活动(详见第八章)。圣灵为耶稣作见证，把爱浇灌在我们心中(约15：26;16：14)。当我们瞻仰耶稣的荣耀，完全和爱心时，我们在圣灵的感化下就变成祂的形象(林后3：18)。
“浇灌”，圣经常常用浇灌来形容属灵福气的赐予。“我愿将我的灵浇灌你的后裔”(赛44：3;参珥2：28，29;约7：38，39;徒2：17，18，33;10：45;多3：5，6)。这个比喻在炎热干旱的近东地带特别有意义。“浇灌”还意味着上帝丰富的慈爱和福气。
“心”：见1：21注。
“上帝的爱”：可以理解为上帝对我们的爱，也可以理解为我们对上帝的爱。以下几节似乎表明这是指上帝对我们的爱，在基督身上显示出来。基督徒的盼望不在自己身上，而是依赖上帝不变的爱对他的保证。我们感觉到上帝的爱，我们也就会因而爱上帝和我们的同胞(约壹4：19，7)。这种爱的经验也强调我们对将来的信心和希望。上帝对我们的爱，保证我们不会失望蒙羞。
6 因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。
“因我们还软弱的时候”：保罗接着进一步证明基于上帝之爱的基督徒盼望是不会失望的。他指出基督在我们还做罪人，不能自助的时候就为我们死，这爱是何等伟大!“软弱”指的是前面几章所描述不能自助的状况。在希腊语中，这个词常用来指身体上的疾病和软弱(见太25：39;路11：9;徒5：15)。在徒4：9中译为“残疾”，也适用于罪人在接受上帝的救恩和大能以前的状况。保罗提到未悔改罪人软弱不能自助的情况，与称义的信徒的情形进行对照。他们欢欢喜喜地在盼望，忍耐，品格和上帝慈爱的保证方面日益增长。
“按所定的日期”，或“在恰当的时候”，就是“及至时候满足”(加4：4;参可1：15)。几千年来，人一直在进行靠行为称义的实验。但犹太人中最热心律法的人和希腊罗马人中最聪明的人也想不出一个办法医治世界的顽疾,救人脱离罪恶和死亡。相反,当耶稣降世的时候,罪恶和堕落已经把人拖到最深的深渊之中。有时候人让自己完全受撒但所探制。魔鬼的形象印在他们的容貌上。这就向宇宙证明，人类离开上帝就无法得到恢复。创造主若不把新的生命和能力赐给人，人就没有得救的希望(见《历代愿望》36，37页)。耶稣就是在这关键时刻来为罪人舍命。
这也是一个恰当的时候，因为这是先知但以理预言弥赛亚受死的时间(但9：24-27;参约13：1;17：1)。
这也是一个良好的时机，因为世界的形势已经预备了许多人的心高高兴兴地接受福音的好消息。全世界都有人厌倦于律法主义宗教无休止而空洞的仪式，渴望摆脱罪是及其权势。而且在天意的引导下，当时的世界已经统一在一个政权之下，有一种广泛使用的语言。犹太人散布在各国，有利于救恩信息的迅速传开。
这样，基督就在世界最需要他的时候，在预言所定的时候，在祂的牺牲最能达到其彰显上帝慈爱拯救堕落人类的目的时，降世而舍身了(见加4：4注)。
“为罪人”：见罗4：5注。保罗并没有说基督为一等与“义人”有别的“罪人”死，而是为我们所有的罪人死。“罪人”原文无冠词，说明了这一点。基督为我们罪人死。如果我们说自己不是罪人，就把自己排除在基督救赎的福惠之外，象犹太人一样(见路5：31;约壹1：10)。
7 为义人死，是少有的;为仁人死、或者有敢做的。
“少有的”(MOLIS)：意为“困难的”“不容易的”。7.8节的目的就是通过把上帝的爱与人爱心的最高表现进行比较，说明上帝之爱的伟大。在人间即使为义人舍命也是不可思议的事，但基督爱我们的奇妙之处就是祂乐意为罪人而死。
“仁人”：根据各解经家的见解，保罗所讲的“义人”和“仁人”是有一点区别的，不过这种区别并不确定。一般人们都同意“义人”指严格公正无罪，小心履行要求他的一切本份的人。“仁人”不但行义而且有仁爱之心，总是愿意帮助别人。所以保罗说，虽然一个人不大会愿意为严格行义，值得尊敬的人去死，但他可能为高尚仁慈，激起人爱心和感情的人舍去性命。
“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”(约15：13)保罗所强调的是人类之爱的最高表现。为一个可爱的朋友，为一个善良可爱的人牺牲自己，这是极少有可能性的。但上帝对于犯罪人类的爱是如此之大，让耶稣在我们还是犯罪叛逆的敌人时就为我们而死。
“罪人”：人身上没有什么值得上帝爱的。第七节中假设的“仁人”确实是仁慈可爱，激励人寄托以感情的。但上帝对我们的爱不是对于我们爱祂的任何回报，因为我们本是祂的仇敌。“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，……这就是爱了”(约壹4：10)。
8 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。
“为”也可理解为“代替”或“为了”。保罗没有只说基督作为“挽回祭”(3：25)，“供物和祭物(弗5：2)”和“万人的赎价”(提前2：6)替我们死。如果基督的死不是出于甘心，说祂“代替”我们死就是够了。但保罗又说祂是“为”我们而死。祂作为我们的维护者，朋友和弟兄，甘愿为我们舍命，因为祂爱我们(弗5：2)。藉着这样的牺牲，祂成了我们的代表，因为“一人既替众人死，众人就都死了”(林后5：14)。所以说基督“为了”我们死或“代替”我们死都是恰当的。
“上帝的爱”：即“上帝自己的爱”。基督的死显示了父上帝的爱。这个重要的事实对于正确地理解救赎工作甚有意义(见3：25注)。基督并不是用死来平息父上帝的怒气，促使祂爱我们。上帝凭着爱心从起初就制订了救赎的计划。父、子、圣灵同心同德实行这个计划(见约3：16;10：30;14：16，26;15：26;17：11，22，23;罗3：24;8：32;弗2：4-7;帖后2：16;约壹4：10)。
人有觉得难以把上帝永恒的爱和经常提到的上帝忿怒协调起来。但上帝的忿怒是上帝对罪的抵制，为的是在宇宙中最终消灭罪恶。只要人情愿地留在罪的权势之下，就不可避免地招惹上帝的怒气(见罗1：18注)。是上帝的自己对罪人的爱使祂赐下儿子舍命。祂在赎罪的牺牲中舍去了自己(林后5：19)。
“显明了”：该词原文有“证明”(见3：5注)和“推荐”(16：1;林后4：2)之意，均与本文相符。基督为罪人死不仅证明了上帝的爱，而且把这爱的伟大和完全摆在我们面前。
原文形式的含义是上帝继续证明和推荐祂对我们的爱。耶稣曾一次性为全人类舍命，然而我们从祂受死的持久效果中，看到上帝爱我们每一个人的常在的证明。
9 现在我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去上帝的忿怒。
“既”：基督在我们作罪人时就已为我们死了。我们既已称义，祂就肯定能拯救我们。祂的爱心既然大到愿意为仇敌舍去自己的性命，祂就一定会救朋友脱离忿怒(见10节)
“靠着祂的血”：即藉着祂的死。祂在赎罪牺牲中舍去了自己完全的生命(见3：25注)。在本节中保罗讲到称义是“靠着祂的血”，而不是说“因着信”，因为他这里是从上帝的眼光来看称义。我们的信心并不给上帝的恩赐增加什么。我们只是接受这个恩赐而已。为救赎我们所付出的无限代价不仅显示了上帝的爱，而且表明上帝非常珍视人的灵魂。保罗推论说，上帝既然这样爱我们，为我们的称义付出无限的代价，祂就一会保守祂所重价买来的东西。
“免去忿怒”：即上帝将来的忿怒(见帖前1：10;见罗1：18注;罗2：5)。
10 因为我们作仇敌的时候，且藉着上帝儿子的死，得与上帝和好;既已和好，就更要因他的生得救了。
“仇敌”：保罗重复和扩大了他第9节的论点。
“死”：即9节中藉以称义的“血”。
“和好”：KATALLASSO原意“交换”，即把敌对关系换成和平关系，可以表示相互为敌，也可以表示一方持敌对态度，必须根据上下文确定指什么。罪恶使人离开了上帝。他们心与上帝律法的原则为敌(1：18-3：20;8：7)。但是上帝差遣自己的儿子使犯罪叛逆的人类可以与自己和好(约3：16)。
圣经在其他地方也提到上帝与人和好(林后5：18，19)。基督的死使上帝能为人类做用其他方法所无做到的事(见罗3：25，26)。基督藉着承担了罪的惩罚，为人类提供了重得上帝悦纳，重返伊甸家园的途径(见《先祖与先知》269页);但是为了基督的牺牲，全世界在最后的毁灭、上帝的忿怒中将收获犯罪叛逆不可避免的结果(罗2：5;3：5;5：9;帖后1：10)。
上帝凭着祂的大爱，主动进行和解;“上帝在基督里叫世人与自己和好(林后5：19;参约2：16;西1：20)。虽然上帝强烈地憎恨罪恶，但祂对罪人的爱却更加强烈。祂为了与人类和好已不惜付出任何代价(见《历代愿望》257页)。基督的死不是为了争取上帝爱人，而是为了争取罪人归回上帝(见罗5：8)。实际上，上帝与人类和好的计划和方法是在人类犯罪以前就预订的(启13：8;参《先祖与先知》63页;《历代愿望》834)。所以在预期赎罪牺牲的前提下，虽然基督死在十字架还在遥远的将来，亚伯拉罕的信心仍被算为义(罗4：3)。他仍被看作是上帝的朋友(雅2：23)。
保罗在《罗马书》第五章第一部分的论点是：既然我们有这么充分的证据证明上帝甚至对背逆的罪人也有无限的爱，我们的平安，喜乐以及最后蒙救的盼望就有了非常可靠的基础。
本节提到和好，与第9节的称义并列，进一步证明称义不仅是赦免，而且是恢复爱的关系(见3：20，28注;4：25;5：1)。
“因祂的生”：可以理解为：我们行救是藉着与永活之主个人的联合，祂长久活着为我们代求(来7：25;参罗4：25)。耶稣说：”因为我活着，你们也要活着“(约14：19;参罗8：11;加2：20)。既然基督的死有这么大拯救的能力，使我们能与上帝和好，祂复活的生命岂不更有能力使我们的得救得以快快乐乐地成就吗?
11 不但如此，我们既藉着我主耶稣基督得与上帝和好，也就藉着他以上帝为乐。
不但如此，保罗提到因信称义的另一项成果。他已经讲到我们在患难中有喜乐，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀(2.3节)。他现在又说，我们还“以上帝为乐”。
“以上帝”：我们没有自夸的理由(3：27;4：2)，但我们有充分的理由荣耀上帝，特别是因为祂拯救的大爱(耶9：23，24;罗5：5-10;林前1：31;林后10：17)
基督徒因上帝的恩惠，并因宇宙受祂管理而欢喜快乐。罪人则与上帝作对，从祂身上得不到快乐。他怕上帝，厌恶上帝。我们真心悔改与上帝和好的证据之一就是以祂为乐，并因思考圣经所显示祂的完美而高兴。
“为乐”：见2，3节注。
“藉着我们主”：新约的作者不断强调在基督徒生活的举动和经验中基督调停作用的重要性。我们藉着耶稣基督以上帝为乐。基督向我们显示了上帝的真正品格，使我们与上帝和好。
“和好”，保罗这里所指的是和好的方法(罗3：25)，而是和好的事实(5：10)。
12 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的;于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。
“这就如”，许多人认为以下的段落即使不是整部圣经中，也是新约中最难懂的。不过难处似乎主要在于没有按保罗的原意运用这段话。使徒的主要目的似乎是强调基督工作的深远的功效，把祂称义的效果同亚当犯罪的后果进行对比。
“这”：可能是回顾1-12节所描述基督救人的工作。祂称罪人为义，使他与上帝和好，并向他提供最后蒙救的盼望。
“从一人”：从这里开始，保罗在亚当犯罪的后果与基督救赎的功效之间进行对比，但他只进行第一部分的对比。讲了这一点后，他以自己特有的风格停下来讨论他以前所讨论过的一些问题。钦定本13-17节有括号。不过保罗似从15节就继续阐述他的主要论点。
如果保罗完成他的对比，这段经文就可能是这样：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪，同样，义也是从一人——基督进入世界，生又是从义来的，于是众人都能够得救，因为他们是因信称义的”。腓利普.沙夫说的很恰当：“使徒本来可以按照一般的写作规律，先进行完整的对比，然后进行解释和说明，从而省去解经家们的许多困难。但这要的语法难点在圣经存在，有利于对原意进行更深入的探讨和解释”(《兰格注释》编者注罗5：12)
在这段中保罗所强调对比的要点是：正如罪和死，作为一种原则和权势，从亚当临到全人类，义和生，作为抵制克服罪和死的原则和能力，由基督临到全人类。正如死临到一切与亚当的罪有份的人，生临到一切与基督的义有份的人。不过这个对比不完整。因为亚当的罪是人人有份的，而基督的义只限于信的人有份。世人都犯了罪，但虽然基督的义是有同样普世性的能力和宗旨，却并非所有的人都相信。尽管如此，基督所得到的要比亚当失去的更多(见《历代愿望》25页)。
“罪”：保罗在这里把罪拟人化。“罪作王，叫人死”(21节)“叫我死的乃是罪”(罗7：13)“作我们的主”(6：14)“叫诸般的贪心在我里头发动”(罗7：8)“引诱并杀害罪人”(罗7：11)。
请把5：12，13，20，21与15-18节进行对比。因着亚当的“过犯”，“罪”的原则进入世界。“罪”进而成为无数“过犯”的根源。在这一段里，作为违法的原则和本质的“罪”同译为“过犯”的具体罪行是有所区别的(见约壹3：4注)。
“入了世界”，保罗把罪说成是从外面侵入人间的东西。“世界”常用来指人类(罗3：19;11：15;参约3：16-17)。保罗并没有进一步讨论罪的根源。第一个人违犯了上帝的律法，罪就进入了人间。
“死又是从罪来的”，在罪恶进入世界以前，上帝已经警告亚当犯罪的结果就是死亡(创2：17)。始祖犯罪以后，上帝宣布了判决。“你本是尘土，仍要归于尘土”(创3：19)。
圣经上讲到三种死亡。(1)属灵上的死(见弗2：1;约壹3：14)。(2)暂时的死，“第一次的死”，即耶稣所说的睡(见约11：11-14;启2：10;12：11)。(3)永远的死，即第二次的死(见太10：28;雅5：20;启2：11;20：6，14;21：8)。亚当的罪所导致的，特别是传给他后代究竟是哪一种死，人们意见不一(见下面“死就临到”条)。因难主要在于一般人对死亡性质的误解。但保罗在本文中似乎没有讨论这类问题。他只是指出罪因着亚当进入世界，造成死亡的历史事实，亚当犯罪以前，这个世界既没有罪也没有死。亚当犯罪是造成罪恶和死亡的原因。在亚当的罪所造成的死和基督的义所带来的生之间形成重大对比。保罗的观点是：基督所带来生命的恩赐和福惠远远超过亚当犯罪的后果。这段话的主题句是“恩典就更显多了”(罗5：20)
“死就临到”：这里暗示死亡临到了每一个人。
“众人”：即前面的“入了世界”，不过比前者具体一些，如“挨家挨户”与“进入城市”之别。
这里说亚当的死刑传到世人，表明对亚当的判决并不是“第二次的死”(见上条“死又是从罪来的。”《善恶之争》544页)。第二次的死并不能传给别人，因为这是最后审判的结果。圣经明说：“照他们所行的受审判”(启20：12，13)。上帝最后的审判，即永死的最后判决，要落实在个人身上，由个人负责(罗2：6)。全人类都要下坟墓。在这一方面大家都尝到了对亚当犯罪的惩罚。亚当不能把他们没有的东西传给后代(见《善恶之争》533页)。在这个意义上说，“在亚当里众人都死了“(林前15：22)。
如果没有救恩的计划，亚当犯罪的结果就是永死。但是通过这个计划，亚当家庭的全体成员不论善恶都将从坟墓里出来(徒24：15;参林前15：22)。到那时，所有的人都将看清并承认，那些永远沉沦的人完全是咎由自取。他们不能为自己的处境而责怪亚当。那些“行善”的人，就是因信接受基督的义，使之属于自己的人，将出来“复活得生”(约5：29)。“第二次的死在他们身上没有权柄”(启2：6)。而那些“行恶”的人，就是拒绝基督的义，没有藉着悔改和信心获得赦免的人，将出来“复活定罪”(约5：29)。他们将接受罪的惩罚。罪的最后“工价”(罗6：23)，就是“第二次的死”(见《善恶之争》544页)。
“因为”：该词的含义在神学上有很大争议。参照林后5：4;腓3：12;4：10。
“众人都犯了罪”，动词形式与3：23相同。根据上下文保罗这里主要强调的不是每个人都犯了罪要接受死刑的事实(见5：13注)，因为在14节中保罗补充讲从亚当到摩西“连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下”〉
亚当和夏娃背逆上帝以后，他们不仅失去了吃生命树果子的权利，不可避免地导至死亡，把死传给他们的后代，而且因着罪败坏了本性，减小了抵制罪恶的能力(见《先祖与先知》61页)。就这样，亚当和夏娃把犯罪的倾向及其死的惩罚传给了后代。因着他们的过犯，罪作为一种感染性的势力被引进人的本性与上帝作对。正因为这种起原于亚当的本性的败坏，人必须要重生。(见3：23注，5：1)。
关于罪性从父及子的遗传，我们务要记住以下的话：“儿女受父母错行的影响是无可避免的。只要他们不参与父母的罪行，他们就不至于为父母的罪受刑罚。但儿女时常会随从父母的脚步。由于遗传和榜样，儿女就常与父亲的罪有分。错误的倾向，败坏的情欲，堕落的品行，以及身体的疾病和退化现象，都能“自父及子，直到三四代”(《先祖与先知》306页)。
13 没有律法之先，罪已经在世上;但没有律法，罪也不算罪。
“没有律法之先”(见2：12注)，即从亚当到摩西(5：14)。本节“律法”虽无冠词，但这里指摩西时代所颁布的律法。人人都有一死。保罗设法说明，除了每个人对各自的罪负责以外，还有别的东西在发挥作用，这就是亚当随落的后果和影响。所有亚当的后代都受了亚当随落的影响，因为死亡和犯罪的倾向是遗传性的。
“罪已经在世上”，保罗在这是指出了一个读者所无法反驳的事实
“算”(见4：4-6注等)ellogeo：该词在新约中只出现在本节及门18，意为“归在某人的帐上。草纸文字的一段记载说明了其意义，两位妇女写信给她们的管家说“把你们化在土地耕作上的一切开支都记在我们的帐上。”
保罗并不是说不拥有成文法律的外邦人没有罪。他已经指出犹太人和外邦人“都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”(罗3：23)。在5：12中他又说“众人都犯了罪”。所以外邦人不能逃脱罪名。他们必须服从向他们所宣示的律法(见1：20注;2：14，15)。从亚当最早犯罪的时候起，罪就存在于世界。罪的定义是不符合上帝旨意的行动，思想和状态。
保罗在本节指出，不论人有没有上帝明示的旨意(5：14)，“众人都犯了罪”，都难免一死(12节)。亚当犯罪的行为导致了罪的原则和权势进入这个世界，人即便个人没有犯罪，如婴孩，也会有死亡。保罗所强调的是罪和死的普遍性，以便通过对照强调恩典的普遍性。
14 然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。
“死亡作了王”，保罗把死拟人化，就如前面把罪拟人化一样(见12节注)。他指出死在世界作王，证明亚当犯罪范围广大的影响。如果没有福音，死亡将永远肆虐。
“不与亚当犯一样罪过的”，即不象亚当那样在明令之下犯罪。即使人通过自然和良心的显示对上帝的旨意仅有模糊的印象(1：20;见2：15注)，仍要算为有罪(太10：15)。但尽管各人犯罪程度不同，死亡的权势同样辖制所有的人，连婴孩也不例外。
“那以后要来之人”，请与太11：3;路7：19“那将要来的”。亚当是基督的预表，因为他们都是全人类的代表。亚当是堕落人类的代表和创始人。基督是恢复了的人类的代表和创始者。所以基督被称为“末后的亚当”(林前15：45)“第二个人”(林前15：47，参《善恶之争》647页)。但正如保罗接着所解释的那样，两个亚当的工作有相似之处，也有很大的不同。
“预像”tupos：该词在新约中常用，译成“模范”(罗6：17)，“痕”(约20：25)，“样式”(徒7：44)，“方式”(徒23.25)，“榜样”(腓3：17)，“样式”(来8：5)。这里的基本含义是死亡下的印象，故有“样式”“、榜样”、“模型”等。
保罗并没在详细解释他所说的之话的一切含义，只是集中在中心论点，即亚当的罪对众人产生的影响。罪和死的原则和权势遗传到亚当所有的后代。因为他的行为影响到全人类，所以他是基督的预表。祂以自己的义行把公义和生命的原则传给给亚当所有的后裔(约1：12，13)
15 只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗?
“过犯”paraptoma：意为“走错路”“做错”，正适于表示亚当从义中堕落的情形。“恩赐”charism，源于charis(恩典，见3：24注)，意为“恩典的举动”，“恩典的礼物“，该词用来表示圣灵所赐超自然的能力(林前12：4，31)。保罗先把亚当犯罪的后果和基督工作的功效进行对照。从义中堕落和恩典的礼物是无法进行比较的。
“一人的”;即“亚当的”
“众人”：即“许多人”或“所有的人”
“恩典”：见3：24注。保罗认为，上帝的恩典不但是祂白赐的悦纳，而且是祂的爱藉着耶稣基督拯救的能力。
“赏赐”：即“所赐之义”(17节)
“加倍”：对照该词在罗3：7;林前14：12;林后1：5等的用法。
“临到众人”，基督为全人类受死(林后5：14，15;来2：9;约壹2：2)。救恩是向所有的人提供的(太11：28，29;可16：15;约7：37;启22：17)。其功效足以应付亚当堕落的一切灾祸，恢复罪恶所造成的毁灭。
但是所赐的义只有凭着信心接受才有功效(约3：16)。并不是全人类都选择相信的。虽然为拯救全人类已准备了充分的恩典，但只有少数人接受所赐之恩(太22：14)。恩典本身是无限的。有限的只是人类接受恩典乐意的程度。
16 因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。
“因一人犯罪”：保罗是在说基督的“赏赐”和亚当犯罪的后果是没法比的。
“审判”KRIMA：意为“判决”，亚当的罪导致判罪。
“由一人”：指“一个犯罪的人”，也可以理解为“一件过犯”，与下面的“许多过犯”平行。
“定罪”，亚当接受一条特殊的法律：“你不可吃”。这条法律附有一个刑罚：“你吃的日子必定死”(创2：17)。他的罪是明显地违犯律法，所以就马上算帐(罗5：13注)，对他宣判了公正的判决。但是对于第一个人判决的后果要延及他所有的所代。
“恩赐”CHARISMA：源于CHARIS(恩典，见3：24注)，其定义为5：17中“所赐的义”。
“许多过犯”：亚当犯了一次罪以后，他和他的后代又犯了许多罪，每一件罪都要判罪。但每一次犯罪都使上帝显示祂白赐的恩惠和赦免，所以对于接受恩赐的人，“恩赐乃是由许多过犯而称义。”
“称义”：参2：26;4：25注
17 若因一人的过犯，死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?
“死就……作王”(见14节注)
“受”：义是上帝的恩赐，不论在称义时赐予，而是在成圣过程中赐予，都是通过信耶稣基督而领受的。只有那些愿意承认自己的无能和需要，谦卑感激地把公义作为恩赐领受的人，才能在生命中作王。
“更”;本节把过犯和恩典，死和生，亚当和基督进行对照。
“因耶稣基督一人在生命中”，这句话强调耶稣在救赎人类的工作中担任中保。相信的人藉着祂的死而称义。从此，基督徒藉着与祂的联合接受赐生命赐圣洁的能力，改变他的今生并保证他将来的永生。
“作王”，保罗两次提到死作王，现在又提到在生命中作王。圣经经常讲到圣徒在将来要作王。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”(提后2：12;参路22：30;启3：21;20：6;22：5)。救赎的计划要恢复一切因罪而失落的东西。地球更新以后，要成为得救之民永远的家乡。那时上帝创造世界原来的旨意就要实现了(见《善恶之争》674页)。人类将重新得到所失去的主权(见《先知和君王》682页，“义人必承受地土，永居其上”(诗37：29)。
18 如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪;照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。
“如此说来”，表示观点的结论。该希腊词组ARA OUR也出现在7：3，25;8：12中。保罗归纳了前几节的对照。
“因一次的过犯”，也可译为“一人的过犯”;同样“一次的义行”也可译成“一人的义行”。
“被定罪”：本节系平行句。
“义行”DIKAIOMA：在16节中译为“称义”不过这里有“义行”之意，相当于19节的“顺从”。基督完全的生活，祂顺服到死(腓2：8)是为了一切凭信心仰望耶稣之人的称义。(见罗4：8注)
“称义得生命”：请对照，“恩典也藉着义作王，叫我们……得永生”(21节)
19 因一人的悖逆，众人成为罪人;照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
“悖逆”PARAKOE原指“听力缺陷”。该词在新约别处只出现2次(林后10：6，来2：2)。其动词形式出现在太18：17，译为“不听”。本词所含“不留意”之义可以说明亚当堕落的第一步。
“成为”KATHISTEMI在提多书1：5中译为“设立”，为“任命”之意。这是新约中最常见的用法(见太24：45;徒6：3;7：10;来5：1)。基本含义是“制定”，在古希腊语中有“带到”等义。如让船靠岸，带一个人到另一个处去。徒17：15中就取该词义。由此引伸出“确定”“成为”等意义来。
亚当的悖逆在什么意义上使人成为罪人呢?平行句暗示亚当的过犯使他们成为罪人的方式，和基督的顺从使他们成为义人的方式相同。由于本文中所强调的是称义而不是成圣(罗5：16，18)，保罗的本意着重是：世人成为义人不是靠自己的努力，而是基督赎罪工作的结果。同样，由于亚当的悖逆，他们成为罪人(见5：12-14注)
但这种见解不能脱离以下的事实：正如亚当的悖逆导致他的后代过犯罪的生活(16节)，基督的顺服也导致所有因信与祂联合的人过顺从的生活。这就是保罗在第六章的重点所在。
“顺从”：意为“服从听见的”。与“悖逆”(意义“不肯听从”)相对照(见上面“悖逆”条)。关于基督的顺从见18节。
20 律法本是外添的，叫过犯显多;只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。
“律法”无冠词(见2：12注，5：13)。根据5：13.14保罗是把摩西的时代看作颂布律法的时候。上帝在西乃山正式颂布律法作祂子民的指南，但祂道徳十诫在创造时就已写在亚当心里。
“外添的”：该词在新约别处仅出现在加2：4，译为“引进来”(原文PAREISERCHOMAI)。
“显多”：律法的本意是显示公义的标准，而不是叫过犯显多。但是由于人继承发展了犯罪的倾向，律法产生的实际效果就是叫过犯显多，因为它禁止了一些过去不视为有罪的犯罪行为。律法正式颁布以后，继续做这些事就是故意犯罪了。既然律法是属灵的，圣洁的，禁止犯罪放纵，所以不可避免地激起叛逆之心的反对，成为激发罪恶，使过犯显多的因素。如果人的心是圣洁的，并有行义的倾向，律法就不会叫过犯显多。
“更显多了”HUPERPERISSEUO：该词只出现在这里和林后7：4。本节上面的“显多”译自希腊语PLEOUAZO。上帝允许罪恶显多，然后让祂的荣耀和恩典更显多。这样，救赎的功效就远远超过叛逆带来的恶果。
21 就如罪作王叫人死;照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。
“叫人死”：罪恶运用王权的领域就是死(参14，17节)。罪恶统治着一个死亡的国度。
“恩典也藉着义作王”：恩典(见3：24注)这里拟人化了，就象罪(5：12注)和死(14节注)一样。“义”就是在称义时算在人身上，和成圣过程中赐下的基督之义(见3：31，4：8注)。
“因我们的主耶稣基督”：保罗在本章开始时描述了信徒在因信耶稣基督而称义后所得到的喜乐和保证。他赞叹上帝慈爱和恩典的伟大。祂实行了这么宽宏的计划，来救不配的罪人。为了说明上帝的慈爱和恩典是基督徒盼望和信心的基础，保罗才接着将上帝藉耶稣基督而赐救恩的无比丰盛和能力，在亚当堕落所导致的犯罪和堕落进行对照。上帝已经作了充分的准备，来应付人类背逆所造成的不幸后果。
