约伯记1章
1乌斯地有一个人，名叫约伯。那人完全正直，敬畏 神，远离恶事。
2他生了七个儿子，三个女儿。
3他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。
4他的儿子按着日子，各在自己家里设摆筵宴，就打发人去请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。
5筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭;因为他说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉 神。”约伯常常这样行。
6有一天， 神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
7耶和华问撒但说：“你从哪里来?”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
8耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直，敬畏 神，远离恶事。”
9撒但回答耶和华说：“约伯敬畏 神岂是无故呢?
10你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。
11你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”
12耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。
13有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
14有报信的来见约伯说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，
15示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
16他还说话的时候，又有人来说：“ 神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
17他还说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
18他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
19不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
20约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，
21说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”
22在这一切的事上，约伯并不犯罪，也不以 神为愚妄(注：或作“也不妄评 神”)。
约伯记2章
1又有一天， 神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
2耶和华问撒但说：“你从哪里来?”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
3耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直，敬畏 神，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他;他仍然持守他的纯正。”
4撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。
5你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”
6耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”
7于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。
8约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。
9他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉 神，死了吧!”
10约伯却对她说：“你说话像愚顽的妇人一样。嗳!难道我们从 神手里得福，不也受祸吗?”在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。
11约伯的三个朋友，提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法，听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。
12他们远远地举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。
13他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。
约拿书2章
1约拿在鱼腹中祷告耶和华他的 神，
2说：“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我;从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。
3你将我投下深渊，就是海的深处;大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
4我说：‘我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。’
5诸水环绕我，几乎淹没我;深渊围住我，海草缠绕我的头。
6我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的 神啊，你却将我的性命从坑中救出来。
7我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。
8那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主;
9但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”
10耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
约拿书3章
1耶和华的话二次临到约拿说：
2“你起来!往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”
3约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。
4约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了!”
5尼尼微人信服 神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣(注：或作“披上麻布”)。
6这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。
7他又使人遍告尼尼微通城说：“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。
8人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告 神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。
9或者 神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”
10于是 神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。
希伯来书8章
1我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，
2在圣所，就是真帐幕里作执事;这帐幕是主所支的，不是人所支的。
3凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。
4他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。
5他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙 神警戒他，说：“你要谨慎，做各样的物件都要照着在山上指示你的样式。”
6如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。
7那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。
8所以主指责他的百姓说(注：或作“所以主指前约的缺欠说”)：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，
9不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。”
10主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上;我要作他们的 神，他们要作我的子民。
11他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：‘你该认识主，’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
12我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”
13既说新约，就以前约为旧了;但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。
希伯来书9章
1原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。
2因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。
3第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，
4有金香炉(注：“炉”或作“坛”)，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块约版。
5柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(注：“施恩”原文作“蔽罪”)。这几件我现在不能一一细说。
6这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜 神的礼。
7至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。
8圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。
9那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。
10这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。
11但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。
12并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，
14何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给 神，他的血岂不更能洗净你们的心(注：原文作“良心”)，除去你们的死行，使你们侍奉那永生 神吗?
15为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
16凡有遗命，必须等到留遗命的人死了(注：“遗命”原文与“约”字同)。
17因为人死了，遗命才有效力;若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗?
18所以，前约也不是不用血立的。
19因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊、山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：
20“这血就是 神与你们立约的凭据。”
21他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。
22按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。
23照着天上样式做的物件，必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。
24因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像)，乃是进了天堂，如今为我们显在 神面前;
25也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所(注：“牛羊的血”原文作“不是自己的血”)。
26如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
27按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
28像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。
约伯记1章
提要：1 约伯的圣洁、富有，和对子女属灵上的关心;6 撒但出现在上帝面前，用诽谤获得试探约伯的机会;13 约伯得悉自己失去财产和子女，在伤心之中仍称颂上帝。
1 乌斯地有一个人名叫约伯;那人完全正直，敬畏上帝，远离恶事。
【本会注释】
乌斯的地理位置尚未确定。据哀4:21，耶利米时代的“乌斯地”，要么就是以东，要么是以东人离开家乡所征服的一个地方。后者的可能性大一些，因为“乌斯”和以东都被列入上帝所惩罚的一大批民族中(耶25:20,21)。但圣经中有关约伯的朋友以利法、比勒达和琐法(伯2:11)住所的零星资料，似乎暗示他们是来自以东附近。如以利法是提幔人。以东在提幔旁边(见耶49:7,20;结25:13;摩1:11,2;俄8,9)。比勒达的部族包括舒海茨(可能是亚伯拉罕之妾基土拉的后裔，创25:2)。约伯的第四个朋友以利户的家乡布斯(伯32:2)，与以利法的家乡提玛相邻(见耶25:23)。
尽管这些证据证明乌斯位于以东地区，但也有其他因素导致不同的结论。在七十士译本中，乌斯(Ausites)位于阿拉伯沙漠的北部，巴勒斯坦和幼发拉底河之间。格赛纽认为这就是伯1:1节的乌斯，靠近迦勒底。劫走约伯家产的骆驼队即来自迦勒底(伯1:17)。这似乎为上述说法提供了证据。可是七十士译本的证据并非总是可靠。因为这个译本的附录说约伯是一名以东的王。
其他阿拉伯人的传说认为乌斯与大马士革相邻。事实上，大马士革西南40英里的地方现在依然叫迪尔约伯，保存了“约伯”的名字。人们认为这里和阿拉伯北部就是乌斯，因为约伯被称为“至大”的“东方人”(伯1:3)。有人认为乌斯在巴勒斯坦西部。那就不与以东邻近了。在另一方面，如果我们认定摩西为本书作者(见《约伯记》序言)，他笔下的东方是埃及或米甸，而不是巴勒斯坦。
《约伯记》本身没有进一步提供有关于乌斯位置的资料。约伯的儿女们生活的地方“有狂风从旷野刮来”袭击(19节)。他们生活在一个开垦过的地方，“牛正耕地，驴在旁边吃草”(14节)。约伯的家要么是在城里，要么是在城的附近(伯29:7)。上述描述隐约说明那是在沙漠边缘的农场和城市之间。这样的地方在当时的东方并非罕见。
约伯。希伯来语'Iyyob，有人认为来自词根'ayab，意思是“敌对”。所以“约伯”的含义可能是“受攻击者”。格赛纽认为'ayab的原意也许是呼吸、风吹，或冲着某人吹气，表达气愤或憎恨。然而不能确定“约伯”来自于这一词根。但圣经的人名往往表达其主要特征。有些名字，如“以色列”，无疑是后取的(创32:28)。“约伯”这个名字未见诸希伯来的其他文献，但出现在公元前14世纪的亚马拿书信中，拼为Ayyab。马里(幼发拉底河岸一座古城)发现的楔形文献中也有这个名字，拼为Ayyabum。创46:13里的“约伯”不是来自希伯来语'Iyyob，而是“Yob”。
在华盛顿洛克克里克公墓里，有奥古斯都·圣高顿所立象征悲伤的著名雕像，以体现全人类的悲哀。有一位法国评论家评论说：“据我所知，没有一件作品是带着如此深厚的情感，如此突出其艺术性，又采用如此简明而大气的手法。”圣经的约伯也是“悲伤的化身”。套用那位艺术评论家的话来说：没有一件作品像《约伯记》那样，带着如此深厚的情感，如此突出其艺术性。
完全。希伯来语是tam。并非指绝对无罪，而是相对的完全、正直、诚实。在上帝眼里的“完全”人，是指在任何时候，都达到上天所期望之程度的人。希伯来语的tam相当于希腊语的teleios，在新约里常译为“完全”，但是译为“长大”或“成熟”似更恰当(见林前14:20，teleioi译为“大人”，与“小孩子”相对)。很难找得一个能准确翻译tam的词语。有些译者依照七十士译本译为“无瑕”，但似乎并不足以表达tam一词“完全”的内涵。
正直。希伯来语是yashar，含义是“笔直”、“平整”、“合理”、“正确”。
敬畏上帝。圣经常用这个词组表达对上帝的忠诚和崇拜。本文用忠于上帝的约伯，与敬拜别神的人进行对比。
远离。意思是躲避罪恶，如同躲避危险一样。本节所列的四个概念不是单纯的重复以强调约伯是义人，而是相互补充，完整地描绘出一个优秀的人物。
2 他生了七个儿子，三个女儿。
3 他的家产有七千羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。
【本会注释】
家产。希伯来语是miqneh(牲畜)，词根是qanah，含义是“获得财产”。东方的财富大多是用牲口来计算。
羊。希伯来语是so'n，指为人提供食物和皮毛的绵羊和山羊。
骆驼。便于到远方进行贸易。
驴。用于运输的家畜。
许多仆婢。许多从事劳务的仆人。
4 他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。
【本会注释】
摆设筵宴。希伯来语“宴席”的词根是“喝”。故指饮酒的场合。
按着日子。许多人猜测这是生日，因为伯3:1说约伯“咒诅自己的生日。”有些人认为那些儿女每天摆设宴席。这句话表明了他们的富有。还有人认为这是指一般的节日。总之，尚无最后定论。
5 筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭;因为他说：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝。”约伯常常这样行。
【本会注释】
日子过了。即“完成了一轮”。这里描写的一轮接着一个轮的日子。
献燔祭。身为家长和祭司，约伯为儿女“献燔祭”。约伯似乎把儿女召到自己家中，举行某种宗教仪式。
我的儿子犯了罪。约伯的儿子们显然过着无忧无虑的奢华生活。约伯凭着自己属灵敏感，意识到他们的危险，为他们求上帝赦免。令人奇怪的是，约伯所担心的儿子们的罪，他自己在后来也受诱惑而犯下了。儿子们是被顺境所诱惑，而他是被逆境所诱惑。
弃掉(咒诅)。希伯来语是barak，有200多次译为“赐福”。但在这里和伯1:11;2:5,9及王上21:10,13中，译成其反义词。许多学者喜欢把这里的barak译得委婉一些，而不直接用其贬义。其他的人按照通常的意思将barak直译为“赐福”，并将'Elohim 译为“诸神”，而不是“上帝”，说约伯的儿子们把祝福给了假神。但看来本文说的似乎就是“弃掉(咒诅)”，而'Elohim就是真神。一个词语具有两个相反的词义，这在古代的其他语言，如埃及语中也有发现。
常常。直译是“天天”。约伯尽管拥有财富和名望，但是他没有因自己的职责而减少对儿女的关心，而一直在上帝面前保守他们。
6 有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
【本会注释】
有一天。按照犹太人的传统说法，本文的“天”是犹太宗教年历的新年。有些基督教译者认为这是指一年一度的审判日子。没有必要把这一“天”与人间的节日等同起来。也没有必要用人间的算法来记录上帝与天上生灵的约会。这里显然指上帝在所定的时间召集了会议(见伯2:1)。
上帝的众子。七十士译本译为“上帝的众天使”。这里显然是指天使(见《历代愿望》834页;《善恶之争》518页;《证言》卷六456页)。天使和人都是受造的(西1:16)。从这个意义上说，他们是上帝的众子。
在耶和华面前。没有说明地点，所以无从知晓。似乎不是在天国，因为撒但已从天国驱逐(启12:7-9;《救赎的故事》26,27页)。他不能进入其他世界(见《早期著作》290页)。
撒但。希伯来语是hassatan(敌人)。从这一词语引出动词satan(作对)。在亚3:1中，该名词和动词均有出现：“撒但也站在约书亚的右边，与他作对。”“撒但”来自希伯来语。撒但不属“上帝的众子”。他来到他们中间，却不是他们的一员。(见《善恶之争》518页)
7 耶和华问撒但说：“你从哪里来?”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
【本会注释】
走来走去。希伯来语是shut，还用来描述寻找吗哪(民11:8);点数(撒下24:2);或寻找善人(耶5:1)。
往返而来。参“你们的仇敌魔鬼，……遍地游行，寻找可吞吃的人。”(彼前5:8)
8 耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。”
9 撒但回答耶和华说：“约伯敬畏上帝，岂是无故呢?
【本会注释】
无故。希伯来语是chinnam，意为“白白地”，“毫无保留地”。该词还用在伯2:3。上帝对撒但说：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他”;及伯9:17，约伯埋怨上帝“无故地”加增他的损伤。
撒但暗示约伯侍奉上帝是出于自私的动机，为了获得上帝所给予的物质利益，作为他侍奉的报偿。他企图否认真正的宗教是来源爱心和对上帝品格的认识;真正的崇拜者爱信仰是为了信仰本身，而不是为了报偿;他们侍奉上帝不仅是由于天国充满荣耀，而是侍奉本身的正确性;他们爱上帝是由于上帝值得他们敬爱和信赖，而不单因为上帝赐福给他们。
10 你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。
【本会注释】
他的家。撒但提到用篱笆围护的三项内容：约伯本人、他的住宅，以及他的财产。灾难首先击打了他的家产(15-17节)，然后是他的住宅(18,19节)，最后是约伯本人(伯2:7,8)。
家产。希伯来语是miqneh。见3节注释。
增多。希伯来语是paras，意思是“突破，闯出”。Paras还用在“你的酒榨，有新酒盈溢”(箴3:10)。约伯的财富是惊人的。
11 你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”
【本会注释】
且。希伯来语'ulam是一个有力的转折词，强调约伯当前的顺境，和他在逆境下可能的态度之间的对比。关于“弃掉”(barak)，见第5节注释。
12 耶和华对撒但说：“凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。
【本会注释】
上帝接受了挑战。祂收回了对约伯财富的保护，让约伯证明自己经得起考验。上帝愿意表明：人服侍祂是出于纯真的爱。有必要证明撒但的指控是不公平的。但祂出于自己的慈悲统管着一切(见《历代愿望》471页)。
13 有一天，约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
【本会注释】
有一天。见第6节注解，并参伯2:1。三段文字均用“有一天”引出，提供了三个连续事件的背景。第一和第三次地点不明，也许在天上(见第6节注释)。现在说的第二件是在地上。一开始是约伯的儿女按常规举行宴会，这次是在长兄家里。孩子们过着无忧无虑的幸福生活。约伯的生活是安静的。
14 有报信的来见约伯，说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，
【本会注释】
说明这一天不是节日。
15 示巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
示巴人。可能是古实(创10:7)的后裔，或是亚伯拉罕从基土拉所生的后裔(创25:3)。示巴人经确定生活在阿拉伯的不同地区。所以不能以示巴人的位置来确定乌斯(见第1节注释)的位置。
16 他还说话的时候，又有人来说：“上帝从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
【本会注释】
很多注释者认为本节的火是闪电。但不必作这样的假定。毁灭的方式无论怎样，古人都认为来自上帝。人们不理解这种在今天十分显著的善恶之争事件，把仇敌的作为归因于上帝。即使撒但的诡计已经暴露，人们仍把上帝所许可的行为，归在上帝身上。
17 他还说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
【本会注释】
迦勒底人。希伯来语是Kasdim。七十士译本为“骑马人”，说明译者认为迦勒底游民用了骑兵。
突然闯来。或“突袭”。这中突袭在阿拉伯或近东地区经常发生。
18 他还说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒，
19 不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了;惟有我一人逃脱，来报信给你。”
【本会注释】
从旷野。刮过旷野的大风十分强烈。第一和第三场灾难来自掠夺成性的示巴人和迦勒底人。第二和第四场的灾难是火和风引起的，是人力所无法控制的。
少年人。希伯来语是ne'arim，在伯1:15,16中译为“仆人”，在伯1:19中包括儿女儿(伯1:18)和照料他们的仆人。约伯根本没有机会从这些打击中恢复过来。接二连三的悲剧，一次比一次严重。在几分钟之内，他的世界崩溃了。
20 约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜，
【本会注释】
撕裂外袍。，表示悲伤的习惯做法(见创37:29,34;44:13;王上21:27;赛15:2;耶47:5)。
伏在地上下拜。希伯来语是shachah。约伯没有咒诅示巴人和迦勒底人，没有咒诅火和风，也没有咒诅准许降下如此不幸的上帝，却伏在地上下拜。参大卫的经历。他失去自己的孩子以后“进耶和华的殿敬拜了”(撒下12:20)。
21 说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回;赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”
【本会注释】
归回。本段用语不必过于强调。因为这是诗歌，不是散文，只是用诗歌的方式表达一个人离开世界时，如同进入世界时一样赤身无助。约伯在这里不是讨论神学、玄学和生理学。
赏赐的是耶和华。这句话已成了表达基督徒信心的经典用语。人类堕落以后，撒但一直诽谤上帝的品格。他竭力将自己所犯的罪归咎于上帝(见《善》534页)。
应当称颂的。约伯做法有力地驳斥了撒但的指控(第1节)。对于撒但的问题“约伯敬畏上帝，岂是无故呢?”约伯的回答是：对。撒但困惑了。他看到很多人在相似的遭遇下咒诅上帝。约伯的态度真是不可思议。
大火袭击了一位德国牧师的教区。他的住宅，以及他教友们的房子都成了废墟。接着是他的妻子和孩子们的死亡。然后疾病使他倒下，双目又突然失明。在接二连三的苦难之下，牧师口授了以下的诗句：
“愿主随意而行，
我愿遵主圣命;
一切交托恩主，
不再自为经营。”
(《赞美诗》372首《愿主旨意得成》)
22 在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以上帝为愚妄(或作：也不妄评上帝)。
【本会注释】
这是希伯来的习语。Tiphlah(愚妄)似乎指与上帝品格不一致的地方。约伯没有说出他后来需要后悔的话，也没有屈从于自怜和过度的悲伤。任何比较软弱的人在如此重大的打击之下都会崩溃，他却仍保持冷静。
约伯记2章
提要：1 撒但再次来到上帝面前，获得了进一步试探约伯的许可;7 他用毒疮打击他;9 约伯责备妻子刺激他咒诅上帝;11 他的三个朋友默默地安慰他。
1 又有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。
【本会注释】
见伯1:6注释。
2 耶和华问撒但说：“你从哪里来?”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”
【本会注释】
见伯1:7注释。
3 耶和华问撒但说：“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直，敬畏上帝，远离恶事。你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。”
【本会注释】
一个正直的人。见伯1:1,7注释。
纯正。希伯来语是tummah。与本节和伯1:1,8的“完全”，来自同一个词根(见伯1:1注释)。
无故地。希伯来语是chinnam。即“没有理由的”(见伯1:9注释)。
毁灭他。直译是“吞没他”。七十士译本中“他”为“他的家产”。
4 撒但回答耶和华说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。
【本会注释】
以皮代皮。解经家对此众说纷纭。这可能是一句以物易物的习语。意为用一样东西换另一样东西，或用低值的东西换贵重的东西。也就是说，他愿意抛弃一切，来保护最有价值的性命。撒但竭力表明，还没有足够严峻的考验来显露约伯的真正品格。他鼓吹每一个人都有自己的价值观。约伯的纯正证明，一个人即使失去了全部的财产，仍可能服侍上帝。但撒但不愿意承认一个人的生命如果处在危急之中，仍会保持对上帝的忠贞。参太6:25。
5 你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”
6 耶和华对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。”
【本会注释】
存留。希伯来语是shamar，“保守”，“看守”，“保留”。
性命。希伯来语是nephesh，常译为“灵魂”，但这里肯定指肉身的生命。
7 于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。
【本会注释】
疮。希伯来语是shechin，其词根意为“发热”，“发炎”。用来表示埃及受灾时起泡的疮(出9:9)，大麻疯(利13:20)，希西家的病(王下20:7)，所指的是不同的疾病。许多人设法根据这里的各种症状为约伯诊断。(伯7:4,5,14;17:1;19:17-20;30:17-19,30)。有人认为约伯的疮是今日所常见的化脓性皮肤肿瘤。也有人认为约伯患的象皮病。顾名思义，这种病人的皮肤长满疤纹裂痕，像大象的皮一样。给一位3,500年前的人作诊断，仅凭基本上为诗体的几点非专业观察，这是靠不住的。首先，不能肯定现在的所有疾病与约伯的时代是一样的。第二，可用于确疹的症状又过于模糊。第三，不知撒但是否用古今已知的疾病折磨约伯。我们只要知道约伯受了很大的苦就行了，无须弄清他的病症。
8 约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。
【本会注释】
瓦片。显然用来减缓难忍的痒，或刮掉溃烂的浓水和痂皮。
坐在炉灰中。象征着悲伤(见赛58:5;耶6:26;拿3:6)。七十士译本为“坐在城外的粪堆上”。但这种译法可能带有解释性质。
9 他的妻子对他说：“你仍然持守你的纯正吗?你弃掉上帝，死了吧!”
【本会注释】
他的妻子。《塔古姆》说她叫“底拿”。故有人说约伯是雅各的女婿。当然这只是传说。
纯正。见伯2:3注释。
弃掉上帝。约伯的妻子竭力劝约伯做撒但想让他做的事。她实际上是在说：“你的美德对你有什么好处呢?你还是咒诅上帝，接受报应吧。”七十士译本加添了约伯妻子的许多话：“过了许久，他妻子对他说：你还要坚持多久，说，‘再等一会儿，指望得到拯救’呢?你的业绩已在地上废除，连你的儿女，就是我痛苦怀胎，又白白生下的也不例外。你坐在外面虫尸中间过夜。我则到处流浪，挨家挨户做佣人，等待太阳落山，好摆脱困扰着我的辛劳和痛苦。你说一些上帝的坏话，死了吧。”
这段话来历不明。在现存的希伯来语文稿中找不到。不知它是否存在于最早的七十士文稿。
10 约伯却对她说：“你说话象愚顽的妇人一样。嗳!难道我们从上帝手里得福，不也受祸吗?”在这一切的事上约伯并不以口犯罪。
【本会注释】
愚顽。希伯来语是nebalah。不是指缺乏理性，而是宗教和道德上的麻木。
受祸。这里再次体现伯1:21所描述为完全顺服。约伯的问题可以解释为：我们既心安理得地接受上帝的福气。当祂降下苦难的时候，我们难道就可以抱怨吗?
11 约伯的三个朋友提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法听说有这一切的灾祸临到他身上，各人就从本处约会同来，为他悲伤，安慰他。
提幔人以利法。见伯1:1注释。以扫有一个儿子叫以利法。他的一个儿子是提幔(创36:11)。提幔也是地名，据耶49:7，结25:13，摩1:11,12和俄8,9，它与以东相连。似乎没有明确的资料说明以东的哪一部分是提幔人的家乡。
书亚人比勒达。有些注释家把比勒达和米甸的兄弟书亚(创25:2)联系起来。据认为他的后裔住在以东的某一地区。但现在发现的铭文证明幼法拉底河中游的苏胡(Shukhu)可能是比勒达的祖籍。
拿玛人琐法。别处没有这个名字。犹大的西南部有一个城镇叫拿玛(书15:41)。琐法可能是那里的人。
约会。这里所提到的情况，说明约伯遭受灾难已经有一段时间了。他遭遇不幸的消息不是一下子传到这三个朋友耳边的。这三个人相互通信，约定时间，也需要一段时间。此后，他们还得前往约伯在乌斯的家。正因为相隔了这样一段时间，约伯的态度才从伯2:10的镇静顺服，变到伯3章的极端沮丧。悲剧的最初打击对约伯的精神所带来的损害，是无法同以后几周连续的肉体痛苦和精神相比的。
悲伤。直译是“摇头表示怜悯”，或“做悲伤的手势”。又见“哀叹”(伯42:11，耶15:5，耶16:5等)。
安慰。希伯来语是nacham，有一个同源阿拉伯语词根，意思是“深呼吸”。
12 他们远远的举目观看，认不出他来，就放声大哭。各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。
【本会注释】
约伯被病痛折磨得让别人认不出来了。朋友们看到他的状况，无法控制自己的感情。他们不仅哭泣，作为伤心的自然反应，而且遵循东方人表达悲伤的习惯方式：撕裂外袍，头上扬灰(见书7:6;撒上4:12)。
13 他们就同他七天七夜坐在地上，一个人也不向他说句话，因为他极其痛苦。
【本会注释】
一个人也不……说句话。有些人注意到，在犹太人和东方人中间，不同一个非常伤心的人说话，直到他希望接受安慰，乃是表示真实细腻情感的礼仪。若是这样，只要约伯保持沉默，他的朋友们就不和他说话。
向他。但他们互相之间，或与照顾约伯的仆人是可以交谈的。
痛苦。要么在肉体上，要么在精神上。本文可能是指二者均有。
约拿书2章
提要：1 约拿的祈祷。10 从鱼腹里得救。
1 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的上帝，
【本会注释】
这个祈祷叙述了约拿在鱼腹中的经历。它承认得救为既成事实。有关祈祷蒙应允和得救的经文可能表达了约拿对于得救和上帝保证的强烈信心。他深信他的生命会得到保存。
约拿的祈祷引用了一些诗篇。大多数现代学者认为这些圣篇是被掳巴比伦以后之作，所以他们认为《约拿书》著于被掳之后。但那些认为这些诗篇为流亡前之作的人(见相关诗篇的序言，及本书卷三617页)，自然把《约拿书》的写作推定在耶罗波安二世或之前的时代(见《约拿书》序言)，即王下14:25所述约拿在世之时。约拿作为一个虔诚的以色列人十分熟悉诗篇。
上帝的儿女拥有宝贵的特权在遭遇困难的时候恳求祂的帮助。不论在多么不方便的场合，上帝的慈耳都会垂听。不论环境多么黑暗和凄凉，都会因上帝儿女的祈祷而变成真正的圣殿。
2 说：我遭遇患难求告耶和华，你就应允我;从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。
【本会注释】
遭遇患难。或“在我的痛苦中”。参诗人的呼吁(诗18:6;120:1)。约拿像那个浪子一样(路15:17)，在悲惨和绝望中“醒悟过来”，认识到自己完全无助，违抗上帝的旨意是何等愚昧，他所需要的是上帝的拯救。
你就应允我。参诗50:15;107:6。
阴间。原文是she'ol ，喻指死人的住处(见箴15:11注释)。
你就俯听。见第1节注释。
3 你将我投下深渊，就是海的深处;大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。
【本会注释】
深渊。约拿用诗歌的语言，生动地描述他痛苦的经验。
洪涛。参诗42:7;88:6,7。
4 我说：我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。
【本会注释】
我说。参诗31:22。
我仍要仰望。七十士译本译为反问句。鉴于上下表明希望尚未确立，用反问句似更好些。
你的圣殿。参王上8:30;诗18:6;28:2;但6:10。
5 诸水环绕我，几乎淹没我;深渊围住我;海草缠绕我的头。
【本会注释】
我。希伯来语是nephesh ，可能指“生命”(见诗16:10注释)。即大水包围了他，几乎夺走他的性命(参诗69:1,2)。
海草缠绕我的头。这种诗体的语言很难按字面解释。约拿生动地描述自己如同落到深渊之中，缠裹着海草的头巾。
6 我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华我的上帝啊，你却将我的性命从坑中救出来。
【本会注释】
山根。直译为“终止处”，可能指底部。
地。原文是eres ，约拿在这里可能指“阴间”(she'ol ，见第2节注释)，它的门把进去的人关在里面。他似乎会“永远”关在那里。这并不意味约拿不相信将来的复活。“永远”(le`olam) ，指延续到无限的未来，有时该词意味着永恒，用时则受环境的限制(见出21:6的注释)。七十士译本在“门”旁加le`olam ：“我下到地里，那里的门是永远的障碍”。
坑。希伯来语是shachath ，常作为she'ol(阴间)的同义字，指死人的国度(见箴15:11注释)。
7 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。
8 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主;
【本会注释】
虚无。约拿以自己的快乐经验与拜偶像之人的命运对比(见诗31:6)。
怜爱。希伯来语是chesed (见诗36补充注释)。有人认为约拿是指真神上帝;还有人认为是指上帝向众人所显示的良善和慈爱的作为(见诗145:8,9;赛55:3;徒14:15-17)。
9 但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。
【本会注释】
献祭。见诗50:14;传5:4,5。
救恩。参诗3:8;启7:10。
10 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。
【本会注释】
上帝控制祂所造之物。对于这一基本事实的认识，足以抵御有关上帝的虚假理论。这些理论要么让祂服从自然的法则，要么使祂成为自然不可分离的一部份。圣经认为祂是大自然的创造者，在自然之外，引导并维持着宇宙。祂超乎万有之上(见伯38;39;诗19;西1:12-17;启14:7)。
约拿书3章
提要：1 约拿再次蒙差遣对尼尼微人传道。5 在他们悔罪时，10 上帝撤回惩罚。
1 耶和华的话二次临到约拿说：
【本会注释】
上帝没有指责约拿先前的背叛，而是向他重申去尼尼微传道的任务。约拿不再屈从人性的意愿。他马上服从对天上的呼召，立即前往尼尼微。
2 “你起来!往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”
【本会注释】
由于措辞的重复(见拿1:2)，有些圣经学者认为约拿从“大鱼”腹中脱身以后，就前往耶路撒冷献祭，还他在感恩的祈祷中所许的愿(拿2:9)。这纯属猜测。
古时从约帕开往他施的船只可能沿着巴勒斯坦的海岸往北航行。如果遭遇大鱼是在航行之初，约拿也许比他上船时更靠近尼尼微(见拿1:13注释;见本书994页地图)。
宣告。希伯来语是qara'，在拿1:2中译为“呼喊”。
我所吩咐你的话。约拿的任务也交给了每一位传道人。在讲台上只能传讲上帝的话，而不是人的话(见提后4:1,2)。在这个混乱的世界里，忧虑和困惑中的人所需要的是领受上帝的训言，而不是人虚妄不定的推理和哲学。这些理论与他们一样靠不住。人所要的是“耶和华如此说”，而不是“人如此说”。
3 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。
【本会注释】
约拿便照耶和华的话起来。先知约拿准备执行上帝给他的任务。这个任务是他以前所回避的。
极大的。希伯来语是le'lohim ，直译是“为上帝”。这是表达伟大的一个习语。关于尼尼微的规模，见第一章补充注释。
4 约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了!”
【本会注释】
走了一日。约拿并不是走了一天才开始讲道。这句话可能是记录他第一天的讲道。约拿一进城无疑就开始传警告的信息。
再等四十日。这句话不是约拿信息的全部内容。但这是他警告的主题。
倾覆了。希伯来语是haphak ，曾用于创19:21,25,29描述所多玛的毁灭。
5 尼尼微人信服上帝，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣(或作：披上麻布)。
【本会注释】
信服上帝。一些人认为这是约拿传道的成果。见本书995、996页。
麻布。用黑色的粗山羊毛织成，在悲伤和灾难时所穿(见但9:3;太11:21;路10:13)。
6 这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。
【本会注释】
王。可能是阿达德尼拉里三世(见《约拿书》序言)。百姓的悔罪似乎是自发的，没有任何官方的指令(第5节)。当代最强大帝国的国君，在听了一位外国先知的讲道后，就自卑“坐在灰中”，这真是异乎寻常的。这对于骄傲的以色列领袖和百姓是多大的责备啊!他们在众先知更为广泛的不间断感召下，仍固执地拒绝降卑自己的心(见王下17:7-18)!
7 他又使人遍告尼尼微通城，说：“王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。
【本会注释】
遍告。谦卑和悔罪的浪潮从百姓波及国王以后，国王颁发了禁食的法令。众大臣和他一同发布这条命令，表明他们在危难之中与他同心同德。
牲畜。这是一条奇怪的法令，但是我们必须记住这是少有亮光的异教国王颁发的。写于约公元前二世纪的次经《犹滴传》曾提到类似的习俗：“每一个以色列人都恳切地呼求上帝，降卑自已的心。他们和他们的妻子，儿女，牛羊，客人，雇工和奴隶都腰披麻布”(《犹滴传》4:9,10)。希罗多德记载波斯人在一次全国性举哀的时候割下自己和马匹，牲口的毛发，(9：24)。但是这些习俗在何种程度上影响亚述，我们无从得知。
8 人与牲畜都当披上麻布;人要切切求告上帝。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。
【本会注释】
各人回头。如果没有内在品格真诚的改变，外表的宗教礼节是没有什么属灵价值的。
强暴。参摩3:10。
9 或者上帝转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”
【本会注释】
或者。约拿不大会向他们保证上帝的命令有改变的可能性。这一点可以从他因上帝饶恕尼尼微而生气看出来(拿4:1)。但他知道上帝仁慈的品性(拿4:2)。
10 于是上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。
【本会注释】
他们离开恶道。参太12:41。见《先知与君王》363页。
祂就后悔。上帝是不会改变的，但环境会发生变化(见耶18:7-10;结33:13-16)。祂降灾的预言往往是有条件的(见结25:1注释)。关于上帝的后悔，见创6:6注释;撒上15:11。上帝对人说话是用人的语气。
希伯来书8章
提要：1 基督永远的祭司职任废除了亚伦的利未人祭司职任。7 福音的永约也废除了与列祖所立暂时的约。
1 我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，
【本会注释】
第一要紧的。kephalaion，“要点，”“总计，”“问题的要旨。”作者提出了迄今为止最重要的论点。
这样的大祭司。基督不是普通的大祭司，象那些亚伦等次的祭司。他们是在地上侍奉的(第4节);而祂则是在上帝的宝座旁侍奉的。
右边。见来1:3注释。
2 在圣所，就是真帐幕里，作执事;这帐幕是主所支的，不是人所支的。
【本会注释】
真。alēthinos，地上的圣所只是天上圣所的副本。
帐幕。skēnē，“帐篷。”地上的圣所，用来表示天上的圣所。
执事。leitourgos，“仆人，”“仆役”(参罗13:6注释;参腓2:25;来1:7)。
圣所。ta hagia，这里不可能是阴性形式hai hagiai(见来9:2注释)。学者们一致认为该词是中性复数。关于这里用复数的意义和作用，存在在着不同的意见。有人认为复数表示天上圣所的两个部分，就像地上圣所的两个部分那样。有人认为复数是为了加强语气，强调圣所中的圣物。该词解释的不确定性是由于在来9:2,3中，有文本表示第一层帐幕的希腊词复数形式也表示第二层帐幕(见该节注释)。因此复数形式ta hagia本身不能证明天上的圣所有两层。但根据地上圣所与天上圣所的比照，可以得知基督在天上圣所的工作是在“两大部分”里进行的，因为地上的圣所是天上“真圣所的一个影像”(来9:24)。又见出25:9;但8:14注释;参《希伯来书》第10章补充注释。
支。这是比喻性用法，因为这里把圣所称为“帐幕”。不要以为天上真有一个上帝所支搭的帐篷。参出33:7。
天上圣所的观念对于犹太人来说并不是新的，如下面所引公元前一世纪的犹太人文献所表明的：“天使为我打开天门，我看见了圣殿，在一个荣耀的宝座上坐着至高者”(《利未之约》5:1;查尔斯《旧约伪经和次经》卷二第307页)。“你曾下令在你的圣山上建造圣殿，在你居住的城邑修筑祭坛，按照你从起初所预备的圣幕式样”(《所罗门智训》9:8;同上第549页)。
3 凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位大祭司也必须有所献的。
【本会注释】
为献献礼物和祭物设立的。祭司在帐幕里的工作主要是献“礼物和祭物”。他们就是为此而任命的。他们早晚为民族献祭，白天为个人献祭。
也必须有所献的。参来5:1;9:25。
4 祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。
【本会注释】
在地上。作者想到在写这封信的时候，圣殿还依然存在(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。
必不得为祭司。指严格实施利未人祭司任职的规定。如果基督在地上，祂就不能担任祭司。因为只有利未人才可以担任。基督属于犹大支派。祂是按照麦基洗德的等次独立担任天上祭司的
照律法。就是在西奈设立的律法制度。
献礼物的祭司。这句话证明《希伯来书》是耶路撒冷和圣殿于公元70年毁灭之前写的(见《SDA圣经注释》卷七第389页)。
5 他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他，说：‘你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。’
【本会注释】
形状。hupodeigma，“副本，”“模仿，”“草图，”“摹图，”“代表。”但务要记住，地上的“副本”不可能在所有的细节上都表现天上的原型。例如地上圣所中不断献上的各种赎罪祭，基督一次性献祭就成全了。
影像。或“预表。”也许可以把“形状和影像”理解为一个修辞手法，意为“模糊的样本。”
警戒。chrēmatizō，“启示”。发出警戒的是上帝。
作各样的物件。见出25:40;民8:4;徒7:44。
6 如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保;这约原是凭更美之应许立的。
【本会注释】
职任是更美。作者从本节开始论述基督为“更美之约的中保。”基督的职任更美，因为祂是建立在更美应许上的更美之约的中保。
更美。8-12节论述其优越性。
约。diathēkē(见来7:22注释)。
中保。mesitēs，“仲裁人，”“中间人，”在双方之间进行调停的人，要消除分歧或达到共同的目标(参加3:19注释)。该词在《新约》中共出现六次，四次指基督。基督是上帝与人之间的中保(提前2:5)，可以牵住双方。作为上帝，祂理解上帝并能代表祂说话。作为人，祂理解人并能在天父面前体谅地为人服务。
更美之应许。见10-12节注释。
7 那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。
【本会注释】
前约。作者用前约来表示旧约时代从西奈以来所实施的制度。利未人的祭司职任是该制度的一部分。关于这个制度与西奈所立之约的关系，见结16:60注释。关于“约”(diathēkē)的意义，见来7:22注释。当耶稣按照麦基洗德的等次成为大祭司时，这种制度及其律法就终止了(见来7:12,18,19注释)。
瑕疵。就是有缺点的。但缺点不在约本身，而是百姓的误用(见结16:60;弗2:15注释)。律法本身不能使人完全(见来7:22注释)，但如果加以正确运用了，就会向人指出救主和救恩。先知一再呼吁百姓接受永约的规定，却连遭失败。
后约。就是新约(见第8节)。
8 所以主指着祂的百姓说(或作“所以主指前约的缺欠说”)：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，
【本会注释】
指责祂的百姓。可译为“祂发现了缺欠，就对他们说”。但这种译法不太自然，很少为人所接受。前约的缺点不在那约本身;缺欠也不在上帝，而在于百姓(见来8:7注释;参罗9:30-10:3;来3:18-4:2)。
日子将到。8-12节引自耶31:31-34，与七十士译本一致，而不与希伯来原文一致，但差异很小。参《耶利米书》这段经文的注释。这段话原先是一个预言，说明如果以色列家和犹大家能在即将面临的囚掳中学到教训并真心回归上帝，上帝愿意为他们所作的事。从西奈以来，祂一直设法把百姓带进新约所代表的更高的属灵经验，但他们顽固地拒绝超越自己对于真宗教的有限观念。他们坚持认为可以靠严格遵守律法，特别是有关仪文活动和献祭的律法得救。机会是有利的。也许他们在自己的土地上不肯学习的教训，他们会在囚掳的严厉管教下学习。但被掳也未能成就真正的复兴。被掳回来的大多数人继续处在旧约的条例之下。
在旧约时代是可以获得新约之下的属灵经验的。如果百姓履行了条件，就会得到那种经验。但犹太人作为一个民族拒绝了它。现在虽然基督的和使徒的教训特别清楚地说明了犹太人早就可以接受的“福音”(来4:2)，他们还是觉得难以放弃旧制度的形式和仪文。《希伯来书》的目的就是要帮助他们实现这一转变。
《希伯来书》的作者用预言来支持他关于基督担任大祭司和开创新制度的主题。耶利米曾预言一个新的制度;现在就要开始了。
与以色列家。这里提到新约是与以色列家和犹大家立的，因为它最早是提供给他们的(耶31:31-34)。当犹太人放弃了他们的宗教特权时，“上帝的国”就从他们夺去(见太21:33-43注释)。基督教会是肉身以色列人属灵特权和职责的继承人(见《SDA圣经注释》卷四第35,36页)。
新。相对于“前约”(第7节)而言。基督的来临以及祂应验了仪文律法的种种预表，结束了利未祭司制度(见弗2:15注释)。祂所流的血确认了古时祂与所亚当订立，后来又向亚伯拉罕重申的约(见结16:60注释)。
约。diathēkē(见来7:22注释)。
9 不象我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。
【本会注释】
不像。关于旧约，见结16:60注释。
他们不恒心。这里概括了《旧约》中以色列人的历史。百姓“嘻笑上帝的使者……以致……无法可救”(代下36:16)。于是上帝抛弃了他们。
10 主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上;我要作他们的上帝;他们要作我的子民。
【本会注释】
将我的律法放在。上帝在西奈山把祂的律法写在两块石版(申4:13)和一卷书上(申31:24,26)。祂想要把这些律法写在百姓的心中。但是以色列人满足于视这些律例为外表的法典，只在外表上遵守。上帝不希望人这样看待祂的律法。祂向百姓提供了新心的经验(见结36:26注释)，但是他们只满足于一种外表的宗教。在新约之下，人们的心思意念都发生了变化(见罗12:2;林后5:17注释)。人行义不是靠自己力量，而是因为基督住在心里，在信徒身上活出祂自己的生命(见加2:20注释)。他们是由圣灵生的，并结出圣灵的果子(加5:22,23)。这种改变只有上帝的大能才能奏效。只有上帝能将祂的律法“放在”跟从祂的人心里，但这当然需要人的同意与合作(启22:17;参《福山宝训》142页)。
我要作他们的上帝。这是上帝所有圣约的目的(参出6:7)。上帝将拥有合法的位置;百姓将承认祂为他们的上帝。
11 他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主;因为他们从最小的到至大的，都必认识我。
【本会注释】
他们不用各人教导。他们不需要一再受警戒和劝勉，因为大家都有个人的宗教经验。基督徒现在可以直接来到上帝面前，不需要祭司作中介。他们都受“上帝的灵引导”(罗8:14)，“蒙了上帝的教训”(帖前4:9)，“从那圣者受了恩膏，知道一切的事”(约壹2:20)。基督徒很早就拥有全部的圣经正典，教导他们有关上帝的知识。但这并不排除需要属灵的教师。上帝已经赐给教会“牧师”和“教师”(弗4:11)作为恩赐。参《善恶之争》485页。
都必认识我。所有的基督徒都将对上帝有个人的认识，而不管其年龄，社会地位或智力如何。
12 我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。
【本会注释】
我要宽恕。耶利米在以色列人被掳前夕说这句话，乃是一个应许：如果任性的上帝子民肯回归祂，祂就会为他们成就什么事。对于基督徒来说，这句话是白白获得完全赦免的应许，靠的是耶稣的血，而不是祭司制度下牛羊的血。
不再记念。上帝将不再纪念违法者的这些罪恶(参赛65:17注释)。上帝会将我们一切的罪扔在祂背后(赛38:17)。祂必将这些罪投于深海(弥7:19)。
13 既说新约。就以前约为旧了;但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。
【本会注释】
约。“约”是外加的，符合原文的意思。形容词“新”与“约”性与数相同。“说”指的是第8-12节的引文(引自耶31:31-33)，其中用了“新约”，进一步证明加上“约”是对的。
就以前约为旧了。《耶利米书》的引文(8-12节)清楚地说明新约要代替旧约，而不是对旧约的补充。希伯来籍的基督徒难以领会这一点。
渐衰。问题是，旧约既已在十字架上废除，为什么“渐衰”要用现在时态呢?有的注释家认为这是指耶利米发出新约预言的时间(耶31:31-33)。但也可以理解为写《希伯来书》的时间。仪文制度固然在基督死于十字架上时成全了(见弗2:15注释)，但即使对于虔诚的基督徒来说，从旧制度转到新制度的过程和也是缓慢的(见来9:9注释;参罗14:1注释)。
就必快归无有了。《希伯来书》的读者正在为旧制度彻底废除掉的时候作准备(见来9:9注释)。
希伯来书9章
提要：1 描述律法的仪式和流血献祭，11 远不如基督之血和牺牲的尊贵完美。
1 原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。
【本会注释】
前约。“约”是外加的，但也是正确的，如来8:13一样(见该节注释)。指与以色列人在西奈所立的约(见来8:7注释;参结16:60注释)。
有。前约有条例，说明新约也是有条例的。作者已介绍了基督作大祭司的服务(来5:5,6;6:19,20;7:22-25;8:1,2)。现在他进一步阐述这个服务。
礼拜。是latreia(见罗9:4;12:1注释)。
条例。dikaiōmata，“规章，”“要求，”“命令。”
属世界的圣幕。就是地上的圣所。与新约的圣所进行对比。那“就是真帐幕，是主所支的，不是人所支的帐幕”(来8:2)。
2 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子，和陈设饼。
【本会注释】
帐幕。skēnē，“帐篷，”“棚，”“住处。”
头一层。就是“头一层帐幕。”这里指出一个帐幕的头一层与第二层(第3节)。全年只能进入头一层圣所。第二层是至圣所，只有赎罪日才能进去。
圣所。hagia。有文本为ta hagia(见来8:2注释)，也有文本为hagia hagiōn(见来9:3注释)。但是学者一般均认为hagia比较可取。关于hagia，有一个语法问题需要解决。如果它采取无重音形式可以是：一，阴性单数形式，使之成为修饰skēnē(“帐幕”)形容词，译为“叫作圣所”。二，中性复数形式，译为“圣”，或“圣所”。这两种形式的拼法相同。在有重音的时候，其阴性单数形式的重音在第二个音节，而中性复数形式的重音则在第一个音节。最早的手稿是没有重音的，所以不能据此确定这里是哪一个形式。后来的文稿有了重音，均支持中性复数形式。钦定本所依据的希腊文本重音在第一个音节，所以视hagia为中性词。尼斯勒的希腊文本也是如此。实际上很少有文本支持单数形式。惟有拉丁文武加大译本和最近的希腊文本在这一点上是明确的。
这一切确实不能作为排除单数形式的证据，因为加上重音的抄经员并不受圣灵所默示。他们把重音放在他们认为依照上下文合适的地方。在这种情况下，中性复数形式似乎比较自然。但即使不能否认单数形式的可能性，这种形式也是不大可能的。所以Hagia的复数形式似乎是指圣所的第一层(参第3节，圣所的第二层似乎也是这样称呼的)。见来8:2注释
灯台。指古代圣幕的摆设，而不是当时圣殿的摆设(参第3节注释)。关于灯台，见出25:31-40。
桌子。见出25:23-30。
陈设饼。见利24:5-9。
3 第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所，
【本会注释】
第二幔子。就是分隔开圣所和至圣所的幔子，被称作“第二”是因为“幔子”(katapetasma)一词也用来指圣所门口的帘幕(见来6:19注释)。
后。meta“后面，”“那一边”。
帐幕。参第2节。
至圣所。hagia hagiōn。这里的hagia遇到了与第2节同样的问题，即它是单数还是复数(见该节注释)。故该词组可译为“圣中之圣”或“至圣所”。
4 有金香炉(“炉”或作“坛”)，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版;
【本会注释】
香炉。thumiatērion，直译是“烧香的地方(或“器皿”)，”所以要么指香炉，要么指香坛。关于后者的例子，见约瑟弗斯《犹太战争史》卷五5. 5 (216页);《犹太古代史》卷三6. 8;8. 3 (147;198页);参《希罗多德》2. 162。在希伯来语中可能是指香坛。香坛是圣所最重要的物件。作者似乎不可能遗漏，特别是他在列举两层圣所中物件的时候。
但译为“香坛”会引起一个问题，因为这里似乎说香坛是在至圣所里，而在古时的会幕中它是放在圣所的第一层(出30:6)。值得注意的是，作者并没有说香坛是在第二层;而只是说至圣所里“有”香坛。“有”可译为“包含，”但不一定这样译。
这里所指出香坛与至圣所的关系可能是，它的功能与至圣所密切相关。每日在这坛上所献的香直达至圣所的施恩座。上帝在两个基路伯之间显示祂的临格。当香与敬拜者的祈祷一同上升时，它就充满了圣所和至圣所。分隔圣所和至圣所的幔子没有达到天花板，而是有一段距离。因而虽然普通祭司只能进入圣所献香，香却能达到至圣所。王上6:22说所罗门圣殿的香坛在“内殿前”，就是与至圣所有关，或属于至圣所。
约。称为约柜是因为里面有“两块约版，”上帝亲自把十诫写在上面的。申4:13宣布十诫为上帝吩咐祂的子民要守的约。
柜。见出25:10-16。
金罐。见出16:33,34。“金”字源于七十士译本的出16:33。希伯来原文只是“罐”。
亚伦的杖。见民17:1-11。这里似乎说罐和杖放在约柜里。《旧约》说这些物件是在“耶和华面前，”或“在法柜前”(出16:33,34;民17:10)。这不一定是矛盾的，因为后面的说法也可以表示约柜里的一个位置。王上8:9所说“约柜里惟有两块石版，就是摩西所放的”可以暗示约柜里曾经放过别的物件，如这里提到的物件(见该节注释)。
有人设法解决这个矛盾，就把“柜里有”说成是“叫作至圣所的帐幕”(来9:3)。这种解释虽然在语法上成立，但一般的结构却不支持这种关系。况且“约版”包括在“柜里有”的物件中，证明它是指约柜而不是指至圣所。
约版。见出25:16;32:15,16;申9:9;见上面“约”的注释。
5 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(“施恩”原文作“蔽罪”)。这几件我现在不能一一细说。
【本会注释】
荣耀。这样称呼基路伯可能是因为基路伯之间所显现的上帝荣耀(见出25:22;民7:89;撒上4:4;诗80:1)。
基路伯。译自希伯来词kerubim，复数形式。关于基路伯，见出25:18-20。
施恩座。hilastērion(见罗3:25注释)。
现在不能一一细说。作者不想细说，因为这不是他现在的目的。
6 这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜上帝的礼。
【本会注释】
预备齐了。“布置好了”。指帐幕已经支搭和布置停当。
进。原文动词是现在时，指习惯性反复性动作(参第9节注释)。
头一层帐幕。就是圣所的第一部分(见第2节注释)。
行拜上帝的礼。所行的礼包括每天在圣所烧香并收拾灯(出27:20,21;30:7,8)，每周在桌子上摆陈设饼(利24:5-9)。而且每当受膏的祭司或者全会众犯了罪时，就要献一头公牛为祭。祭司要取公牛的血，带进头一层帐幕，将指头蘸在血里，在幔子前弹血七次，并将一些血抹在上帝面前馨香之坛的四角(利4:5-7,16-18)。
7 至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。
【本会注释】
第二层。只有大祭司可以进入第二层帐幕，并且他只能在每年的赎罪日进去(利16:2,24;23:27)。
没有不带着血。大祭司进入至圣所，首先要带一只公牛犊的血，作为他自己和他本家的赎罪祭(利16:3,4,11-14)。当他第二次进去时，带的是归与耶和华的山羊的血，藉此洁净圣所和百姓(利16:15-17)。
为。huper，在本节中可译为“为……赎罪”(见利16:30)。
过错。agnoemata，“出于无知犯的罪”(参利4:2,13)。认为在赎罪日没有赦罪的规定是没有根据的。
8 圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。
【本会注释】
圣灵。圣灵是真理的神圣诠释者(见约14:26注释)。
指明。参彼前1:11。
头一层帐幕。有人认为这是指地上圣所的第一层，其依据在本章第2,6节中该词也是这样使用的。由于第6-8节是紧密相连的，持这种看法的人主张，如果“头一层帐幕”在第8节中的意思与第6节不同，就会削弱这段经文的语气和逻辑性。
也有人认为这里的“头一层帐幕”是指摩西的整个帐幕，与天上的帐幕形成对比(来8:2)。他们宣称保罗的目的是要将两个约的圣所进行对比(来9:1);而第8节则教导说，在地上的侍奉结束之前，天上的侍奉是不能开始的。
这两种看法都与保罗的主题一致，那就是在地上帐幕的崇祀结束之前，基督在“更全备的帐幕”(第11节)里的服务是不能开始的。
仍存。原文不一定指建筑物依然存在，而是指其功能依然有效。关于“头一层帐幕”仍存的意义，见第9节注释。“仍存”可理解为“仍在占在所指定的位置”或“仍保留其上帝所定的地位”。
至圣所。ta hagia，“圣(所)”，见来8:2;9:24,25注释。本节的ta hagia是指“那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的”(来9:11)，就 是天上的圣所(参第24,25节)。
钦定本的译者确实将ta hagia译为“至圣所”(中文同)，但这不一定说明他们想到的就是天上圣所中的至圣所。我们不知道他们对圣所的细节有何见解。他们想到的显然是天上的圣所，或耶稣所进入的“天堂”(第24节)，因为这至圣之所相当于地上圣所中的至圣所。但要记住本段经文的解释不是取决英文，而是取决于希腊原文，要仔细观察语法和句法。
9 那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。
【本会注释】
那头一层帐幕。第9节的解释取决于“头一层帐幕”的定义(见第8节注释)。
作。该词是外加的。鉴于本节剩下部分和第10节的原文都是现在时态(见下面“现今”注释)。
现今。保罗可能出于策略，认同地上圣所的崇祀仍在运作，尽管基督作为更美之约的中保(来8:6)，已经坐在高天至大者的右边(来1:3;9:11,12)。圣殿的崇祀仍在进行(来8:4)。许多犹太籍的基督徒显然都参与了(见《使徒行述》189页)。这些犹太籍的信徒是逐渐明白仪文制度的表号已经在基督身上应验的，因而这个制度也就结束了。耶路撒冷会议已决定不必要求外邦人受割礼和遵守摩西的律法(见徒15章;参《使徒行述》188-200页)，但没有记录该会议对于犹太籍的基督徒作出任何规定。显然要他们根据自己的良心去决定是否要遵守某些仪文律法仪式的问题(参罗14:1,5注释)。因为圣殿中的崇祀仍在继续，许多犹太籍基督徒依然顺从摩西律法的仪式和仪文，作者似乎觉得可以说这个制度仍在运作。他的目的是要说明一个更好的制度已经开始运行了。
表样。parabolē，“比喻”(见《SDA圣经注释》卷五第203,204页;参卷三第1111页)。
所献的。直译是“正在献上的”(见上面“现今”注释)。
礼物和祭物。泛指旧约制度下的各种供献。
不能叫礼拜的人得以完全。(见上面“现今”注释)。作者已经说到古老制度的不足之处(见来7:18,19注释)。
良心。suneidēsis(见罗2:15注释)。敬拜的人可以履行一切外表的要求，但仍得不到心灵的平安和蒙上帝悦纳的保证。他只有亲自相信基督，才能得到这种平安。但是很少有人获得这更高的经验。大多数犹太人都依赖小心遵行众多的规条，而求上帝的悦纳。
10 这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。
【本会注释】
这些事。这几个字是外加的，与第9节原文的时态保持一致。
饮食。这里指犹太仪文律法中各种素祭和奠祭(出29:40,41;利2:1-15;23:13,18,37;民6:15等)
诸般洗濯。见可7:3,4,8;参出29:4;利11:25;民8:7等。有些“洗濯”除了属灵含意之外，还有卫生和个人清洁方面的教育意义。但犹太人在原来的条例上加了上帝所没有吩咐的许多规条。“洗濯”就这样在宗教上起着举足轻重的作用。
不过。强调旧约制度的表面性。
属肉体的条例。与“礼物和祭物”并列(第9节)，或与第10节中的“饮食”和“诸般洗濯”并列。“条例”实际上是“规矩”(参第1节注释)。“属肉体的”在本节显然与“属灵的”形成对照。属肉体的条例不能带来属灵的满足;实行这些条例并不能使人得到良心方面的完全(第9节)。
命定到。epikeimai，直译是“躺卧，”“必须，”“应该。”
振兴的时候。直译为“修直的时候。”说明旧约制度是暂时的。它的条例预表弥赛亚的工作，其有效期到弥赛亚来临为止。由于旧制度的弊端，从旧制度到新制度的转变在本节称为“振兴”(见弗2:15注释)。
11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造、也不是属乎这世界的;
【本会注释】
但基督。现在提出基督大祭司的工作，说明它远比地上大祭司的侍奉优越。
已经来到。paraginomai，或“在场，”“显现。”本节说明基督正在就任天上圣所的大祭司。
将来美事。有文本为“已经来到的美事”。这两种说法都与上下文符合。“将来美事”说明保罗写信时是处在一个过渡期，新的还没有完全取代旧的。犹太籍的基督徒尤其是这样(见第9节注释)。“已经来到的美事”则说明耶稣被立为天上的大祭司时，新约的美事已经来到。
经过。dia，该介词的意思是根据上下文来确定的。这里的上下文并不支持穿越具体事物的观念。有些注释家则接受这种观念，把这里的“帐幕”理解为苍天。耶稣穿越苍天而前往天堂。但是并没有足够的理由证明这里的“帐幕”与来8:2的帐幕有不同的意思(见该节注释)。况且苍天是“属乎这世界的”。“经过”只是dia的许多意思之一。它通常的意思是“使用”，这很符合上下文。因而本节经文可译为：“但基督已经显现，作了将来美事的大祭司，使用那更大、更全备的帐幕……只一次进入圣所”。地上的祭司供职，要使用人手所造的帐幕;基督的供职，要使用更大更全备的帐幕。
还有一个观点值得一提。大多数希腊和拉丁的教父都认为这里的“帐幕”是指基督的身体或祂的人性。他们把dia理解为“凭借”，并教导说基督藉着道成肉身为祂大祭司的工作作好了预备。作者曾强调这个事实(见来5:7-9注释)。赞成这种观点的人指出，耶稣曾说到自己身体的殿(约2:21);约1:14中的“住”直译是“支搭帐篷”(skēnaō，其名词形式是skēnē，在来9:11中译为“帐幕”)。他们还指出有其他经文说人的身体是“帐棚”(林后5:1,4)或“殿”(林前6:19)。这种观点的主要障碍是不很符合上下文。它对“帐幕”的解释违背了作者对该词的一贯用法。所以给“帐幕”一个上下文中已有的定义比较可靠，特别是因为这样解释不会有任何困难。
更大、更全备。没有什么地上的建筑能代表上帝所居住天上圣殿的伟大和荣耀(见《先祖与先知》357页)。
帐幕。见来8:2注释;参来9:24注释。
不是人手所造。地上的大祭司在人手所造的殿里供职。大祭司基督则在上帝所支搭远为优越的帐幕里供职(来8:2)。
这世界的。这里可能指看得见的受造之物(参罗8:19注释)。
12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
【本会注释】
山羊和牛犊的血。关于山羊和公牛在赎罪日的赎罪祭中所起的作用，见利16:5-9,11-16。
自己的血。进一步证明基督的服务的优越性。前面已经说明它的优越性了，因为它是在“更大、更全备的帐幕”里履行的(第11节)。现在用在崇祀中用上帝儿子自己的血，与只用牛羊的血形成对比，来证明基督服务的优越性。关于基督之血的意义，见罗3:25注释。
只一次。ephapax，(参罗6:10注释)。基督在天上的圣所中履行祂大祭司的职责，不必屡次献祭(来9:24-26)。
圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。基督在髑髅地献上“自己的血”，升到天上之后，进入“幔内”(见来6:19注释;参《希伯来书》第10章补充注释)。
成了。显然指在十字架上所成就的救赎，如13-17中所述。有文本在“成了”之前外加“为我们”，虽然对于理解原文并不需要，但却符合实际，因为赎价是为救赎我们而付的。
永远。与祭司制度的暂时性规定形成对比。
赎罪。lutrōsēs，“救赎，”“拯救。”该词在《新约》中只出现在本节和路1:68;2:38中。其相关的名词lutron(“赎价”)出现在太20:28(见该节注释)中。Lutrōtēs，意为“救赎者”，出现在徒7:35中(见该节注释)。apolutrōsis，意为“救赎”，出现在罗3:24(见该节注释)。
13 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，
【本会注释】
公牛的血。见第12节注释。
母牛犊的灰。关于母牛犊灰的洁净效果，见民19注释。
洒在不洁的人身上。见民19:18。
成圣。hagiazō，“奉献，”“圣化，”“净化。”Hagiazō在本节似乎与在七十士译本的民6:11(“成为圣洁”)中一样，有“净化”之意。
身体洁净。与良心的净化形成对比(第14节)。祭司礼仪的缺欠在于它们只是外表性的，只提供仪文的洁净，却没有提供真正属灵的安息(见来3:11注释)。见来7:11,19注释。
14 何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，祂的血岂不更能洗净你们的心(原文作“良心”)，除去你们的死行，使你们侍奉那永生上帝吗?
【本会注释】
何况……岂不更。强调基督奉献的优越性。
藉着永远的灵。原文没有冠词，暗示这里可能不是指圣灵，而是指基督自己的永远神性。基督虽为亘古常在者，却为人类献上自己的生命(启13:8)。
自己。基督舍弃自己的生命作自愿的牺牲。祂有权舍去自己的生命，也有权取回来(约10:18)。
祂的血。与牛羊的血形成对比(参第12节注释)。
洗净。katharizō，“洁净”。参katharizō在徒10:15;15:9;林后7:1;弗5:26;多2:14;雅4:8和约壹1:7,9中的用法。该动词采用时将来时，无疑是鉴于这封书信的读者还没有完全进入新约之下的经验(来8:10-12;见来9:9注释)。在旧制度下，他们只得到仪文的洁净，但现在他们能在基督里得到心灵的平安。
良心。见第9节注释。
死行。见来6:1注释。
侍奉。洁净的目的是侍奉。人得蒙救赎都是为了侍奉。洗净本身不是目的;而是预备人呈献蒙上帝悦纳的侍奉(见罗12:1注释)。
永生上帝。这是《旧约》和《新约》对上帝常用的称呼(见申5:26;书3:10;来3:12等)。在本节选择该称呼似乎是因为提到了死行。侍奉永生上帝的人结出生命的公义果实。
15 为此，祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。
【本会注释】
为此。就是因为基督宝血洗净良心的功效。
新约的中保。作者已介绍基督为“更美之约的中保”(见来8:6注释)。关于“新约”，见来8:8-12注释。关于“约”，见来9:16注释。
既然受死。指耶稣在十字架上受死(参来2:14注释)。
赎了。upolutrōsis(见罗3:24注释)。
前约之时。(见来7:22;9:16注释)。在献祭制度下，赦罪是以将来上帝羔羊的流血为基础的。牛羊的血本身没有能力赦罪。它只是象征基督为世人的罪而死。如果耶稣不舍命，在前约下所发生的赦免就不会生效。
蒙召。见罗8:28,30注释。
得着。得着产业有赖于基督的牺牲。如果基督不献上自己的生命，旧约之下的人就徒然盼望了。
产业。见加3:18注释。
16 凡有遗命必须等到留遗命(“遗命”原文与“约”字同)的人死了;
【本会注释】
遗命。diathēkē。“遗嘱”或“约”(见来7:22;加3:15注释)。该词在来9:15-18中一语双关。第15节中所提到的“产业”可能暗示遗嘱的观念;“既然受死”直译是“已经死亡”，可能使人想起基督的死给我们留下了遗产，而且这遗产是通过一个遗嘱给我们的。
必须。只要立遗嘱的人还活着，遗嘱就没有效力。立遗嘱的人必须死亡，遗嘱才生效。
17 因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗?
【本会注释】
遗命。或“遗嘱”(见第16节注释)。
若。进一步强调一个众所周知的事实：遗嘱必须等到立遗嘱的人死后才生效。
18 所以，前约也不是不用血立的;
【本会注释】
前约。见第16节注释。作者说的是与以色列人在西奈所立的约(见来8:7注释)。
立。egkainizo，“开创，”“奉献。”该词在《新约》里只出现在本节和来10:20中，在该节作者说到开了一条又新又活的路。
19 因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：
【本会注释】
摩西当日。关于这里所描述的事件，见出24:3-8注释。
山羊。出24:3-8中没有提到山羊，只提到平安祭的祭牲(见出24:5)。
水，朱红色绒和牛膝草。出24:3-8没有提到这些物品。在利14;民19中提到了它们在其他场合的使用。在《出埃及记》中没有任何与《希伯来书》作者所补充的细节不一致的记录。
书。出24:3-8没有提到洒在书上，但这与那里所描述的仪式并不矛盾。
20 “这血就是上帝与你们立约的凭据。”
【本会注释】
这里的措词与出24:8有所不同，但基本概念是一样的(见《马太福音》第3章补充注释，注2)。这句话的希伯来语与基督在设立圣餐礼斟酒时所说的话非常相似(太26:28)。
21 他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。
【本会注释】
把血洒在。《旧约》的记录并没有提到这一点，只提到了抹油(出40:9-11)。约瑟弗斯在描述奉献帐幕时说到把血洒在帐幕和属于帐幕的器皿上(《犹太古代史》iii. 8. 6 [206])。《希伯来书》的作者确认了这个传统。
22 按着律法，凡物差不多都是用血洁净的;若不流血，罪就不得赦免了。
【本会注释】
按着律法。就是摩西的律法(参来7:12,19注释)。
凡物。存在某些例外。有些东西是用火或水洁净的，不用任何血(民19;31:23,24)。
洁净。katharizō(见第14节注释)。
若不流血。见利17:11。在某些情况下可以用面而不用血赎罪(利5:11-13)。但《利未记》的仪式通常都要求流血赎罪。
赦免。aphesis，“宽恕”(见太26:28注释)。在《新约》中，该词后面几乎都是“罪”字。Aphesis不带宾语只出现在本节与可3:29，但显然应该理解为后面有“罪”字。赦罪要求流血的规定所蕴涵的伟大真理是：人类的得救总有一天需要由上帝的儿子受死。参太26:28。每一只祭牲都指出那最高的牺牲——“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。
23 照着天上样式作的物件必须用这些祭物去洁净;但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。
【本会注释】
照着。根据22节中所提出的普遍原则。
样式。hupodeigmata(见来8:5注释)。旷野的帐幕及其陈设代表着天上的本物，预表我们的大祭司将为罪而作的工作。
用这些。就是用18-22节所提到的物件。
洁净。katharizō(见14节注释)。
天上的本物。“物”是外加的。原文只有复数的冠词和复数的形容词。但其中性性质表明加上“物”是适当的。作者正在将天上的本物与他所提到的地上物件进行比较。该词可泛指与基督在天上的侍奉有关的任何事物。这句话所强调的不是洁净的动作，而是需要用更美的祭物，就是基督的血来洁净。
天上既是清洁的地方，为什么还需要洁净?用基督的血洁净什么东西?对此注释家们有不同的意见。有人认为不可能理解作者的意图。有人认为洁净就是平息上帝的忿怒。这种观点必须予以拒绝，因为它表现出对上帝本性和赎罪的误解(见罗5:10注释)。
难点可能在于试图把作者的比较引申得太远。他的要点是很清楚的，就是说明基督的牺牲远比牛羊的牺牲优越。用山羊和牛犊的血洁净的“物”(来9:22)与地上的帐幕，即旧约的圣所(第1节)有关。基督的血与在“真帐幕”(来8:2)，即新约圣所(来9:11,15)里的侍奉有关。前者提供仪文上的洁净，后者提供的道德上的洁净(见第13,14节注释)。
基督已经“为我们显在上帝面前”(第24节)。“祂是长远活着，替”我们“祈求”(来7:25)。我们需要有人为我们显在上帝面前，因为我们已经犯了罪。基督“显现，把自己献为祭，好除掉罪”(来9:26)。现在祂正为罪人提供祂赎罪的功劳。罪人的良心因此而得到了洁净(第14节)。本节的“洁净”是katharizō，参本章23节;约壹1:9。耶稣就这样作真帐幕的执事，为我们显在上帝面前，替我们祈求，祂在执行一项洁净的工作，洁净悔改之人的罪。
但基督也在作一项洁净天上圣所的特别工作，相当于地上圣所的大祭司在赎罪日所作的工作(见利16章注释)。关于基督的这项特别工作，先知但以理说：“到二千三百日，圣所就必洁净(七十士译本为katharizō)”(但8:14)。根据一日顶一年的原则，这个时期的终点是公元1844年(见但8:14注释)。那时按天上样式建造地上圣殿早已消失了。因此这里所指的(但8:14)必然是新约的圣所，“就是真帐幕，是主所支的，不是人所支的”(来8:2)。见但8:14注释。
更美的祭物。原文用复数形式来代表基督的一次性献祭，可能是因为这一次的献祭取代了旧约制度下众多的献祭。
24 因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像)，乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前;
【本会注释】
人手所造。见第11节注释。
圣所。hagia(见来8:2;9:8,25注释)。
影像。antitupa，“副本，”“代表。”英语中的“antitype”(原型)源于该词，通常表示用模型所代表的事物。该词既可以指原型也可指副本，在《新约》其他地方中只出现过一次(彼前3:21)。
天堂。在本节指那“更大、更全备的帐幕”(第11节)。“天上的殿就是万王之王的居所，在那里‘事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万，’那殿充满了上帝永恒宝座的荣光，并有光明的撒拉弗侍立，用翅膀遮脸敬拜，——这殿的伟大和荣耀，是任何地上的建筑所不能代表的”(《先祖与先知》357页)。
如今。作者强调基督已经行使大祭司的职权。他呼吁读者不要再依赖旧约制度，并充分利用新约所提供的光荣特权(参第9节注释)。
为我们。祂为我们祈求(来7:25)。“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”(见约壹2:1注释)。
上帝面前。与地上圣所的大祭司不同(见第8节注释)。地上的大祭司只能一年一度来到上帝显现的荣耀之前(见创3:24注释)。
25 也不是多次将自己献上，象那大祭司每年带着牛羊的血(“牛羊的血”原文作“不是自己的血”)进入圣所，
【本会注释】
多次。基督一次性将自己献上并进入“天堂”(第24节)。
将自己献上。参“自己的血”(见第12节注释)。
像那大祭司。见第7节注释。
牛羊的血。即不是他自己的血。大祭司的进入与耶稣不同，耶稣是“用自己的血”进入的(第12节)。
圣所。ta hagia(见来8:2;9:8注释)。在本节可特指至圣所，或如来8:2那样泛指整个圣所。
26 如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
【本会注释】
如果这样。如果耶稣的奉献只有暂时的功效，像地上大祭司的奉献那样。
多次受苦。那就需要祂多次道成肉身和受死了。
这末世。与来1:2的“末世”同义，参该节注释。
显现。就是祂的第一次降临。
一次。hapax，“一次性。”
把自己献为祭。见第14节注释。
好除掉罪。基督来要“将自己的百姓从罪恶里救出来”(太1:21)。祂是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(约1:29)。见赛53:6;彼前2:24;参但9:24;来9:23。
27 按着定命，人人都有一死，死后且有审判。
【本会注释】
按着。27和28节是插入的。来10:1继续第26节的论述。
定命。apokeimai，“储藏，”“积蓄，”“保存。”参该词在路19:20;西1:5;提后4:8中的用法。提到基督一次性的死，显然暗示人人都有一死。因为亚当的罪，死就临到了众人(罗5:12)。
都有一死。按着定命，在审判之前，人人都有一死。这与他们如果遭遇不利的审判再次死亡并不矛盾(启20:15)。
死后且有审判。死亡不是人类的最后结局。总有一天人人都要来到基督的审判台前(见林后5:10注释)。本节提到这个事实似乎说明与基督工作的平行。祂的第一次降临不是最后的。
28 象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。
【本会注释】
既然一次被献。圣经说到基督舍己(加1:4)，献身(来9:14)，和天父献出自己的儿子(约3:16)。但圣经也说到基督是被不法之人的手带走，钉在十字架上杀害的(徒2:23)。
担当了罪。见来9:26注释;参林后5:21注释。
多人的。或“众人的”(见罗5:15注释)。
等候。apekdechomai，“殷切等待”(见罗8:19注释)。
显现。horaō，参该词在路24:34;徒7:2;提前3:16中的用法。
第二次。第一次是祂道成肉身。这是《新约》中唯一一处用“第二次”修饰基督带着能力和大荣耀再来。
与罪无关。与“担当了多人的罪”形成对照。基督第一次降临时担当了世人的罪(参约壹2:2)。祂“替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义”(林后5:21)。但祂除罪的工作要在祂第二次降临之前全部完成。
乃是为拯救。为了拯救他们。
