2024年第三季度 第6课 从内到外

阅读可7：1-13。这里提出了哪些相关的真理?

人们或许可以想像孩子们在安息日学时读了这段经文，然后回家告诉他们的母亲，他们在吃饭前不必洗手，因为耶稣是这么说的。然而，这个故事并非与卫生概念有关。

在耶稣的时代，那片土地上的许多人都非常关注仪式的纯洁性。在两约之间的时期，洗手以保持礼仪纯洁的思想扩及至普通百姓，尽管这些规则最初仅适用于旧约中的祭司(出30：17-21)。正是根据这个概念，宗教领袖们因门徒的作为对耶稣抱怨。

关于那些向耶稣提出的问题，祂并没有直接回答。相反，祂用两方面的回应来捍卫祂的门徒。首先，祂引用以赛亚的严厉话语，斥责一个用言语尊敬上帝、心却远离上帝的国家(赛29：13)。然后又再继续引述〈以赛亚书〉来谴责他们将人的传统置于神圣上帝命令的位置。

耶稣回答的第二部分引用了〈以赛亚书〉。主引用了上帝的命令要孝敬父母(出20：12);也就是说，要在父母年老时照顾他们，这与宗教传统形成了鲜明的对比。在宗教传统中，人们可以向上帝献上一些物品(一份礼物，corban)，但也可以为自己而拒绝将其使用在有需要的年迈父母身上。我们可以想像当时的对话情境：“父亲，我很抱歉。虽然我很乐意帮助你，但我已把钱献给圣殿了。”

耶稣毫不保留抨击的，正是这类型的伪善。他们将人的传统置于上帝圣言之上，这样做就是犯了罪。

那么祂对法利赛人问题的答案是什么呢?耶稣的回应暗示，祂并不认为他们在坚持洗手的礼仪上是符合了上帝旨意的必要条件。相反，祂的回应显然是支持律法的诫命并反对人的传统(另参可1：44;7：10-13;10：3-8;12：26，29-31)。

我们可能有一些与上帝律法原则相冲突的“传统”吗?如果有，它们会是什么呢?

阅读可7：14-19;耶稣在可7：15中提出的谜语是什么意思?

耶稣在这段经文中所说的话对许多人来说是一个难解的谜，因为他们思考这些话与利11章洁净和不洁净之食物的教导有关。耶稣会撤消这些差异吗?复临教会教导吃肉的教友只能吃那些列在洁净动物清单上的肉，这是错的吗?

首先，耶稣先前才在可7：6-13中为摩西辩护并反对传统，若说祂此刻又突然驳回了可7：14-19中摩西的指示，乃是非常突兀的。其次，法利赛人所宣扬的传统在旧约的教导中毫无根据。相比之下，食物的规定却是有根据的。第三，可7：19说耶稣洁净了所有的食物，这并不是说有关食物的规定被废除了，而是法利赛人所制定的、关于触摸污秽的传统失效了。例如一种错误的观念，即如果你可能因与外邦人接触而变得污秽，那么你也可能因接触他们所接触过的食物而受到污秽。

阅读可7：20-23。耶稣说什么会污秽人?

耶稣在可7：19中指出，食物不是进入心，而是进入肚腹，然后经由肠道排出体外。但在可7：21-23中，祂指出邪恶是来自内心。祂列出了一连串的恶行，这些恶行始于邪恶的思想，最终也以邪恶的行为结束。

当可7：10中提到的第五条诫命包含在邪恶的清单中时，十诫第二法版的每条诫命都在那里。此外，耶稣在可7：7中提到徒然的敬拜破坏了十诫前四诫的核心内容。因此，在这段经文中，耶稣始终是上帝律法的捍卫者。

你可能拥有正确的神学观，但谁最终完全掌控你的心呢?

阅读可7：24-30。从这个故事可以发现什么重要的教导?

接续昨天研究中具挑战性的段落后，今天的故事也提出了令人不安的问题：为什么耶稣对这妇人的回应如此严厉，又一直称她为狗呢?

耶稣没有公开解释，但祂对她的回应中有两个特征表明了祂正在教导人。在可7：27中，他说应该“先”喂养儿女。既有“先”，那么自然有“后”。另一个特点是，耶稣使用了“狗”这个字的缩写形式，因此依上下文牠不是指小狗，而是被允许进入屋内的狗，也与街头的流浪狗不同。妇人在耶稣的回答中注意到了这两个标记，这有助于解释她的回应。

妇人的回答相当尖锐，她回答说：“主啊……但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”(可7：28)

妇人为何会对耶稣做出这样的回应?当然，对女儿的爱一直推动着她前进。但耶稣也鼓励她，因为祂说“先”，就暗示了有“后”。此外，祂还暗示她是桌子底下的狗。正如狗在房里的桌子底下一样，她也在耶稣脚前为她的女儿恳求。因此，她声称狗有权吃在地板上的食物。

妇人的反应揭示了她的信心，因她把女儿虽身在远处却受到医治之伟大神迹称为“碎渣儿”，这一说法既表明耶稣能力之伟大(如果这样的奇迹叫碎渣儿，那么整个饼会是怎样的呢?)，另外这也表明对耶稣来说，满足她的请求只是小事一件。耶稣很受感动，便答应了她的请求。

“在耶稣对待她的事情上，祂表明这曾经被看为与以色列无关的人已不再是外人，乃是上帝家里的儿女。既是儿女，她就有权利享受父亲的恩赐。”─怀爱伦，《历代愿望》，原文第401页。

为何对其他种族和民族的偏见是与耶稣的教导背道而驰的?我们应当怎样消除这种恶念呢?

阅读可7：31-37。谁被带到耶稣面前，耶稣为他做了什么?

耶稣从推罗和西顿地区返回加利利时并没有走捷径。耶稣似乎是从推罗地区向北行进，再向上穿过西顿地区，然后向内陆行进，接着向下穿过加利利海东北部，最后到达海边。这是一条迂回的路线，很可能祂需要更多额外的时间来教导祂的门徒。

经文没有确切指出是谁带这人来见耶稣，但他的问题很明显─他听不见，说话也有困难。听力损失会使人与周围的环境隔绝，严重的耳聋会使学习说话变得十分困难。这人的问题可能由来已久。

耶稣了解这人的困境，私下把他拉到一旁。主医治这人的方式，特别是对现代读者来说是很奇特的。祂把手指放在那人的耳朵里，吐了唾沫，碰他的舌头，然后叹息。耶稣触摸需治愈之人患病的部位，但祂为什么要叹息呢?“想到那些有耳不肯听真理，有舌不肯承认救赎主的人而不禁为之叹息。”─怀爱伦，《历代愿望》，原文第404页。

耶稣奇迹般地恢复了这人的听力，并使他能够清晰地说话。祂的叹息说明了上帝对人类自由选择的限制。祂并不强迫人。每个人都可以自由选择要让谁来掌控并引领自己的生活─是生命之君还是黑暗之君。耶稣可以打开充耳不闻的耳朵，但不会强迫不信的人承认祂的弥赛亚身份。

这简短的故事也见证了上帝为那些愿意转向祂之人所能做到的事。也许你在分享信仰时感到词穷，不知道该说什么。这神迹鼓励我们，让你相信主耶稣可以打开你的耳朵，让你有意识地了解别人的需要，并分享上帝的道来帮助他们行走人生道路。

你如何使用所获得的听力和说话的能力呢?他们都是恩赐，你现今又是如何使用他们的呢?

阅读可8：11-13。法利赛人的什么行为令耶稣深感失望?

为什么耶稣不展示祂的神力并说服这些吹毛求疵的人呢?这问题可以追溯到可第3章的结尾，即耶稣谈到了干犯圣灵的罪。如果一个人关上耳朵，闭上眼睛，就算来自天上的神迹再次出现，也无法令他信服;它只会像先前的所有神迹一样被忽视。即使出现神迹，也不足以说服那些坚决不信的人。

阅读可8：14-21。门徒忘了什么?耶稣从中提出了什么观点?

耶稣借此机会警告门徒们要防备法利赛人和希律的“酵”(可8：15)，意即他们的教导(比较太16：12)。

可是门徒误解了，认为耶稣是在谈论避免购买真正的饼。当门徒误解时，耶稣通常会给予他们指示。主耶稣问了一连串的问题，前几个问题在本质上是修辞性的，表达了祂对他们无法理解祂使命的失望。祂的话让人想起祂在可4：10-12中所说、关于外人无法明白的说法。祂说了重话是为了要将门徒们从灵性的昏睡中唤醒。

在可8：19、20中，耶稣问了一些简单的实际问题，即在祂喂饱了五千人(可6：30-44)和四千人(可8：1-10)之后，他们收拾的零碎装满多少筐子的问题。这是为了说明他们截至目前理应明白的事，就是资源的局限对于弥赛亚来说并不是一个障碍。祂在可8：21中的最后一个问题是再次反问：“你们还是不明白吗?”毕竟，他们已经与耶稣一起见证并经历了这么多事。

我们怎样才能学会向上帝的真实和祂的爱敞开心扉?仔细思考我们因上帝和祂的爱而被赐予的所有证据。但为什么我们有时似乎很容易生疑呢?