提要：1 约翰的宣道和洗礼：15 他为基督作的见证。20 希律囚禁约翰。21 基督受洗，得到从天而来的证据。23 基督的年龄以及从约瑟往上的家谱。
施洗约翰传道
路3:1 该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
【本会注释】
第十五年。[施洗约翰的传道，路3:1-18=太3:1-12=可1:1-8。主要的注释：马太福音和路加福音。见路3:1,2节所记事件之年代顺序]古代习惯于用君王的在位年数或事件发生阶段执政官员的名字来标注事件的日期。古代没有像今天所使用的这种通用的年代表。尽管路加这里提出的六点历史细节给今天的圣经研究带来了一个年代学方面的问题，但它们显然表明路加是一个费了巨大心血力求彻底和准确的历史学者(见对路1:1-4的注释)，同时也见证了他福音书叙述的可靠性。这里主要的年代学困难在于将“该撒提庇留在位第十五年”和基督生平以及基督教纪元日期可以找到的年代学资料对应起来。关于这个问题的讨论见第243-247页。
尽管路加被看作是外邦人，但他在此使用的纪年形式是当时在犹太人中流行的方式。根据秋季到秋季和不计登基年的在位年份的计年法(见本注释第二册第136-139页)，提庇留第一年被认为是在公元14年的秋天结束，因此，他的“第十五年”将会开始于公元27年的秋天并一直持续到公元28年的秋天。根据《历》第二十三章，耶稣是在公元27年的秋天受洗的，因此是处于提庇留在位的“第十五年”之中的。
人们用来确定基督传道开端的另一方法是以约2:13,20为基础，那两段经文将他公开传道后的第一个逾越节定在圣殿第四十六年。关于这个问题的讨论见本册注释原文第242,243页。关于“年纪约有三十岁”这个短语见对路3:23的注释。
提庇留。见本册注释原文第246页。整卷福音书中除了2:1节中提到奥古斯督外，所有关于“该撒”的地方都是指着该撒提庇留说的。提庇留在被任命为数省的军事长官之前曾有过几次显赫的战绩，人称“帝国第一战士”。他以严格的纪律，宽松的税收政策和严谨的经济管理而闻名。他鼓励贸易和交通。加利利湖就是为了纪念他，被改为提比哩亚海(约6:1;等等)。见路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，希律家的统治。
本丢-彼拉多。他是公元6年亚基老被废黜并遭流放之后罗马派驻犹太的第五任行政长官(见对太2:22的注释)。彼拉多于公元26年接替瓦勒留·格雷特斯作犹太巡抚，公元36年因失职被提庇留召回。见本册注释原文第67,68页;见路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，希律家的统治。
巡抚。一名“总督”，或是一名行政长官，由皇帝任命的骑士阶层的行政官，担任一个省内的行政区域“总督”。此时的犹太是罗马叙利亚行省的一个行政区域。见本册注释原文第66页;见对太27:2的注释。
希律。即，希律安提帕(见对太2:22的注释)，被他的父亲大希律指定作加利利和比哩亚分封的王。这个任命后来得到了奥古斯督的确定。他的母亲是一个撒玛利亚人。这个希律就是那个娶自己侄女希罗底的人，而希罗底原是他同父异母弟兄的妻子(见哈斯摩年家族和希律家族)，他们的结合遭到了犹太人的反对，希律安提帕因此也受到施洗约翰的谴责(路3:19,20)。耶稣曾说安提帕是“那个狐狸”(路13:31,32)并且称他邪恶的影响为“希律的酵”(可8:15)。耶稣受审时正是被彼拉多送往希律安提帕那里(路23:7-15)。安提帕(Antipas)这个名字是安提帕特(Antipater)的缩写形式，而后者是他祖父的名字。尽管只是一个分封王，但实际从他祖父大希律去世他就一直施行统治，直到公元39年被废黜(约瑟夫犹太掌故Antiquities xvii. 11,4;犹太战记ii. 6. 3 [94,95])。他似乎被允许使用王的头衔(可6:14)。见本册注释原文第64,65页;路3:1,2节所记事件之年代顺序，希律王朝下的巴勒斯坦，耶稣传道时期的巴勒斯坦。
加利利分封的王。在他的钱币上安提帕用“分封王”这个头衔称呼自己。起先，一个“分封王”只是这个省四分之一区域的行政官，后来成为这个省的一部分。后来任何比王低一级的统治者都可以使用这个头衔。
腓力。希律腓力，大希律的儿子(见哈斯摩年家族和希律家族)，他可能是大希律所有儿子中最公平审慎的一个(约瑟夫犹太掌故xvii. 4. 6)。他在可6:22-25节所记的事情之后不久就娶了希罗底和希律腓力一世的女儿撒罗米为妻(约瑟夫犹太掌故xvii.5.4)。腓力是第一个将奥古斯督和提庇留的像印到自己钱币上的人。虽然犹太人认为这是偶像崇拜，但对于腓力来说幸运的是他的臣民几乎全部是异教徒。他重建了黑门山山脚下的该撒利亚·腓力比城，这样命名该城是为了纪念该撒·提庇留和他自己(约瑟夫犹太掌故xviii.2.1;犹太战记ii.9.1 [168])。他还重建了伯赛大·朱利亚城，是为了纪念奥古斯督的女儿。这座城在加利利湖的北端，是彼得、安得烈和腓力的老家(见约1:44;12:21)。从公元前4年到公元34年，腓力一共在位37年。见路3:1,2年代表，希律家族统治下的巴勒斯坦。
以土利亚。加利利湖东北的一个区域，在该撒利亚·腓力比城以东。有些人认为这个名字来源于伊突(Jetur)，以实玛利的一个儿子(见创25:15)。见耶稣传道时期的巴勒斯坦。
特拉可尼。以土利亚东边的一片区域。这个名字显然是来自于希腊文的trachus，意思是，一片“崎岖的”或“多石的”地区，这个词被用来形容这个地区。这里的士兵以擅长射箭而闻名。
吕撒聂。很长时间以来，圣经的批评者都说路加提及的“吕撒聂作亚比利尼分封的王”是年代学方面一个明显的严重错误。他们提到说，在称为“亚比利尼”这个指定区域里唯一的统治者是托勒密的一个儿子，一位王(不是分封王)，其都城是色勒-叙利亚的卡尔基斯，而不是亚比利尼，而且他的统治时间是公元前40-36年。尽管必须承认路加的陈述没有特别的历史证明，但史料多次间接提到的吕撒聂是与路加记述的吕撒聂对应而不是与托勒密的儿子对应，这一点对于路加来说是非常有利的。约瑟夫提到“吕撒聂的亚比拉”(犹太掌故xix.5.1)和吕撒聂四分之一辖区(犹太掌故xx.7.1;犹太战记ii.11.5 [215];12.8 [247])。一个出土的徽章上把吕撒聂称作“分封王和大祭司”。一块碑铭证实，前一个吕撒聂──托勒密的儿子──留下了孩子，其中的一个可能就是路加提到的吕撒聂。另一块提庇留时代的碑铭也提到了一个“分封王吕撒聂”。关于路加福音所谓的错误，国际评经注释说到，“这样一个错误是极为罕见的;关于路加所叙述的唯一困难就是，对于这位分封王吕撒聂我们没有任何无可辩驳的证据”。
亚比利尼。这是大马色与东黎巴嫩山脉之间的一片区域。
路3:2 亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，上帝的话临到他。
【本会注释】
亚那。亚那是叙利亚巡抚居里扭约在公元6或7年任命的大祭司;在公元14或15年被彼拉多前一任的犹太巡抚瓦勒留·格雷特斯贬黜(约瑟夫犹太掌故xviii.2.2)。亚那有五个儿子，每个都像他的女婿该亚法一样，作了大祭司。这一职位在他遭贬黜之后被他家的成员占据了大概五十年之久。尽管在耶稣传道期间亚那不再任职，但他仍旧被大多数国人当作合法的大祭司(见徒4:6)。
该亚法。亚那的女婿。由瓦勒留·格雷特斯大约在公元18或19年任命的大祭司，他担任此职分大约到公元36年。因此在耶稣传道期间他是官方的大祭司。他是一个撒都该人，骄傲，残忍，专横，偏执，但在性格上却懦弱而又犹豫不决(见约11:49,50;《历》第五十九、七十五章)。见基督生平梗概，路3:1,2年代表。
大祭司。该亚法是官方指定的大祭司，而亚那虽被罗马免职，但仍旧普遍地被尊为大祭司(见约18:13,24;徒4:6)。最初设立的大祭司的职分是世袭且终身的，但在希律和罗马的统治之下，大祭司的立废更替变动很频繁。他们其中一人担当此职分仅仅一天。从公元前37年大希律即位到公元70年耶路撒冷陷落，总共有二十八人担任此圣职，他们平均的任职时间是四年。
约翰。见对太3:1的注释。只有路加指出约翰是撒迦利亚的儿子(见路1:67)。很明显，太3:1节的纪年资料所指的时间是当“上帝的话临到约翰”的时候，意思是，上帝呼召他去承担指定给他的工作并给他特殊的“话”，或信息，他就出去传讲。约翰可能是在公元27年的逾越节期间开始他的传道的(见主耶稣的传道生涯)。
旷野。见对太3:1的注释。三卷对观福音都指出约翰是“在旷野里”，用来强调他避开人群自然聚集的地方这个事实。“上帝的话”是在犹太旷野里临到约翰的，那是约翰度过自己少年和青年大部分时光的地方(见对路1:80的注释)，但他实际上是在耶利哥对面的比哩亚开始他的传道和施洗的(约10:40;《历》第十四章;见对路1:80;约1:28的注释)。
路3:3 他就来到约但河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
【本会注释】
一带地方。希腊文perichōros，“周围一片区域”(见对太3:1,5的注释)。约翰在伯大巴拉(伯大尼)的“约旦河外”(约10:40)开始传道和施洗。后来提到他在靠近撒冷的一个地方(见对约3:23的注释)。他的大多数工作都是在旷野进行的(《历》第二十二章)。
宣讲。希腊文kērussō，“传扬”。约翰传扬洗礼的价值和必要，以及弃绝罪恶(见对太3:2,6的注释)预备迎见弥赛亚和他国度到来之必须的准备。
悔改的洗礼。见对太3:2,6的注释;参赛1:16。约翰所宣讲的“悔改”包含的内容要远远超过对于过去罪的承认(见诗32:1)。就像他劝戒的话语所显明的(路3:9-14)，“悔改”之后要有一种新的生活，已经在经文里启示的公义原则要在生活中实践出来(参弥6:8)。
赦。希腊文aphesis，“释放”，或“饶恕”;直译是，“打发走”，或“遣走”。悔改，认罪，赦免，都在洗礼之前，同时也是预备“主的道”，修“直他的路”，填满并削平品格的“山洼”和“山冈”的第一步(路3:4,5;参太3:6)。路加使用aphesis的次数比其他新约作者使用次数的总和还多。
路3:4 正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路!
【本会注释】
路。直译是，“踏出的路”。
路3:5 一切山洼都要填满;大小山冈都要削平!弯弯曲曲的地方要改为正直;高高低低的道路要改为平坦!
【本会注释】
一切山洼。即，道路上一切深坑和裂缝，一切崎岖不平的地方。路加在所有福音书作者中是唯一一位增加了第5,6节之细节的人，这部分内容引自赛40:4,5。这里所描述的工作形象地描述了随着真悔改而来的品格的转变。人类骄傲和权势的高地被降为卑了(《历》第二十二章;见对太3:3的注释)。
路3:6 凡有血气的，都要见上帝的救恩!
【本会注释】
见……救恩。路加这里所引用的赛40:5节这样说道，“耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见”。西面在圣殿中看见婴孩耶稣时喊道，“我的眼睛已经看见你的救恩”(路2:30)。耶稣到地上来就是要显出神圣品格的荣耀，当我们看到“主的荣光”我们“就变成主的形状，荣上加荣”(林后3:18)。
路3:7 约翰对那出来要受他洗的众人说：“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?
【本会注释】
约翰……说。直译是，“他继续说”或“过去经常说”，意思是，约翰反复地说，显然是在强调一个主题。因此，路加关于约翰传道的记载，不应被看作是只针对于一个特定场合的一次特别的宣讲，而是从不同的宣讲中抽取出来、给那些听的人留下深刻印象的总结性的要点(见对第18节的注释)。
众人。希腊文词语ochloi，“观众”，或“群众”。
出来。见对太3:5的注释。
受……洗。见对太3:6的注释。
种类。希腊文gennēmata，根据上下文，此处意思是，“种类(一窝)”。这些话是针对法利赛人和撒都该人说的(见对太3:7的注释)。约翰在宣讲中使用的生动比喻，加上对于一般事物的强调、乡下周围每日的景色，就使人们回想起旧约中先知──比如约珥和阿摩司──的信息以及基督的比喻。注意比喻的快速连接：修路的工人，毒蛇的种类，果子，放在树根上的斧子，为主人提鞋的童仆，火的洗礼，扬场和簸箕，不断聚敛的麦子堆，被风吹散的糠秕。
谁指示。旷野的先知用这个毫不留情的问题来质问法利赛人和撒都该人的动机。他们的动机和想法与天国的原则是格格不入的。以他们当前的心境来说，天国是不欢迎他们的，就像毒蛇的种类在收割时的禾场上不受欢迎一样(见路3:17;参对太3:7的注释)。
将来的忿怒。见对太3:7的注释;参路3:18。
路3:8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，上帝能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
【本会注释】
结出。见对太3:8的注释。
我们的祖宗。在希腊文中翻译成“祖宗”的这个词是被强调的。
路3:9 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”
【本会注释】
斧子已经放在。见对太3:10的注释。
路3:10 众人问他说：“这样，我们当作什么呢?”
【本会注释】
众人。直译是，“群众”。
问。直译是，“不停地问”。每次讲道结束后百姓都会问些个人的问题，如何将这些原则应用在他们自己的生活之中呢?约翰对每个问题都给予了恰当的建议(见第10-14节)。
我们当作什么呢。施洗约翰受圣灵感动的话语激动了百姓的心，他们都急切地想要马上做些什么来为那“将来的忿怒”(第7节)和上帝的国(第4节)进行预备。一次讲道如果不能使人有所反应，它的目的就没有达到。约翰是一位大有能力的传福音者。约翰劝戒百姓为那要来的主进行预备，他们就问他一些具体的信息，自己该如何做。于是约翰相应地向个人或一个团体指出那困扰他们的罪，并指明每个人应该从何处开始。约瑟夫写到约翰说他“是个好人，并且吩咐犹太人去实行美德，既要有彼此之间的公义，又要有对上帝的敬虔，还要来受洗礼”(犹太掌故xviii.5.2)。
路3:11 约翰回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的;有食物的，也当这样行。”
【本会注释】
衣裳。希腊文chitōnes，“上衣”，贴身穿的里衣，和himatia“斗篷”，或“披风”这些穿在chitōnes“上衣”或“衬衣”外面的外衣相区别。
分给。直译是，“分享”。
食物。希腊文词语brōmata，平常意义上的食物，不分荤素。
路3:12 又有税吏来要受洗，问他说：“夫子，我们当做什么呢?”
【本会注释】
税吏。希腊文telōnai，“税吏”，被罗马人称为publicani。Telōnai来源于telos，“税”，和ōneomai，“买”，因此直译是，“收税人”。罗马人不是指定常规的政府雇员作为税务官来收取固定的税款，而是将一城或一省的收税权进行拍卖。只有有钱人能参与竞拍，对于那些取得了收税权的人，他们就要向皇家财库交纳约定的钱款并供给保证金直到数额偿清为止，而罗马人是不管他们实际收了多少的。这些telōnai通常会将自己的权利进行细分，在分给他们的区域内把收税的权利再进行转包，或雇佣代理人去做具体的收税工作。在新约中，“税吏”是那些直接向百姓收税的人，并且几乎都是犹太人。
作为异邦征服者的代表，税吏总是会使百姓痛苦地想起自己国家所处的卑下地位。这些“税吏”的耻辱在犹太人眼中不断增加，他们是冷酷无情的寄生虫，几乎无一例外地在进行着可耻的行径，利用罗马的法律和长驻的兵丁从百姓的口袋中敲诈出每一文钱。一个作了“税吏”的犹太人通常会被看成是以色列的卖国贼，以及可憎之罗马人的走狗。如果从犹太人的角度来看，就连纳税都是错误的，那么收税者的罪过该有多么大啊!因此，一个“税吏”在社会上会受到排斥并被逐出会堂。他会被看作一条异教的狗，之所以会被容忍是因为有罗马的权势在后面支持着他(见对可2:14的注释;见本册注释原文第66页)。
夫子。直译是，“老师”。像基督一样，约翰不仅宣道，而且教导。
路3:13 约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”
【本会注释】
不要多取。或，“不再索取”。约翰和基督都没有将收税当作一个职业进行定罪。耶稣是税吏的一个“朋友”(见太11:19)并且参加他们的社交活动(见太9:10-13)。但耶稣和约翰都要求这一阶层中想要获得天国公民资格的人要施行公平，诚实和仁慈。
例定的。他们要收取所要求他们的，包括他们做工合理的费用。但天国中却没有给勒索者和贪婪的人留下地方。
路3:14 又有兵丁问他说：“我们当做什么呢?”约翰说：“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。”
【本会注释】
兵丁。直译是，“服兵役的[人们]”，可能现在他们正在值班。约翰可能在比哩亚传道(见对约1:28的注释)，这个地方在希律安提帕的管辖范围之内(见对路3:1的注释)，那些和约翰讲话的兵丁可能是服侍希律的犹太人。他们或许是奉希律差遣前来监视约翰，为了防止民间的骚乱，或者他们过来是作为前面提到的税吏的帮手。这里用来表示“兵丁”的词暗示着这些“兵丁”在那出现是由于公事，并非出于好奇。显然他们的问题是真诚的──他们，作为兵丁，能有资格进入天国吗?约翰在回答中声明，只要他们符合天国公民的资格，他们就能。如果这些兵丁是罗马人，约翰可能就会告诉他们要相信真神上帝并归依犹太人的信仰。
问。或，“询问”(见对第10节的注释)。
我们当作什么呢。“我们”在希腊文中是被强调的，这些兵丁好像是在说：“我们呢，我们当做什么?”这里的强调似乎暗示着这些兵丁是和刚才与约翰说话的税吏一起来的(第12,13节)。
不要以强暴待人。这就是说，“不要用恐吓和胁迫的办法从任何人那里敲诈钱财”。利用士兵的身份滥用手中的权力，就是困扰这些人的罪，他们若要为那要来之君预备就必须战胜这些罪。约翰没有谴责这些兵丁，而是指出他们必须用公义和仁慈行使自己手中的权力。
钱粮。希腊文opsōnia，“士兵的报酬”，或“工资”。保罗在罗6:23节用opsōnia来表示罪的“工价”。他问哥林多教会的人，“有谁当兵自备粮饷[希腊文是opsōnia]呢?”(林前9:7)。到施洗约翰这里来的兵丁显然属于那些雇佣兵，而不是征召来的士兵。
路3:15 百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。
【本会注释】
指望。希腊文prosdokaō，“期待”，“盼望”，或“等待”。这同一个希腊文词语还用在那个坐在美门的瘸子身上，那人留意看彼得和约翰，“指望得着什么”(见徒3:2-5)。听了约翰讲道的众多百姓，听到约翰说有关弥赛亚的预言就要应验的话，他们的想象力就被热切的期望点燃起来。就像那两个在往以马忤斯去的路上基督向之显现的门徒，他们的心是火热的(见路24:32)，现在百姓也热切盼望着以色列的救赎者迅速显现。约翰的信息普遍抓住了人心，在某种程度上振奋了全国，影响力甚至达到了最远的城镇和乡村。
人都。百姓现在群情激奋。约瑟夫说，聚集去听约翰的群众“被他的话大大感动”，希律安提帕“担心约翰对百姓的巨大影响使得他有能力掀起一场叛乱(因为百姓随时准备去做任何约翰所吩咐的事)”(犹太掌故xviii.5.2)。约翰的工作是要将人的思想从数百年的沉睡之中唤醒，用希望点燃他们的心灵，告诉他们新的黎明即将到来，并催促他们预备等候那要来的一位──历世历代的盼望。他在这工作中大大地成功了。事实上，他甚至激励了犹太人的官长去研究他的信息(见约1:19-25)。“人都”知道他，所有能来的人都来听他。
猜疑。直译是，“正在沉思”，或“正在考虑”(见对路1:29的注释)。百姓都在琢磨这样的一种群情激奋结果将会怎样呢。
或者约翰是基督。犹太人的领袖经常要求耶稣行神迹作为他弥赛亚身份的证据(见对太12:38;16:1的注释;等等)。然而，“约翰一件神迹没有行过”(约10:41)。他朴实的装束与皇家的样子毫无关系。事实上，他属于利未支派(见路1:5)，而不是先知预言的基督将要从之而出的犹大支派(见对太1:1的注释)。尽管如此，只要约翰振臂一呼，百姓还是随时准备接受他就是弥赛亚，并且就连公会的代表也在琢磨他是否就是那应许的一位(见约1:19-21)。犹太人给了约翰最高的称赞;这是对他所传信息之能力的强有力的见证。实际上，正是因为约翰对于弥赛亚要来之信息的宣传大有成效才使得百姓误认为他就是弥赛亚!
路3:16 约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。
【本会注释】
用水给你们施洗。见对太3:11的注释。
带。见对可1:7的注释。
鞋。见对太3:11的注释。
解……也不配。见对可1:7的注释。
给你们施洗。见对太3:11的注释。
路3:17 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
【本会注释】
簸箕。见对太3:12的注释。
路3:18 约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。
【本会注释】
许多别的话。这暗示着这里提到的内容是施洗约翰宣讲的总结，而不是一次讲道逐字逐句的报告(见对第7节的注释)。
路3:19 只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备;
【本会注释】
分封的王希律。[约翰下监，路3:19,20=太14:3-5。主要的注释：路加福音。见从公元28年的第一个逾越节开始的犹太传道时期;主耶稣的传道生涯。] 为了在开始叙述基督传道之前结束有关施洗约翰的讲述，路加就在此处提到施洗约翰的下监和受死。约翰似乎是在耶稣受洗(《历》第二十二章;参《历》第二十一章)之后数个月，也许是一年或者更长的时间才被下监的，大概时间在公元29年的逾越节。他住在监里一直到公元30年的早春，并在那一年逾越节前几周的时候被斩首(见《历》第三十八、三十九章)。见本册注释原文第64页;见加利利传道的开始，主耶稣的传道生涯;对路加福音第4章的附注。
受了责备。按照约瑟夫的说法，犹太全民都反对这桩婚姻(犹太掌故xviii.5.4)。
希罗底。亚里士多布的女儿，大希律的孙女。希律安提帕为了娶希罗底而休了他自己的妻子，阿拉伯的亚哩达王的一个女儿(约瑟夫犹太掌故xviii.5.1)。见对第1节的注释。
兄弟之。这个希律(见哈斯摩年家族和希律家族)是希律安提帕同父异母的兄弟，大希律和玛丽安二世的儿子，而不是大希律和克丽奥佩特拉的儿子──分封王希律腓力(见对第1节的注释)。撒罗米是这个希律和希罗底的女儿。他被他的父亲大希律剥夺了继承权，自己过着隐居的生活，先是在耶路撒冷，后来在罗马。
路3:20 又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
【本会注释】
又另外添了一件。这是希律其他“恶事”之外又一暴行(见第19节)。
把约翰收在……里。约翰是在公元29年的早春被囚的，大约是他开始传道的两年之后(见路3:1,2节年代表，希律诸王的统治，主耶稣的传道生涯;见对太3:1的注释)。约翰被希律安提帕逮捕这一事实暗示着当时他是在约旦河比哩亚这一边传道(见对路3:3的注释)。
对于希律来说似乎百姓已经准备好了，无论约翰吩咐他们什么，他们都会照着去做，因此希律害怕这会导致一场普遍的叛乱(犹太掌故xviii.5.2;《历》第三十八章)。尽管约瑟夫在别处提到了希罗底和安提帕的婚姻(犹太掌故xviii.5.4)，但他却没有提到她与约翰被捕的关系。因此，约瑟夫可能记载了希律对外公布了囚禁约翰的所谓原因。就希律而言，他不太可能声称他是为了希罗底的私人原因而逮捕约翰的，因为全体犹太人都不赞成他和希罗底的结合。见《历》第二十二章。
监。根据约瑟夫的说法(犹太掌故xviii.5.2)，这里是死海以东比哩亚境内的马基努(Machaerus)要塞。1807年发现了马基努的所在地，至今还能看见地牢的遗址。然而，考虑到可6:17-30节所记载之事件的顺序(参《历》第二十二章)，有些学者认为希律的生日庆祝宴会应该是在提比哩亚举行的，因此便质疑约瑟夫的记述。
耶稣受洗
路3:21 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，
【本会注释】
众百姓。[受洗，路3:21-23;太3:13-17;可1:9-11。主要的注释：马太福音。]这是犹太人常用的一个夸张的修辞方法，这里的意思可能是包括那些听约翰讲道而下了决心的大多数人。至少法利赛人和撒都该人是不受洗的(路7:30,33;太21:25,32)。
正祷告。只有路加记载了耶稣从水里出来后作了祷告。路加经常提到耶稣的祷告，因此他在这里记下这个细节也就很正常了。
路3:22 圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子;又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。”
【本会注释】
形状仿佛鸽子。只有路加将圣灵的形状比作鸽子。
我的爱子。见对太3:17的注释。伯撒抄本增加了，“我今日生你”。路加在这里肯定了耶稣的真实神性后，又立即继续证实他真实的人性(第23-38节)。马太由耶稣的家谱开始了他福音书的叙述(见对太1:1的注释);而路加将耶稣家谱的记述放在耶稣开始承担他人生使命的时候。类似地，摩西也是在记载他作为上帝的发言人和以色列的领袖第一次公开露面之后，才列出自己的家谱(见出6:16-20)。
耶稣的家谱
路3:23 耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子;约瑟是希里的儿子;
【本会注释】
开头。希腊文archomai，“开始”。这个动词还出现在徒1:1,22;10:37中。这里有一个关于动词形式的问题，archomenos。到底archomenos指的是耶稣人生第三十年的“开头”呢，还是他传道的开始呢，这一点还不清楚。丁道尔译本路3:23节第一部分作，“耶稣开始时年纪约有三十岁“。1539年的克蓝麦圣经采用了一种新的译法，“耶稣他自己开头时约有三十岁”，英文KJV版也采用了这种译法。联系到经文(第1-22节)中耶稣的受洗，这是他公开传道的开始，由此可以总结出archomenos必然是指他的传道(见对可1:1的注释;参徒1:22;10:37,38)。后来他们还在archomenos后面增加了以下的短语，像“教导”(英文RV版)或“他的传道”(英文RSV版)。见对路1:57;2:42的注释。
约有三十岁。路加没有给出耶稣受洗时的准确年龄，他只是强调耶稣“年纪约有三十岁”。就路加的陈述而言，比起准确的30岁来说，或多或少会有一至两年的误差。在犹太人中，三十岁是一个人完全成熟的年龄，从此他便可以担负起社会生活的责任了。见基督生平梗概，路3:1,2年代表。
如果耶稣的出生是在公元前第5年的秋季，这似乎是很有可能的(见对路2:6,8的注释)，那么按照犹太人的计算方式(见对路2:42的注释)，他30岁应该是从公元25年的秋季开始到第26年的秋季结束(见对第1节的注释)。这就完全符合路加关于耶稣“约”有三十岁的陈述以及所有已知的和基督生平有关的年代学方面的资料。路加这里似乎不是在做一个精确的年代陈述，而只是强调耶稣在他受洗和开始公开传道的时候已经到了一个成熟的年龄。
依人看来。[耶稣的人类家谱，路3:23-38;太1:1-17。主要的注释：马太福音和路加福音。]耶稣“从法律上来说”或“按照大众的想法”是约瑟的儿子(见约8:41)。耶路撒冷圣殿的官方记录上，耶稣被登记为马利亚和约瑟的头生子(见路2:21;《历》第五章)。约瑟遵照天使的吩咐，迅速采取行动，娶了马利亚为妻，这无疑保全了她和孩子的名誉(见对太1:24的注释)。根据官方的记录并且在法律面前，耶稣是约瑟的儿子。
儿子。关于耶稣家谱记录旧约时代人物的重要性和价值，见对太1:1的注释。路加和马太分别给出的家谱在一些重要的方面存在着不同，这些差异对于现代读者来说确实是个不小的困难。这个问题主要在于，尽管两个谱系列表都是要指出约瑟的祖先，但它们却在这些先祖的人数和他们大部分是谁的问题上有分歧。这两个家谱的主要不同点列举如下：
1.作为耶稣先祖的大卫子孙，路加列举了41位;马太列举了26位。
2.除了撒拉铁，所罗巴伯和马利亚的丈夫约瑟，两个列表关于大卫的子孙完全不相同。
3.两个列表只是在撒拉铁和所罗巴伯这里趋于一致，但马太说撒拉铁是耶哥尼雅的儿子，而路加则说他是尼利的儿子。
4.马太认为约瑟是雅各的儿子，路加认为他是希里的儿子。
首先，这些不同似乎是构成了马太福音和路加福音的主要矛盾之处。进一步的问题还在于，两个列表64个人中的60个，我们对其情况一无所知，其余的四位的信息也很匮乏。这种信息的缺失使得想要在两个列表之间建立准确的对应关系实际上是不可能的。然而幸运的是，我们对古代犹太人的习俗以及思维和表达方式知之甚多，这可以使我们对每一个不同点作出完全合理的解释，如此便可看出所谓的矛盾之处实际上是不存在的。各个不同点，分析如下：
1.从大卫的死到基督的出生，马太福音上列举出26代人，平均一代是37年;路加福音上是41代人，平均24年。根据本部注释暂用的年代表，大卫死于公元前971年(见本注释第二册第77,143页)，基督生于公元前第5年(见本注释第五册第242页)，间隔大约是966年。那么，只要假设路加福音中所列举之耶稣的每一位祖先在他们下一代出生时，都比马太福音中所列举之人的年龄平均小13岁，这样就可以部分解释26代和41代之间的巨大差异了。但这之间的差异过大，因此就不能完全依靠这种假设了。考虑到马太福音上的家谱在966年的部分阶段中至少遗漏了四代人──这与旧约的列表对照就可以看出来(见对太1:8,11,17的注释)──马太很有可能在两约之间更加含糊不清的时期里至少遗漏了11代人。另外，一个人从自己的出生到他下一代的出生，平均24年远比37年更有可能。这种判断倾向于认可路加所列的37代人以及马太所列的24代人，而前提示，马太故意从他的列表中遗漏了15个人的名字(见对太1:8,11,17的注释)。
2.除了撒拉铁，所罗巴伯和马利亚的丈夫约瑟，马太和路加对耶稣的祖先直到大卫明显是循着两条完全不同的世系进行追溯的。从大卫到巴比伦之囚，马太遵循的是皇家的主流世系，那么现在我们假设从巴比伦之囚往后所记载的人也是如此(见对太1:17的注释)。路加显然遵循了一条皇家的非主流世系，这一家系一直上溯到拿单──大卫和拔示巴的另一个儿子(代上3:5;见对路3:31的注释)。皇族世系范围内的通婚，解释了基督的祖先通过两条几乎完全不同的家系还能追溯到大卫王那里的原因。但是这却不能解释列出两条世系的原因(见下面第4点)。
3.关于两个列表在撒拉铁和所罗巴伯这里吻合后又开始出现分叉所产生的问题的论述，见对第27节的注释。
路3:24 希里是玛塔的儿子;玛塔是利未的儿子;利未是麦基的儿子;麦基是雅拿的儿子;雅拿是约瑟的儿子;
路3:25 约瑟是玛他提亚的儿子;玛他提亚是亚摩斯的儿子;亚摩斯是拿鸿的儿子;拿鸿是以斯利的儿子;以斯利是拿该的儿子;
路3:26 拿该是玛押的儿子;玛押是玛他提亚的儿子;玛他提亚是西美的儿子;西美是约瑟的儿子;约瑟是犹大的儿子;犹大是约亚拿的儿子;
路3:27 约亚拿是利撒的儿子;利撒是所罗巴伯的儿子;所罗巴伯是撒拉铁的儿子;撒拉铁是尼利的儿子;尼利是麦基的儿子;
路3:28 麦基是亚底的儿子;亚底是哥桑的儿子;哥桑是以摩当的儿子;以摩当是珥的儿子;珥是约细的儿子;
路3:29 约细是以利以谢的儿子;以利以谢是约令的儿子;约令是玛塔的儿子;玛塔是利未的儿子;
路3:30 利未是西缅的儿子;西缅是犹大的儿子;犹大是约瑟的儿子;约瑟是约南的儿子;约南是以利亚敬的儿子;
路3:31 以利亚敬是米利亚的儿子;米利亚是买南的儿子;买南是玛达他的儿子;玛达他是拿单的儿子;拿单是大卫的儿子;
路3:32 大卫是耶西的儿子;耶西是俄备得的儿子;俄备得是波阿斯的儿子;波阿斯是撒门的儿子;撒门是拿顺的儿子;
路3:33 拿顺是亚米拿达的儿子;亚米拿达是亚兰的儿子;亚兰是希斯仑的儿子;希斯仑是法勒斯的儿子;法勒斯是犹大的儿子;
路3:34 犹大是雅各的儿子;雅各是以撒的儿子;以撒是亚伯拉罕的儿子;亚伯拉罕是他拉的儿子;他拉是拿鹤的儿子;
路3:35 拿鹤是西鹿的儿子;西鹿是拉吴的儿子;拉吴是法勒的儿子;法勒是希伯的儿子;希伯是沙拉的儿子;
路3:36 沙拉是该南的儿子;该南是亚法撒的儿子;亚法撒是闪的儿子;闪是挪亚的儿子;挪亚是拉麦的儿子;
路3:37 拉麦是玛土撒拉的儿子;玛土撒拉是以诺的儿子;以诺是雅列的儿子;雅列是玛勒列的儿子;玛勒列是该南的儿子;该南是以挪士的儿子;
路3:38 以挪士是塞特的儿子;塞特是亚当的儿子;亚当是上帝的儿子。
【本会注释】
见下面对“约瑟的”和“希里的儿子”的注释。
约瑟的。和马太一样(见对太1:16的注释)，路加也非常谨慎地避免说耶稣是约瑟的儿子。插入性的短语“依人看来”不仅暗示着耶稣与约瑟之间没有血缘关系，同时也暗示了从法律和人们一般的观点来说，耶稣是约瑟的儿子。
在希伯来人中，表示“父亲”和“儿子”，“母亲”和“女儿”，“兄弟”和“姐妹”等关系的术语，它们所表达的亲属关系往往比其用在英文中所表达的更为广泛(见对创29:12;民10:29;申15:2;代上2:7的注释)。比如说“儿子”，它用在圣经中就可以指，通过自然生产而有的关系(直接的或是隔代的)，通过过继而有的关系，通过与亡兄之妻的婚姻而有的关系(见对申25:5-9的注释)，或只是因为性格而有的关系(见提后1:2)。
希里的儿子。或，“以利(Eli)的儿子”，希里来自于希伯来文名字在希腊文的音译，翻译成英文就是“以利(Eli)”。很明显，马利亚的丈夫约瑟不可能是这里所记希里和太1:16节所记雅各字面本义上的儿子。有两种可能的解释，每种都和已知的犹太习俗完全吻合。根据一种解释，两个列表都给出了约瑟的祖先，一是按血缘世系，另一是按过继关系或按与亡兄之妻的婚姻(或作：同族婚姻)而产生的关系。根据另一种解释，马太给出的是约瑟的祖先，而路加是通过马利亚的父亲给出的马利亚的祖先。
那些认为两个列表都代表约瑟世系的人这样解释，一个列表给出了他实际的血缘世系，另一个列表给出的是通过过继到一个亲戚家系而产生的世系。如果约瑟真是“雅各的儿子”，像在马太福音上记的，那他一定是通过某种非字面意义上的方法成为“希里的儿子”的。如果希里没有自己的后代，他可以按照犹太人的习俗将约瑟过继过来，如此两个家系都能保存。根据第二种解释，马利亚是希里唯一的孩子，约瑟通过和她的结合而成为了希里法律上的儿子和继承人，这也符合摩西时代颁布的与亡兄之妻的婚姻(同族婚姻)的条款(见对申25:5-9;太22:24的注释)。
玛塔。见对太1:15的注释。对于从路3:24节中的玛塔到第27节中的利撒这些人来说，我们只知道他们是耶稣的祖先，除此之外就没有什么了。圣经的其他地方没有提到过这些人，因为旧约正典的记述从巴比伦被掳返回之后就不再继续了。
所罗巴伯。路加称所罗巴伯是撒拉铁的儿子，撒拉铁是尼利的儿子。马太也称所罗巴伯是撒拉铁的儿子，但他称撒拉铁是耶哥尼雅的儿子(见对太1:12的注释)。或许这段时期有不止一个所罗巴伯(这个名字的意思是“巴比伦的一条嫩枝”或“生在巴比伦”)，他们有一个父亲叫作撒拉铁，但这种可能性几乎是不存在的。因此这里出现的问题通常就在于普遍理论对于两种家谱列表之间差异的解释(见对路3:23的注释)。
对于撒拉铁家系的问题曾经提出过不同的解决办法。有人认为撒拉铁原本是尼利的儿子，但通过过继成为了耶哥尼雅[约雅敬;见对代上3:16的注释]的“儿子”。另有人认为，尽管撒拉铁是尼利的儿子，但后来可能因为耶哥尼雅家族的灭绝(见对耶22:30的注释)或其他一些什么原因，他成为了耶哥尼雅的法定继任人。还有人认为，耶哥尼雅的一个女儿嫁给了尼利，因此撒拉铁是尼利的儿子，同时他又是耶哥尼雅的外孙，但根据犹太人的习俗，他也被称为耶哥尼雅的“儿子”。对于所罗巴伯的家系，路加和马太都称他为撒拉铁(Shealtiel)的儿子，这与拉3:2;5:2;尼12:1;该1:1等节的叙述吻合，但马所拉经文的代上3:19节称所罗巴伯是毗大雅的儿子(见对代上3:19;拉2:2的注释)。然而，七十士译本的代上3:19节说撒拉铁是所罗巴伯的父亲，显然路加这里是按照七十士译本中所提供的信息来写作他的谱系列表的(见对路3:36的注释)。
尼利。从第27节的尼利到第31节的玛达他，这些人的名字在圣经其他地方都没有提到过。这些人所跨越的历史时期一直从巴比伦之囚上溯到所罗门王国的分裂。
拿单。拿单是大卫和拔示巴的儿子，出生在耶路撒冷(见对撒下5:14的注释)。
大卫。见对太1:1,6的注释。关于路3:31-34节中所列举的从大卫到亚伯拉罕之间的名字见对太1:2-6的注释。
他拉。亚伯拉罕的父亲(见对创11:26-32的注释)。
拿鹤。亚伯拉罕的祖父(见对创11:22的注释)。
西鹿。见对创11:20的注释。
拉吴。见对创11:18的注释。
法勒。见对创11:16的注释。
希伯。见对创10:21;11:14的注释。
沙拉。见对创11:13的注释。
该南。该南这个名字出现在这里和七十士译本的创11:12,13、代上1:18节中，但没有出现在马所拉经文中。路3:34-38节中这些希伯来文名字的希腊文音译与七十士译本中创5:5-32;11:10-24节中的相同，这一事实暗示着路加可能在家谱中直接引用了七十士译本中的这部分内容。路加在这里包括了该南，在沙拉和亚法撒中间，进一步证实了这种可能性。
亚法撒。见对创10:22;11:12的注释。
闪。挪亚的第二个儿子(见对创5:32;11:10,11的注释)。
挪亚。见对创5:29的注释。
拉麦。见对创5:25的注释。
玛土撒拉。见对创4:18;5:25的注释。
以诺。见对创5:22,24的注释。
雅列。见对创4:18的注释。
玛勒列。见对创4:18的注释。
该南。见创5:9。这位先祖是以挪士的儿子，不要和路3:36节中的该南混淆了，旧约的马所拉经文没有提到过后者的名字(见对第36节的注释)。
以挪士。见对创4:26的注释。
塞特。亚当和夏娃的第三个儿子(见对创4:25的注释)。
亚当。关于这个名字的意义见对创1:26;3:17;民24:3的注释。路加以第二个或说“末后的亚当”(林前15:45)的超自然出生作为家谱的开始，现在又以第一个亚当的被造作为其结束。
上帝的儿子。路加这里强调了他相信上帝是人类的创造主并且是生命的创始者，是“将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人”(徒17:25,26)的那位。起初人是按照上帝的形象创造的。通过在耶稣基督里的信心我们有权重新按他的形象被造(见林后5:17)。
提要：1 基督受试探以及他的禁食。13 他胜过魔鬼： 14 开始传道。16 拿撒勒人羡慕他的恩言。33 他治好了一个被鬼附的人，38 彼得的岳母，40 和各种各样的病人。41 鬼承认基督，并因此被责备。43 他在各城之间传道。
耶稣受试探
路4:1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，
【本会注释】
被圣灵充满。[受试探，路4:1-13=太4:1-11=可1:12,13。主要的注释：马太福音。]这里是指洗礼时领受圣灵(见路3:21,22)。
引。希腊文动词的时态暗示，这里提到的圣灵的引领不仅局限于在去旷野的路上，而是一直贯穿在他在旷野停留的过程中。
路4:2 四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么;日子满了，他就饿了。
【本会注释】
四十天。马太明确指出，三个主要试探发生在四十天将近结束的时候(见对太4:2,3的注释)，路4:2节的后半部分也证明了这一点。当耶稣刚入旷野的时候，他好像被包围在天父的荣光之中，后来当荣光退去的时候，他就被独自留下与试探作战了(《历》第十二章)。撒但的试探在耶稣禁食的四十天中一直跟随着他;在这段时期临近结束时出现了第3-13节提到了三个试探的高潮(见《预灵》原文第二册第90页)。
路4:3 魔鬼对他说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”
【本会注释】
这块石头。或许撒但指的是一块特别的石头，一块形状很像东方那种扁而圆的饼(面包)(见对太4:3的注释)的石头。
路4:4 耶稣回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’”
路4:5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
【本会注释】
霎时间。希腊文词语stigmē，来源于stizō，stizō直译是，“给皮肤刺染图案，文身”，即，“刺”，或“刺穿”，因此含有“一刹那(一点点时间)”的意思。我们也可以说，“在一秒钟之内”或“钟表一声滴答之间”。丁道尔的翻译作“眨眼之间”。
路4:6 对他说：“这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
【本会注释】
交付我的。即，亚当犯罪时所失去的。撒但在堕落之后就一直标榜自己是这世界的“王”(《历》第十二章)，他忘记了亚当正是因为对造物主的忠贞和顺从才得以拥有这个世界。撒但暗示说亚当已经选择了他作为自己的统治者以及在天上的代表。希腊文中代词的位置强调了这里的重点：“我都要给你……因为这原是交付我的……你若在我面前下拜”，等等。我们几乎可以看见撒但在作这项要求时的姿态。
路4:7 你若在我面前下拜，这都要归你。”
路4:8 耶稣说：“经上记着说：当拜主你的上帝，单要事奉他。”
路4:9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶(顶：原文作翅)上，对他说：“你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去;
路4:10 因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你;
【本会注释】
保护你。希腊文diaphulassō，“用心保护你”(见对太4:6的注释)。
路4:11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”
路4:12 耶稣对他说：“经上说：‘不可试探主你的上帝。’”
路4:13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
【本会注释】
各样的试探。直译是，“每一个试探”见对太4:11的注释。
暂时。即，直到另有机会方便的时候。基督从最初就一直被那试探人的攻击(《历》第七、十二章)。
开始在加利利传道
路4:14 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利;他的名声就传遍了四方。
【本会注释】
能力。[加利利传道时期的开始，路4:14,15=太4:12=可1:14,15。主要的注释：马太福音。]希腊文dunamis，“能力”，英文单词“炸药”就是从这个词演化而来的(见对路1:35的注释)。圣灵在创造(见创1:2)和重新创造(见约3:5)的过程中都是积极的媒介。上帝的国“大有能力”临到(见可9:1)。圣灵的能力在耶稣道成肉身的时候荫庇着马利亚(见路1:35)。在耶稣品格发育的事上马利亚也是通过圣灵获得智慧与上天合作的(《历》第七章)。但圣灵在耶稣受洗的时候以一种特别的方式降在他身上，用神圣的能力充满他，为要让他完成他的使命(见对约3:34的注释)。后来门徒得着应许“圣灵”要“降临”在他们身上，他们必得着能力，去为那被钉而又复活之救主的荣耀信息作见证(见徒1:8;参徒2:1-4)。
名声。希腊文名词phëme，“报道”，或“声誉”;来自于动词phëmi，“说”。一个人的“名声”就是别人对他的评论。耶稣的“名声”随着人们的谈论和他相关的消息而“传遍了四方”。
路4:15 他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
【本会注释】
他……教训。根据希腊文，“他不断地教训人”。教训(教导)是基督传授真理常用的方式。现在人们常用的呈现真理的方法是宣讲(说教)，而不是教导。教训比宣讲更为有效，在教训中听众是参与者，而在宣讲中他们只是被动的领受者。耶稣也曾屡次发表较为正式的讲道，比如说在山上的讲道和关于生命之饼的讲道。但即便是在山上的讲道也有记载说，“他就开口教训他们，说”(太5:2)。那些能将教训的元素加入他们讲道的宣讲者有福了。
各会堂。即，加利利的各会堂。关于这些会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。路加提到耶稣教训人的会堂可能是作为他下面所要叙述之事(第16-30节)的前奏。紧接着拿撒勒会堂中所发生之事他叙述了另一件发生在迦百农会堂中的事(第31-37节)，并再次提到耶稣“在加利利的各会堂传道”(第44节)。
称赞。或，“尊荣”或“称赞”。加利利是一个比犹太地更适合救主工作的园地(《历》第二十三章)。无论耶稣走到哪里，“众人都喜欢听他”(可12:37)。
拿撒勒人厌弃耶稣
路4:16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。
【本会注释】
到拿撒勒。[在拿撒勒第一次被拒，路4:16-30。见加利利早期的传道;基督服务的持续时间，加利利传道时期的开始，主耶稣的传道生涯。见对本章末尾的附注。] 耶稣公元27年秋天离开木匠铺，开始他的公开传道后，这是他第一次访问拿撒勒(《历》第二十四章)。现在可能是公元29年的晚春，他公开传道的时期已经将近过去一半了。一年之后，可能是公元30年的早春，耶稣第二次，也是最后一次(《历》第二十四章)，访问了这座城。第一次访问只在本章的第16-30节有记载;关于第二次访问，见对可6:1-6的注释。耶稣的母亲，弟兄和姐妹仍旧住在拿撒勒(《历》第二十四章)，这个特殊的安息日他们肯定也在会堂里敬拜的人群中。
长大。见对太2:23;路2:51,52的注释。
他平常的规矩。直译是“根据他的惯例”。基督有在安息日参加会堂里正常侍奉的习惯。就是在这个拿撒勒的会堂中，当耶稣还是一个少年的时候，便经常被叫起来念先知的教训，他从熟悉的经文知识中引出刺透人心的教训(《历》第七章;参本册注释原文第70页)。耶稣似乎经常利用人群聚集的机会在犹太地和加利利的会堂中教训他们(见太4:23;12:9;13:54;可1:21;6:2;约18:20;等等;见对路4:15的注释)，甚至后来保罗在外邦的土地上也是这么做的(徒13:14,15,42)。
会堂。关于古代会堂的描述及其侍奉见本册注释原文第56-58页。关于这样一个迦百农会堂的遗址的描述见对约6:59的注释。
在安息日。路加朴素地陈述说，耶稣有在安息日参加神圣会堂侍奉的习惯，并且他特别指明安息日是一周的第七日(路23:56至24:1)，这就使那些爱他们的主并愿跟随他脚踪的基督徒明白了自己的责任(见约14:15;彼前2:21)。和犹太人一样，基督在世亲自遵守每周的同一日，这个事实表明，安息日从西奈山赐下律法或自创造开始从来没有废除过。基督“也是安息日的主”(可2:28);即，他创造了这一日(创2:1-3;参可2:27)并宣称这是他的日子。他对这日的遵守因此也成了基督徒应该效法的完美榜样。无论是从遵守的时间上，还是从遵守的方式上。此外，我们今天所有的周(星期)是从基督的时代无间断地流传下来的，这一点是毫无问题的。因此，我们今天所守的一周的第七日就是当年基督所守的安息日。从那个时代至今，数以百万的犹太人分散在世界各地，关于一周第七日的计算，他们不可能所有的人都同时出错。
站起来。为了表示对经文的尊重，在公开场合念的人要保持站立。律法书和先知书要这样念，而其他的作品就没有得到同样的重视(见本注释第一册第37页;本注释第五册第57,58页)。
要念。希腊文anaginōskō，在新约中常用来表示公开朗读经文的术语(见徒13:27;15:21;西4:16;帖前5:27)，但也可以用来指私下的朗读(见太24:15;路10:26;徒8:28)。耶稣回到拿撒勒后很可能是被要求朗读经文并发表一篇讲道的，这是任何一个有资格的以色列人，即便是那些未成年人，都可能被要求做的工作。耶稣还是一个孩子的时候就经常被要求这样做(《历》第七章)，他在犹太地作为一个教师的名声(见约3:26;《历》第十八章)使得现在他的乡邻急切地想要听听他都说些什么。那些朗读先知书中选段的人通常都会被期望作个讲道。
路4:17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：
【本会注释】
交给他。即，执事，或chazzan，其责任是将圣书卷从柜子中取出交给读的人，并在宣读结束时将书卷放回柜子中(见本册注释原文第56页)。因此，按照会堂的礼节，chazzan将先知的书卷从柜子中取出，揭去上面的覆盖，并将其卷着交给耶稣。很明显，耶稣不仅说百姓通用的语言，而且他还精通阅读希伯来文，一种当时除了用于宗教之外几乎已经不再流通的语言。这一日的教训总是用希伯来文宣读的。
以赛亚。据称在基督的时代，人被要求读先知的教训并发表讲道时，他会选一部分来读。耶稣专门要求的是先知以赛亚的书卷(见对本章末尾的附注)。
打开。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里作“打开”，或“展开”。
书。希腊文biblion，“一本书”，或“一卷”。英文单词“圣经(Bible)”就来自于这个词语。这本“书”是一个卷轴。见本册注释原文第113页。
找到一处。耶稣不断地从书轴处展开书卷直到他找到了自己想要读的章节，同时用另一只手把越过去的部分卷上(见死海古卷以赛亚卷的图画，本注释第一册第33页)。以赛亚书61:1,2节几乎就在书卷的最后了。
写着说。路加所引用的章节与七十士译本的以赛亚书61:1,2a节基本相同，不同之处在于：其一，路加福音上遗漏了许多古代手稿上都有的一句，“医好伤心的人”，其二，路加福音对赛58:6节释义而在此处增添了一句话，“叫那受压制的得自由”。路加在他写作福音书的时候，可能手头就有了七十士译本(见对路3:36的注释)。路加以上的做法是犹太人的一个常见做法，这样做可将不同的经文章节串联在一起(见对可1:2的注释)。
路4:18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
【本会注释】
主的灵。关于圣灵在耶稣世上传道中的角色见对太3:16;4:1的注释。
在我身上。耶稣受洗时圣灵降在他身上使他有能力承担在世的使命(见路3:21,22;约1:32;徒10:38)。
膏。希腊文chriō，基督这个称号──受膏的(一位)──就是由此演化而来(见对太1:1的注释)。在它弥赛亚的背景下，这句话可以翻译为：“他使我成为基督”，或“他使我成为弥赛亚”(见对赛61:1的注释)。
福音。见对可1:1的注释。
贫穷的人。贫穷的人经常受制于冷酷无情的官员，商人和他们邻居。此外，人们通常认为贫穷乃是上帝的咒诅，即，他们的不幸是自己犯罪的结果。很少有人对他们的不幸遭遇表示同情。耶稣对穷人的关爱就是他弥赛亚身份的显著证据，这也是他让当时正遭受牢狱之灾的施洗约翰所要注意的一点(见太11:5)。那些今生贫穷的人经常感到他们的需要以及对上帝的依赖，因此对福音的宣讲通常比较容易接受。耶稣的福音对贫穷的人来说意味着解脱，对愚昧的人意味着光明，是遭受痛苦患难之人的安慰，这福音也释放了那些被罪恶捆绑的人。
任何真心救助穷人的人都会被特别看作是公义的，并且施舍也变成了公义的同义词(见对徒10:2-4的注释;等等)。很多时候，施舍不是出于真心帮助穷人，而是为了欺世盗名的目的(见对太6:1-4;约12:5的注释)。然而，对同胞情感的需要表示真切的同情，正是对“清洁的虔诚”(见雅1:27)真实的转变(约壹3:10,14)，对上帝的爱(见约壹3:17-19;4:21)，对预备好进天国(见太25:34-46)的最好见证。
或许耶稣同时也在想“虚心的(即，灵性贫穷的)”人(见对太5:3的注释)，就是那些需要属灵事物过于需要物质财富的人。那些“虚心的”人意识到了自己属灵的需要，基督向他们应许了天国无限的资源。实际上，福音的宣讲正是对那些感到自己的需要过于这个世界所能提供的人才最有效(参启3:17,18)。正是这些人，他们在信心上是富足的，他们聆听且注意福音的信息(见对太7:24的注释)，他们是“承受……国”的人(见雅2:5)。这才算作是“财宝在天上”(见路12:21,33;18:22)。
被掳的。这不是指那些实际当俘虏的人，而是指那些在身体，思想和灵性方面成了撒但囚虏的人(见罗6:16)。耶稣没有从监牢里释放施洗约翰。这些“被掳的”是困顿在撒但“监狱”里的“灵”(见彼前3:19)，他们困在“他(魔鬼)的网罗”里并“被魔鬼(他)任意掳去”(见提后2:26)。
瞎眼的。不仅指实际的瞎眼，也指属灵上的盲目(见太15:14;23:16-19,26;约9:39-41)。
得自由。这里是对赛58:6节话语的释义(见对路4:17的注释)。除了律法书，在读先知书的时候，允许从一段跳到另一段。
受压制的。这节引用的经文提到叫“那受压制的得自由”主要也是从属灵的意义上讲的。同一个希伯来文词语在赛58:6节中翻译为“被欺压的”，出现在赛42:3节中作“压伤的”，预言基督“压伤的芦苇，他不折断”。这个词在赛42:4节里翻译成了“丧胆”。耶稣来就是要将人从罪的重担下解救出来，除去压在犹太人身上的严格的拉比式的限制(见太23:4;参太11:28-30)。
路4:19 报告上帝悦纳人的禧年。
【本会注释】
悦纳人的禧年。即，福音的年代，就是那些感到他们属灵需要的人(虚心的人)，那些心中痛苦的人(伤心的人)，那些被罪囚禁、对属灵事物盲目的人，那些被魔鬼打伤压制的人可以期待从罪中得释放的时候。“上帝悦纳人的禧年(直译为：主悦纳的年份)”使人回想起了禧年，那是奴隶得自由，债务被勾销，转让土地归原主的时候(见对利25:10,15,24的注释)。
此时耶稣结束了他对以赛亚书61:1,2节的朗读。下一句话，对于爱国心切的犹太人来说是整段经文顶点的一句──“我们上帝报仇的日子”──耶稣没有念。犹太人一厢情愿地认为，救恩是属于他们的，而报应是外邦人的(见诗79:6)。犹太人认为救恩是一个国籍的问题，而不是个人对上帝顺从的问题，这导致了他们对基督真实性质的盲目并使得他们弃绝了他。他们期待弥赛亚作为一支威武雄师大有能力的首领出现，扫灭他们一切的压迫者并使全世界归服于以色列的权势之下(《历》第二、二十四章)。
导致犹太人这种根本错误的原因是，他们故意忽略那些指明弥赛亚必须受苦的预言，而误用了那些论到他二次来临时所得荣耀的经文(《历》第二章)。正是因为骄傲，偏见和先入为主的观念才导引他们陷入属灵盲目的状态(见《历》第六、二十一、二十四章)。他们的盲目不在于照射在他们身上的亮光有多少，而在于如何运用这些亮光。他们喜欢认为上帝的审判是为别人存留的，所以当耶稣甚至连提都不提这一点时，他们就感到非常奇怪了。当耶稣在他的讲道中赞扬外邦人的信心时，也就是在暗示犹太人缺少信心了，因此听众就愤怒疯狂了(见第25-29节)。
关于犹太人对弥赛亚国度所持错误观念之进一步评论见太3:7;4:9;5:2,3;路1:68的注释。关于他国度之真实性质的评论见太3:2,3;4:17;5:2,3;可3:14的注释。
路4:20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。
【本会注释】
把书卷起来。即，把以赛亚书单独地绕轴卷起来(见对第17节的注释)。
执事。希腊文hupēretēs，直译是，“划船的人(underrower)”，因此表示任何用手服务的人，“仆人”。这里路加显然是指chazzan，或执事，将书卷放回柜子中的人(见对第17节的注释)。
坐下。习俗要求念律法书和先知书的人要站着宣读。但宣读之后的讲道，说话的人可以坐在一个特别的座位上，这个座位有时被称为“摩西的椅子”。这把椅子位于宣讲台附近一个高起的平台上。或许，基督经常是坐着讲道并施行教训的(见太5:1;可4:1;路5:3;约8:2)，他的门徒，至少偶尔，也遵循着这个习惯(见徒16:13)。见本册注释原文第57页。
定睛。此时，由于大家注意力的聚集(见徒6:15;10:4;等等)和耶稣脸上严肃的表情，会堂里无疑弥漫着一种紧张的气氛。在两次洁净圣殿的时候(见《历》第十六、六十五章;见对路2:48的注释)也出现了这样的情形。这种非常的气氛似乎都要让人耳鸣了，又似乎在期待着什么。
路4:21 耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”
【本会注释】
说。耶稣通常被人看作是一个拉比，或教师(见约1:38,49;3:2;6:25)。作为一个访问的拉比，人们普遍期待他会受邀请讲道，尤其考虑到拿撒勒是他的家乡，并且正是在这个会堂里，耶稣还是个孩子的时候就开始念经上的话了(见对路4:16的注释)。很明显，路加只记述了基督在这个场合所发表之评论的概略，可能特别选择了那些记在第22节中产生了效果和第28,29节中产生强烈反应的话。
今天。这个宣告无疑使百姓意识到耶稣认为他们是贫穷，伤心，被掳，瞎眼和受压制的(《历》第二十四章)。耶稣在他的传道过程中屡次引用旧约中先知的话并宣告说，“今天这经应验在你们耳中了”(《历》第二十四章)。
这经。那些坚持认为耶稣从来没有认为自己是旧约预言的弥赛亚的人应该好好思想这句话。基督时代的犹太人是把赛61:1,2节当作一个清楚无误的弥赛亚预言来理解的。
路4:22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言;又说：“这不是约瑟的儿子吗?”
【本会注释】
众人都称赞他。拿撒勒的百姓听说了那在耶稣犹太地传道过程中伴随着他的能力(见对太4:12的注释)。现在他们也亲自感到了他讲道的能力。他们知道自己所听说的不是出于夸张。
恩言。没有什么比这里所记的更值得多谈论几句的了。赢得人心、带有恩典的话语使众人着迷了。
这不是。这个问句的形式在希腊文中暗示提问者期待一种肯定的答复。他们的询问并非表达自己的不确定，而是一种惊讶。多年与耶稣的相识使得他们看他是和他们一样的普通人，或许，即使他不像他们那样坏。他们拒绝相信这个他们如此熟悉的人就是那应许的一位，他们的缺少信心使他们走迷了路。
约瑟的儿子。耶稣通常被人看作是“约瑟的儿子”(见对路2:33,41;3:23的注释)。耶稣的母亲，弟兄，姐妹仍旧生活在拿撒勒(见太13:54-56;《历》第二十四章)，现在无疑也在听众之中。可能当众人心里想“这不是约瑟的儿子吗?”之时他们的目光也就自然落在了耶稣的家人身上。人们不得不想一想马利亚的心情此时此地是怎样的呢(见路2:34,35,51)。
路4:23 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧!我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里’”;
【本会注释】
必。希腊文pantōs，“总而言之”，“无论如何”，“无疑地”。Pantōs用来强调肯定或否定(见徒18:21;罗3:9)。耶稣看着他听众的脸，也读懂了他们的心，他清楚地知道那困扰着他们的想法。他努力想使他们认识到自己真实的想法和状态(见路4:23-27)，但这只有使他们更加愤怒，并想要杀他。耶稣经常显明他能读懂人的思想，由此证明他的神性(见对路2:48的注释)。
医生，你医治自己吧。这显然是个通用的谚语。这个谚语的希伯来版本是，“医生，治治你自己的瘸腿吧”。同一种想法用不同的形式表达了出来，希腊人和古代其他民族都用这种类似的谚语，来讽刺失败的治疗。耶稣演讲的这一部分(见太27:42节)证明了他能看透他们隐秘的思想。
解经家们认为耶稣向众人传递的不是这则谚语本身所有的精确意思。有些人认为耶稣是在这样解读他们的思想，“你向其他人[意指迦百农的百姓]显示了许多医病的和相关的神迹，现在也向你自己一边的人[即，拿撒勒的百姓]显个神迹吧。你称自己是预言所指的弥赛亚，让我们看几个神迹”。人们经常向耶稣要求看“神迹”，但他从未听从过(见太12:38,39;可8:11,12;约6:30-32)。
百姓这个未说出口的要求表明耶稣在他的童年和少年时期没有行过神迹，而不像旁经福音所宣称的那样(见对路2:52的注释)。拿撒勒的百姓要他在本地建立自己的名声，好像是在说，“在这证明你自己吧”。
在迦百农所行的。许多解经家认为这里提到迦百农的神迹证明这件事发生在基督加利利传道的后期并且证明路加关于耶稣访问拿撒勒的叙述和记载在太13:54-58以及可6:1-6节中的是一件事。然而，考虑到大臣的儿子是在迦百农治好的(尽管耶稣当时在迦拿)并且迦百农全城因此而轰动(《历》第二十章)，上面的结论就不合理了。大臣的儿子得医治发生在此次访问拿撒勒数月之前(见对约4:53的注释;见主耶稣的传道生涯)。此外，加利利的百姓显然听到了耶稣在犹太地所行神迹的风声(见约4:44,45;《历》第二十章)。尽管耶稣已经短暂访问过迦百农城(见路4:14,15;约2:12)，但实际上这里正式持久的传道还没有开始(见对太4:12,13的注释)。见对路加福音第4章的附注。
路4:24 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。
【本会注释】
实在。希腊文词语amēn，“诚然如此”，或“真实地”(见对创15:6;申7:9;太5:18的注释)。
没有先知。耶稣来到他自己家乡的人面前，他们却不接待他(参约1:11)。骄傲的心使他们在这个木匠、在这个他们从小就熟知的人身上认不出那应许的一位(《历》第二十四章)。
路4:25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，
【本会注释】
三年零六个月。关于这场饥荒的过程见对王上18:1的注释(参雅5:17)。
路4:26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。
【本会注释】
没有……往她们一个人那里去。对于那些硬着心肠不信的人，他们感觉不到自己的需要，上帝也不能为他们做什么(见对太5:3的注释)。我们在上帝面前，不是看我们有多少亮光，而是看我们如何利用已有的亮光(《历》第二十四章)。值得注意的是，路加福音主要是为外邦人写的，而也只有他记述了耶稣这些称赞相信的外邦人而谴责不信的以色列人的话。
撒勒法。地中海东岸靠近现代Sarafand的一座城，位于推罗以北大约15英里。基督此处提到这件事作为他想借引用第23节的谚语而传递之真理的第一个说明。正是因为拿撒勒镇上那些人缺少信心才使得他不能在这施行神迹(可6:5,6)。他并非不能行神迹，而是因为他们还没有准备好接受他所甚愿倾赐给他们的福分。
一个寡妇。见王上17:8-24。
路4:27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。”
【本会注释】
许多长大麻风的。耶稣为他在第23节中引用的谚语提供了一个进一步的说明。关于乃缦得医治的叙述见王下5:1-19。耶稣提到的“以色列中……许多长大麻风的”记载在王下7:3。
路4:28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸，
【本会注释】
会堂里的人听见。拿撒勒人并非听不出耶稣话中的含义。他们清楚地明白了他的意思。可能他们的记忆中闪过了一些从救主孩童和少年时期开始的事件──耶稣对正义的忠诚无声地谴责了他们错误的行径(《历》第九章);现在主含蓄的责备沉重地落在他们充满抵抗的心里。他们心中一度意识到了自己品格的邪恶以及对真悔改和转变的需要，但他们邪恶的心又起了叛逆(见罗8:7)。真理的光一时穿透了他们昏暗的灵魂，但骄傲和偏见又使他们犹豫的思想黑暗了。
怒气满胸。意识到耶稣正是在说他们自己，百姓就不愿再听下去了。接受耶稣的话就必须承认他们并不比异教徒好多少，而后者在他们眼中只不过像狗一样，因此他们拒绝这样做。他们不愿意使自己的心灵谦卑。耶稣的话与那些他们惯听的“柔和的话”有多么大的差别啊(见对赛30:10的注释)!很明显，拿撒勒的百姓仍愿继续留在贫穷，瞎眼和受压制的状态中(见路4:18)。尽管他们总是受到伤害，但他们自觉有罪的良心还是迫不及待地要止息真理刺透人心的话语。强烈的民族骄傲使他们非常憎恨福音应传给外邦人的思想，并且他们在自己毫无道理的偏见和固执之中正准备要杀害生命之君呢(见徒3:15)。
路4:29 就起来撵他出城(他们的城造在山上);他们带他到山崖，要把他推下去。
【本会注释】
起来。拿撒勒的百姓在耶稣的话还没有说完时就已经厌烦了。他们“不接待(接受)他”(约1:11)。即便是在安息日，谋杀的恶念已在他们的心头，他们准备要除灭他。
山崖。直译是，“山眉”，即，小山突出的岩石上。这一事件传统说法中的地点，所谓的“催促(猛冲)山”，坐落在拿撒勒城外，离城的距离超过了安息日限制的旅行里程。更有可能的是，百姓带耶稣上了城西南角九或十二米高的一块石灰岩悬崖，下面就是马若恩派的修道院。
……上。在山上，而不是在山崖上。
路4:30 他却从他们中间直行，过去了。
【本会注释】
直行。正像在另一个场合中所做的(参约8:59)，天使们将耶稣保护起来并引他到一个安全的地方，他们在历世历代中也是这样保护上天的见证人(见《历》第二十四章)。罗得是这样(见创19:10,11)，以利沙也是这样(见王下6:17,18)，并且甚至许多现代的人也同样得蒙他们的保护。耶稣在圣天使的保护下从群众“中间直行”(见《历》第二十四章)。在诸多时候，那些想要取耶稣性命之人的邪恶企图都会受到限制(见约7:44-46;10:31-39)，因为他的工作还没有做完，他的“时候还没有到”(见约7:30)。
过去了。就像前面所提到的，这回基督受洗之后第一次访问拿撒勒可能发生在公元29年的晚春或初夏(见对第16节的注释)。他下一次也是最后一次访问这里是在将近一年之后，公元30年的早春，逾越节前不久的时候(见对可6:1-6的注释)。
赶逐污鬼
路4:31 耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。
【本会注释】
下到。[移到迦百农，路4:31;太4:13-17;可1:14,15。主要的注释：马太福音。]从山上拿撒勒的村庄到加利利湖边的迦百农大约有32公里的距离，这里字面上用的是“下”──因为两个地方垂直位置关系是从海拔349米到海平面以下209米。很可能马利亚和她的家人都陪同基督一起去了迦百农。
加利利的一座城。这里可能是路加为他读者的益处而增添的解释，他们不是所有的人都熟悉巴勒斯坦的地理(见本册注释原文第664页)。
教训众人。[会堂里被鬼附着的人，路4:31b-37;可1:21-28。主要的注释：马可福音。]根据希腊文，这里的意思是“不断地教训他们”。这里涉及到一段时间。耶稣的教训开始于迦百农的会堂并且很可能集中在那里。
在安息日。这是主日常的习惯(见对第16节的注释)。
路4:32 他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。
【本会注释】
很希奇。人们对耶稣的教训经常是感到惊奇(见太7:28,29;13:54;可6:2)。
权柄。希腊文词语exousia，“权柄”(见对路1:35的注释)。关于耶稣说话时感人至深的态度和方式见《历》第二十四、二十六章。
路4:33 在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：
【本会注释】
在会堂里。可能这就是那位罗马官员为迦百农人建造的会堂(见路7:5)。
鬼。见对马可福音第1章的附注。
路4:34 “唉!拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”
【本会注释】
唉。希腊文词语ea，一些人认为它是动词eaō，“让”，“允许”的祈使式，但更可能它只是一个表达惊奇、不悦、愤怒或焦虑的感叹词ea，“啊!”或“唉!”
路4:35 耶稣责备他说：“不要作声，从这人身上出来吧!”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。
【本会注释】
没有害他。人们本以为那鬼还要害他(见对可1:26的注释)。只有医生路加记下了这个重要的细节。
路4:36 众人都惊讶，彼此对问说：“这是什么道理呢?因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。”
路4:37 于是耶稣的名声传遍了周围地方。
治好彼得岳母和许多病人
路4:38 耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。
【本会注释】
出了。[彼得的岳母;病人傍晚得医治，路4:38-41;太8:14-17;可1:29-34。主要的注释：马可福音。]这里可能是指耶稣离开会堂。
害。希腊文词语sunechō，“握在一起”或者，这里的意思可能是，“被抓住”。
热病甚重。即，“高烧”。这个短语可能还是一个专门的医疗术语。根据一些资料，希腊医学将发烧分为两级──“大”和“小”，即，“高”烧和“低”烧。
路4:39 耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。
【本会注释】
耶稣站在她旁边。就像一个医生做的那样。
路4:40 日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。
路4:41 又有鬼从好些人身上出来，喊着说：“你是上帝的儿子。”耶稣斥责他们，不许他们说话。因为他们知道他是基督。
【本会注释】
鬼。见对马可福音第1章的附注。
你是上帝的儿子。这是比前次污鬼所说之话更加肯定的陈述(见第34节)。
许。或“允许”。耶稣马上禁止他们说话，因为这样的见证可能会被理解为他是与他们联合的(见对可3:11的注释)。
基督。直译是，“那(定冠词the)基督”，即，那(定冠词the)弥赛亚。定冠词使基督成为了一个称号，而不是一个个人的名字(见对太1:1的注释)。
在加利利各会堂传道
路4:42 天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。
【本会注释】
天亮的时候。[第一次加利利巡游，路4:42-44;太4:23-25;可1:35-39。主要的注释：马可福音。]
旷野。希腊文词语erēmos(见对路1:80的注释)。
留住他。即，他们想要阻止基督离开他们，很明显，他们在尽可能地阻止他的离去。
路4:43 但耶稣对他们说：“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”
路4:44 于是耶稣在加利利的各会堂传道。
【本会注释】
加利利。原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作加利利还是作“犹太”上存在分歧。路加似乎是将“犹太”当作和“巴勒斯坦”所指同一区域的术语来使用的。既然路加主要是为非巴勒斯坦人写作的，他可能认为“犹太”这个术语对他们来说意义已经足够了并且也能充分准确地表达他的意思了(见本册注释原文第664页)。
提要：1 基督在彼得的船上教训众人： 4 从捕鱼的神迹上显示他将如何使他们得人如得鱼: 12 洁净麻风病人: 16 在旷野祷告: 18 治好一个瘫子: 27 呼召税吏马太： 29 作为灵魂的医师，和罪人一同吃饭： 34 预言使徒在他升天之后的禁食和痛苦： 36 并将胆怯、软弱的门徒比作破衣服和旧皮袋。
耶稣呼召头几个门徒
路5:1 耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听上帝的道。
【本会注释】
海边呼召，路5:1-11=太4:18-22=可1:16-20。主要的注释：路加福音。见加利利早期的传道;主耶稣的传道生涯;第208-213页的主耶稣的神迹。路加记载了彼得，安得烈，雅各和约翰在加利利湖边的蒙召，但不是按照他们原本蒙召的顺序。从时间顺序上来说，这段叙述(第1-11节)所记之事应该是发生在路第4章的第32节和第33节之间(见对太4:23的注释)。很明显，路加这样安排的原因是他想将两次会堂中的讲道放在一起进行叙述，一次是在拿撒勒(路4:16-30)，另一次是在迦百农(31-37)，并将对门徒的呼召(路5:1-11)和第一次加利利布道巡游的叙述(12-15)连接起来。
拥挤。考虑到这里所记之事件和约21:1-17节中所记载的存在明显相似之处，一些解经家总结说这两段叙述是同一事件的不同版本。然而，对上下文进行仔细研究之后就排除了这种可能(另见《历》第八十五章)。
耶稣在海边行走的时间是清晨，但百姓仍拥挤在他身边。这个事实证明了他的“名声”，或声望，尽管现在还没到他在将来的安息日里施行神迹的时候(路4:31-41)。
上帝的道。即耶稣在讲道和教训时所说的。他的话语是有恩典的(见路4:22)，里面有赐生命的能力(见约6:63,68)，百姓都渴望听他的话。他们的心灵在听他──上帝的道成为肉身(见对约1:1-3的注释)──讲述时将会受到何等大的震撼啊!
湖。希腊文limnē，“一片水”。路加游历广泛，他见过地中海，因此不会将加利利这片水域称作一个“海”，(希腊文thalassa)，而是坚持使用limnē，“湖”这个术语。然而，其他福音书作者总是称它为thalassa，“海”。
革尼撒勒。附近是肥沃的革尼撒勒平原，这个湖可能因此而得名(见太14:34;可6:53)。这片平原坐落在山峦和湖泊之间，迦百农在北，抹大拉在南，如今它的名字叫el-Ghuweir。这片平原长约5公里，宽约2。4公里。由于它的亚热带气候，当地生产胡桃，无花果，橄榄和葡萄。革尼撒勒湖在旧约时代通常被称为基尼烈海(民34:11;书12:3;等等)。在基督的时代加利利海(或革尼撒勒湖)与全巴勒斯坦最富庶、人口最稠密的地区毗邻。加利利人口主要是犹太人，尽管这里和犹太教的中心耶路撒冷还有相当远的路程(见对路2:42,44的注释)。加利利在某种程度上没有犹太主义的偏见和仇恨，因此在很多方面都是基督开展工作的一个理想的地方。
路5:2 他见有两只船湾在湖边;打鱼的人却离开船洗网去了。
【本会注释】
船。或，“小船”。这里提到的两只船，一只属于彼得和安得烈，另一只属于雅各和约翰。
打鱼的人。直译是，“海上的人”。这四个很快就要变成得人之渔夫的打鱼人，他们和西庇太以及另外两个或更多的“雇工人”(见可1:20)刚整夜捕鱼回来(见路5:5)。
洗网。即，挂起晾干之前要做的事。“撒网”(见太4:18;可1:16)这个短语的意思是人在捕鱼，也可理解为用来描述他们工作的任何一个方面。护理渔网实际上和用它们打鱼一样重要。他们中的另一些人在“补”网(见太4:21;可1:19)，即为下一次捕鱼作准备。如果“撒”和“补”这两个词语都以它们的一般意思来考虑，那不同叙述之间就没有什么矛盾了(见对马太福音第3章的附注，注2;参对可5:2;10:46;路7:3的注释;路加福音第7章的附注)。
路5:3 有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
【本会注释】
西门的。即，西门彼得的(见第8节)。关于彼得以及他和这里正在为他们的渔网忙碌之人的关系，见对可3:16的注释。
坐下。教师通常都是坐着授课的。无论是在拉比学校中，还是拉比在耶路撒冷圣殿院落中公开发表教训时，情况都是这样的。那些在会堂里教导的人通常也都是坐着的(见对路4:20的注释)。
路5:4 讲完了，对西门说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”
【本会注释】
下。希腊文chalaō，用来形容卸货或下船。在徒27:17节中它被用来指落下风帆，在第30节中指放下救生船。它还被用来指保罗被放在一个筐子里从大马色的城墙上“缒下去”(徒9:25;林后11:33)。
路5:5 西门说：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。”
【本会注释】
夫子。希腊文epistatēs，直译是，“比[别人]站得高的人”;因此有了“监督者”，或“管理者”的意思。路加是对观福音书作者中唯一将这个术语用在耶稣身上的人。一个更加常见的词──经常被路加和其他福音书作者用到的──是didaskalos，直译是，“老师”(见对约1:32的注释)。实际上，彼得是这两对弟兄和他们雇佣的帮手所从事之捕鱼工作的epistatēs，或“管理者”(见对可3:16的注释)。
整夜劳力。白天的鱼儿可以看到网撒在清澈的加利利湖水中。最佳的捕鱼时间是在晚上。
没有打着什么。加利利湖中盛产鱼儿，打鱼是当地一项常见的行当。空手而归反倒是件很不正常的事。我们或许可以设想一下，是不是那稍后使他们满载而归的同一力量导致了现在整夜辛劳而无所收获呢?我们付出的努力有时会毫无结果，因为我们想要获得的结果只有在与更高的力量合作时才有保证。但有时，比如像在这里，上帝或许会干预我们的计划和努力，为的是让我们更清楚地认识到与他合作的意义和需要。
但。彼得可能从小就开始打鱼了。很明显，他在这方面是相当成功的，因为有一群人和他在这工作上联合。作为一个经验丰富的渔夫，彼得很可能会想，他自己打鱼的本领要高过耶稣这个木匠，或者说，能工巧匠。但是，彼得爱他的主，他坚信自己过去所看到的耶稣所行的事，所以就和他的同伴顺从了耶稣的要求。无论如何他们再也不能比那天晚上做的更差劲了。
回想起之前整夜辛劳而没有收获，彼得和他的同伴无疑有些沮丧。在夜里漫长的守候中，彼得，很可能还有他的同伴，想到了施洗约翰的命运，他已在监狱里度过了六个月痛苦的时光(见对路3:20的注释)。或许他们还想到基督在过去的这一年中所遭遇的失败──犹太的领袖们既不信任他，也不支持他，可他还将自己大部分的精力都投入到了犹太地。耶稣最近在拿撒勒的经历可能也出现在了他们的头脑中──他家乡的人都想要杀他。辛劳疲乏却没有收获，他们的心被怀疑的恶魔所试探所煎熬，彼得和他的同伴──就像很久以前的雅各──无疑准备从心底里发出呐喊，“这些事都归到我身上了”(见创42:36)。尽管如此，整夜失望的经验马上就要被另一种经验所代替了，这种经验将向彼得这个渔夫完全、彻底地证明基督的神性。同样，耶稣在犹太和拿撒勒失望的经历马上就要被在加利利荣耀的成功所替代了。不久之后人群将要拥到他的身边，以至于有时他不得不从他们面前躲开，好去吃点饭并休息一下。
路5:6 他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，
【本会注释】
他们。即，彼得和安得烈。雅各和约翰显然还在湖岸上继续整理他们的渔网(见第7节)。
许多。稍早的时候他们没有打着什么;现在与耶稣合作，他们的成功便超出了他们最乐观的预期。即便是基督，当他作为一个人生活在世人中间时，也不凭自己做什么(见约5:19,30;8:28)，因此那些跟随他、成了得人渔夫的人必须知道，他们离了他就不能做什么(约15:5)。人的努力只有与神圣的能力合作，特别是在得人的工作上与之合作，其结果才会更加有效并持久。将这次与大约一年半之后那次类似捕着大量鱼的情况(见约21:11)进行比较。
裂开。彼得和安得烈正面临着丧失那一大网鱼的危险。网险些裂开暗示着这网鱼的数量真是超乎寻常，尤其是在白天这个时候。这里所显示的神能是不能被怀疑的，这个凭据也使岸上其他的渔夫大为震撼。
路5:7 便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
【本会注释】
招呼。可能彼得和安得烈走的太远因而别人不能清晰地听见他们的声音，但他们仍旧在别人的视线范围之内。
同伴。希腊文metochoi，直译是，“分享的[几个人]”。这里可能是指雅各和约翰(见第10节)。Metochoi在来3:1,14;12:8节中翻译为“参与者“，指我们与基督合作的关系。
路5:8 西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：“主啊!离开我，我是个罪人!”
【本会注释】
彼得看见。作为一个资深的渔夫，彼得在这片水域打鱼可能已经很多年了，他马上总结出，这是一个神迹。彼得想，他是了解加利利海中鱼儿的习性的，但即便是他自己湖中的鱼，都明显地顺服耶稣。现在，他也准备好要去顺从那得人渔夫之主的呼召。见对第6,9节的注释。
俯伏。即，那船还在湖上、其他人还在拣拾网中鱼儿的时候。很明显，基督此时仍在西门的船上(见第3节)。
离开我。彼得充分意识到自己不配与耶稣在一起。但他仍深深依恋着基督，这表明他的话只是反映出自己感觉到完全不配与耶稣在一起，而不是要和他分开(见《历》第二十五章)。
罪人。当着警察的面，窃贼会不自在，即使警察没有意识到他的犯罪行为。那么，一个罪人在圣善的救主面前将会感到多么的羞愧和不配啊。这种不配的感觉是上帝通过他的灵开始作工去改变人的生活和品格时，人心中的第一个反应。当以赛亚在异像中被引到上帝面前时他也是这种感觉(赛6:5)。人不先感觉到自己需要救恩，上帝就不能为他做什么。只有那些饥渴慕义的人才得饱足(见对太5:3,6的注释)。彼得现在，或许是第一次，充分意识到了自己属灵上的需要。
主。希腊文Kurios，路加在他的福音书中经常将这个头衔用于耶稣(见对路2:29的注释)。
路5:9 他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
【本会注释】
他……惊讶。直译是，“他完全陷在惊讶中”，或“惊奇将他包围”。收获的喜悦渐渐褪去，彼得和他的同伴清楚地在这神能的物质证据以外看到了这神迹对那不可见之真理所作的无声见证。
路5:10 他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：“不要怕!从今以后，你要得人了。”
【本会注释】
雅各……也是这样。这里提到了彼得三位同伴的名字。第9节已经提到他们，“他和一切同在的人”。因此路加强调的事实是，这四个人对那神迹都有类似的反应并认识到了它的意义。这里和别处，雅各的名字总是记在约翰前面，暗示着他是约翰的哥哥(见《历》第三十章)。
西庇太。见对太4:21的注释。
伙伴。希腊文koinōnoi，“伙伴”，或“同伴”。 Koinōnoi所指的关系比metochoi(见对第7节的注释)所指的要稍微近一点。
对西门。比较太4:18-22;见对可1:16的注释。尽管耶稣这句话主要是对第一个理解了那神迹的意义并随之作出反应的彼得说的，但其他门徒知道他们也包括在这句话之内了(见路5:11)。
得。希腊文zōgreō，来自于zōos，“活着的”，或“活的”，和agreuō，“抓住”;因此有“活捉”，或“捕获”的意思。基督耶稣这位渔夫此时此刻就“捕获”了彼得，安得烈，雅各和约翰。而他的“网”就是那神迹。他“活着”“抓住”这些人的目的是让他们返回头来也“活着”“抓住”其他的人。这并非一个全新的比喻，很久以前先知耶利米曾说过类似的话(见耶16:16)。彼得，安得烈，雅各和约翰现在被福音的网抓住了;他们不能逃脱;实际上，他们也无意逃脱(见对路5:8,9的注释)。
这是一个多么强烈的反差啊!他们一生都在捕鱼，其结果便是鱼儿的死亡;从今以后他们要捕获人，“人得生命，并且得的更丰盛”(约10:10;参路19:10)。
路5:11 他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
【本会注释】
他们……撇下所有的。这里是那四个伙伴，带着他们从未捕获的一大网鱼上了岸。他们在获得巨大物质成功的时候舍弃了自己的职业(见《历》第二十八章)。即便考虑到那神迹的巨大意义，现在当他们要舍弃自己所选择的职业，而去跟从一个到目前为止，显然没有获得什么大成就的游历教师，过一种漂泊无定的生活，这无疑还是需要很大的信心的(《历》第二十五章)。但在那一大网鱼中，主耶稣已经给了他们证据，他会供应跟随他之人的需要，而他们也凭着谦卑的信心相信了。
门徒没有丝毫的犹豫。他们明智而迅速地决定要舍弃打鱼的职业，与耶稣联合去从事一种更高的职业──得人的渔夫。他们无需考虑过多的事情，无需考虑如何供给家庭的需要(参太8:19-22)。他们像平常的渔夫一样将网撒向深水;当他们返回岸边时他们凭着信心将网撒向基督现在呼召他们的地方，撒向这片“水深”之处来得人。他们终夜都在徒然寻找他们所认为能供给生活需要的东西;现在，为了基督的缘故，他们愿意舍弃生活所供应的一切，藉着这样做，他们进入了一种更富有、更丰盛的生活(见太10:39)。他们背起侍奉的十字架并跟从耶稣的脚踪(见对可3:14的注释)。
像数年之后的保罗，他们也将自己所有属世的财物当作有损的，因为他们以“认识……基督耶稣”为至宝。那些先前似乎有益的事物现在显得一文不值了。从今以后他们的份就是认识耶稣，与他一同受苦，并将他复活的大能晓谕万民(见腓3:8-10)。一旦发现了重价的珠子，他们就变卖了他们一切所有的──属世的财物和利益──来将自己全部的体力和智力资本都投入到天国的事业中(见太13:45,46)。
跟从了耶稣。从这之后，四个人中至少有三个──彼得，安得烈和约翰──立即跟从了耶稣。两年前他们在约旦河边所接受的呼召是要他们承认耶稣是弥塞亚──上帝的羔羊──除去世人罪孽的(见对约1:35-50的注释)。现在他们蒙召是要将自己的生活和命运与他联合起来，不仅是要相信，还要学习并作工。在此之前他们中没有一个人彻底并长期地与耶稣联合(《历》第二十五章)。他们过去是兼职(业余)的门徒，一会儿顾今生，一会儿顾永生。从今往后他们的时间和才智要投入到全职的侍奉中去。这四人跟从耶稣非因懒惰不去谋生，也不是他们身体的劳力不能成功，而是因为他们的确相信。像其他基督呼召的人一样，他们在此之前都积极地工作，直到蒙召就舍弃一切所有的跟从他。
这四人在国家的学者眼中没有一个有资格成为一名教师。他们身份卑微，也没有念过书，但这些特点却正是成为门徒的先决条件。他们没有受过拉比们错误观念的教导，便更容易学习知识，使自己成为建设属天国度的熟练工人(见对可3:15的注释)。尽管有时他们在学习耶稣教导他们的事上很迟钝，但他们是真诚献身给他的。耶稣的爱逐渐改变他们的心怀意念，其速度是按照他们个人顺从他的程度而定的。当他们的训练时期结束后，他们便再不是没有文化或不学无术的了，而是具有敏锐观察力和良好判断的人了。他们那么像耶稣，实际上，其他人由此认出他们是跟过耶稣的(见徒4:13)。
人在上帝事业中的作用并非取决于他的聪明和智慧，而是取决于他对基督以及手边工作的奉献。事实上，如果一个人将自己的聪明才智都奉献给上帝，那么他的影响范围将会更大(见《路》第二十四章)。上帝可以不用人的聪明智慧而去与一颗仁爱的心，受教的思想和乐意的手合作。侍奉上帝最重要的便是，将自我放在一边，腾出地方来让圣灵在自己的心里作工(见《历》第二十五章)。
洁净麻风病人
路5:12 有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻疯，看见他，就俯伏在地，求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”
【本会注释】
在一个城里。[第一个大麻风病人，路5:12-16=太8:2-4=可1:40-45。主要的注释：马可福音。]直译是，“在众多城中的一座”。
满身长了大麻风。作为医生，路加是唯一一位提到这种病症进一步发展状况的福音书作者。麻风病这种进一步恶化的状况就使得治愈显得更为不凡。
路5:13 耶稣伸手摸他，说：“我肯，你洁净了吧!”大麻疯立刻就离了他的身。
路5:14 耶稣嘱咐他：“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”
路5:15 但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。
路5:16 耶稣却退到旷野去祷告。
治好瘫痪病人
路5:17 有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着;他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。
【本会注释】
有一天。[从房顶缒下来的瘫子，路5:17-26=太9:2-8=可2:1-12。主要的注释：马可福音。]直译是，“那些日子中的一天里”。
法利赛人。这是路加福音中第一次提到这个宗教派别。关于法利赛人，见本册注释原文第51,52页。
教法师。直译是，“教师”(见本册注释原文第51,52页;见对可1:22的注释)。英文的“博士”一词最初的意思就是“教师”;实际上，“教义，理论(doctrine)”，或“教训(teaching)”，这些词都是来源于拉丁文词语doctor，“教师”。“博士(doctor)”这个术语用于表示医生是它现代的用法。“教法师”在福音书中一般被称作“文士”(见本册注释原文第51,52页)。这些人主要是来解释国家书面和口头的律法及其在生活中的应用。他们绝大部分是法利赛人，因为只有法利赛人会特别关注律法中的每一个细节。
各乡村。根据约瑟夫的说法，加利利大概有两百个城市和乡镇。因此路加可能使用的是夸张手法，他或许特别指那些基督最近加利利之行访问过的城镇。但是很显然，无论耶稣往哪里去，这些专门的律法教师都追踪而至，反对并阻碍他对律法的阐释。他们似乎还聚集在迦百农和来自犹太与耶路撒冷的领袖商议，如何扭转对基督有利的民意，并重得他们失去的尊重(见对可2:6的注释)。
耶路撒冷。路加专门在犹太之后提到耶路撒冷这证明他熟悉犹太人的习惯，他们将耶路撒冷在犹太地中看作是一个独立的区域(另见徒1:8;10:39)。耶路撒冷城是一个首都区，不在犹太的司法管辖范围之内。见对路4:44的注释。
主的能力。即，圣灵的能力(见《历》第十四、二十七章)。
同在，使他能医治。这个场合特别提到圣灵的同在并非暗示基督医治的能力是时有时无的。路加只是想让人们注意到他将要叙述之神迹前面的事实。
路5:18 有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，
路5:19 却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
路5:20 耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”
路5:21 文士和法利赛人就议论说：“这说僭妄话的是谁?除了上帝以外，谁能赦罪呢?”
路5:22 耶稣知道他们所议论的，就说：“你们心里议论的是什么呢?
路5:23 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢?
路5:24 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧!”
【本会注释】
权柄。直译是，“权力”。
路5:25 那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与上帝。
路5:26 众人都惊奇，也归荣耀与上帝，并且满心惧怕，说：“我们今日看见非常的事了。”
【本会注释】
非常的事。希腊文paradoxa，来自于para，这里的意思是，“与……相反”，和doxa，“[流行的]观点”，即，“出人意料的”，或“不可思议的”。英文单词“paradox(自相矛盾的荒谬说法，有矛盾的人或事)”就是来自这个希腊文词语，因此与后者有类似的意思。在三个对观福音书作者中，只有路加提到了百姓对这个神迹的反应的全部三个方面──惊奇，惧怕，归荣耀与上帝。见本册注释原文第208页。
呼召利未
路5:27 这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”
【本会注释】
这事以后。[呼召利未马太，路5:27,28=太9:9=可2:13,14。主要的注释：马可福音。]
看见。希腊文theaomai，“看”，或“用心地注视”。基督用心地观察着马太，好像是在研究他的品格。
路5:28 他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。
【本会注释】
他就撇下所有的。只有路加记下了这段叙述的细节。马太没有，实际上，他也不能──像彼得，安得烈和约翰在约旦河边遇见基督之后一年半的时间中所做的那样──间歇地回到他原来所从事的职业上去(见对约1:35-45的注释)。
路5:29 利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。
【本会注释】
大摆筵席。[马太的筵席，路5:29-32=太9:10-13=可2:15-17。主要的注释：马可福音。]直译是，“一场盛大的款待”。路加在路14:13节中再次使用这同一个希腊文词语，这个词在新约中只出现在这两处。
路5:30 法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢?”
【本会注释】
发怨言。希腊文gogguzō，这是一个模仿斑鸠或鸽子咕咕叫的拟声词，就好像在为一件事不断地争论。
税吏并罪人。在希腊文中，一个单独的定冠词修饰两个词，因此将两种人并入一个范畴。在法利赛人的观念中，这两者之间并无差别。作为一个“税吏”他自然就是“罪人”(见对路3:12的注释)。
路5:31 耶稣对他们说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。
路5:32 我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”
禁食的问题
路5:33 他们说：“约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样;惟独你的门徒又吃又喝。”
【本会注释】
屡次禁食。[有关禁食的问题，路5:33-39=太9:14-17=可2:18-22。主要的注释：马可福音。]
路5:34 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢?
路5:35 但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。”
路5:36 耶稣又设一个比喻，对他们说：“没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。
【本会注释】
没有人把。原文重要的证据(参本册注释原文第146页)显示这里应该加上“撕”这个词，作：“没有人把新衣服撕下一块来补[它]在旧衣服上”。
把新的撕破了。原文的证据(参本册注释原文第146页)证明这里作“他将撕一个口子”。新衣服被撕破(因为从它上面取下一块布来)，旧衣服也没得到什么实质的改观(因为补上去的根本是块不同质地的布)。
不相称。只有路加记下了这个进一步的事实，即，从旧衣服上撕下来的是一块不同的材料，以及衣服的外观被损坏了。
路5:37 也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。
路5:38 但新酒必须装在新皮袋里。
路5:39 没有人喝了陈酒又想喝新的;他总说陈的好。”
【本会注释】
没有人。只有路加记下了耶稣这句后加的评论。
陈的好。原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作“陈的更好”还是作“陈的好”上存在分歧，后者的意思是，陈的酒柔和或爽口。一个习惯喝陈酒的人认为陈酒比新酒更加醇香，因此更加令人喜爱。基督说一个习惯喝陈酒的人觉得陈酒适合他的口味;陈酒既适合他，这就足够了。他并不改变他旧有的习惯。这个比喻说明了法利赛人入木三分(或作深入骨髓)的偏见。
提要：1 基督藉着经文，道理和神迹责备法利赛人对安息日的盲目认识： 13 拣选十二使徒: 17 医治患病的： 20 教导门徒福与祸;27 我们如(为)何爱我们的仇敌: 46 听道后还要加上顺从的好行为：否则，在试探的日子我们像在土地上建造的房子一样，没有任何根基，便要倒塌了。
安息日掐麦穗
路6:1 有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。
【本会注释】
一个安息日。[在安息日掐麦穗，路6:1-5=太12:1-8=可2:23-28。主要的注释：马可福音。]希腊文sabbaton deuteroprōton，直译是，“第一个的第二个安息日”。这个表达的确切含义不明。原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于仅作“一个安息日”。一些翻译者认为这个证据的分量倾向于较短的表达，而其他人则坚持较长的表达。Deuteroprōtos在其他地方没有出现过，无论是圣经还是古希腊的文学作品。有些人推测说这个表达的意思可能是指逾越节后的第二个安息日;也有人推测说这可能是指安息年系列中的第二个安息年中的首个安息日;还有些人认为，这是指仪文历法中一系列安息日中的第二个安息日;另外还有些人认为，它只是简单地将这里的安息日和前面路4:16,31节中提到的安息日加以区别。但是所有这些推论似乎都没有太充足的证据。或许我们只要知道这个词所传递的意思就足够了。
路6:2 有几个法利赛人说：“你们为什么作安息日不可作的事呢?”
路6:3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗?
路6:4 他怎么进了上帝的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃?这饼除了祭司以外，别人都不可吃。”
路6:5 又对他们说：“人子是安息日的主。”
【本会注释】
又……说。伯撒抄本将第5节直接放在第10节之后，而用一句奇怪的、未经证实的话替换在这里：“同日，他看见一人在安息日做工，便对他说，‘人，你若知道你在做什么，你便有福了;你若不知道，你有祸了并且你是个犯法的人!’”这样一个明显的篡改在圣经的注释学上是没有丝毫价值的。这显然是在为遵守星期日提供经文上的支持。
治好萎缩的手
路6:6 又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。
【本会注释】
又有一个安息日。[一个枯干一只手的人，路6:6-11=太12:9-14=可3:1-6。主要的注释：马可福音和路加福音。见加利利早期传道;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。]经文对于第6-11节所记事件的时间背景并没有给出什么线索。从太12:9节中或许可以总结出，那个手枯干的人他被医治和前面所记麦田中的事发生在同一个安息日，但路加明确指出这事的发生是“又有一个安息日”。此外，耶稣和他的门徒经过麦田是在他们从会堂回家的路上(见《历》第二十九章)，而这件事发生时他们是在会堂里(见太12:9)。似乎三个对观福音书作者，都将耶稣和犹太人领袖之间关于某些特定事件的争论，归纳为观点而不是时间顺序，这样更好地强调了文士和法利赛人对耶稣和他工作不断增长的反对。见本册注释原文第191,192,274页。
教训。只有路加记载了这个事实，基督给出了我们称为宣教的东西(见对路4:16,17,20,21的注释)。
右手。只有路加以医生专业的视角记下了这个细节。是只有手还是连手带胳膊萎缩或麻痹情况不明。就像希腊的作者们所使用的那样，这里翻译为“手”的希腊文词语也可以包括胳膊在内。这里是基督自他加利利传道开始之后有记载的第五次与文士和法利赛人的碰面(见对可2:24的注释)。
路6:7 文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。
【本会注释】
文士和法利赛人。关于这些人的讨论见本册注释原文第51,52,55页。很可能在任何特别的安息日，任何的会堂中都会有文士和法利赛人;然而，这里出现的这些人很可能是奸细，为了特别的目的窥探耶稣并报告他的所言所行(见对可2:6的注释)。
窥探。根据希腊文，“不停地监视”。这些一心一意监视耶稣的人在这里很可能是出于特别的目的。事实上，这些奸细们在基督余下的加利利传道过程中一直都尾随他的脚踪。
在安息日治病。比较迦百农会堂中那个被鬼附之人的医治(见可1:21-28)，毕士大池边瘫子得的医治(见约5:1-16)，西罗亚池边的瞎子(见约9:1-7、14)，患病十八年的女人(见路13:10-17)，患水肿病的人(见路14:1-6)。除了这些安息日公开的神迹之外，基督还在彼得岳母的家里治好了她的病(见可1:29-31)。加上这个手枯干之人得医治，这就构成了安息日所行医病的七件有记载的神迹。福音书中提到的医治的情况约有二十次，有三分之一发生在安息日。见本册注释原文第210-212页;见对约5:16的注释。
得。文士和法利赛人费尽心机地想着如何能使基督的工作陷入停顿;他们决心寻找一个案子来控告他。
路6:8 耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：“起来!站在当中。”那人就起来，站着。
【本会注释】
耶稣却知道他们的意念。见对可2:8的注释。因为间谍正在追踪他，所以耶稣不难确定他们对他会做些什么的思想动向。他们恰好的到场出卖了他们;如果这还不够，他们的面部表情也揭露他们的企图。然而，这并不像有些批评者所说的那样，耶稣没有读懂人思想的超自然能力。有很多次，他对不同人的思想过程显示出超自然的理解(见约8:6-9;13:21-30;《历》第五十、七十二章)。
站在当中。这个人不仅是站了起来，他还改变了他所在的位置，这样，会堂里所有的人都可以很容易地看到他。很可能他刚才坐在后面，或在一个角落里或在一个柱子后面。而耶稣很可能在会堂的前面，他在邀请那人离他当时或站或坐的位置近一些。与耶稣的正直、坦率和公开，形成强烈反差的是文士和法利赛人想要窥探耶稣并为他布置圈套的既邪恶又笨拙的图谋。
路6:9 耶稣对他们说：“我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢?”
【本会注释】
我问。根据马太对这件事的叙述，似乎法利赛人已经提出有关安息日治病是否合理的问题了(见太12:10)。
哪样是可以的呢。见对可2:24的注释。拉比的律法再次显示出与人类需要的矛盾。那些今天宣称耶稣不尊重上帝的律法──换句话说，耶稣通过教训和榜样违反了第四诫的要求──的人正是在和文士以及法利赛人联合起来并参与了他们的精神。耶稣在他地上生活即将结束之时坚称他遵守了他父一切的命令(见约15:10)。
行善行恶。这里的意思是造福或致祸。根据马太的叙述，文士和法利赛人已经提前向耶稣发出了问题，即，安息日医病可以不可以(太12:10)。拉比条文对慢性病和紧急致死性疾病有细致的区分。特别地，有些疾病被认为是尤其危险的，身患这些疾病的人可以根据他们的需要而获得相应的照顾。在安息日，并没有太多的规定限制帮助那些身患急症的人或长期忍受疾病痛苦的人──比如说耶稣马上要医治的这人──解除痛苦。很可能这些律法规条的解释多少也是比较自由的，许多患有其他疾病的人在安息日也能得到实际的照顾和治疗。关于涉及安息日照顾病人的拉比条文之进一步的信息，见米示孥Shabbath 14。4;22。6，他勒目，第539,540,747页。
救命。根据另一句犹太人的箴言，拒绝行善就是加以伤害，忽视照料生命就是谋害生命。但是这人的性命现在没有危险，因此对他的治疗就会被推迟到安息日之后。但是耶稣坚称安息日行善并没有错。在耶稣看来，错过解除病人痛苦的机会就是在行恶。文士和法利赛人认为他们琐碎的规条遭到了破坏;但耶稣却指示他们注意那基本的原则。不去救命便是在害命;不去做那能增强生命的事就是在削弱生命(见雅4:17)。这是第六条诫命的延伸，基督在山上的讲道中曾阐明了这一点(见对太5:21-24的注释)，第六条诫命决不会与第四条相冲突。耶稣说安息日是“为人设立的”(可2:27)，仁慈和必要的行为是完全符合这一宗旨的。
文士和法利赛人心里藏着凶杀。他们的控告便是他们杀害耶稣之阴谋的一部分(见对路6:11的注释;参徒3:15)，耶稣知道“他们的意念”，知道他们正在阴谋毁灭他(见路6:8)。可能耶稣在论及救命、害命之时心里想着这些，试图让他们注意到这个事实，他们的残忍使他们成为真正的安息日的破坏者。
马太还增加了一个重要的说明：基督使他们注意到一个事实，他们在安息日肯去救一只不会说话的羊，却不肯去为人做一点事(见太12:11,12)。他们中的一些人忍看同胞受苦，却会去救援一只牲畜──当然，如果不救主人便会蒙受经济损失。对上帝错误的认识，才会产生将人生命的价值放在不会说话之牲畜的生命价值之下的安息日规条。
路6:10 他就周围看着他们众人，对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原。
【本会注释】
周围看着。耶稣清楚地陈明了这事所涉及的基本原则之后便有一个停顿让他的话在听众心中产生效果。耶稣洞察人心的目光慢慢扫过期待的人群，可能在加强他所讲的教训并使其牢牢印刻在无论是朋友还是敌人的心里。当耶稣洁净圣殿时，他的目光使在场之人有一种敬畏的感觉，将这些人提审到神圣公义的审判台前──提到他这位创造安息日并要在末日审判他们的主面前(见《历》第十六章;参本册注释原文第590页)。每一双眼睛都盯在耶稣身上并且人们都靠近他。所涉及的原则都已说明了;现在耶稣要用符合这一原则的行动来打破使人窒息的沉默。
伸出手来。耶稣叫那人所做的，到目前为止，是他完全不能做的，他照着做了。这样，那人就此证明了他对耶稣能力的信心;他服从他的命令，而这同一位也命令要遵守安息日，并且他的手完全复原了。无论是在物质还是在属灵事物的领域，人的努力与神圣能力的合作对于人类来说永远是必要的。没有这样的合作，既不可能有身体方面的医治，也不可能有灵性方面的医治。
路6:11 他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。
【本会注释】
满心大怒。希腊文anoia，直译是，“缺乏意识”，来自于a，一个否定前缀，和nous，“思想”;因此有“不可理解的愤怒”的意思。这些人已经“神志不清了”。在法利赛人看来，自从耶稣在加利利传道开始之后，这已经是他至少第五次违犯拉比的律法了(见对可2:24的注释)。耶稣的仇敌充满了愤怒;他们的狂怒和精神错乱是一回事。此时使他们的心地刚硬的精神和那控制疯子的是同一种精神(见对马可福音第1章的附注)。
商议。他们再也不能控制自己了，当他们开始商量现在的情形该怎么办时他们便怒火中烧了。他们的两难状况在于，他们否认不了耶稣所清楚宣告的原则，而百姓又站在耶稣一边。根据马可的叙述，这些人似乎没有等到侍奉结束、群众解散，就走出去商量对策了(见对可3:6的注释)。
怎样处治。早些时候，在这同一年、公元29年的春天，犹太公会就已决定要取耶稣的性命，且派出奸细跟踪他并报告他的一言一行(见《历》第二十一章;约5:18;见对可2:6的注释)。决定早已下了，剩下的问题只是如何在一个合法程序的掩盖之下完成这个决定。百姓的反应与他们的领袖截然相反。文士并法利赛人的残忍、妒忌和仇恨，与基督在加利利的劳苦以及百姓支持和拥护的热潮是成正比例的。耶稣的母亲和兄弟意识到了即将来临的危险，不久之后，就劝他停止他在加利利的传道，因为这工作引起了巨大的反对(见对太12:46的注释)。
耶稣拣选十二使徒
路6:12 那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告上帝;
【本会注释】
那时。[指定十二门徒，路6:12-16=可3:13-19。主要的注释：马可福音。]即，第6-11节中所记之事不久之后。
祷告。路加看起来是尤其被耶稣祷告的生活所感动，他提到耶稣祷告的次数比其他福音书作者都多。关于耶稣祈祷生活的讨论见对可3:13的注释。
路6:13 到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。
路6:14 这十二个人有西门(耶稣又给他起名叫彼得)，还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，
【本会注释】
西门。到目前为止路加在叙述中，除了有一次把彼得称作西门彼得外(路5:8，通常都称彼得为西门(路4:38;5:3-5,10)。自此以后，他一般被叫作彼得(路8:45,51;9:20,28,32,33;12:41;等等)。
路6:15 马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，
路6:16 雅各的儿子(或作：兄弟)犹大，和卖主的加略人犹大。
【本会注释】
卖主的。直译是，“变成一个叛徒”。此时此刻犹大不是一个叛徒，但不排除可能性。他在被拣选的时候没有表现出变节的倾向。显然犹大没有意识到，如果怀藏不抛弃潜在的、错误的品格倾向，将会导致他人生一个耻辱的顶点(见对可3:19的注释)。
向大众传道
路6:17 耶稣和他们下了山，站在一块平地上;同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病;
【本会注释】
下了山。[山上宝训，路6:17-49=太5:1至8:1。主要的注释：马太福音。]即，从他整夜祷告并拣选任命十二门徒的山上下来(见对可3:13的注释)。
平地。直译是，“一块平地”，可能耶稣在山间为他所引领的百姓找到了一块平地(见《历》第三十一章;见对太5:1的注释)。
路6:18 还有被污鬼缠磨的，也得了医治。
路6:19 众人都想要摸他;因为有能力从他身上发出来，医好了他们。
【本会注释】
想要摸他。见对可3:10的注释。
能力。希腊文dunamis，“能力”(见对路1:35的注释)。后面翻译成“发出来”的动词更直接的翻译是，“不断地发出来”。强调的重点在于神圣的能力不断地(或作：保持)从他身上出来。何时有需要何时就有能力从他身上辐散出来。“当时的气氛因属灵的能力而充满感动”(罗卜逊)。基督今天的代表也应是这样。
论福和祸
路6:20 耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了!因为上帝的国是你们的。
【本会注释】
举目。见对太5:2的注释。
有福了。路加记载了马太所述八福中的四福。这两种关于福分的系列，见对太5:3的注释。除了四种福分之外，路加还列出了四种相对应的祸患(见路6:24-26)。
你们贫穷的人。较之马太，路加所说的福似乎更为字面化(或作实际)，更倾向于物质方面(见对太5:3的注释)。这种字面化联系到相对应的祸患就变得更加明显了(见对路6:24的注释)。然而，路加关于福分之简短而又实际的记述却应该按照马太更彻底、更特别的叙述来解读。现在的贫穷、饥饿、和逼迫，与将来有福的景况(见第21节，等等)之间强烈的反差，似乎首先给基督的话蒙上了一层物质主义的色彩。但若从这教训的全局背景来看(见对太5:2的注释)，很明显事实不是这样的。基督只是单纯地将那些寻求这国度之人的现状和他们进入这国度之后的情形进行对比而已。
路6:21 你们饥饿的人有福了!因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了!因为你们将要喜笑。
路6:22 “人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了!
【本会注释】
拒绝你们。有些人认为这是指从会堂里被赶出去(见约9:22,34;12:42;16:2)。从会堂中被赶出(开除教籍)可能是永久的，从犹太教中永远地、彻底地被开除，也可能只是暂时的。在基督的时代，暂时性开除教籍的时间长度是三十年，在此期间这个被“拒绝(隔离)”的人不仅不准参加宗教仪式，还必须主动与人保持约两米以上的距离。因此，被赶出会堂不仅是宗教方面的，而且也涉及到社会遏制，或不洁净。见耶路撒冷他勒目Mo'ed Katan3.81大约50，引自司特拉克和比勒贝克，Kommentar zum Neuen Testament，卷四，第299页。
弃掉你们的名。即，将其轻蔑地抛弃。这是指恶意虚假报告的流传(见彼前4:14)。
人子。见对可2:10的注释。
路6:23 当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。”
路6:24 但你们富足的人有祸了!因为你们受过你们的安慰。
【本会注释】
你们……有祸了。福祸对比好像是犹太文学中的一个典型手法，可能是起源于申命记中的祝福与咒诅(申第27和28章)。比较基督对文士和法利赛人所宣布的祸患(见太第23章)。
富足的。耶稣对生活中物质事物的低微评价(见对太5:3的注释)使得社会中那些将财富和声望当作主要生活目标之人(见太6:1-6;等等)的感情与他疏远了，尽管救主要将得救的恩典带给社会中所有阶层的人，无论是穷人，还是富人。事实上，有钱人成为耶稣朋友的屈指可数，尼哥底母和亚利马太的约瑟是他们中的例外。耶稣在乎引领人积累财宝在天上，而不是在地上(见太6:33,34;路12:13-33)，为的是他们的心可以与天国连接的更近。在太多的例子中，财富对于它们的拥有者来说，都是进入天国无法逾越的障碍(见可10:23,25;路18:24,25)。
受过。希腊文apechō。就像蒲纸上的古代文献所显明的，这个术语，在例如此处的上下文中指，完全的报酬。
安慰。希腊文paraklēsis，这里的意思是，从事物的幸福状态中来的安慰或喜乐(见对太5:4的注释)。
路6:25 你们饱足的人有祸了!因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了!因为你们将要哀恸哭泣。
【本会注释】
饱足的。即，满足于今生的好事情(参路16:19-31)。
路6:26 “人都说你们好的时候，你们就有祸了!因为他们的祖宗待假先知也是这样。”
【本会注释】
说你们好。这与“辱骂你们”(第22节)恰恰相反。这里是另一句反说，强调了基督教与世界以及基督教的理想和那些属世界理想之间的巨大差别。人们通常都“称赞(说……好)”那些拥有财富或权势的人，而被奉承的人反过来又给那些阿谀者好处。
他们的祖宗……也是这样。将这里和他们的祖宗迫害耶和华的先知(第23节)作一比较。
论爱仇敌
路6:27 “只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他!恨你们的，要待他好!
【本会注释】
只是我告诉你们。见对太5:22的注释。
你们的仇敌，要爱他。见对太5:43,44的注释。
路6:28 咒诅你们的，要为他祝福!凌辱你们的，要为他祷告!
【本会注释】
咒诅你们的，要为他祝福。见对太5:43的注释。
凌辱你们。(见对太5:43,44的注释)。
路6:29 有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。
【本会注释】
有人打你。见对太5:39的注释。
路6:30 凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。
【本会注释】
就给他。翻译为“给”，“夺……去”，和“求”的希腊文动词的时态表示一种重复的或习惯性的动作。“凡求你的，就给他”这句话并不是说他要什么就给什么，也不是说每次他被问到都要把什么东西给求他的人。就像这个动词的形式和整个山上教训的大体要旨所表明的，基督的意思是，付出和给予应该成为我们的习惯。基督的教训并不是说一个基督徒有义务不加区别、不顾需要地给予。而是基督徒应该有种慷慨的精神，随时准备好──根据别人提出的要求和自己满足那要求的能力──快乐地给予(见对太5:42的注释)。一个基督徒应该满有恩典地积极回应那些前来求助的人并将这作为自己的一条原则。他不应该像那些心灵刚硬吝啬之人习惯的那样，不愿或拒绝给予。他应该有意地去与别人合作，而不是反对别人。
路6:31 你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。
【本会注释】
你们愿意。见对太7:12的注释。
路6:32 你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢?就是罪人也爱那爱他们的人。
【本会注释】
爱那爱你们的人。见对太5:43-47的注释。
罪人。根据犹太人的说法，一个“罪人”或是完全不明白律法，或是明白律法但却不顺从律法。因此，一切外邦人都是罪人，犹太人中那些作了税吏，妓女等的人也是罪人。
路6:33 你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢?就是罪人也是这样行。
【本会注释】
善待。见对太5:44-46的注释。
路6:34 你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢?就是罪人也借给罪人，要如数收回。
【本会注释】
借给人。马太不是在说有关借贷的顺序。这种借贷是指业务办理中金钱的有偿贷出。
要如数收回。即，收回本金，当然，还有约定的利息。
路6:35 你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子;因为他恩待那忘恩的和作恶的。
【本会注释】
你们倒要爱仇敌。见对太5:44-46的注释。
指望。希腊文apelpizō，新约里只此一处。它在希腊文学中的意思永远是“绝望”，或“在绝望中放弃”。有些原文的证据(参本册注释原文第146页)显示应该作“不要绝望什么”，但另有证据显示这里应该作“指望”。解经家一般将“不要绝望”或“不要在绝望中放弃”当作最好的翻译。然而，这里的对比似乎是要求一个与“你们……指望……收回”(第34节)相反的短语，因此证据似乎更倾向于“不指望”这种翻译。有原文的证据(参本册注释原文第146页)倾向于这里作，“不要使人失望”。英文KJV版的翻译是基于武加大译本，后者这里作，“因此不要期望什么”。天主教根据武加大译本数个世纪以来禁止贷款取利(有偿贷款)，结果犹太人变成了欧洲最大的放债者和银行业者。关于圣经中涉及贷款取利的原则，见对出22:25的注释。
路6:30-35节的经文表明，基督这里不是在指贷款上的利润，而是在指基督徒所应遵循的大原则──给予别人(第30节)，公平对待他人(第31节)，善待别人(第31,35节)，爱别人(第32节)而不计算回报。即便在明显绝望的情况下基督徒也要帮助需要的人(apelpizō在希腊文学中用来表示一个医生处于一个明显无助而又绝望的情况中)。帮助是建立在需要的基础之上的，而不是建立在好行为获得回报的预期之上的。基督徒“行善”决“不可丧志”(加6:9)，也不可觉得他的劳苦是“徒然的”(林前15:58)。
你们的赏赐。基督给行事正直之人的回报，主要不是作为动机──然而按着正当的理解，它们确实是一种动机──而是在表明，尽管人不理解天国公民所施行的更高的原则，但上帝却是了解并赞许。上帝最终要结束罪恶的统治，他要重建这个世界事务，正是与他的“儿女们”在此世忍受不公的原则相符的事务。基督徒最高的动机并不是为了获得某种赏赐才去过更好的生活──尽管这些有其相应的地位──而是因为认识到在这种生活当中，或这种生活本身就是更好的生活方式而去过一种更好的生活。一个基督徒会在他的生活与天国伟大永恒的原则取得一致时找到最终的满足。
儿子。他们品德上与上帝的相似证明他们是他的孩子。他们是他的儿子，因为他们思想，说话，生活都与他的原则一致(见对太5:45的注释)。
至高者。希腊文Hupsistos，路加所说“至高者的儿子(儿女)”和太5:45节中的“天父的儿子”是一样的。Hupsistos在希伯来文中对应的词是`Elyon(见对创14:18;民24:16的注释)。
忘恩的。这些人对天国公民的善意不表示感激，这是一个事实，但基督并非在意这个事实，他是在表达对于忘恩负义的一个基本态度。就连上帝都恩待他们，作为上帝在地上的儿子──这些代表天父道德品格的人──岂不也要照样做吗。见对约8:44的注释。
作恶的。在希腊文中定冠词“那”是不重复的。整个短语字面上作，“对那忘恩的和作恶的[人]”。“忘恩的”和“作恶的”在这里是指同一类人，而不是指不同的两组人。上帝本身是给予者，是有恩典的，“恩慈”是从他发出的，与接受者没有任何关系。有些时候这恩典给予了那最不配、最不领情的个人，在他们心中激起了一种想要脱离罪恶束缚的愿望，并最终给他的品格带来了一种改变。
路6:36 你们要慈悲，象你们的父慈悲一样。”
【本会注释】
慈悲。或，“怜悯的”。同胞是否值得救助的问题，不应决定基督徒对待他们的态度和行为。这种生活的动力在于基督徒借着基督得以成为上帝的儿子，正是基督的爱“激励”和管理着他(见林后5:14)。
不要论断人
路6:37 “你们不要论断人，就不被论断;你们不要定人的罪，就不被定罪;你们要饶恕人，就必蒙饶恕(饶恕：原文作释放);
【本会注释】
不要论断。见对太7:1,2的注释。
饶恕。见对太6:14,15的注释。
路6:38 你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里;因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
【本会注释】
怀。希腊文kolpos。或者是胸膛，或者是把外衣弄得宽松一些，将其塞进裤腰里，作成一个洞或袋子(见出4:6;诗79:12;箴6:27;耶32:18;见对诗65:6的注释)。
也必用什么量器。见对太7:2的注释。
路6:39 耶稣又用比喻对他们说：“瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗?
【本会注释】
耶稣又用比喻……说。这里通常被认为是标志着路加所记之山上讲道第二部分的开始。马太和路加所记载的这次讲道用了十六个例子，都被归为“比喻”，但只有这里的一个是被这样指称的。主耶稣比喻的定义见本册注释原文第203页。
瞎子岂能领。希腊文中问句的形式暗示着期待一个否定的答案。一个盲人对于另一个盲人来说并非一个合适的向导。
两个人不是都。这里希腊文中问句的形式暗示着一种肯定的答案。不幸的结果是必然的。
路6:40 学生不能高过先生;凡学成了的不过和先生一样。
【本会注释】
学生。即，学生不能高过老师。这和美国的一个谚语有些类似，河流再高高不过它的源头。中国有句俗话是说，“学生不能高过他的先生”。本节与第39节的上下文关系是，本节关于学生和老师的谚语是将“先生(主)”比作那个想引领或指教另一个瞎子的瞎子，而将“学生(门徒)”比作那个被引领的人。寓意很简单，那些想要成为别人师傅的人必须首先弄清楚自己所要教导的是什么。他们若不这样做，那些领受他们教导的人也只能最终达到一个很低的水平。
这个“比喻”也说明了第41,42节中比喻的教训，当一个人自己眼中还有梁木时他就想要除去他弟兄眼中的微尘或小刺。一个人必须把自己先看清楚才有可能去帮助别人。
学成了的。希腊文katartizō，“预备”，“训练”，“彻底地磨练”。因此有“受到完全教育(学成了的)”的意思(英文RSV版)。这个词还被用作一个医学术语，形容固定骨头或关节。
不过和先生一样。即，和先生差不多(参第39节)。
路6:41 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢?
【本会注释】
刺。见对太7:3的注释。
想。希腊文katanoeō，直译是，“集中心思在……上”因此有“聚精会神思考”或“观察”的意思。
路6:42 你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢?你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”
【本会注释】
容我去掉。见对太7:4的注释。眼中有梁木之人带着道貌岸然的殷勤对那眼中有微尘的人说话，好像是要为他提供一种帮助似的。他装作是那人的“弟兄”，实则他是个“假冒为善的人”。
你这假冒为善的人。见对太7:5的注释。
树和果子
路6:43 “因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。
路6:44 凡树木看果子，就可以认出他来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。
【本会注释】
认出。见对太7:16的注释。
路6:45 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来;因为心里所充满的，口里就说出来。”
【本会注释】
善人。见对太7:12,16的注释。
两种基础
路6:46 “你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢?
【本会注释】
主啊，主啊。见对太7:21,22的注释。
路6:47 凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他象什么人：
【本会注释】
凡到我这里来……的。即，所有愿意成为我门徒的人──正如当日早些时候拣选的十二个门徒以及现在挨近耶稣坐着的人一样(见对太5:1的注释)。
路6:48 他象一个人盖房子，深深的挖地，把根基安在磐石上;到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上(有古卷作：因为盖造得好)。
【本会注释】
盖房子。见对太7:24,25的注释。
深深地挖。直译是，“挖，并且挖的很深”。
房子总不能摇动。即，水的力量不足以动摇那房子。
根基立在磐石上。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里作“建造的好”。
路6:49 惟有听见不去行的，就象一个人在土地上盖房子，没有根基;水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。”
【本会注释】
听见不去行的。见对太7:26的注释。
倒塌。这里作“全部倒塌”或“崩溃”更好一些(见对太7:27的注释)。
提要：1 基督在一个外邦人百夫长的身上发现了在犹太人中都没有找到的信心： 10 未到他家，而治好了他的仆人： 11 在拿因使一个寡妇的儿子复活: 19 用他的神迹回答约翰打发来的人： 24 向众人证明他对约翰的态度: 30 抨击犹太人，他们既不满意约翰的方式，也不满意耶稣的方式: 36 因着抹大拉的马利亚表明，他是罪人的朋友，不是让他们继续留在罪中，而是藉着他们的信心和悔改而赦免他们。
治好百夫长的仆人
路7:1 耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。
【本会注释】
百夫长的仆人，路7:1-10=太8:5-13。主要的注释：路加福音。见加利利中期的传道;主耶稣的传道生涯;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。在山上讲道之后的第1-10节所记之事件与前者在时间顺序上非常接近(见对太8:2的注释)，很可能就发生在同一天。路7:1节提供了两件事情的转换，从山上讲道到百夫长的仆人被医好。关于路加福音中其他顺序转换的例子见路4:30,37,44;5:11,16,26;6:11节;等等。现在可能是公元29年的夏末(见《福山》第二册第三章;见对太5:1的注释)，当天的时间可能是临近傍晚的时候。
这一切的话。特别是指山上的教训(路6:20-49;参太7:28)。
对百姓。或，“在耳中”，即，“在倾听中”。“听众”是指一群“倾听的人”。
进了迦百农。就像上下文所暗示的那样，进了迦百农这显然是在耶稣山上讲道回来时发生的(见《历》第三十二章)。关于迦百农作为加利利传道的中心，见太4:13的注释。似乎是长老们的代表带着百夫长的请求在耶稣返回城里的时候来迎见他。
太8:5-13节平行的叙述看起来和这里有些不同，但通过对比，两种叙述显然并无矛盾之处，这两种叙述只不过是同一事件的不同版本而已。两种叙述的对话部分几乎是一致的，不同之处主要发生在叙事部分。两个叙述关注的焦点都是那百夫长──一个外邦人──的巨大信心(见对路7:9的注释)。而这个神迹的不同寻常在于，那得益的仆人在他被医治的时候并不在基督面前。
路7:2 有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。
【本会注释】
百夫长……的。希腊文hekatontarchos，意思是“一百[人]的指挥官”;即，罗马军队中称为一百人一队的队长。百人队中士兵的数量从五十到一百不等。这个百夫长可能管理着一队罗马士兵，为加利利的分封王希律安提帕提供治安维护。正如叙述过程中所显明的(见对第5,6,9节的注释)，这个百夫长并不是一个归依犹太教信仰的人。所有新约中提到的百夫长似乎都是品格值得赞赏的人(可15:39,44,45;路23:47;徒10:22;22:26;23:17,23,24;24:23;27:43)。“有一个”这个词指的是百夫长，而不是那仆人。
仆人。希腊文词语doulos，直译是，“一个奴隶”，或“一个受限制的仆人”。
所宝贵。希腊文entimos，“受尊敬的”，“被尊敬的”，或“受称赞的”。在路14:8节中entimos被翻译为“尊贵的”，在腓2:29节中是，“尊重”，在彼前2:4,6节中翻译为，“所宝贵的”。Entimos出现在古代蒲纸文献中指长期杰出服务的士兵。百夫长如此重看这位“仆人”无疑是因为他提供了很宝贵的服务。这个术语本身或许暗示着个人的感情或许没有暗示，但在这个情况中，那百夫长“亲切地挂念着”他的仆人(《历》第三十二章)。
害病。见对太4:24的注释。普通的瘫痪(麻痹)病一般不会像“甚是痛苦”(太8:6)这些字所描述的那样疼痛，因此有人认为那仆人的急性疼痛和瘫痪可能伴随着某种类似于风湿性发烧的疾病。
快要死了。即，“将要死了”。
路7:3 百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。
【本会注释】
百夫长风闻。百夫长对耶稣的了解仅限于传到他耳中的有关救主伟大事迹的报告。他在此之前从未见过耶稣(《历》第三十二章)。
几个长老。这些人或者是城中的首席(处于领导地位的)市民，或者是当地会堂的堂务长老(见本册注释原文第56页)，或者他们这两方面都是。因为百夫长的友善(见第5节)，尽管他不是犹太人，是一个外邦人，但几个“长老”还是特别为他说了些好话。百夫长完全了解犹太人对外邦人的常见态度(见对太7:6的注释)，因此他不确定如果他直接去求耶稣会有什么样的结果。或许他曾经与个别犹太人领袖有过不愉快的经历，他担心遭到拒绝。另外，按照典型的东方习俗，正确的程序是要通过中间人进行安排，这个人是为双方一旦有一方遭到拒绝进行斡旋的。这些长老可能就是耶稣在迦百农时所去会堂的“长老”(见对路4:16的注释)。
马太和路加的叙述最明显的不同就在于此。路加记述说百夫长打发了两组受托人──“长老”(第3节)和“朋友”(第6节)──而马太却一个也没提到。马太只提到百夫长本人去见耶稣(太8:5)。可能是马太，他心里想着受托人实际也是为百夫长说话，为了缩减他的叙述，就将受托人代表百夫长说的话以百夫长本人的口吻呈现出来。今天，就像古代一样，通常说一个有地位的人做什么事，而实际上具体的工作都是由他的下属来完成的。比如说，彼拉多鞭打耶稣(约19:1)。但鞭刑实际上是彼拉多的下属照他的命令实施的。很明显，那两组受托人，“长老”和“朋友”，接近了耶稣，但耶稣显然要继续赶往百夫长的家里，因此百夫长就亲自出来了，当他见到耶稣的时候，他实际是重复了他派出的那两组人──“长老”和“朋友”──所说的话。此外，路加有特别的原因要提到以色列领袖对耶稣任何友善的举动(见本章末尾的附注)。见对路5:2的注释。
求。或，“求”，“要求”。
救。希腊文diasōzo，“确实治愈”，“拯救”。百夫长想让耶稣确实治愈他忠心的仆人。
路7:4 他们到了耶稣那里，就切切的求他说：“你给他行这事是他所配得的;
【本会注释】
求。希腊文词语parakaleō，这个词比第3节中的“求”语气要更重一些，后者的意思仅仅是“求”或“要求”(见对第3节的注释)。
切切地。希腊文spoudaiōs，“真诚地”，或“恳切地”。这是“恒切”(见罗12:12)这个词从前所传递出的意思之一。情况紧急，因为那人“快要死了”，时间已经不多了。
是……配得的。在百夫长自己的眼中他是不配得的(第6,7节)。然而在“长老们”的眼中他却是“配得的”(第4节)。意识到自己的不配就是最高职位的荐信。但对百夫长来说，这种在耶稣面前对自己地位的评价似乎不只是谦卑了。尽管百夫长相信真神上帝，但他尚不是一个完全归依的人，因此在犹太人眼中他仍旧是一个异教徒，是没有资格参加宗教侍奉的(见对第2,5节的注释)。百夫长在上帝面前存着一颗真正谦卑的心，或许他同时也意识到自己在犹太人眼中的地位，因此就想避免因为要求耶稣进入一个外邦人的家而使他尴尬。这会使一个虔诚的犹太人感到厌恶并显然会使他在礼节上不洁净(见约18:28)。罗马官员通过直接的命令传召一个犹太人，他就必须服从，因为拒绝会被当作对合法政权的抵抗。很明显，那敬虔而又谦卑的百夫长试图豁免耶稣的这种义务，且尽力避免为难他。那百夫长的谦卑是真实而又实际的(见对路7:6的注释)。
你给他行这事。原文的证据(参本册注释原文第146页)证明这里作“你[耶稣]该行这事”。
路7:5 因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”
【本会注释】
他爱我们的百姓。并且，根据这件事，他在众长老眼中是“配得的”(见对第4节的注释)。看起来那百夫长最有可能是一个“门口的归依者”，即，相信真神上帝和犹太人信仰的信条，但是还没有接受割礼──立约的记号(见对创17:10,11的注释)，也没有实行犹太人宗教的仪文礼节。据说公元1世纪整个罗马帝国有数不清的外邦人成为了“门口的归依者”。他们学着喜爱并尊重犹太人信仰中相对纯洁的崇拜并坚信这其中优秀的东西都是他们自己的。许多这样的归依者后来变成了“羽翼完全丰满”的犹太人(见本册注释原文第62页)。
会堂。直译是，“那座会堂”;可能就是这些受托人侍奉、作“长老”的会堂。这也可能是耶稣在迦百农通常会去的那座会堂，那也是他在迦百农开始传道的地方。代词“他”是被强调的，可能那百夫长是自己出资建造这座会堂。根据一块公元2世纪的碑刻，埃及有一个异教的官员帮助犹太人在阿斯里比斯瑞比建造了一座会堂。其他类似的例子也有记载。
路7:6 耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊!不要劳动;因你到我舍下，我不敢当。
【本会注释】
去。根据希腊文，“正继续前往”。正如叙述显明的那样，耶稣并没有和他们一同去百夫长的家里(见路7:7;参太8:5)。
几个朋友。这第二组受托人可能是由罗马人组成，或许是那百夫长私人的朋友。很明显，尽管那百夫长托人带话给耶稣表明了他的不配，但耶稣还是继续前往他的家，因为最后百夫长亲自出来了(《历》第三十二章)。考虑到第二组受托人中途见到耶稣时耶稣已经“离那家不远”，并且在那之后耶稣又前行了一段距离，等到百夫长亲自出来见耶稣时他离他家必定是非常近了。
我不敢当。见对第4节的注释。尽管百夫长声明他是不配的，但耶稣稍后提到他说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”(第9节)。这个所谓异教徒的信心使他在上天的眼中比耶稣的任何同胞都更有价值。我们发现，耶稣与那些意见常常完全不一致的犹太人领袖同时称赞一个外邦人，说明这个外邦人的影响确不简单。毫无疑问的是，他们这样做的理由各不相同;“长老”们赞扬百夫长的工作;耶稣赞赏他的信心。或许这里暗示着一条真理，即，当信心和工作在一个人的生活中结合起来时，他就会同时受到上帝和人双方面的褒奖。很少有被朋友和敌人、被有不同思想背景的人一同尊重的领袖。很少有被他所有的学生尊重的老师，这其中有他不得不给低分的，也有他给高分的。也很少有被他全部的听众喜欢的本堂牧师。
舍下。希腊文词语stegē，“一个覆盖物”。
路7:7 我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。
【本会注释】
配。见对第4,6节的注释。那百夫长错误地理解了耶稣对外邦人的态度(见对第4节的注释)，再加上他的谨慎和犹豫，这导致他不能想象耶稣对他还会有善意，即便现在他就要亲自到耶稣面前了。然而，他还是来到了耶稣面前，第7,8节显明了他亲自向主所说的话(见《历》第三十二章)。
一句话。百夫长认为，关于他仆人的病，只要耶稣一句话，其结果就足以超过他所求的。这正标志着他信心的程度。他不像一年前迦百农的大臣，这个百夫长没有要求甚至没有期望“神迹奇事”来加强他对耶稣能力的信心(见对约4:48的注释)。
就必好了。就像那个麻风病人的巨大信心导使他呼喊，“主(你)若肯，必能叫我洁净了”(太8:2)一样，这位百夫长似乎也意识到了耶稣的愿意(肯)是他仆人从病痛中得释放的唯一希望。
路7:8 因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：‘去!’他就去;对那个说：‘来!’他就来;对我的仆人说：‘你作这事!’他就去做。”
【本会注释】
我。百夫长从他所听说的意识到耶稣代表了上天的权威和能力，同样的，他自己，一个军队的官员，代表了罗马的权威和能力。
有兵在我以下。就像百夫长是罗马政府的代表要顺从它的命令一样，在他以下的兵丁也要承认他的权威并顺从他。他知道如何接受、如何发出命令并保证这些命令被执行。一句出自他上级的话确保了他的顺从，同样，一句出自他的话也确保了他下属的顺从。那百夫长已经认识到真神上帝是天地的主宰，同样，现在他也认识到耶稣是上帝的代表。很显然，百夫长清楚一年前大臣的儿子得医治的事(见约4:46-53)，他也一定听说过耶稣自从将迦百农作为他加利利传道的中心后所行的许多神迹。就像在那大臣儿子的事上(约4:50)，耶稣的一句话就足够了，痊愈随之而来。然而，想到那些麻风病人的事，百夫长心里并不确定耶稣是否愿意回应他的要求(见对可1:40的注释)。麻风病人因为他们的疾病而被赶出社会。同样，百夫长可能也在想因为自己的种族他或许不会被犹太人在社交上所接受。
路7:9 耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”
【本会注释】
希奇。希腊文thaumazō，“感到惊奇”，或“感到奇怪”。百夫长关于耶稣一句话就足够的信心就其本身来讲是很不寻常的。他从未见过耶稣，也未曾与他交谈，这样一个事实就更使他的信心显得引人注目了，特别是考虑到犹太人甚至耶稣自己门徒信心的迟钝(太6:30;8:26;16:8;见可4:40;路8:25;12:28;17:6)。从犹太人公开的立场来看，他是一个外邦人，这使他的信心显得伟大，几乎超出了信心的范畴。一年之后耶稣称赞那叙利亚腓尼基妇人的伟大信心(见太15:28)，她同样也是一个外邦人(参路4:24-27)。
跟随的众人。他们最有可能是那同一天在山上听耶稣讲道的人(见太8:1;路7:1的注释)。如果是，这个神迹就是要坚定耶稣所讲的话并在众人心上留下一个生动的印象。
这么大的信心。见对第8节的注释。百夫长的伟大信心是这段叙述的高潮。基督对他的赞赏可以看作他完全转变的一个暗示，这种转变无论是当时的还是发生在后来的。基督“没有遇见过”这么大的信心，这个事实暗示了先前的传道已有相当长的时期(见对第1节的注释)。
在以色列中……没有。或，“就是在以色列中……没有”。路加这里遗漏了记载在太8:11,12节中基督关于大批外邦人进天国的评论，但他在别处记述了一段类似的话(路13:28,29)。保罗后来以类似的方法表达了同样的真理(见罗9:7,8;11:15,17,25)。两次应外邦人要求所行之医病的神迹，一次是这里，另一次是那叙利亚腓尼基的妇人(太15:21-28)，值得注意的是，这两次神迹不仅是对他们“(伟)大的信心”的报赏，同时，它们发生的地点相隔非常远。因此与外邦人的接触非常少。或许这是对门徒所持偏见的一种迁就。在全世界福音工作的预备中，耶稣有必要显示出外邦人拥有分享他来所要建立国度之福分的资格，但主走出去与外邦人作不必要的社交而激动犹太人敏感的心就没有必要了。他所做的之外再多做一点就有可能激起犹太人的偏见而阻碍他的使命。一个人为别人的灵魂传道，尽管他自己没有偏见，但他不得不考虑别人的偏见。
路7:10 那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。
【本会注释】
那托来的人。可能包括“长老”和“朋友”，至少包括后者。他们没有走多远(见对第6节的注释)就能立即证明那神迹了。
好了。来自于希腊文hugiainō，“健康了”，一个常用的医学术语(参路5:31;约叁第2节)。
使寡妇的儿子复活
路7:11 过了不多时(有古卷作：次日)，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。
【本会注释】
过了不多时。[拿因城寡妇的儿子，路7:11-17。见加利利中期的传道;主耶稣的传道生涯;主耶稣的神迹见本册注释原文第208-213页。]原文的证据(参本册注释原文第146页)在这里是作“次日”还是作“过了不多时”存在分歧。大多数现代学者认为前者比较符合路加常用的写作风格。
耶稣往……去。这里开始了第二次伟大的加利利传道旅程，可能是在公元29年的早秋时节(见对太4:12;5:1;可1:39的注释)。第二次的巡游是由耶稣在加利利的传道中心迦百农开始的(见对太4:13的注释)，至多在拣选十二门徒和发表山上讲道之后不久的时候(见对太5:1;路7:1的注释)。第一次巡游是在同年的夏天完成的(见对太4:23;可1:39;2:1;路4:16的注释)。
耶稣刚刚藉着指定十二门徒开启了神圣恩典的国度(见对太5:1的注释)并在山上讲道中宣明了这国度的基本法律和目的，现在基督开始了他加利利的第二次巡游，要用教训和实例来显明他的国度以及人类福分的范围的本质。
就像第一次巡游一样(见对可1:39,40的注释)，很明显，第二次旅程中也只有比较重要和使人印象深刻的事件才会被福音书的作者记录下来(参约20:30,31;21:25)。拿因是这次巡游中第一个提到的村庄(见下面对“拿因”的注释)，尽管耶稣沿途也可能在其他的村庄教导并照顾人们的需要。我们不清楚他的路线是直的还是较为迂曲，但看起来后者的可能性更大一些。是否有“极多”的人在路上陪同耶稣一起到了拿因城外情况不明。
拿因神迹之后就到了耶稣沿加利利湖西岸传道的那日，在此过程中基督说了些比喻，记载在太第13章中。那晚，当基督和门徒过湖的时候，风暴刮起(见对太8:23-27的注释)，接下来的清晨遇见了格拉森的疯子(见对可5:1-20的注释)。当天晚些时候，耶稣返回迦百农参加马太家举行的筵席(可2:15-17;见《历》第三十六章)，使那摸他衣裳边的女人得痊愈并让睚鲁的女儿复活(见对可5:21-43的注释)。这样，耶稣在他的第二次巡游中展现了他胜过死亡，自然因素，和邪灵的能力;并在一系列的比喻中给出了天国的原则及其在人间的运用。在这次行程中十二门徒作为耶稣的助手获得了传扬福音工作的宝贵训练，这种训练在不久之后他们的第三次传道巡游中就投入了实践。
拿因。无论是在圣经还是在世俗(属世)的作品中这座城镇只在这里出现过，它一般被认为就是现在的Nein，坐落在一座山的北坡上，这座山俯瞰着北部广阔的发斯德伦平原。Nein位于古迦百农遗址西南约40公里处，西北距拿撒勒约8公里。整个村庄只有东边一条陡峭多石的道路与外界相通(见《历》第三十二章)。正对着村庄的东边是一片至今仍在使用的从岩石中开凿出来的墓穴。
路7:12 将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子;他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。
【本会注释】
将近城门。当地的公墓在拿因城外东边约八百米处，唯一一条通向外界道路(见对第11节的注释)的旁边。从岩石中凿出来的墓穴依然立在路边，村庄往东十分钟的路程。这里标志着福音书叙述中的第一次──生命之主与死亡面对面并且胜过了它。
独生的。希腊文词语monogenēs，“唯一的”，或“这类中只有一个的”(见对约1:14的注释)。
寡妇。她是个寡妇，死者又是她唯一的儿子，这使当时的情形显得异常凄凉。
城里的许多人。这个寡妇的悲惨遭遇显然触动了村子里面人们的心，很多人都陪着她一同前往下葬的地点。他们的同情和那伟大赐生命者的同情碰到了一起。
路7:13 主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭!”
【本会注释】
主。福音书的作者相对来说较少称耶稣为“主”，这里是其中的一次。
怜悯。耶稣的爱与怜悯经常被提到作为他施行神迹的动机(见太14:14;15:32;20:34;可1:41;8:2;等等)。这个寡妇没有发出请求，据我们所知，没有祈求从她的心中升起。但耶稣出于他对人类痛苦的怜悯答应了那未发出的祷告，就像他今日经常为我们做的一样。
不要哭。或，“停止哭泣”。这个寡妇有足够的理由伤心难过。但耶稣马上要给她最大的喜乐，所以现在她并不应该继续哭泣，除非她的眼泪是高兴的眼泪。同样地，在使拉撒路复活之前，耶稣在施行赐生命的神迹之前想要唤醒人们的希望和信任(见约11:23-27节)。
路7:14 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来!”
【本会注释】
按着杠。送葬的行列由棺架引领，这是个没有覆盖物的棺材，尸体缠裹着亚麻布躺在上面(见《历》第三十二章)。在圣经时代，这样一个“棺架”是由柳条编成的(见对可6:43的注释)。耶稣碰触棺材是要抬棺者停下的一个信号。根据摩西的律法，不论以任何方式接触死尸，甚至像这样摸了棺材，都要在仪礼上污秽七天(见对民19:11的注释)。但对于耶稣来说，他既不知道罪恶，也不知道污秽，他是生命的源头，他与死亡接触并不能被污秽。
我吩咐你。在希腊文中，“你”是被强调的：“我吩咐你，起来!”对于母亲，耶稣只是说，“不要哭”。他之所以有权禁止她哭泣是因为他有能力斥责导致她哭泣的原因──死亡。
路7:15 那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。
【本会注释】
交。直译是，“给”。因为死亡，那为寡妇的母亲失去了自己的儿子，她没有办法再将他唤醒。现在，赐生命者来到，将她的儿子还给她。将这里和那患癫痫病孩子的复原，以及被交还给他的父亲作一比较(路9:42)。
路7:16 众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“有大先知在我们中间兴起来了!”又说：“上帝眷顾了他的百姓!”
【本会注释】
众人都惊奇。或，“惧怕抓住每个人”。
归荣耀与上帝。根据希腊文，他们不停地赞美上帝。当百姓从恐惧中回过神来之后接下来的就是归荣耀与上帝。
大先知。这次经历无疑使他们想起了古老时代的一些类似事件。这是无可争议的神能之证据;百姓于是得出结论，这神能得以施展的人类媒介一定是位“先知”。另外，比较申18:15节有关弥赛亚的应许，以及犹太人对约翰(见约1:21)以及后来对耶稣的反应(见约6:14;参约4:19;7:40)。
每一位失去亲人而忧伤痛哭的基督徒，都能在耶稣为拿因寡妇儿子所表达的同情中找到安慰(见对第13节的注释)，而且他们真的可以找到安慰，因为那同一位耶稣今天仍然“在棺材旁边看顾着每一个伤心痛哭的人”(《历》第三十二章)。他手里拿着死亡和阴间的钥匙(启1:18)，终有一天要打碎捆绑他所爱之人的锁链，将他们从人类大敌的魔爪中释放，使他们得到永远的自由(见林前15:26;提后1:10)。
路7:17 他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。
【本会注释】
风声。这里作“消息”，或“报告”更好一些。这里所发生之事的消息迅速传遍了周围的地区。
犹太。路加用这个术语指整个巴勒斯坦，包括加利利和比哩亚以及我们通常所称为犹太的地方(见对路1:5的注释)。
施洗约翰差人问主
路7:18 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。
【本会注释】
约翰的门徒。[约翰门徒的询问，路7:18-23=太11:2-6。主要的注释：路加福音。见加利利中期的传道。]约翰的门徒在困惑中将一切有关耶稣所行奇事的“风声”或“报告”都告诉了他。本段叙述出现在这里暗示着正是拿因年轻人复活的消息促使约翰打发他的两个门徒带着问题去见耶稣(见第19节)。到此时为止，约翰入狱大约已经六个月了，并且在死之前他还要在牢狱里待上六个月(见对太4:12;路3:19,20的注释)。
路7:19 他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”
【本会注释】
两个门徒。直译是，“他门徒中特定的两个”。关于耶稣弥赛亚身份的问题不是起自约翰，而是起自他的门徒(见《历》第二十二章)，约翰也很苦恼，他因这些人怀疑他自己的见证──即，耶稣的确是那应许的一位──而苦恼，(见《历》第二十二章)。如果施洗者自己的门徒都怀疑他的信息，还能指望谁相信呢?同时，约翰还有一些不明白的事，比如说弥赛亚国度真实的性质，为什么耶稣对于自己的被囚袖手旁观。但尽管有这些问题困扰着他，约翰却从没有怀疑过耶稣确实是基督(见《历》第二十二章;参第24节)。失望和焦虑困扰着这个独自被囚禁之人的灵魂，但他从不和自己的门徒讨论这些使他困惑的问题。
打发他们到主那里去。约翰派出两个门徒去见耶稣是希望他们通过与耶稣面对面交谈加强他们的信心，并且还可以带回鼓励信心的话坚固其他的门徒，还有就是希望他们得到关于他自己想法的个人信息。如果约翰被囚禁在死海东岸的马基努地牢里(见对路3:20的注释)，他的两个门徒可能是沿着约旦河谷中的道路前进，一旦到了加利利境内就可以很容易打听耶稣当时在哪了。他们每个方向必须至少走75英里，每条路大约得花三天的时间。算上他们与耶稣在一起的日子，这意味着他们至少走了一个星期或者更多，因为显然他们不会在安息日旅行。
是你吗。在希腊文中“你”这个词是被强调的。
那将要来的。希腊文短语ho erchomenos，经常被用作一个有关弥赛亚的表达，可能是源自诗118:26节(另见太3:11;21:9;可11:9;路19:38;见对约6:14;11:27的注释)。Ho erchomenos也用于表示基督的第二次来临(见太23:39;路13:35;来10:37;启1:4,8)。
上帝允许困惑的时辰临到他最宝贵、最值得信任的仆人是要增强他们对他的信心和依靠。有时，为了他们品格的发展或上帝在地上事业的益处，他允许他们经历一些似乎暗示着他已将他们忘记的事情。耶稣挂在十字架上时就是这种情况(见太27:46;《历》第七十八章)。约伯也是这样(见伯1:21;13:15)。甚至施洗约翰的前辈(见对玛4:5;太17:10的注释)以利亚都有过他自己失望的时候(见王上19:4)。考虑到这些，约翰在牢狱中这将近一年的时期就很容易理解了，在上帝的怜悯和权能中，允许这样的事发生是要鼓励将来各个时代中无数必须殉道的人(见《历》第二十二章)。上帝知道约翰的信心不会失败(见林前10:13)就鼓励他要忍耐。即便被囚抑或受死，约翰都忠贞到底，他站立像“点着的明灯”(约5:35)，他的坚强和忍耐照亮了历世历代为耶稣殉身的人。
我们必须探讨一下约翰为何能说，“他必兴旺，我必衰微”(约3:30)，他为何能接受监牢孤独的时光而不发怨言，并最终甘愿死在希律的手里。秘密就在于“神圣之爱的触摸已经改变了他”(《历》第十八章)，他的心是真诚的。在某种程度上，他和他同时代的人一样，误解了基督之国的真义(《历》第二十二章)，尽管如此，他仍愿意忠实于自己的使命。即便耶稣的门徒，在他复活之后，还想他马上要在地上建立他荣耀的王国(徒1:6;参太24:3)。基督告诉法利赛人，“上帝的国来到不是眼所能见的……因为上帝的国就在你们心里”(路17:20,21)。因对圣经预言的误解而出现的困惑是何等的多啊!门徒正是因为不顾他们的主再三发出的教训，正是因为他们自己先入为主的错误观念，才使得基督的死和埋葬对于他们来说成了极惨痛的经历(《历》第四十五、八十、八十三章)。他们的经历也是我们的教训，今天我们必须全力学习圣灵指示我们的关于前头危机的信息(《善》第三十七章;《传证》原文第116页)。
别人。耶稣的所言所行──他的讲道和神迹──并不是约翰所完全期待的。耶稣似乎满足于在他身边聚集一群门徒周游四方教导并医治百姓(见《历》第二十二章)。约翰被自己的疑虑所折磨，他不确定耶稣是否就是弥赛亚，因为他不赞同当时所流行的关于弥赛亚是什么样、当他来的时候他会做什么的流行观念。约翰的问题重述出来应该是：“你是我们所期待的那一类型的弥赛亚吗?”
路7:20 那两个人来到耶稣那里，说：“施洗的约翰打发我们来问你：‘那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?’”
【本会注释】
打发我们。这两个门徒可能还没有意识到他们的夫子打发他们来是为了他们的益处(见对第19节的注释)。约翰可能也想着预备他们将他们的感情和服侍转到耶稣那里去。毫无疑问，这两个门徒列在耶稣的门徒之中，就是大约六个月后和基督站在一起的人(见《历》第三十八章)。
路7:21 正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。
【本会注释】
正当那时侯。约翰的那两个门徒发现耶稣在加利利某处的群众之中。患有不同疾病受苦的人拥挤着要到主或站或坐的地方去(见《历》第二十二章)。耶稣很有礼貌地与约翰的两个门徒打了招呼，显而易见地，耶稣避免回答他们的问题并静静地进行着他医治的工作。
耶稣回答那两个使者所提问题的方法，像他所有的方法一样，对于侍奉的人和教师都是很重要的。在这种场合，他可以给出一个很好的、实际的神学上的回答，从先知书上引用许多的例子作为支持，但他却没有这样做。有一条“最妙的道”(林前12:31)，同时，这种方法的效果给人的印象也会更为持久和深刻。值得注意的一点是，基督所提供的关于他神性的最高证据是,将他的传道与受苦和失丧之人类的需要结合起来(见《历》第二十二章;参本册注释原文第406,407页)。
基督并非总是使用这里所用的方法来满足约翰的门徒的。在他复活之后的一次场合中，他将自己的神性向那两个往以马忤斯去的门徒隐藏起来，为的是引导他们属灵的眼睛注意到那些与他的死和复活有关的事件实现了预言。这次，在他所提供之经文的实际教导中，最有力地证明了为什么他的门徒应该对他有信心(见《历》第八十三章)。
约翰所派的两个门徒曾经听见过关于耶稣传道的“风声”，或“报告”(第17,18节);现在他们亲眼见到了，就不能再怀疑过去他们所听说的。基督答复他们的方式也显明了另一个教导真理的重要原则──他提供证据，让约翰的门徒自己得出结论。他没有说教，他没有强迫他们接受他的话，也没有主张说任何人有与此相反的观点就是错误的。他们的思想是完全自由的，预言说弥赛亚将要做什么(见对第22节的注释)，耶稣现在又正在做什么(第21节)，他们要以此为基础作出自己的判断。
有疾病的，受灾患的。见对太4:23;可3:10的注释。
恶鬼。这里要特别注意到，路加作为医生，他在那些被鬼附着的人和因肉体疾病引起痛苦的人之间作了仔细的区分。这就排除了像某些人所坚持认为的──路加将这两者混淆了──的可能性(见路6:17,18;7:2;8:27-36;对马可福音第1章附注)。
开恩。希腊文charizomai，“帮助”，或“慷慨给予”;它来自charis，“恩典”，或“恩惠”(见对路1:30的注释)。当耶稣使人恢复健康时他并不是敷衍了事或机械性的;他的医治是一种同情的表达，是他对全体人类利益伟大爱心的体现。
路7:22 耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
【本会注释】
耶稣回答说。临近一天结束的时候，耶稣转向那两个门徒并给他们一道信息，让他们带给那差他们来的人，这道信息足以回答约翰和他门徒的问题了(见《历》第二十二章)。所有的疑惑都释然了，尽管可能尚有一些关于基督国度性质的问题还没有完全被理解。
告诉约翰。基督对约翰两个门徒问题的回答其实是对赛61:1节的释义(解释)，基督时代的犹太人认为这一段话是指着弥赛亚说的(见对路4:18-21的注释)。再没有比这更令人印象深刻的回答了。
无论是在拿撒勒还是在这里基督都没有提到“报仇的日子”(见赛61:2;路4:19)。在给约翰的信息中，耶稣也没有提到“被掳的得释放”(赛61:1)。如果提到这些就很容易引人误解，在约翰的心里激起虚妄的幻想，使他以为自己很快就要得释放。基督的回答中暗含了无言的解释，他来不是要毁灭罪人(见路9:56;约3:17;12:47)，而是要使他们在身体，心智(精神)和属灵上都得以复原。他“来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”(约10:10)。对于约翰的问题，“那将要来的是你吗?”耶稣的回答，这样说，便是，“是的，但我不是你所期待的那一类弥赛亚”。
所看见所听见。在所有的证据中，亲眼见证是最有力的。基督使这两个门徒亲眼见到了他为人的灵魂和肉体所做的工作(参路1:2;约1:14;彼后1:16;约壹1:1,2)。
穷人有……传给他们。没有受过教育的农民和普通的劳动者,很难得到骄傲的法利赛人和学识渊博的拉比们的注意。他们的精力主要集中在有钱又有影响力之人的身上。“众人”，他们有着开放的胸怀和单纯的信心，是被基督特别吸引的一群人，他们都“喜欢听他”(可12:37)。在基督时代的犹太人中，“穷人”不仅在属世财物上非常贫乏，他们也普遍受到那些有权有势之人的压迫，在他们的手下受苦(见对太5:3的注释)。见本册注释原文第55页。
福音。或，“好消息”(见对可1:1的注释)。
路7:23 凡不因我跌倒的，就有福了!”
【本会注释】
凡……的，就有福了。或，“他有福了”(见对太5:3的注释)。耶稣在充满仁慈祝福的话语中加入了温柔的责备，但这话却不会因此而对约翰和他的门徒失去意义(见《历》第二十二章)。这句紧随着赛61:1节解释(见对路7:22的注释)的祝福，完全是基督自己对他被囚的先知所说的话。约翰心中盼望着耶稣能给他带来关于他个人的安慰和喜乐的话语，这就是基督对他这种盼望的回答(见《历》第二十二章)。就福音书的记载而言，这是耶稣和约翰之间的最后一次接触。
跌倒。希腊文skandalizō，“导致跌倒”，因此有“犯罪”的意思(见对太5:29的注释)。基督时代的许多犹太人“正跌在那绊脚石上”，或“绊脚的石头[希腊文skandalon，绊脚的物体]”，耶稣(罗9:32,33)，正像先知以赛亚预言他们将有的结果(见对赛8:14的注释)。耶稣“到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(见约1:11;《历》第二、二十一、四十一章)。有时他的门徒也要因他而“跌倒”(见《历》第四十章)，犹大正是因为在耶稣身上“跌倒”而出卖了他(《历》第七十六章)。门徒们正是因为在主被卖的那夜都“跌倒”了才都“离开他，逃走了”(太26:31,56)。
耶稣论施洗约翰
路7:24 约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?
【本会注释】
耶稣……说。[耶稣对约翰的称赞，路7:24-35=太11:7-30。主要的注释：马太福音。]
路7:25 你们出去，到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。
【本会注释】
穿细软衣服。即，穿着华丽的衣服。
华丽。即，“豪华的”。
王宫。或，“宫殿”。
路7:26 你们出去，究竟是要看什么?要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。
路7:27 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。
路7:28 我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的;然而上帝国里最小的比他还大。”
路7:29 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以上帝为义;
【本会注释】
众百姓。有些人认为第29,30节是路加自己插入性的评论，而不是耶稣对施洗约翰所说之话的一部分。然而，这么长的一段插入对路加来说是很不寻常的。其实并没有证据证明基督为什么就不能说这么一段话。
听见这话。即，听见了施洗约翰的话。
税吏。见对路3:12的注释。
以上帝为义。希腊文dikaioō，这里的意思是，“承认上帝的公义”。百姓是借着回应通过施洗约翰而传给他们的神圣信息而“以上帝为义的”。他们承认约翰所说的是真理，约翰，作为先知，也有权对他们作出一定的要求。
受过。见对太3:6的注释。在约翰的手中接受洗礼便是公开承认上帝通过约翰讲话。
约翰的洗。见对太3:6的注释。基督教洗礼的样式是仿效施洗约翰来的(见约3:22,23;约4:1,2)。然而，早期的基督教会显然感觉到只有约翰的洗还是不够的(见徒18:25;19:1-5)。约翰的洗礼本质上是一个悔改的标志;它实际上被称为“悔改的洗”(可1:4;等等)。基督教的洗礼代表了悔改(徒2:38)，并且加上了相信耶稣基督是上帝的儿子(徒8:36,37)，并且还接受了圣灵(徒10:44-48;19:1-6)。事实上，约翰预言过耶稣将要用圣灵“施洗”(见太3:11;参徒11:16)。然而，这并不意味着约翰的洗礼没有圣灵的赞许。
路7:30 但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。(二十九，三十两节或作：众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以上帝为义;但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。)
【本会注释】
法利赛人。见本册注释原文第51,52页。
律法师。见对可1:22;2:16的注释。这些人不是我们今天所说的“律师”。他们是犹太人律法的学生和阐释者。
上帝的旨意。对于前来接受洗礼的每个群体的人，约翰都为他们规划出具体的蓝图，指教他们如何做才能结出“果子来，与悔改的心相称”(见对太3:7,8;路3:10-14的注释)。尽管有些宗教领袖可能也受洗了，但他们却只有很少的人在约翰手中接受这礼节。他们拒绝承认自己是罪人并需要悔改(见对太3:6的注释)。那么，既然约翰的洗礼象征着悔改，他们又认为自己不需要悔改，因此他们“不受约翰的洗”。
为自己。这里翻译为“为了他们自己”，或“关于他们自己”更好一些。
路7:31 主又说：“这样，我可用什么比这世代的人呢?他们好象什么呢?
【本会注释】
主又说。原文的证据证明(参本册注释原文第146页)这里没有这几个字。它们出现在武加大译本和后来的希腊文手稿中。它暗示着这段插入的话表明一种信念，即，第29,30节的话不是耶稣说的，而是路加个人的评论(见对第29节的注释)。
路7:32 好象孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞;我们向你们举哀，你们不啼哭。
路7:33 施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。
路7:34 人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。
路7:35 但智慧之子都以智慧为是。”
有罪的女人得蒙赦免
路7:36 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭;耶稣就到法利赛人家里去坐席。
【本会注释】
一个法利赛人。[西门家的筵席，路7:36-50=太26:6-13=可14:3-9=约12:1-9。主要的注释：马太福音和路加福音。见耶稣的被卖，受审和钉十字架;受难周;本章末尾的附注。]
请。耶稣曾治好了西门的麻风病(太26:6;《历》第六十二章)，西门想表达他的感激，因此预备了一场筵席并邀请耶稣为贵宾。这次筵席发生在耶稣荣入耶路撒冷的前一天，距离他钉十字架不到一周的时间，地点是伯大尼(《历》第六十二章;参本册注释原文第569页)。此外，距此之前不到两个月──也就是公元30-31年的晚冬(见对约11:1的注释)──从死里复活的拉撒路也列在与耶稣一同被请的贵宾中(《历》第六十二章)。耶稣慷慨地接受了这个法利赛人的邀请，就像他接受罪人的邀请一样(见路5:29;19:5;参路11:37;14:1)。
坐席。直译是，“斜靠[在桌子上]”(见对可2:15的注释)。西门和拉撒路分别坐在耶稣的两边，其他宾客也都斜倚在桌子上吃饭(《历》第六十二章)。
路7:37 那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，
【本会注释】
一个女人。这是指伯大尼的马利亚，她在其他地方被称作抹大拉的马利亚(见本章末尾的附注)。
玉。一种质地相对较软的石头，可以雕刻成杯子，盒子，花瓶和长颈瓶。古代盛膏油的瓶子通常都是由浅灰色半透明的石灰石雕成的。
香膏。巴勒斯坦普通的“香膏”是橄榄油加入香料和其他芳香的原料制成的。马利亚的“香膏”是“至贵的”真哪哒(甘松香)(见可14:3;约12:3)，可能是从Nardostachys jatamansi芳香的根部提炼出来的。这种植物生长在喜马拉雅的高山上，在古时候被用来当作香水和药物的原料(见对歌1:12的注释)。如果马利亚的香膏来自印度北部山区，那它被称作“极贵”(约12:3,5)也就不奇怪了。可14:5节给出了它的价值，约合300罗马银币(见本册注释原文第49页)。我们应当记住，这笔金钱相当于当时一个劳力三百天工资的总和(见对太20:2的注释)。这样一个贵重的礼物──适合于地上的君王──代表了马利亚巨大的个人牺牲(见《历》第六十二章)。
路7:38 站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。
【本会注释】
站在……，挨着他的脚。筵席上的宾客会在吃饭前脱下他们的鞋子，将自己左边的身子斜倚在长沙发椅上，这沙发椅摆在桌子的三个边上，他们的左胳膊肘靠在桌子上，而把脚放在沙发椅较低的、远离桌子的那端(见对可2:15的注释)。这种布置使得马利亚相对来说比较容易去“抹”耶稣的脚而不被发现，直到香膏的气味充满了整间屋子。
湿了。直译是，“弄湿”，或“使潮湿”。
眼泪。马利亚事先可能没有计划要用喜乐和感恩的眼泪来打湿耶稣的脚。但当她跪下来要用香膏抹耶稣的脚时，尽管她努力抑制自己，但眼泪还是不由自主地流了下来，并落在耶稣的脚上，使得她暂时不能用香膏膏耶稣的脚。
自己的头发。一个女人当众散下她的头发通常被认为是一件羞耻的事。但很显然，她没有为这突如其来的事情准备毛巾，因此她就用自己的头发把主的脚擦干。
亲。根据希腊文，她是不停地亲吻(见第45节)。在有些东方国家，古代和今天一样，亲吻是致敬的一种常用形式(见对太26:49的注释)。抱住一个人的脚并亲吻它们是一种完全合宜的高度尊敬的表示(见对太28:9的注释)。
把香膏抹上。见对太6:17的注释。即，在哭过之后。
路7:39 请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”
【本会注释】
心里说。西门斜靠在耶稣旁边，他可能是筵席上第一个闻到香气并注意到所发生之事的人。耶稣是位尊贵的客人，他没有说什么。但他在心里暗暗地评判了耶稣，想他竟允许这样一个女人表达她的感恩而没有阻止她的行为。
先知。原文引用的证据(参本册注释原文第146页)显示这里应作“那先知”，即，摩西在申18:15节中预言的先知(见对申18:15;约1:21的注释)。根据希腊文，西门此时已经得出结论，耶稣不是一个先知，否则他应该更清楚马利亚实际是个怎样的女人。
怎样的。或，“什么类型”。西门显然没有意识到耶稣非常清楚马利亚是“怎样的人”。自从马利亚被西门欺负(《历》第六十二章)之后他可能对关于她的事了解的非常少，而正是那件事倾向于坚定了一种说法(见本章末尾的附注)，即，马利亚为了避免自己和自己的家人陷入尴尬而离开了伯大尼。
路7:40 耶稣对他说：“西门!我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”
【本会注释】
耶稣……说。即，回答西门没有说出的想法或疑问。
路7:41 耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债;一个欠五十两银子，一个欠五两银子;
【本会注释】
一个债主。[两个欠债的人，路7:41-43。见主耶稣的比喻，第203-207页。]即，“一个特定的[专门的][收取利息的]贷[款]者”。这个简单的比喻是关于救赎的福分和感恩的。很显然这个比喻是以下面这个基本原则为基础的：一个人对所获得福分的感激程度和他对这种福分的需要程度成正比。一个人，只有当他站在上帝面前，感到自己实在是走投无路、彻底无助的时候，他才能正确欣赏并感激上帝为他所做的事，无论是物质上的还是属灵上的。但如果他没有意识到自己需要神圣的帮助，他就会依靠自己的能力和资源，并仰赖这些去寻找一个解决所面临之问题的方法。正是因为这个原因，上帝在提供神圣帮助之前才会如此经常地允许他地上的儿女去用尽他们自己的方法。如果他在他们意识到自己的完全无助之前就施以干涉，那他们便不会真正欣赏并感激自己所得到的福分，他们也不能被引导来信赖他的智慧和恩慈，他们的品格仍旧是不完全的，他们还会继续依靠自己的手段和能力去疲于应付生活中的问题。
西门便是这样。耶稣医治了他的大麻风，他理所应当地“想要表示他的感激”(见太26:6;《历》第六十二章)，但这是一种一个人对另一个人所表达的感激，不是人对无限之上帝所表达的感激。西门的“品格并没有转变，他的原则也没有改换”(《历》第六十二章);简而言之，他并没有悔改。因此，基督医治他肉体麻风的最终目标──即，罪的麻风──并没有实现。西门对耶稣的态度与尼哥底母对耶稣的态度有些类似，尼哥底母承认耶稣是“由上帝那里来作师傅的”，但他却没能认识到他个人“重生”的需要(见对约3:2,3的注释)。这两个人，在他们现在的宗教经验中，都属于“石头”地类型的听众(见对太13:5的注释)。
五十两。即，五百罗马银币，约56.56美元(见本册注释原文第49页)(译者按：本部注释成书时美元的购买力远比现在要高，译者估计那时的56.56美元约合现在的三万元人民币)。五十罗马银币约为5.66美元。以实际购买力来说这个价值就相当的大了(见对太20:2的注释)。
路7:42 因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢?”
【本会注释】
无力偿还。债务金额的大小对于两个欠债者的偿还能力来说并没有什么区别。两个人都无力偿还他们所欠的债务。但他们对债主豁免其债务的感激之情的区别却十分明显。欠债少的会觉得挣钱还债比较容易，而欠债多的，相应地，会感觉比较困难。那欠五百罗马银币(见对第41节的注释)的人，很明显，他的债务罕有希望还清，而那只欠五十罗马银币的人，只要宽限时日，还是有希望还清的。然而，对于双方来说，他们债务到期的日子，欠债无论多少结果都是一样──成为奴隶(见对太18:25的注释)。
开恩。这个字是翻译的人加的，但它的意思却在希腊文词语charizomai，“帮助”，或“慷慨给予”(见对第21节的注释)中显示出来，这里翻译为“赦免(免了)”。
更。有英文版译作“最”。
路7:43 西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”
【本会注释】
我想。就像耶稣许多其他教训和比喻一样，答案是很明显的。发出如此清楚的教训，听的人有时不情愿承认，有时又准备承认了(太21:31,41,45;见路10:36,37)。
多得恩免的。见对第42节的注释。西门为自己下了判决。救主智慧地引导那骄傲的法利赛人认识到自己的罪，他对马利亚的引诱比马利亚本身的罪更大，就像那五百罗马银币多过五十罗马银币一样(《历》第六十二章)。
路7:44 于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗?我进了你的家，你没有给我水洗脚;但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。
【本会注释】
转过来向着那女人。尽管基督说话时面向马利亚，其实他的话是说给西门听的。这个事实暗示着耶稣的话既是对西门的谴责又是对马利亚体贴善意行为的感激。这赞美比稍后单独向马利亚说的那句话对她的意义要大的多了，因为耶稣是当着那些认为有充分理由轻视她、忽略她之人的面尊荣她的。
你没有给我水。在各种情况中，根据希腊文──水(第44节)，吻(第45节)，和油(第46节)──词语本身放在前面代表了强调的重点，如“水你没有给我”，等等。西门为什么连水都没有给他的客人提供，这一点并不清楚。西门先邀请一群宾客来他家赴筵，享受他的款待，后又怠慢他们，让客人挑理，这显然是没有道理的。看起来，基督此处在西门和马利亚之间进行的对比，并非是一个责任遗漏一个责任履行的问题，而是一项恩惠忽略一项恩惠给予的问题。西门是好客的，或许他已经做得比过去更多了。马利亚感恩的行为不是当作一种义务，而是涌流着爱与奉献之心意的表达。
路7:45 你没有与我亲嘴;但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚。
【本会注释】
不住地。希腊文dialeipō，“间歇地”。它表明马利亚的行为是有停顿的，而不是连续不断进行的。
路7:46 你没有用油抹我的头;但这女人用香膏抹我的脚。
【本会注释】
油。希腊文elaion，通常是“橄榄油”。连巴勒斯坦最普通的油西门也没有拿来“膏”耶稣。与之相反，马利亚使用的却是“香膏”， muron，金钱所能买到的最贵重的膏油(见对第37节的注释)。西门没有将最普通的油倒在耶稣的头上，而马利亚却用最贵重的去抹耶稣的脚。这是何等的差别──而在这种差别中反映出了各人心灵的态度。西门的好客与马利亚无限的感恩比起来就显得微不足道了。
路7:47 所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多;但那赦免少的，他的爱就少。”
【本会注释】
赦免了。对基督的爱给人带来了赦免，同样，对基督的爱促使人尽快悔改认罪。马利亚心中现在感觉到的对基督的爱是她先前罪得赦免的结果(见本章末尾的附注)。西门感觉到的对基督的爱少，是因为他的罪还没有得赦免，这是由于，像尼哥底母一样(见对约3:3-7的注释)，他还没有认识到他自己是个罪人，需要神圣的赦免。
路7:48 于是对那女人说：“你的罪赦免了。”
【本会注释】
赦免了。直译是，“已经被赦免了”。马利亚的罪已经得到了赦免。
路7:49 同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢?”
【本会注释】
心里。或，“在他们中间”。
竟。希腊文词语kai，“和”，“也”，或“甚至”。
路7:50 耶稣对那女人说：“你的信救了你;平平安安的回去吧!”
【本会注释】
信救了。人的信心终有一天必须兴起来要求赦免的福分，因为“非有信，就不能得上帝的喜悦”(来11:6)。一种需要的意识，一种依靠基督的意识，必须伴随着信心(见对太5:3;路5:8的注释)。
第七章的附注
大多数解经家都认为路加在这里所记述的事件与其他福音书作者提到的那次筵席不是一回事。对于这一结论他们更重要的理由是：(1)他们怀疑伯大尼的马利亚怎么可能有路加所描述那女人的品格，因为记述在福音书其他地方的伯大尼的马利亚对于他们来说似乎不是这样一种女人;(2)他们怀疑一个法利赛人，尤其是他住的地方距耶路撒冷仅有两英里，怎么可能在耶稣钉十字架之前不到一周的时间里公开地宴请他，特别是他的思想中对耶稣的弥赛亚身份还存在着很明显的疑问;(3)以他们看来，在路加福音的叙述和其他三卷福音书的叙述之间，异大于同。
必须承认，这些困难是不能轻易被排除的。但是起先基于这些困难的结论也不会轻易出现。这可以从以下的一些考虑中看出来：
1.约翰认定那膏耶稣脚的人就是马大和拉撒路的姊妹，且他关于这件事的叙述显然是和马太并马可平行的，这两个人，和路加一样，都没有提她的名字。这可能是因为那个女人──一个虔诚的基督徒──在对观福音书写作的时候仍然在世。三位对观福音书作者，尽管感到这件事应该纳入福音书的记载之中，但出于基督的恩慈，没有提及她的名字。然而约翰就不用考虑这些，因为他的福音书是在数十年后写的(见本册注释原文第181页)，当时那个女人去世可能已经有好些年了。值得注意的一点是，福音书作者中，只有约翰提到了马利亚的名字，但也只有他略去(遗漏)了西门的名字。
路加(路10:39,42)和约翰(约11:1,2,19,20,28,31,32,45;12:3)都提到并确定了伯大尼的一个马利亚。马利亚，就是那称为抹大拉(Magdalene)的马利亚(可能是“抹大拉的‘Magdala’“，加利利湖西岸的一座城[见太15:39;《历》第四十四章)]，被列在跟随耶稣第二次加利利之行的妇女之中(见路8:1-3)，四卷福音书中有关耶稣的死，埋葬，以及复活的叙述中(太27:56,61;28:1;可15:40,47;16:1,9;路24:10;约19:25;20:1,11,16,18)也曾提到过她。在第二次加利利传道巡游之前耶稣曾从她的身上赶出七个鬼来(路8:2;参可16:9)。
如果，我们说，伯大尼的马利亚因为她曾经不名誉的生活而离开了家乡，她可能在抹大拉新安了一个家，也许是和她住在那的亲戚或朋友在一起。耶稣在加利利传道大多数有记载的事件都发生在革尼撒勒湖平原的附近，也就是抹大拉所在的地方，可能是在早期访问抹大拉的一次场合耶稣将她从邪灵的捆绑中释放出来。在跟随耶稣第二次加利利巡游之后，她可能返回了伯大尼，作为一个新造的人，重新在那安家。当然，这种可能性并不能将伯大尼的马利亚和抹大拉的马利亚确定为同一个人，但这确实显示出符合逻辑的、可能的情况是什么样子的。福音记载中和这个话题有关的一切信息在这种解释下就都很容易理解了。
2.有人议论说，传道即将结束的时候，耶稣在以色列的领袖中没有朋友，这种说法是没有根据的。尼哥底母，一个“犹太人的官”(约3:1)，在大祭司和法利赛人所组成的会议上勇敢地站在耶稣一边(见约7:45;8:1a)。在公元30年的住棚节上，也就是钉十字架之前约六个月，他的影响力在这个场合很明显地表现出来──他的建议占了上风，那群人的目的没有达成便四散回家了(见约8:1a;《历》第五十章)。在十字架下，当所有的人都惧怕被人认出是耶稣跟随者的时候，当“门徒都离开他，逃走了”(太26:56)的时候，当他最热心的维护者彼得也再三否认他的时候(太26:69-75)，亚利马太的约瑟，另一个“尊贵的议士”(见对可15:43的注释)，公开为耶稣提供一个埋葬的地方，并和尼哥底母一起，毫无畏惧地指导了整个下葬的过程(见太27:57-60;约19:38-40)。当时“官长”中有好些信耶稣的(见《历》第五十九、七十五章)，但因怕被赶出会堂就没有“承认”他(约12:42)，然而在耶稣复活之后，毫无疑问，他们中许多人都成为了基督徒(见徒6:7)。
3.不同叙述版本之间所推测的相异之处，并没有想像中出现的那么多，也决不会导致各个叙述之间互相排斥。只有路加提到这次场合中的主人是一个法利赛人;但这并不奇怪，因为有许多的法利赛人，对于作者来说他是否确定一个人是法利赛人只是他选择的问题。福音书作者中也只有路加指出另两次基督在一个法利赛人家里作客的场合(路11:37;14:1)。很明显，路加认为基督与法利赛人基于友谊的社交是一个值得注意的事实，这就可以解释他为什么在这记载请客的主人是一个法利赛人了。
路加详述了西门对这件事的反应，而其他福音书作者对此却没有说什么，只强调了犹大的反应，这并不奇怪。如果说路加有理由在他福音书的记载中插入关于这件事的叙述，而不是像其他作者那样将其放在基督传道即将结束的时候，那就是，他很难讲述犹大的态度以及基督试图给他的教训;在福音叙述过程中，在这么早的时候写入这些似乎有些不合适。这样做会使犹大呈现出一个他还没有完全公然发展的性格角色，其他三位福音书作者在他们后部的叙述中所给出的报告，如果放在路加这里插入故事的地方，可能只会使读者感到困惑。见本册注释原文第191,192页。
这件事在路加的叙述中有许多点其他三位福音书作者中的一位或几位都曾提到过：(1)他们都认为这个场合是一次筵席。(2)都认为膏耶稣的是一个女人。(3)三位对观福音书作者都认为“香膏”是装在玉瓶之中;约翰没有提到盛膏油的器皿。(4)路加和马太都没有提到“香膏”的种类，而马可和约翰都说它是“真哪哒”。(5)路加和约翰都提到了膏耶稣的脚。(6)路加和约翰都提到了马利亚用她的头发当毛巾擦耶稣脚的事实。(7)三位对观福音书作者都给出了主人的名字叫西门。这些相似之处并不一定证明路加所记的与其他三位所记的是一回事，但它们的确增加了这方面的可能性。
假设路加所记载的在一个法利赛人家中的筵席和伯大尼村西门家的筵席是一回事，那么要解决两个问题：(1)路加为什么要在他的叙述中这么早地插入这个故事，要远远早于其实际的时间顺序背景?(2)为什么他的叙述与其他三卷福音书在一些重要的方面存在如此大的不同?路加福音的上下文为这些问题给出了一个完整的、能够使人满意并信服的答复。
路加主要是为非巴勒斯坦地区的外邦基督徒写作福音的(见本册注释原文第664页)。他曾屡次提到犹太人领袖反对基督(路5:17,21,30,33;6:2,7,11;等等)，于是他担心他那些受过教育的外邦人读者会问，如果耶稣自己国家的所有主流人物(和那些最有资格评价他的主张的人)都拒绝他，那我们如何相信基督呢?这或许可以解释与其他三位福音书作者不同的路加，为什么提到三次特别的例子──耶稣在法利赛人的家里作客(路7:36;11:37;14:1)──以及其他看起来表现耶稣和某些犹太人官长之间友谊的例子(见对路7:3的注释)。
路加关于西门家筵席之叙述紧邻的经文进一步说明了，他在这插入此故事的原因。他刚刚记述了领袖们拒绝施洗约翰和耶稣信息的事实(见第30-35节)──当然，并不是所有的领袖都拒绝，但显然是他们中的绝大部分。因此在这个有关基督故事之叙述的非常时刻，路加感到特别有必要指出领袖中的一些人对基督还是友善的。此外，正是在这一章中，路加记述了“犹太人的几个长老”(第3节)充满善意地替百夫长向耶稣求情。紧接着这件事，路加讲述了导致基督自己承认以色列领袖拒绝他和约翰的情况(第11-35节)。路加可能是在第11-35节前后刻意提到某些领袖的友善，目的是为了尽可能减少他的读者的猜疑──基督不是弥赛亚因为他自己的国人都拒绝他。
假设这就是路加为什么将西门家筵席的故事提前插入在整卷福音书的叙述中而没有把它放在其实际的时间顺序背景中，那么，路加和其他三位福音书作者他们之间叙述主要差别的原因就清楚了。相应地，路加此时记述犹大的反应或是即将临到基督的死就没有意义了。主要问题就在于西门作为以色列领袖当中一员的态度。对于其他三位福音书作者来说，这件事发生时只有犹大的态度才对他们的叙述有意义。犹大的反应和西门的反应，这两部分叙述并不互相排斥，而是互相补足，即便一个或多个福音书作者都给出了两方面的叙述，它们也决不会矛盾。
《善恶之争》上清楚地指出，路加关于西门家筵席的叙述和其他福音书中所记载的伯大尼西门家的筵席是一回事(《历》第六十二章)。伯大尼的西门和路加叙述的西门也是同一个人(《历》第六十二章)。此外，路加记述的无名女人和伯大尼的马利亚(《历》第六十二章)以及抹大拉的马利亚也是同一个人，耶稣曾从抹大拉的马利亚身上赶出七个鬼来(《历》第六十二章)。还有，西门被指出就是那个先前引诱马利亚陷入罪恶中的人(《历》第六十二章)。西门已经承认相信耶稣是位先知，承认他是从上帝那里派来作师傅的，并且希望他或许就是弥赛亚(《历》第六十二章;参约3:1,2)。但他还没有接受他为救赎主，并且这件事成为了他生命中得救的转折点(《历》第六十二章)。
