启示录13章
提要：1 一个十角七头的兽从水中上来，龙将自己的权柄给了它;11 另一个兽从地中上来;14 让人为兽做了个像，15 叫人敬拜它，16 并受他的印记。
1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。
【本会注释】
一个兽。关于象征性预言中兽的意义，见 但 7:3 注释。有关该兽的身份，见 启 13:2 注释。
从海中上来。意为来自人口众多之地(见 启 12：17 “海边的沙” 注释);第 11 节的兽“从地中上来，”意为来自人烟稀少之地(见 第 11 节注释)。
七头。有人认为这些头就是龙的七头，即启 17 章(参 启 12:3 注释) 的兽。也有人认为这些头是指各政治组织;七头的龙藉以将“自己的能力，座位，和大权柄” (启 13:2)交给了新的兽。关于“七”的数字，见 启 1:11 注释。
十角。有人认为这就是龙的十角(见 启 12:3 注释)。也有人认为这些角是兽的势力藉以施行其旨意和权柄的国家 (见 启 12:3 注释)。
冠冕。 “王冠”(参 启 12:3 注释)。冠冕戴在角上证明这些角代表政治势力。
亵渎。 blaspheμmia，该词指人时，意为“责骂，”“诽谤;”指上帝时，意为不敬虔的话。本节无疑是指后一种意思。名号写在头上，无疑是指兽亵渎的名号(见 但 7:25 注释)。
2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。
【【本会注释】
形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。 这里无疑引用 但 7 章的表号。但以理所见的第一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹。约翰所见的兽，具有上述三兽的体征，无疑表明《启示录》的兽所代表的势力拥有巴比伦、波斯和希腊帝国的主要特征。有人注意到约翰提这些兽，与历史的顺序恰好相反，因为他是采用倒叙的方式。
龙。见 启 12:3 注释。
将自己的能力。兽主要代表撒但，也代表罗马帝国(见 启 12:3 注释)。在罗马帝国之后接受龙“能力”、“座位”，和“大权柄” 的势力显然就是罗马教。“在罗马政治帝国的废墟中崛起了罗马教会这个强大的宗教帝国” (弗里克《中世纪教会的崛起》，.150页)。以下几节经文证实了这种确认。
这些活动的主谋是撒但。他想要消灭教会。当他发现逼迫达不到消灭教会的目的时，就改变了策略，设法藉着设立庞大的伪宗教系统，引诱教会离开基督。龙不再直接利用异教，而是利用一个自称基督教的组织来伪装他的身份。
座位。 “宝座。” 教皇登上了凯撒的宝座。教廷的首都也就是罗马帝国鼎盛时期的首都。
大权柄。罗马教不但控制政治和宗教，还想控制人的良心。
3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，
【本会注释】
有一个。见 第 1 节注释。
受了死伤。 sphazoμ，“杀死” 。在 启 5:6 译为“被杀过。” 该词还可译为“打死。” 复临信徒认为这个预言在 1798 年得到了戏剧性的应验。那一年，法国军队的统帅贝尔蒂埃进入罗马，宣告教庭政治权力的结束。教皇被掳到法国，不久之后客死在那里(见 但 7:25 注释;参《善恶之争》 第439页)。
但这件事只是一系列事件的高潮。教廷势力的衰落早就开始了 (见 但 7 章补充注释)。宗教改革的兴起是其中的重大事件。
那死伤。 pleμgeμ，“打击，” 或“打伤”。两种解释都可以。“死伤” 既可指致命的打击，也可指致命的伤。
医好了。法国革命以后，罗马教逐渐恢复了元气。1870年教皇国的取消，使罗马教廷遭到了新的挫折。但 1929 年发生了一件大事。拉特兰条约恢复了教皇的世俗权利，使它获得了梵蒂冈的统治权。梵蒂冈是罗马的一部分，占地约44公顷。然而先知所看到的是更大的复兴。他看到伤口完全医好了，就像原文所表示的。兽伤医好之后，除了少数忠心的人之外，“全地的人” 都要敬拜那兽(第 8 节;参 《善恶之争》 第579页)。 这一幕还有待将来。虽然罗马教受到一些人群的尊敬，但大部分人仍不在乎它。不过情况会发生改变。第 11 节的兽会“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”(第 12 节)。
全地的人，都稀奇。罗马教东山再起将使人感到不可思议。
4. 又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢?”
【本会注释】
拜那龙。拜兽实际上就是拜龙，因为兽是龙看得见的代表，实施龙的计划。罗马教复兴的时代将是招魂术活跃的时期。招魂术的背后是撒但“出于不义的诡诈”(帖后 2:10)。撒但要藉着罗马教，招魂术和背道的基督教，达到让全世界敬拜他的目的。他将取得成功。只有一班高尚的余民拒绝服从他的命令(启 12:17;13:8)。
拜兽。见上面“拜那龙”的注释。
谁能比? 或许这是模仿描写上帝的话 (见 出 15:11;诗 35:10;113:5)。
能与他交战呢?抗拒兽的命令显然就意味着战争。这说明兽是靠武力来统治的;抗拒将受到压制。但基督和天军最终将战胜那兽，把它 “扔在烧着硫磺的火湖里”(启 19:20)。
5. 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。
【本会注释】
夸大。关于罗马教的夸口, 见 但 7:25 的注释。启 13:5–7 的描述符合但 7 章第四兽小角的特征。他们的相似之处有：一， 启 13 章的兽有“说夸大亵渎话的口”(第 5 节);但 7 章的小角也有“口说夸大的话”(第 8 章)。 二，兽要 “任意而行四十二个月”(启 13:5;见 启 12:6 注释);小角则要有横行“一载，二载，半载”(见 但 7:25 注释)。 三，兽要“与圣徒争战，并且得胜”(启 13:7);小角则要“与圣民争战，胜了他们”(但 7:21)。
亵渎。见第 1 节的注释;参 第 6 节对这些亵渎话的进一步描述。
任意而行。 poieoμ，“去行，”“去实施”。
四十二个月。见 启 12:6 注释;参 启 11:2 注释。
6. 兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。
【本会注释】
渎上帝的名。即自称为上帝。例子见 但 7:25 注释。
祂的帐幕。亵渎的第二个目标。这个势力把他的殿设在地上，使人把注意力从天上的圣所转移。那是“真帐幕”。有耶稣在里面担任大祭司(来 8:1，2)。这个势力还要践踏天上圣所的工作(见 但 8:11 的注释;参第 12，13 节)。基督在天上的牺牲的工作被淡化了，取而代之的是地上的弥撒。
那些住在天上的。罗马教势力亵渎的第三个对象是那些住在天上的。这可能是指三一真神，及其为人类服务的同工们。这个预言部分应验在罗马教自称有赦罪的权柄上。他们把人心从耶稣在天上的代求，转移到了地上的忏悔。
罗马教还声称有权管辖上帝的使者。“罗马教皇的权柄确实不仅管辖天界，地界和阴间，还超越天上的使者。他比天使更加伟大” (译自费拉里斯 Lucius Ferraris，“Papa II，” Prompta Bibliotheca，卷六 27页;见 但 7:25 注释)。
7. 又任凭他与圣徒争战，并且得胜;也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。
【本会注释】
与圣徒争战。与 但 7:21 的用语相似：“见这角与圣民争战，胜了他们。”关于这段预言的应验，见 但 7:25 注释。
制服各族、各民、各方、各国。指兽的活动范围，应验在了罗马教的鼎盛时期，可能是指中世纪。那时教皇在欧洲实施几乎绝对的权威(见 但 7 章补充注释);但主要是指将来罗马教的权柄会得到更充分的恢复(见 启 13:3;17:8 注释)。
8. 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。
【本会注释】
都要拜他。主要指罗马教的恢复阶段(见第 3 节的注释)。第 11–18 节将描述这种普世性崇拜的方式。参 《证言》卷六第 14 页。
从创世以来。既可修饰“记在”，也可修饰“被杀”。两种解释都有圣经依据。启 17:8提到“名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的。”一些经文对这一提法进行了解释，如 太 25:34：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”; 弗 1:4：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们(参 弗 1:4 注释)。
在另一方面，“从创世以来被杀的羔羊”这一观念与彼得的话有紧密联系：“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现”(彼前 1:19，20)。基督为犯罪人类受死，是在创世之先决定，并在人类堕落后确认的(见 《先祖与先知》 第63，64页)，所以从这个意义上说，祂可以视为创世以来被杀的羔羊。
被杀之羔羊。 见 启 5:6 注释。
生命册。见 腓 4:3 注释。
9. 凡有耳的，就应当听!
【本会注释】
见 启 2:7 注释。
10. 掳掠人的，必被掳掠;用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。
【本会注释】
被掳掠。 这个提法与 耶 15:2 相似：“定为死亡的，必至死亡。…”
这是向受迫害的上帝儿女保证，那些追逐，流放，杀害他们的人将遭受相似的命运。该节经文部分应验在 1798 年教皇的被囚和流亡上(参 但 7:25 注释;参 但 7 章补充注释)。
一些解经家认为 第 10 节是对基督徒的警告，要他们不要用武力对付反基督教的势力。
刀。 该兽既用刀杀人，最后就要被上帝公义刀杀灭。参救主的话：“凡动刀的，必死在刀下”(太 26:52)。
忍耐。 希腊文为 hupomoneμ。由 hupo(“下面”) 和 menoμ( “留下” )两部分构成。原文不仅指被动地顺从，还有积极忍受的意思(见 罗. 5:3 注释)。在与兽的争战中，圣徒们坚定地忍受着。
信心。pistis。“信心”， “信实”。关于 “信心” 的意义，见 启 14:12 注释。关于“信实”的意义，见来 11:1，哈 2:4 注释。本节“信心” 和“信实” 都说得通。但启 14:12相应的经文似乎更倾向于 “信心。”参该节注释。
11. 我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。
【本会注释】
另有一兽。 指上述兽(第 1 节)之外的另一个兽。原文暗示它与头一个兽同类。这一点可以从对该兽特征的描述中可以看出。它与头一个兽密切配合。
从地中。 头一个兽从海中上来(见 第 1 节注释)。但 7 章中的四个兽也从海中上来的(但 7:3)。“海”既代表多国多民(参 启 13:1;17:1，2，8 注释)，“地” 自然就代表人烟稀少的地区。因此，该兽所代表的国家不是靠征战建立起来的，而是在人口不多的地区逐渐强大起来的。
复临派解经家认为该兽是指美国。这个国家准确地应验了预言。当头一个兽在1798年被掳时(见 启 13:10 注释)，美国正在崛起。这个国家不是在人口稠密的欧洲大陆兴起的，而是在人口较少的新大陆兴起的(见《善恶之争》 第 439–441页)。
上来。 anabainoμ。在太 13:7中， anabainoμ 指植物的生长。其原文的形式让人注意到事物出现的过程。先知所看到的是动作的进行。
有。 原文是进行时态的。
两角。 可能指美国政体的两个特征，即政治自由和宗教自由。这两种自由都得到美国宪法的保护。政治自由表现在共和政体上。宗教自由表现在新教的理念上。
羊羔。 羊羔象征年轻与和平的意愿。其他国家用野兽来表示，是因为他们好战的习性。“两角如同羊羔”的兽代表一个在立国时并不好战的国家。它所关注的，主要是和睦地生活，管好自己的事情，并为各国中受压迫的人提供庇护之所。
说话。 原文是过去进行时态的。它说话像龙。有古卷采用历史现在时。
像龙。 该兽的外貌与行动有着鲜明的对比。她外表上温柔无害，实际上却是残酷而逼迫人的，正如第12–18 节的描述。这段预言既用于美国，就可以知道它的应验还在将来。今天的美国还在维护宪法所保证的自由原则。预言揭示了政策改变的方式。这是与最后的危机密切相关的。此后，“世上的国”便“成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远” (启 11:15;参 诗 2:2;但 2:44;7:14，27)。
12. 他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。
【本会注释】
他在头一个兽面前。 受了死伤的头一个兽，现在复元了，重新参与世界的事务。第二个兽成了他的鼓吹者和代理者。
权柄。 exousia，“权威。” 本节进一步解释了“说话像龙” (第 11 节)。其应验尚在将来(见 第 11 节注释)。 在头一个兽的颠峰时期(见 第 2 节注释)，罗马教在宗教和政治方面都拥有广泛的权威(见 但 7:8 注释)。第二个兽将行使头一个兽所有的权柄，说明它将干预宗教的事务，并试图控制宗教的崇拜。对于美国来说，采取这一步将彻底推翻它目前保障其公民享受完全宗教自由的政策。本节预言了这一布(见 《证言》 卷 五第 451 页)。
政策改变的动机表面上无疑是无害的。过去曾有人多次努力，试图通过更加严厉的法律，规定星期日为休息的日子，并惩治遵守其他日子的人。他们先是以宗教作为依据，后是以所谓社会的需求作为依据。这种企图表面上虽然无害，但任何借助法律手段来规定宗教日子的企图都是违背宗教自由基本原则的。本节预言，有朝一日，罗马教所规定的星期日(见 但 7:25 注释)，将借助法律来实施，并以经济制裁作为威胁。对于遵守安息日的人来说，就更加危险了(见启 13:12–18;参 《SDA圣经注释》卷七第. 977 页;《证言》 卷一第 353，354 页;《善恶之争》 第604，605页)。
叫地和住在地上的人。指地上的居民。这里所描述的运动不限于某个国家，而是国际性的(见 《善恶之争》 第562，579页;《给传道人的证言》第 37 页;《证言》 卷六第 18，19，352，395 页;《证言》 卷 七第 141 页)。
拜。这里的预言是指某种宗教制度的实施。遵守它就意味着崇拜的行为，在宗教事务上承认头一个兽的权威。启 14:9–12 暗示了这种立法的性质，把圣徒与拜兽和兽像的人作了比较，强调圣徒的特征之一就是遵守上帝的诫命(第 12 节)。据《但以理书》记载，头一个兽所代表的势力“必想改变节期和律法”(但 7:25)。历史记载了最大胆的一次改变上帝律法的企图，就是用星期日来代替主的安息日(见 但 7:25 注释)。所以本节可能特指遵守罗马教所定的星期日，禁止遵守十诫中安息日的法令。这样，世人就被带领去“拜”“头一个兽。” 在崇拜的日子上，他们将听从兽的吩咐，而不是上帝的命令。详见 启 13:16，17 注释。见《善恶之争》 第422–450页;《证言》卷六第 352 页。
当然，敬拜的日子只是兽所接受普世性崇拜的一个方面。这里所描绘的是撒但所领导的一场普世运动。他企图得到地上居民的效忠。他将成功地把各种宗教联合起来，让人效忠于他的新机构。这是他旧机构的翻版(见 第 14 节注释)。 他是“兽”背后的势力，是真正的敌基督者，想自立为上帝(见 帖后 2:9，10;参 《善恶之争》593页;《给传道人的证言》第 62 页;《证言》 卷 六第 14 页;《证言》卷 九第 230 页)。
13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。
【本会注释】
大奇事。 参 启 12:1 注释)。本节揭示了罪恶之君获得地上居民效忠的手段。这些奇迹将使人相信这个新的机构，即兽像(见 启 13:14 注释)，拥有上帝的祝福。
叫火从天降在地上. 对“大奇事。”的解释。 他所行的奇迹引人注目。叫火从天降下可能是想模仿迦密山的神迹(王上 18:17–39)。古时的这个神迹怎样证明了真神的能力一样，照样，兽也想让人以为上帝支持他的事业。安息日复临信徒认为这些奇事出于招魂术(参《善恶之争》 第588页)。 撒但既自称是上帝，就想借助这些无法否认的奇迹来证明他的主张(参 帖后 2:9，10;《证言》 卷 九第 16 页)。
14. 他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”
【本会注释】
迷惑。 耶稣警告说：“假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”(太 24:24)。 保罗说敌基督将在末时“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，” 及“各样出于不义的诡诈”(帖后 2:9，10)。在准备哈米吉多顿大战时，“鬼魔的灵，” 将“施行奇事，出去到普天下众王那里”(启 16:14)。今日的世人一般不相信神迹。怀疑论者总是把一些人所认为的神迹，解释为巧合，魔术或骗局。自然科学不承认超自然的现象。撒但很高兴人们普遍不相信神迹。他正好可以利用这一点来实施欺骗。启 13:13，14 告诉我们，一旦时机成熟，他就会运用他超自然的能力，以特特殊的方式迷惑世人。“这里所预言的不只是纯粹的欺骗而已” (《善恶之争》 553页)。无法解释撒但奇迹的人类就会将之归诸于上帝的能力。全世界都会落入他的圈套。见 《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第589，624页;《早期著作》第 88 页。
受刀伤. 见 第 3 节注释。
像。eikoμn，“形象，”“肖像。”林后 4:4 和 西 1:15 称基督为上帝的像(eikoμn)。救赎计划的目的就是把人变成基督的形象(eikoμn)。“像”(eikoμn) 暗示原型的存在，并且“像”在很多方面都与原型相像。
兽像代表一个机构，其运作的原则与头一个兽所代表的机构是一样的。头一个兽所用过的手段之一，就是借助世俗的力量来支持宗教的制度。第二个兽也将破坏宗教自由的原则。教会将迫使政府推行它的信条。政府和教会将联合起来，其结果就是宗教自由的丧失，以及对少数持不同意见者的迫害。参 启 13:12;见 《善恶之争》 第443–448页。
15. 又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。
【本会注释】
生气。pneuma，“灵，”“风，”“气息。”约翰异象中所见到的像，因第二个兽施行奇迹的能力而有了生气。新的机构开始运作了。它和它的前身一样，威胁要消灭一切不顺从它的人。
说话。 新形成的像所做的第一件事就是“说话，”无疑是藉着法律和法规。
叫。 兽像既藉着它的正式法律说话，接下来就要实施这些法律。由于这是宗教的法规，违背了许多人的良心，于是就采用武力来执行这些法规。
被杀害。 这是历代不断重演的故事。宗教的立法必然会导致逼迫。中世纪就是如此。屠杀阿比尔教派，瓦典西人等的，固然是世俗的当局，但这无疑是当时主宰的教会所授意的。为了使地上的居民都效忠头一个兽(见 第 8 节注释)，第二个兽将颁布法令对效忠上帝的人发出死亡的威胁(参《善恶之争》 第615页;《先知与君王》 第605，606页)。
16. 他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。
【本会注释】
叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都。 人人都受到这一立法的影响。显然只有忠心的余民拒绝服从(见 第 8 节;参 启 12:17)。
在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。
印记。 希腊文为 charagma，“印，”“标志，”“记号。”显然是指某种效忠兽的记号，表明受有印记的人在敬拜死伤医好的头一个兽(第 8 节)。复临派解经家认为这个印记不应该从字面上来理解。它只是效忠兽的象征性标志。那时的斗争将聚焦在上帝的律法，特别是第四条诫命上(见 启 14:12注释)。因此这个标志就代表遵守星期日，但要等到兽的势力恢复，立法宣布以遵守星期日来代替遵守安息日的时候。复临派认为，第三位天使的信息将警告人不要接受兽的印记(启 14:9–11)。这道信息将扩大成为大声呼喊(启 18:1–4)，以帮助人认清有关的问题。当是非明明地摆在人的眼前，人们依然选择支持兽的制度，遵守它而不遵守上帝的安息日时，他们就表明自己是效忠于兽，而接受兽的印记了。
在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。
17. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。
印记。 见 第 16 节注释。
有了兽名。 “兽名”可以被视为是“印记”的同位语。因此这句话可译为：“那受兽印，即有了兽名的。” 暗示约翰在异象中所看到的兽印就是兽的名字。兽印与兽名的关系，可以参照上帝的印记盖在圣徒额上的意义(启 7:2)。约翰后来称这些人有“他父的名写在额上”(启 14:1)。参 启 14:11 注释。
现存《启示录》最古老的抄本为 “或有了兽名。”原作可能就是如此。如果“印记，”“兽名”和“兽名的数目”之间都用“或”连接起来的话，这可能说明与兽或兽像联系的程度。与兽或兽像任何程度的联系，上帝都认为是有罪的(启 14:9–11)。
兽名数目。 见 第 18 节注释。
都不得作买卖。 这种严厉的措施是为了保证兽像命令的执行，但没有效果(见 启 14:1，12 注释)。这一措施无疑会演变为死刑的法令(见 启 13:15 注释)。
18. 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目;因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。
【本会注释】
这里有智慧。参“智慧的心在此”(启 17:9)。这无疑是保罗在 弗 1:17 所指的智慧。只有得到上帝的启迪，人才能明白圣经的奥秘(见 林前 2:14 注释)。
聪明。 或“智力。”那些希望明白神秘数字的人是能够明白的。
算计。 或“计算。”
兽的数目。 要注意兽的身份已经确定(参 第 1–10 节注释)。这个数目为此提供了更加确凿的证据。
基督教从很早的时候起就开始讨论666的意义。最早讨论这个数字的是伊里奈乌斯(约公元 130–202 年)。他认为这个兽是敌基督者，并相信构成敌基督者名字的字母数值加起来就是666。他提出很有可能是 Teitan。这个名字有时被视为神圣。他还说 Lateinos 也有可能，但可能性要小一些。这是但以理异象中所见第四国的名字。同时他警告说，“因此比较可靠，少有风险的是等到预言应验的时候，而不要随便猜测众多的名字，因为有许多名字都含有预言所提到的数目”(伊里奈乌斯《反对异端》，《前尼西亚教父文集》，卷 一第 559 页)。
自从伊里奈乌斯的日子以来，666曾被用于许多名字。然而单凭数字无法确定兽的身份，因为有许多名字的数字加起来都是666。但兽的身份既已确定，666就一定与这个势力有关，否则天使就没有必要在展示预言的时候，将第 18 节的信息传达给约翰了。
在宗教改革以后，有一种解释得到了普遍的认可，那就是认为666代表Vicarius FiLii Dei，意为“上帝儿子的代表”。这是罗马教皇的称号之一。其字母的数值如下：
V 5
I 1
C 100
A ......
R ......
I 1
V (U=V)5
S ......
F ......
I 1
L 50
I 1
I 1
D 500
E ......
I 1
666
这一解释是基于将教皇视为敌基督者。这是宗教改革的历史解经观。其主要倡导人是赫尔维格(约 公元 1572–1643 年;见L. E.布鲁姆，《我们先辈的预言信仰》卷二， 605–608页)。从他的时代开始，许多人都采用了这种解释。鉴于本注释认为兽是指罗马教，故也接受该观点为迄今的最佳解释。但同时我们也承认这个数目的含义可能不止这种解释所提供的。
关于“Vicarius FiLii Dei”的称号，天主教的期刊《我们的星期日来客》在1915年4月18日刊登了以下问答：“教皇法冠上的文字是什么?它有什么意义?” “教皇法冠上的文字是Vicarius FiLii Dei。这是拉丁文，意为“上帝儿子的代表”。天主教认为教会是看得见的组织，因此必须有看得见的元首”(第 3 页)。1914年11月5日的那一期承认这个称号中拉丁字母的数值总和是666，但接着宣称许多名字都有这样的数值。在1941年8月3日那一期的第 7 页中，再次讨论了Vicarius FiLii Dei 的问题，发表了一个声明，说这个称号没有刻在教皇的三重冕上。三重冕上没有任何文字(第 7 页)。《天主教百科全书》对法冠和三重冕进行了区别，称三重冕是不具礼仪性的装饰，而法冠则是在履行宗教仪式时头上戴的。Vicarius FiLii Dei是否出现在了教皇的法冠或三重冕上并不重要。重要的是，它是教皇的称号。这对于预言的解释已经足够了。
人的数目。 兽代表一个人间的机构。
六百六十六。 有古卷为616。但大多数古卷为666。
启示录14章
提要：1 羔羊与十四万四千人站在锡安山上。6 一位天使传福音。8 巴比伦的倾倒。15 地上的收割，及镰刀扔在地上。20 酿酒和上帝忿怒的酒榨。
1. 我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。
【本会注释】
我又观看。 或“我看见。”
羔羊。 有古卷在“羔羊”前加定冠词。若是这样，无疑就是指启 5:6 所提到的羔羊(见该节注释)。关于定冠词指代前面所提到过的人或事，见 但 7:13 注释;参 启 1:13 注释。
锡安山。 见 诗 48:2 的注释。启 14:1–5 与 启 13:11–18 关系密切。这里描述十四万四千人与羔羊同在锡安山上，说明他们已经战胜了兽和兽像。早些时候，约翰曾看到他们经历受严峻的考验。他也看到他们遭受经济制裁并被定死罪。但在最黑暗的时辰，他们得到了拯救，永远摆脱了地上的纷争。
十四万四千。 关于这群人的身份，见 启 7:4 注释。
祂的名，和祂父的名。 启 7:3称这十四万四千人“在额上”受了印记。所以上帝的名与上帝的印记有着紧密的联系。约翰在异象中所看到的印记显然包含了圣父和圣子的名号。古时的印包含着证明身份的名字。关于这些印章上的文字，见 启 7:2 注释。就十四万四千人而言，这些名字代表了一：主权——十四万四千人属于上帝;二： 品格——十四万四千人完全反映耶稣的形象。参 启 13:17 的注释，在该节里，兽的印记和兽的名字也是紧密联系的。
在额上。 参额上的兽的印记(见 启 13:16 注释)。
2. 我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。
【本会提要】
我听见从天上有声音。 有人认为这里的弹琴者和歌唱者不是十四万四千人，而是天使。天使歌声中的信息只有十四万四千人能够明白。然而启 15:2，3 清楚地描写这十四万四千人手中拿琴并在唱歌，因此有人认为 启 14:2 的弹琴唱歌者就是这十四万四千人。
众水的声音。 见 启 1:15 注释。
大雷的声音。 这里的雷声和其他地方一样，与上帝的临格有关(见 伯37:4;诗 29;启 4:5;6:1)。
好像弹琴的所弹的琴声。 也许他并没有看见弹琴，因此他才说“好像”。关于古代的琴，见《SDA圣经注释》卷 三第 34–36 页。
3. 他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌;除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。
【本会注释】
他们在宝座前。 这个宝座是前面出现过的(启 4:2)。
在四活物…前。 见 启 4:6 注释。
众长老。 见 启 4:4 注释。
唱歌。 该动词采用历史现在时(见 启 13:11 注释)。
买来的。启 3:18;18:11 译为“买。”参 “买了人来，叫他们归于上帝”(启 5:9)，“从人间买来的”(启 14:4)。参 罗 3:24;林前 6:20 注释。
没有人能学这歌。得救乃是个人的经验，只有那些亲历者才能领会其意义。他们经历了善恶之争最后阶段的磨难。这首诗歌是对他们的经验全面而宝贵的总结。
4. 这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。
【本会注释】
沾染。 molunoμ。如污染“良心”(林前8：7)或衣服 (启 3:4)。这里无疑是象征性的，寓指为不正当的关系所玷污(见 下面“童身” 的注释)。原文动词的时态是指特定时间或时期的行为， 无疑指妇女所代表的宗教团体联合起来(见 下面的“妇女”的注释)，逼迫圣徒放弃效忠上帝及其诫命，加入他们的组织(见启 16:14;17:2，6注释)。任何屈服均属“沾染”。圣徒们现在胜利地站在锡安山上。他们的忠心得到了称赞。
妇女。 圣经常常用妇女来代表教会。纯洁的妇女代表真教会，堕落的妇女代表背道的教会(见 启 12:1 注释)。在 启 17:1–5 中(见该节注释)，堕落的妇女及其女儿们代表罗马教会和步其后尘的各背道的教会。先知在这里无疑指这些教会(见以上“沾染”的注释)。
童身。 parthenoi。既可指男人，也可指女人。从希腊原文和“未曾沾染妇女”的说法来看，在本节是指男人。由于整段都是比喻性的，故究竟是指男人还是女人的贞洁并不重要。否则它就会与其他有关嫁娶吩咐的经文相矛盾了(见林前 7:1–5 注释)。圣徒在这里被称为童身，因为他们要么远离巴比伦，要么不再与她有任何牵连(见 启 18:4 注释)。在撒但最后消灭企图圣徒，巴比伦及其女儿们完全成为撒但的代理时，这些人拒绝与他们有任何联系 (见 启 13:15 注释)。虽然他们原来属于现在联合起来的各宗教团体，但他们没有与撒但所纠集的宗教联盟发生任何关系。
跟随祂。 似乎是指十四万四千人所享有的某些特权。有关的细节并没有启示。我们只能凭猜测。参 启 7:14–17 注释。
买来的。 见 第 3 节注释。
初熟的果子。 aparcheμ。与动词aparchomai (“[在献祭时] 为先的，”“奉献初熟的果子”)有关。古代以色列人将初熟的果子作为个人(申 26:1–11)和民族的奉献(利 23:10，17)呈于上主。奉献初熟的果子就是承认上帝赐人丰收的慈爱。民族的奉献还有象征的意义(见 林前 15:20 注释)。
“初熟的果子”用于十四万四千人，可以从两方面来理解：
一. 作为丰收的第一批果实或丰收的保证。这十四万四千人是与兽和兽像的大斗争中得胜的人(见 启 14:1 注释)。在这场斗争中，他们被拯救出来，现在安全地站在上帝的宝座前。“这些从地上，从活人当中升天的，被算成是“归于上帝和羔羊”的初熟的果子” (《善恶之争》 第649页)。
二. 只代表“礼物”或“奉献”。七十士译本的aparcheμ 常常译自希伯来词 terumah?(“奉献”，“礼物”)。在出 25:2，3中， terumah 用来指以色列人为建造圣幕而进行的捐献。terumah 还常常指“举祭” (见 民 5:9，七十士译本为 aparcheμ)。古代的文献表明， aparcheμ 通常用来指献给女神的祭，与时间无关。 aparcheμ 是希伯来词 terumah 的希腊文翻译，也不带任何时间性。
因此这十四万四千人既可理解为大丰收中“初熟的果子，”也可理解为献给上帝的礼物。
5. 在他们口中察不出谎言来;他们是没有瑕疵的。
【本会注释】
察不出。 该希腊文动词的形式暗示是指在特定的时间里。那时的审查证明十四万四千人是没有瑕疵的。这并不意味着他们从未犯过错。但是靠着上帝的恩典，他们已经克服了品德上的任何缺点。
谎言。耶稣基督的福音能把有罪的人变成没有谎言，没有虚伪，没有欺骗和罪孽的人。
没有瑕疵。见弗 1:4 注释;参 《天路》第69页;《给传道人的证言》第 506 页)。
6. 我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。
【本会注释】
我又看见。 开始了一个新的场景。这个异象中事件发生的时间是在 1-5 节的异象所代表的事件之前。
另有一位。有的文本没有“另”字。前面已经提到过许多天使(启 1:1，20;5:2;7:1等)，因此说“另”字没有必要。
天使。 这是一个象征性的异象。该天使代表上帝的圣徒从事传扬永远福音的工作，尤其在“审判的时候已经到了”之时(第 7 节)，带有本节所提到那些特征。当然会有天使帮助人传扬福音，但这不是本节的主要意思。
飞在空中。 启 8:13 的天使也是飞在空中的，说明了天使工作和信息的普世性。这项工作将发展壮大，直至所有的人都听见和看到。
永远的。见 太 25:41注释。圣经在别处提到“荣耀”的福音(林后 4:4;提前 1:11)，但只有这里把“永远的”与上帝恩典的福音联系起来。能救人的只有一种福音。只要还有人可以得救，它就继续传扬。除此以外，没有别的福音。
福音。见 可 1:1 注释。
传给。 原文为“传好消息。”这里指传福音(见上文注释)。参该词用于罗 1:15;10:15。
住在地上的人。 如下文所示，这里所看到的是福音的普世传扬。
各国。 该词和以下的词语强调了福音信息的普世性。
各族。 或“各部族。”
7. 他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂!因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”
【本会注释】
他大声说。 第一位和第三位天使的信息都是“大声”宣告的(第 9 节)。“大声”表明福音信息将传给所有人听。它还强调了信息的重要性。
敬畏。这里不是指要人畏惧上帝，而是要人以敬畏的心亲近上帝。它表达了绝对忠于上帝，完全顺服祂旨意的观念(见 申 4:10 注释)。
上帝。 敬畏上帝的信息特别适用于这位天使传扬信息的时期，因为人们正把实利主义、享乐主义和自己的许多其他发明奉为神明。
荣耀。 见 罗 3:23 注释。这里无疑是指“荣誉，”“赞美，”“尊敬。”参 诗 115:1;赛 42:12;彼后 3:18;犹 25。
审判。 原文为 krisis 。与 krima(“判决”)不同(见启 17:1 注释)。安息日复临派的解经家认为这里所提到的审判始于1844年。这是地上圣所的洁净仪式所预表的(见 但 8:14 注释)。本节所指的，不是基督复临时按各人的行为所执行的判决，因为三位天使的信息(启 14:6–12)是在基督复临之前传开的(第 14 节)。此外，有关审判的信息还伴随着悔改的呼吁和警告，表明恩典的时期还没有结束。人们仍有机会归向上帝，逃避将来的忿怒。历史上，威廉米勒耳和他的同工们在 1831 年到 1844 年所传的有关 2300 日在 1844 年结束的信息，可以被视为第一位天使信息的开始(F. D.尼科尔，《半夜呼声》，284页)。 但这个信息要一直传扬到恩典时期的结束。
时候。 不是指具体的时间。参 “时候” 在 约 4:21，23;5:25，28;启 14:15 中的用法。本节“审判的时候” 可能是泛指的，不一定指审判开始的具体时间。因此可以说第一位天使信息的传扬是在1844年前的一段时间，尽管当时审判的实际工作尚未开始(见 下文“审判”的注释)。
敬拜。敬拜上帝与拜兽(启13:8，12)和兽像(第 15 节)是完全不同的。在迫近的危机中，地上的居民将象古时三位希伯来青年一样面临抉：要敬拜真神还是要敬拜假神(但 3)。第一位天使的信息是要预备人在危机时作出正确的选择并站立得稳。
造天地海和众水泉源的。 宇宙的创造主是唯一真正的崇拜对象。没有任何人或天使配受敬拜。这是上帝独有的特权。创造是区别真神和假神的特性之一(耶 10:11，12)。在第一位天使信息开始传扬的那几年中，由于进化论的迅速传播，呼吁人敬拜上帝为创造主显得特别适时。呼吁人敬拜天上的上帝为创造万物之主，也暗示要人注意上帝创造大工的标志—主的安息日 (见 出 20:8–11 注释)。如果人类能按上帝起初的旨意遵守安息日，就能效的地抵制无神论与进化论(见 徒 14:15;《先祖与先知》 第336页)。安息日将成为最后危机中争论的焦点(见 启 13:16 注释)。
8. 又有第二位天使接着说：“叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦大城倾倒了!倾倒了!”
【本会注释】
第二位天使。 有古卷为“另有一位天使”。
接着。 akoloutheoμ“相伴”，“跟随”。(见 太 19:27，28;可 1:18，该词指与耶稣相伴)。在本节中两种意思都有。从时间上看，第二位天使接在第一位天使之后。第一位天使传扬信息的时候，有第二位天使加入。从这个意义上说，第二位天使的信息是与第一位天使的信息相伴的。
说。 第一位和第三位天使的信息是“大声”宣讲的(第 7，9 节)。有关巴比伦倾倒的信息以后还将“大声喊着”传扬出去(参 启 18:1，2 的注释)。
叫万民。 这里描述了背道的普遍性。人的法律将取代上帝的律法。国家将普遍采用武力来贯彻宗教的条令(见启 13:8 注释;参《证言》卷 六第 18，19，395 页;《证言》卷 七第 141 页)。
喝。 象征接受巴比伦的假道和方针。“叫万民喝”暗示采用强迫的手段。宗教团体将向政府施加压力来实施他们的条令。
邪淫。 象征教会与世界，或教会与政府之间不正当的关系。教会应当与主联姻。但她却谋求政府的支持，离开她合法的配偶。她因这种新的关系而犯下了属灵的奸淫。参 结 16:15;雅 4:4注释。
大怒之酒。 这个表号可能源于耶 25:15。耶利米蒙指示去“接… 忿怒的酒，使…各国的民喝。” 但忿怒不是巴比伦给万民喝酒的目的。她声称喝她的酒就会给万民带来平安(见 启 13:12 注释)。然而喝她酒的结果却是上帝的忿怒倾降在人身上。
有人认为“大怒”的希腊文(thumos)可理解为“情欲”，因此这句话可译为：“叫万民喝她情欲之酒。” 但在《启示录》的其他地方，thumos 似乎都有“忿怒”的意思。故本节似乎也一样。
巴比伦。 古代的巴比伦在约翰的时代早已沦为废墟(见 赛 13:19 注释)。就像《启示录》中的其他许多词语一样，该词的意义(见 徒 3:16 注释)可以依据旧约时代古巴比伦城的状况来理解 (《SDA圣经注释》卷七第 867–869 页;见 赛 47:1;耶25:12;50:1;结. 26:13;启 16:12，16 注释;参《启示录》第 18 章补充注释)。启 17:5 中的“奥秘哉，巴比伦”特别说明了这个名称是象征性的(见 罗 11:25;启 1:20;17:5 注释;参 启 16:12 注释)。
在巴比伦语中，BabDilu (巴别，或巴比伦)意为“众神之门，”但希伯来人故意将该词与 balal (意为“混乱”)连系在一起(见 创 11:9 注释)。巴比伦的统治者称他们的城为众神的“门” 是因为他们认为该城是他们的神与人交往，管理地上事务的地方(见 士 9:35;得 4:1;王上 22:10;耶 22:3 注释)。因此，该名称似乎反映了巴比伦国王的主张，说自己是奉神的授权统治世界的(见《SDA圣经注释》卷二第 157 页;《先祖与先知》 第119 页;见 创 11:4 注释)。
巴比伦是宁录建造的(见 创 10:10;11:1–9 注释)。从一开始，该城就是不信真神，违背祂旨意的象征(见 创 11:4–9 注释)。城中的塔是背道的纪念碑，是悖逆上帝的堡垒。先知以赛亚寓称路锡甫为巴比伦之王(见 赛 14:4，12–14 注释)。实际上，撒但似乎想要让巴比伦成为实施他反叛计划的中心和代理，以确保对人类的控制，就象上帝定意要用耶路撒冷来完成祂的救赎大工一样(见《SDA圣经注释》 卷 四第 26–30 页)。 因此在整个旧约时代，两座城成了世界上善与恶两大势力的象征。巴比伦的建造者们希望建立完全摆脱上帝的政权。要不是上帝的直接干预，他们会将义人从地上赶尽杀绝(《先祖与先知》 第123页;参 但 4:17 注释)。 因此，上帝认为应该摧毁他们的塔，并将造塔的人分散到世界各地去 (见 创 11:7，8 注释)。巴比伦有过一段暂时的辉煌，然后就是一千年的败落，并且臣服于异族(见《SDA圣经注释》卷 一第 136，137 页;《SDA圣经注释》卷 二第 92 页;见 赛 13:1;但 2:37 注释)。
尼布甲尼撒二世重建巴比伦之后，它成为古代世界的奇观之一(见 但 4 章补充注释)。他计划使他的国家成为普世的永恒国度(见 但 3:1;4:30 注释)，取得了一定的成功。新巴比伦帝国的辉煌和权势是空前的(见《SDA圣经注释》卷 二，第 92–94 页;见 但 2:37，38;4:30 注释)。但巴比伦帝国也变得傲慢而残暴起来(见 《教育论》 第176页)。它征服了上帝的子民，威胁着要挫败上帝对于以色列民族的旨意。经过一系列戏剧性的事件，上帝使尼布甲尼撒降卑，制伏了他的意志(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 751，752 页)。 但他的继任者们却不肯在上帝面前自卑(见 但 5:18–22)。巴比伦国终于在上帝的天平上显出了亏欠，以至神圣的守望者宣告了它统治的结束(见 但 5:26–28 注释)。后来巴比伦成为波斯帝国的首都之一，部分遭到了薛西斯的破坏(见《SDA圣经注释》卷 三，第 459，460 页)。在以后的几百年中，该城逐渐湮没无闻。到了在一世纪末，它基本上就不存在了(见 赛 13:19;启 18:21 注释)。
自从古巴比伦败落以来，撒但一直试图通过世俗的国家来控制世界。要不是上帝的再三干预，他的计划早就可能成功了(见 但 2:39–43 的注释)。他最成功的一次尝试无疑是要藉着中世纪背道的罗马教来推翻教会(见《SDA圣经注释》 卷 四，第 837 页;见 但 7:25 注释)。但上帝的干预阻止了撒但对祂旨意最终实现的每一次威胁(见 启 12:5，8，16)。各国一直未能“彼此相合”(见 但 2:43 注释)。罪恶的本质就是倾向分争的。但到了末时，撒但将被允许获得表面上的短暂成功(见 启 16:13，14，16;17:12–14 注释)。
到了将近第一世纪末时，基督徒显然就已经用巴比伦来寓指罗马帝国和罗马城了(见 彼前 5:13 注释)。那时，风光一时的巴比伦古城已几成废墟，沦为无人居住的荒凉之地。它形象地预示了奥秘之巴比伦迫近的厄运。在罗马的铁蹄之下，犹太人再次流落他乡(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 69–80 页;《SDA圣经注释》卷六，第 87 页)，就象他们在巴比伦的统治下一样。而基督徒也在罗马的手中一再遭遇局部性的逼迫(见《SDA圣经注释》卷 六，第 61，83，84，87 页)。 因此对于犹太人和基督徒来说，称罗马帝国为巴比伦最恰当的。
在基督教的最初几个世纪里，犹太和基督教文学作品经常用巴比伦来代表罗马城和罗马帝国。例如，约写于公元125年的犹太伪经《西卜林神谕集》(，见《SDA圣经注释》 卷 五，第 89 页)第 五 卷中有一段预言提到了罗马的厄运，与《启示录》对奥秘之巴比伦厄运的描述极为相似。作者称罗马沉溺于“巫术，”放纵“邪淫”的“罪恶之城，”怀藏着“残忍与不敬虔之心，”使“许多忠心的希伯来圣徒”因她而“丧命。”作者预言了她最终的荒凉：“你将坐在河边守寡。 … 但你曾说，我是独一无二的，无人能将我毁灭。但现在上帝 … 将毁灭你和你所有的”(第 37–74 节;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二， 第 400 页;参 启 18:5–8)。还有一卷写于约公元一世纪或二世纪的伪经 《巴录 二书》也和《启示录》一样，称罗马为巴比伦 (启 11:1;查尔斯，《旧约次经与伪经》，卷 二，第 486 页，)。《犹太教米德拉西》的作者在诠释 《所罗门之歌》1：6时说：“他们称罗马为巴比伦”(Soncino 编著， 第 60 页)。 生活在二世纪末的基督教教父德尔图良特别指出，说启示文学中，巴比伦代表罗马帝国的首都罗马城(《驳斥马西翁》第3 章 第13 段;《反驳犹太人》 第 9 章;又见 伊里奈乌斯《驳斥异端》 卷26， 第 1 章)。 生活在初世纪的犹太人还称罗马为以东(见 《犹太教米德拉西》 中 《所罗门之歌》1：6 注释，第 60 页;又见 《塔穆德》80页)。
世俗的巴比伦和奥秘的巴比伦就这样素来被视为上帝真理和上帝子民的宿敌。就象《启示录》一样，巴比伦代表从远古到末时一切背道的宗教组织及其领导(见 启 17:5;18:24 注释)。把《旧约》中许多详细描述世俗巴比伦罪恶和厄运的段落，同《启示录》描述奥秘之巴比伦的段落相比较，就会发现运用这个表号是十分恰当的(见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;启 16:12–21;17;18 注释;见《启示录》第 18 章补充注释)。 仔细阅读这些段落，会使我们认识到，熟悉《旧约》中关于世俗巴比伦的描述，将之作为理解《新约》中奥秘之巴比伦段落的背景，乃是至关重要的。
大城。 整部《启示录》都用“大”字来形容巴比伦(见 启 16:19;17:5，18;18:2，10，21 注释)。
倾倒了，倾倒了。 有的古卷省略了第二个“倾到了。” 本节似乎与赛 21:9 遥相呼应。七十士译本的赛 21:9 也有两种读法，一种有两次“倾倒了，”另一种只有一次“倾倒了。” 希伯来文原文是两次。重复是为了强调这个信息。“巴比伦”是一个广义的词汇。约翰用它来代表一切偏离真理的宗教团体和运动。所以我们应该把“倾倒”理解为一个渐进和积累的过程。
巴比伦倾倒了的预言，应验在末世基督教普遍离开纯正福音的时候(参 启 14:4 的注释)。这个信息最早是由复临运动在1844年夏天传出的，应用在拒绝第一位天使有关审判之信息的各教会(见 第 7 节的注释)。随着末日的迫近，这个信息的适用范围将要扩大，最后完全应验在撒但领导下的各宗教团体的联合上(见 启 13:12–14;17:12–14 注释)。启 18:2–4 的信息宣告了巴比伦的完全崩溃，并呼召分散在巴比伦各宗教团体中的上帝子民从其中出来。
9. 又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，
【本会注释】
第三位天使。 参 第 6，8 节。
接着。 见 第 8 节注释。
大声。 见 第 7，8 注释。
拜。见 第 7 节注释。
兽。 就是启 13:1–10 所描述的兽(见该处注释)。第二个兽叫人拜头一个兽(见启 13:12 注释)。值得注意的是，这个警告的完全生效，尚有待于头一个兽死伤医好(见 启 13:3 注释)，兽像形成(见启 13:14 注释)，兽的印记成为焦点的时候(见启 13: 16 注释)。第三位天使信息尽管今日已在传扬，但它的警告是与将来有关的。这个警告将使人认识与越演越烈的斗争相关的问题，好让他们作出明智的选择。
和兽像。 见 启 13:14 注释。连词“和”把拜兽的人和拜兽像的人等同起来，并进一步把这些敬拜者与受兽印记的人等同起来。兽和兽像在目标方针和要人受兽印记方面是一致的。所以拜兽的就是拜兽像，和兽的印记。
印记。 见 启 13:16 注释。
10. 这人也必喝上帝大怒的酒;此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。
【本会注释】
大怒的酒。凡喝了巴比伦邪淫大怒之酒的人(第 8 节)将喝上帝大怒的酒。警告一清二楚，无容置疑。
斟在。 直译为“掺杂在。”该酒没有掺水。请将本节与 诗 75:8 相对照。该处的酒显然掺了香料使其更加醉人。
他要在圣天使和羔羊面前。七大灾和恶人在一千年后的毁灭都将发生在地上。但后者发生时，圣徒已来到地上。基督将与祂的子民同在。那里无疑还有许多天使。
在火与硫磺之中。这个表号显然出自 赛 34:9，10 (见该节注释)。参 创 19:24，在所多玛和俄摩拉毁灭时提到火与硫磺。
受痛苦。希腊文为 basanizoμ。“痛苦”，“折磨”。参该词用于 太 8:6，29;14:24 (译为“摇撼”)和彼后 2:8 。最后的七灾将倾降在拜兽和兽像之人的身上(启 16:2)。此外，拜兽的人还将在第二次复活时复活接受惩罚(启 20:5，11–15)。这里没有说明是指哪一阶段的惩罚。可能两个阶段都包括在内了。两者都很痛苦。第一次是在耶稣在天上显现时让他们死亡(见 启 19:19–21 注释)。第二次是永远的死亡(见 启 20:14 注释)。
11. 他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受他名之印记的，昼夜不得安宁。”
【本会注释】
直到永永远远. 希腊文为 eis aioμnas aioμnoμn ，与 eis ton aioμna (见 太 21:19;可 3:29;路 1:55等)， eis tous aioμnas (路 1:33;罗 1:25;11:36)，和形容词 aioμnios(太 18:8;19:16，29;25:41，46 等)的意义相同。像 aioμnios (见 太 25:41 注释)一样，eis ton aioμna 和 eis tous aioμnas 等不一定指永远存在。但有人要问，既然上述短语有时确实表示永恒，为什么不能视eis aioμnas aioμnoμn为强调永恒呢?
这个短语在其他地方以 eis tous aioμnas toμn aioμnoμn 的形式出现，意为“世世代代，” 均用于上帝或基督，表示永远存在。但这是引申义，而不是本义。是与它所修饰的对象有关的。这个短语本身的含义只是许多世代而已。
以下是这个词组在本节的可能含义。本节的题材是拜兽的人在火与硫磺中所受的痛苦。人在这种境况下肯定是很短暂的。因此如果采用 eis ton aioμna，可能是指很短暂的惩罚。但若采用eis aioμnas aioμnoμn，则强调痛苦将持续一段时间，当然不是无休止的，因为其他经文告诉我们，恶人的最后命运将是灭绝(见 太 10:28;启 20:14)。
烟往上冒，直到永远的表号无疑出自 赛 34:10对以东荒凉的描写。古时的先知并没有看见火在无休止地燃烧，因为在焚烧以后，先知虽然说“烟气永远上腾,”但以东将会荒废，成为野兽的居所(第 10–15 节)。这个表号象征完全的毁灭 。见玛. 4:1 注释。
拜兽。 重新列举 (参 第 9 节)无疑是为了强调。第三位天使已经发出了最可怕的警告。地上的居民如果没有躲避所警告的危险，那将是不可原谅的。他们应该尽一切努力去识破兽，兽像和兽印记的本质，了解他的阴谋诡计。
昼夜。 就是在白天或晚上的任何时间里，痛苦都将持续。
安宁。“停止”，“休息”。惩罚的时间，是到死亡为止。惩罚决不轻松。
12. 圣徒的忍耐就在此;他们是守上帝诫命和耶稣真道的。
【本会注释】
圣徒。见 罗 1:7 注释。
忍耐。见 罗 5:3 注释。译为“持续地忍耐”可能更加合适。上下文使人注意到与兽和兽像所进行的可怕斗争。人们将千方百计强迫余民加入第二个兽发起的运动，甚至使用经济制裁和死亡的威胁的手段(启 13:11–17)。同时撒但还将行使各样“不义的诡诈”(帖后. 2:10;参 太 24:24)，让人误以为是上帝的能力彰显在这场运动中。在这个过程中，忠心的余民将忍耐到底，持守正直。他们的忍耐特别值得称赞。
守上帝诫命。 在如此的背景下，这句话特别有意义。世界落入了撒但的圈套，将向兽和兽像屈膝，执行其命令(见 启 13:8 注释)。但圣徒将拒绝服从它的命令。他们遵守的是上帝的诫命。冲突的焦点将是十诫中的第四条。基督徒普遍认同其他九条诫命是应该遵守的。但早在基督教的初期，人们就开始放弃第七日的安息日，代之以第一日作为每周敬拜的日子(见 但 7:25 注释)。今天遵守星期日的基督徒们寻找各样理由来为他们遵守第一日以代替原先第七日的安息日辩护。有人说十条诫命已经随着《旧约》的律法作废了。有人说第四诫里的时间因素属于仪文律法，只要遵守七日中的某一天就算尽了我们道德的义务。罗马教早就宣称自己凭着上帝的权威可以转移日子的神圣性质。最近几十年来，有人开始借助基督和使徒的权威。但所有这些观点都找不到圣经的根据，是不会被以圣经为信仰唯一依据的人们所接受的。当属灵的巴比伦迫使政府凭着法律的手段强制人遵守星期日，并惩罚异议人士时，危机就来临了。这就是 启 13:12–17 (见该处注释，特别是第 12，16 节注释)所预言的时期。在这黑暗的时辰，那些持守圣经的人将拒绝放弃遵守真安息日。预言已经指出了忠心之人的特征，其中最主要的两个就是：遵守上帝的诫命和耶稣的真道。
耶稣的真道。 或“信仰耶稣。”两种译法都符合希腊原文。但人们喜欢后一种译法。关于这两种译法的区别，以及信心对基督徒经验的重要性，见 罗 3:22 注释。守上帝诫命和耶稣真道代表了基督徒生活的两个重要方面。上帝的诫命是上帝品德的写真，体现了公义的神圣标准，是上帝要人达到，但因人犯罪而无法达到的。“原来体贴肉体的，… 不服上帝的律法，也是不能服”(罗 8:7)。人类尽最大的努力仍亏缺上帝的荣耀(见 罗 3:23 的注释)。但耶稣来帮助人恢复上帝的形象。祂来向人显示圣父的品德。从这个意义上来说，祂宏扬了道德律法。藉着祂的能力，人类得以遵守上帝的命令(见 罗 8:3，4 注释)，反映上帝的形象。
余民教会就是这样尊重和遵守上帝的诫命，不是出于律法主义的心态，而是住在真信徒心中之上帝和基督品格的启示(加 2:20)。
13. 我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了!圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”
【本会注释】
声音。 没有说是什么声音。但显然不是第三位天使的声音(第. 9–12 节)。
你要写下。 见 启 1:11 注释。
从今以后. 无疑指三位天使传扬信息的时期，包括兽和兽像横行霸道，实施经济制裁，通过死刑法令亡的时候(见 启 13:12–17 注释)。在这段时期中死去的忠心者将安息片时直到忿怒过去。然后他们将享受义人普遍复活之前的特别复活(见 但 12:2 注释)。
在主里面。 有福的不是所有的死人，而是那些“在主里面”死了的人。他们在生前一心信靠耶稣(见 林前 15:18;帖前 4:16 注释)。
死的人有福了。 这是《启示录》所谓的七福之一(见 太 5:3 注释)。其他六福在 启 1:3;16:15;19:9;20:6;22:7，14中。
圣灵。 见 启 1:4 注释。
劳苦。 “疲倦”，“辛劳” 。参该词用于林后 6:5;11:23，27;帖前 1:3 。死亡使人放下了今生一切的劳苦。
作工。这是一个泛指的词。与上面的“劳苦”( 见上面的注释)不同。
随着他们。 这个词组有两种解释：一，根据希腊文直译为“伴随他们。”有人认为约翰在这里是指卸下今生的重担，继续来生的活动。当然，从死亡到复活的这段时间，一切活动都将止息，因为这时的人处在无意识的静止状态(见 诗 146:4;林后 5:1–3 注释)。但天国的活动是快乐的(见 《教育论》 第 35 章，301–309页)。 二，也有人把“作工的果效也随着他们”解释为义人死后所留下的影响力。
14. 我又观看，见有一片白云，云上坐著一位好像人子，头上戴著金冠冕，手里拿着快镰刀。
【本会注释】
一片白云。 第 14–20 节是描述基督再来的象征性异象，必须运用解释象征性异象的原则(见 结 1:10注释)。关于云在基督再来时的意义，见徒 1:9–11 注释;参 太 24:30;路 21:27;启 1:7。三位天使信息的性质，以及紧随其后基督的再来，说明三天使信息是上帝给世人的最后警告(见 启 18:1–4 注释)。
人子。 见 启 1:13 注释。
冠冕。 stephanos 。“花冠，”“王冠。”这里指胜利的冠冕(参启 12:3 注释)。金冠冕与“荆棘冠冕(stephanos)”是完全不同的 (太 27:29)。
快镰刀。 这里把耶稣描写为收割庄稼者(第 15，16 节)。
15. 又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割;因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”
【本会注释】
又有一位天使。 不是三位在基督复临前夕传达警告的天使(第 6，8，9 节)。
殿。见 启 3:12 注释。前面预言的画面中曾出现上帝的殿(见 启 11:1，2，19)。 值得注意的是，约翰经常提到前面异象中出现过的事物，而且场景基本上是一样的。如启 4:6 里所出现的四活物，在以后的异象中又一再出现(见启 7:11;14:3;15:7;19:4)。
收割。 第 15–20 节描绘了末日的大收成，包括两个步骤。第一个是在第 16，17 节中。第二个是在第 18–20 节中。 第一次是指义人的召集，以“庄稼已经熟透”为表号。第二次是指恶人的报应，以“葡萄熟透了”为表号。
熟透了。 xeμraino。指庄稼的成熟。
16. 那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。
【本会注释】
被收割了。 指义人的招聚(参 太 13:30;路 3:17)。
17. 又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。
【本会注释】
又有一位天使。 参 第 15 节。
殿。 见 第 15 节注释 。
镰刀。 参第 15 节。
18. 又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿著快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了!”
【本会注释】
祭坛。 可能就是 启 8:3，5;9:13 所出现过的那个祭坛。
权柄管火。 这位天使有权柄管火的原因不详。或许火象征着复仇。参“管众水的天使”(启 16:5)。
喊着说。 参第 15 节。
葡萄树的果子。 两次收割的比喻源于古代巴勒斯坦农耕的周期。其中有两次收割，一次是收割庄稼，一次是收获葡萄 (见《SDA圣经注释》卷 二，第 109，110 页)。这里葡萄的收割代表了把恶人集中起来消灭。
19. 那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒酢中。
【本会注释】
上帝忿怒。 可能特指最后的七灾(启 15:1)。
酒榨。 酒的颜色像血，用于此表号十分贴切。这个表号可能源于 赛 63:1–6 (见该处注释)。
20. 那酒酢踹在城外，就有血从酒酢里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
【本会注释】
踹。 古代的酒榨要用人的脚踹(见 赛 63:2，3 注释)。
城外。 这里的画面可能源于《旧约》预言中描写上帝的敌人在耶路撒冷城外遭到毁灭的场景(见 珥 3:12，13 注释)。
高到马的嚼环。 比喻恶人将完全消灭。《以诺书》中有相似的描述：“在那些日子，父子将在一处受到击打。兄弟将一同坠入死亡直到血流成河。… 马将在罪人的血中行走，血要漫到马的胸前，马车将被淹没在血泊之中”(《以诺书》 100:1–3;查尔斯，《旧约次经与伪经》卷二， 第271页)。
远有六百里。约三百公里(见《SDA圣经注释》卷五，第 50 页)。这个数字迄今没有满意的解释。杰罗姆认为这是暗示巴勒斯坦的宽度。但这纯属猜测，无助于本节的理解。这里的主要意思是上帝教会的敌人终将完全覆灭。因此教会可以展望到将来从仇敌手中得蒙完全而彻底的拯救，在上帝的国里的欢庆胜利。
启示录15章
提要：1 七位掌管最后七灾的天使。3 战胜兽之人的歌。7 盛满上帝忿怒的七碗。
1. 我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。
【本会注释】
又看见。 与 启 12:1 的异象不同。
异象。见 启 12:1 注释。
大而且奇。 指它深远的影响。
七位天使. 关于“七”在《启示录》中的用法，见 启 1:11 注释。
上帝的大怒。 见 启 14:10 注释。
末了的七灾。 这些灾难记录在 启 16 章里。称为“末了”是就其类型而言，指不再有这样的灾难了。但撒但和罪人的最后灭亡尚有待将来(启 20:11–15)。
发尽了。 “完成了”。最后的七灾是专门针对拜兽和兽像者的(启 16:2;见 启 14:10 注释)。
2. 我看见彷佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并他名字数目的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴，
【本会注释】
玻璃海。 见 启 4:6 注释。
有火搀杂。 启 4 章说玻璃海象“水晶”(第 6 节)。这里说它象火，无疑是因为它反映了上帝的荣耀。
胜了。 他们响应和接受了 启 14 章警告的信息，从苦难和罪恶的世界里被拯救出来，现在安居在上帝的国中。这种胜利靠的是因为羔羊的血(启 12:11)。他们即使被宣判死刑仍忠于上帝(见 启 13:15 注释)。现在，他们平安地站在玻璃海上。胜利是彻底的。战争结束了。他们已克敌制胜。如今他们在天国里高唱凯歌。
兽。 见 启 13:2 注释。
像。 见 启 13:14 注释。
他名字数目。 见 启 13:18 注释。
上帝的琴。 见 启 5:8;14:2 注释。第 2–4 节是插叙。在描写最后可怕的七灾之前，先知得以看到上帝的教会战胜她一切的敌人。圣徒不会在深重的灾难中被吞噬，却要得蒙拯救。
3. 唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：主上帝全能者啊，你的作为大哉!奇哉!万世(或作：国)之王啊，你的道途义哉!诚哉!
【本会注释】
上帝仆人。 参 书 14:7，称摩西为“耶和华的仆人。” 出 14:31称他为“祂(主)的仆人。”
摩西的歌。 无疑指以色列过红海之后所唱的得救之歌(出 15:1–21)。 那首诗歌是庆祝从埃及人的压迫下得解放。本节的新歌则是庆祝从“大巴比伦”的暴政下得到解放(启 17:5)。
和羔羊的歌。 圣徒得救靠的是上帝的羔羊基督(见 启 17:14 注释)，因此在得救的歌中祂自然受到尊崇。
主上帝，全能者。 见 启 1:8 注释。
大哉，奇哉。 这首诗歌里有许多《旧约》是用语。诗 139:14 赞扬了上帝的奇妙作为;参 诗 111:2，4。这里可能特指上帝在最后七灾中的作为。展示七灾的异象被称为“大而且奇”(启 15:1)。
万世之王。 或“圣徒之王”，“万国之王”。耶 10:7 称上帝为“万国的王，” 符合 启 15:4 的思想，因为本节预言万民将来到上帝面前敬拜。
义哉，诚哉。 参 申 32:4 (七十士译本);诗 145:17;启 16:7;19:2;《善恶之争》 第 42 章， 671页。
4. 主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。
【本会注释】
谁敢不敬畏你? 参 耶 10:7。启 14 章第一位天使的信息是：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂。”众圣徒接受了这一呼吁。他们的天路既已走完，就同声赞美上帝的荣耀。请对照拜兽之人的呼喊：“谁能比这兽”(启 13:4)?
将荣耀归于你的名。 参 诗 86:9。
圣的。见 徒 2:27 注释;参 启 13:34 注释。在申 32:4的七十士译本中，该词形容上帝。这是人类将荣耀归给创造主的第一个理由。另外两个理由是“万民都要来在你面前敬拜，”和“因你的公义的作为已经先出来了。”
你公义的作为。 这里无疑特指上帝对兽，兽像及其崇拜者的惩罚。
5. 此后，我看见在天上那存法柜的殿开了。
【本会注释】
殿。见 启 14:15 注释。
法柜。 或“见证的帐幕。” 显然是指 民 17:7 的至圣所(参该节注释)。在 徒 7:44中，它似乎代表整个建筑物(参 民 9:15 注释)。这里可能指后一种意思。旷野的会幕是“是主所支的，不是人所支的”“真帐幕”的影像(来 8:2)。
6. 那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿著洁白光明的细麻衣((细麻衣;有古卷是宝石))，胸间束着金带。
【本会注释】
七位天使。 见 第 1 节。
细麻衣。 有古卷为 “宝石”。但这个表号既不寻常，又不现实。白衣是天使典型的装束(太 28:3;路 24:4;徒 1:10;参 徒 10:30)。
7. 四活物中有一个把盛满了活到永永远远之上帝大怒的七个金碗给了那七位天使。
【本会注释】
四活物。 见 启 4:6–8 注释。
碗。用来盛煮开的液体，或饮用，或奠祭。七十士译本把该词译为“盆”(出 27:3) 或“碗”(民 7:13)。
8. 因上帝的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使(所降)的七灾完毕了。
【本会注释】
充满了烟。参 出 40:34，35;赛 6:4。
没有人。 这无疑指代求的时期已经结束。没有人再能进到施恩座前。预备的日子过去了。倾降上帝忿怒的时候到了。
启示录16章
提要：2 天使将盛满大怒的碗倒在地上。6 随之而来的灾难。15 基督悄悄地来临;警醒的人有福了。
1. 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”
【本会注释】
我听见。 见 启 1:2，10 注释。
大声音。 参 启 1:10。
从殿中出来。 七位掌管灾难的天使已经从殿中出来(启 15:6)，而且“没有人能以进殿”(见启 15:8 注释)，所以发出这个声音会是上帝自己。
七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义，见 启 1:11 注释。
你们去。 虽然约翰没有指明发出这个可怕命令的时刻，但上下文表明那是在恩典时期结束，基督即将复临之际(参 启 15:8 注释)。显然，这里所预言史无前例的一系列灾难(见 下面“把碗倒在地上”的注释)尚有待将来。
第一个灾难降在受兽印和拜兽像的人身上(启 16:2)，说明这个灾难发生在兽像立好、兽印盖好之后(见 启 13:14–17 注释)，也就是在警告人不要拜兽并受兽印的第三位天使信息之后(见 启 14:9–11 注释)。此外，最后的七灾盛满上帝的忿怒，不含一丝怜悯 (启 14:10;15:1;16:1)，说明受灾之人的宽容时期已经结束(见 启 22:11 注释)。 在第五灾时，人们依然感受第一灾时所生之疮的疼痛(启 16:11)，说明这些灾难是在较短的时期内相继倾降的(见 第 2 节注释)。在第七灾时对奥秘之巴比伦的惩罚(第 19 节)，发生在基督复临时对地上诸王的惩罚之前(见 启 17:16;18:11，20;19:2，11–19 注释;参 启 6:15–17;14:14)。
把…七碗。 七碗代表降在世上的灾难(见 启 15:7)。在某些方面，最后的七灾与降在埃及的十大灾相似(出 5:1 至 12:30)。两者都证明了上帝至高的权柄和能力，导致了公然挑衅上帝之人的失败，使上帝的选民从绝境中得救，并见证上帝的公义，使祂的名得到尊崇和荣耀。
降在埃及的每一个灾难都是真实而痛苦的，证明了假宗教的错谬以及依赖它的荒唐(见 出 7:17;出 12:12注释;参 《先祖与先知》 333，758–760页)。 七大灾同样也将是真实的。每一个灾难都将有效地打击背道宗教的某一方面，因此也具有象征的意义。例如第一位天使显然不会真的把碗里的液体倒在那些从真实的兽那里受了真实印记的人身上。但天使可能是真实的。碗里象征性的灾祸所倾倒的对象也是真实的人。他们所受的苦也是真实的。启 16:5，6说明了第三灾的象征意义。
上帝大怒. 见 王下 13:3 ; 启 14:10 注释。有人可能要问：为什么上帝要在恩典时期结束，不再有机会是悔改时，将 启 16 章所描述的可怕灾祸降到人间?为什么基督不立时降临结束罪恶的统治呢?在旧约时代，上帝往往允许各种灾祸，如异族入侵，饥荒，瘟疫，地震和其他自然灾害降下，作为补救和管教的方法，来帮助人悔改(见 赛 1:5–9;9:13;10:5，6;26:9;耶 2:30;5:3;何 7:10;珥 1:4;2:12–14;摩 4:6–11;该 1:5–11;见 撒上 16:14;代下 18:18 注释)。最后的七灾显然没有这种仁慈的目的(见 以上“你们去”的注释)。但这些灾祸无疑是实施天上计划的必要手段。
可以看出，头四、五大灾难从某种意义上来说，是属于预备性的，好让人认识到自己是一贯与上帝为敌的(见 《善恶之争》 第640页)。但他们不仅不悔改，反而变本加厉地咒诅上帝的名，更加顽固地违抗上帝 (见 启 16:9，11，21)。这些灾祸就是这样显露了控制他们心思的反叛精神。稗子露出了本来的面目(参 太 13:24–30，36–43)，证明上帝消灭他们是公义的(参 《善恶之争》 第670页)。 在另一方面，七灾大艰难时期的磨难完善了圣徒的品格，使他们更加坚定地信靠上帝。参 启 7:4 注释。
正如爱的最高表现是甘愿为他人舍生(约 15:13)，仇恨的最高表现就是企图夺人性命。在最后两大灾中，形势的发展将使这两者的区别更加鲜明，连当事者自己也看得出来。上帝结束人类历史的公正性将向人类和天使彰显(见 罗 14:11;腓 2:10;《善恶之争》 第638–640页;参 《先祖与先知》 第260页;参 启 16:13，14，16，17 注释)。然后在全宇宙面前，余民将一致表现出宁死也不愿违背上帝。而那些选择事奉撒但的人，在可能的情况下，要残杀所有妨碍他们控制地球的人。他们企图执行死刑的法令，所以在上帝面前难辞其咎。见 启 16:17 注释。
事奉上帝与不事奉上帝的人，就这样划清了界限。魔鬼通过那些不悔改的人表明，如果宇宙让他来统治，将会变得什么样子(见《善恶之争》 第 37页)。 参 启 7:1 注释。
倒在地上。 就是倾降于地上的居民。
2. 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。
【本会注释】
第一位。 天使的排序表明灾难是接踵而来的(参 第 1，11 节注释)。
恶而且毒。 或“痛苦而严重”，“麻烦而讨厌。”
疮。 helkos，“溃疡，”“痛处，”“化脓的伤口。”在七十士译本里，helkos 指降在埃及人身上起泡的疮(出 9:9，10)，治不好的“痔疮” (申 28:27)和约伯身上的毒疮(伯 2:7)。为了医治这“疮，”与背道的基督教合作的邪灵，想施展他们自称拥有的行神迹的能力(启 13:13–14;18:2;19:20)，结果是枉费心机(见 启 16:14 注释)。人类基于行神迹能力的种种主张，无可否认地被证明是无效的(参 出 8:19)。
有兽印记。 见 启 13:16 注释。
拜兽像。 见 启 13:14，15 注释。
的人。“上帝大怒”(第 1 节)的第一个灾难降在那些不听从第三位天使的警告(启 14:9)，不接受有关出离巴比伦之最后呼吁(启 18:1–4)的人身上。第三位天使曾警告他们不要“拜兽和兽像”。这个灾祸不是普世的(见 《善恶之争》 第 62页)。
3. 第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
【本会注释】
倒在海里。 在第三灾期间，“江河与众水的泉源”都受到了影响(第 4 节)。海洋主要用于国际贸易和旅游。有人认为，这个灾难阻碍了国际贸易和旅游(见 启 13:13–17;16:13，14;17:3，12)，证明上帝不喜欢撒但将地上的人联合起来归他控制。参巴兰的经历 (民 22:21–35)。和第一灾一样，第二灾也不是普世性的(见 启 16:2注释;见《善恶之争》 第628页 )。
死人的。 没有什么比死人的血更令人厌恶的了。
血。 无疑在浓度，味道和颜色上像血，但不一定真的是血。
活物。 该词 (psucheμ)可指动物和人的生命(见 太10:28 注释;参 诗 16:10 注释)。在 启 8:9中， psucheμ 也译为“活物，”显然是指海洋动物。在 创 8:1中，该词的希伯来对应词 (nephesh，“生物”)也用来指动物(参 伯 12:10)。
4. 第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了。
【本会注释】
在圣经时代，“江河与众水泉源”主要用于日常的饮用，洗漱和灌溉。第二灾无疑会造成交通的不便甚至中断(见 第 3 节注释)。但第三灾的影响将是立时而严重的。请对照降在埃及的第一灾(见 出 7:17，19 注释)。和第一灾与第二灾一样，第三灾也不是普世性的(见 《善恶之争》 第628页)。
5. 我听见掌管众水的天使说：昔在、今在的圣者啊，你这样判断是公义的;
【本会注释】
我听见。 见 启 1:2，10 注释。
掌管众水的天使。 参启 7:1 和 启 14:18 中的天使，他们分别掌管“风”和“火。”这里可能指将第三灾倒在“江河和众水的泉源里”的那位天使。
昔在、今在。 见 启 1:4 注释。有些文本还加上“以后永在。”上帝的永恒不变与世事的变幻莫测形成了鲜明的对比。
这样。 直译是“这些事”也就是头三灾，可能还包括尚未倾降的灾祸。
是公义的。 第三灾的可怕性显然要求对倾降灾难的上帝进行辩护。祂这样表达祂的“忿怒”，是完全公义的(见 启 15:3，4;16:1 注释)。
6. 他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝;这是他们所该受的。
【本会注释】
他们曾流。 无疑也包括那些活着的圣徒未曾流出的血，因他们已经命定要为道殉身(见 启 17:6;18:20 注释)。恶人既判处上帝的子民死刑，就等于流了他们的血(《善恶之争》 第628页;参 太23:35)。
圣徒与先知。 见 徒 9:13;罗 1:7;启 18:20 注释。
你给他们。 本节说这个灾难是上帝直接倾降的(见 第 1 节注释;参 《善恶之争》 第36，37页)。
他们所该受的。 惩罚与罪恶的完全相当的。恶人是罪有应得，决非出于上帝的武断(参 第 1 节)。
7. 我又听见祭坛(中有声音)说：是的，主上帝全能者啊，你的判断义哉!诚哉!
【本会注释】
我又听见。 见 启 1:2，10 注释。有古卷无“又”字。可能不是祭坛在说话，而是在祭坛旁供职或侍立的天使在说话(参 启 14:18)。祭坛显然并没有拟人化。
祭坛。 就是香坛。 没有提到天上的燔祭坛(参 启 8:3;9:13;14:18)。 关于古代圣所崇祀中香坛的作用，见 出 30:1，6 注释。
主上帝，全能者。 参 启 1:8 注释。
判断. 惩罚，就是这些灾难。
义哉，诚哉。 (见 启 1:5;3:7;6:10;15:3)。用可怕的灾难惩治那些拒绝上帝怜悯的人，证明上帝是言出必行的(启 14:9–11等)。祂是公义的。公义要求惩罚那些挑衅上天的人。见 启 16:1 注释。
8. 第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。
【本会注释】
在日头上。 根据希腊原文，头三个灾难被分别倒在地“中”(eis)，海“中”(eis)和江河并众水的泉源“中”(eis)。另外三个灾难分别倒在太阳“上”(epi)，兽的座位“上”(epi)，和幼法拉底河“上”(epi)。 第七灾倒在天空“中”(eis;有古卷为“上”(epi)。不清楚“中”和“上”有何区别。
叫。 直译为“授权”，“允许”。
用火烤人。 在一般情况下，太阳是温暖舒适的。它调节着植物的生长，气候和维持地球生命的许多自然过程。如今它却发出过分的热量和能量，折磨人类和摧毁生命。人类无疑直接受热，但其最坏的后果却是空前的干旱和饥荒(见 《善恶之争》 第628页)。这个真实的灾难还伴随着属灵方面上帝圣言的匮缺(参 摩 8:11，12)。全地的人都拼命设法缓减头四灾所带来的痛苦和缺乏，并防止进一步的灾难，却是枉然(《善恶之争》 第629页)。 他们这样做不是出于敬虔的哀恸，而是出于世俗的悲伤(见 林后 7:9–11 注释)。 他们的目的是逃避灾难带来的痛苦，而不是真正想与上帝和好。撒但将让住在地上的人相信，他们之所以遭灾，不是因为他们是罪人，而是因为他们错误地容忍了上帝的选民(见 《早期著作》 第 34 页;见 启 16:14 注释)。像前面的三个灾难一样，第四灾也不是普世性的(《善恶之争》 第628页)。
9. 人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的上帝之名，并不悔改将荣耀归给上帝。
【本会注释】
亵渎。见 启 13:1 注释。在这里，亵渎上帝就是以贬损的语气谈论祂。在第四灾下，人们开始为他们的痛苦指责上帝，并公然与上帝作对(见 启 16:1 注释)。
有权掌管这些灾。 他们视这些灾难为上帝权能的明证(见 第 1 节注释)。
上帝的名。 就是上帝自己的名，这里代表上帝(见 太 6:9;徒 3:16注释)。
并不悔改。 他们非但不认罪，反而将他自己的不幸归罪于那些坚持忠实于上帝的人(见《早期著作》第 34 页;《善恶之争》 第624页)。他们极端自负，拒绝服从上帝的旨意，证明他们是撒但的忠实奴仆(见 第 1 节注释)。他们的不悔改表明他们悖逆上帝已是不可救药的了。
将荣耀归给上帝. 就是承认祂是诚实公义的 (见 第 7 节注释)。受灾的人面对严厉的惩罚，仍不承认自己是错的，上帝是正确的。本来这些惩罚会导致诚恳悔改的人纠正错误(参 赛 26:9，10)。他们已完全心地刚硬，对上帝的怜悯或惩罚无动于衷了(见 出 4:21;弗 4:30;启 16:1 注释)。
10. 第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头;
【本会注释】
座位。 “宝座” (见 启 13:2 注释)。兽的座位显然就是他的总部。这里的兽主要代表复元了的罗马教，侧重于它控制世界各国的政治势力，而不侧重于它的宗教势力(见 启 13:1，2，10;17:3，8，9，11 注释)。
兽的国。 除了少数拒绝撒但权威的余民，全世界的人都被撒但视为他的臣民。他主要是通过复兴了的罗马教，获得他对整个人类无可争议的控制(见 《善恶之争》第580，656页;《证言》 卷 五第 472 页;《证言》 卷七第 182 页;见 启 16:13，14;17:8，12 注释;参 启 19:19)。当人类如此在属灵黑暗的世界里探索光明，不思悔改时(见 启 16:8，9)，上帝就让真正的黑暗临到他们，象征那即将笼罩地球的更深的属灵黑夜(见 第 13，14 节注释)。
黑暗。 希腊原文暗示这样的黑暗会持续一段时期。这是真正的黑暗(见 第 1 节注释)，随之而来的还有寒冷与痛苦。在经历了第四灾的炽热之后，失去光明和热量更令人感到恐惧和痛苦。
因疼痛就咬自己的舌头。 或因为疼痛而“不断地咬”。极端的寒冷可能伴随着长时间的黑暗。
11. 又因所受的疼痛，和生的疮，就亵渎天上的上帝，并不悔改所行的。
【本会注释】
所受的痛苦。 这是灾难的结果(第 10 节)。
和生的疮。 这是第一灾的结果(第 2 节)。第一灾的疮显然没有很快消退，至少对于部分人来说。灾难是相继降下的，而不是同时发生的，但其影响却是持续的(见 第 2 节注释)。
亵渎。 人们更加毫无理性地仇视上帝。他们在第四灾下的敌意(见 第 9 节注释)有增无减。
天上的上帝。 见 启 11:13 注释。
并不悔改。 见 第 9 节注释。
12. 第六位天使把碗倒在幼发拉底河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
【本会注释】
第六位天使。 一般来说，复临派解经家对第 12–16 节有两种解释。根据第一种解释，“幼法拉底河”代表奥斯曼帝国;“河水就干了”代表这个帝国的逐渐瓦解;“日出之地(即“东方”)所来的众王”代表东方各国;哈米吉多顿是巴勒斯坦北部真实存在的米吉多平原。奥斯曼帝国的瓦解就这样为东方各国在米吉多平原与西方各国作战役预备了道路。
根据第二种解释，“幼法拉底河”代表奥秘之巴比伦所控制的人;“河水就干了”代表他们撤销对巴比伦的支持;“日出之地所来的众王”代表基督和祂的随从;“哈米吉多顿”代表基督与撒但的最后一战;战场就设在地球上。人类撤销对奥秘之巴比伦的支持，意味着阻止巴比伦遭遇失败和惩罚的最后一道防线崩溃了。
根据第一种解释，哈米吉多顿战役在开始时纯属政治斗争，到最后是基督和天军的显现。根据第二种解释，哈米吉多顿战役是地上政教联合的势力对上帝的余民发动的最后进攻。
这两种解释看似矛盾，其实却有许多共同之处。两种对哈米吉多顿战役的解释有以下共同点：
一. 这是地球历史上最后一场战争，尚有待于将来。
二. 发生在“上帝全能者的大日”(第 14 节)。
三. “幼法拉底河”代表人类。
四. “三个污秽的灵“(第 13 节) 代表罗马教，背道的基督教和招魂术(或异教)。
五. 这三个灵将成为动员万民参战的媒介。
六. 这三个联合万民的污秽的灵是宗教性的。但他们所联合的势力却是政治性和军事性的。
七. 战争的准备工作是在第六灾下进行的，但战争实际发生却是在第七灾之时。
八. 战争的某个阶段将是真枪实弹的。
九. 将有空前规模的流血发生。
十. 地上所有的国家都将卷入。
十一. 最终基督及天上众军将出面干预，结束这场战争。
十二. 活着的圣徒将见证这个战役，但不会直接参与。
这两种观点的基本分歧在于对三个词的理解：“幼法拉底河”，“从日出之地所来的众王，” 和“哈米吉多顿”。是保留部分字面或地理上的意义呢?还是完全按照象征的意义来解释。第一种观点认为这些词还保留着地理的意义。第二种解释认为，根据 启 13—19章的背景，应完全按象征意义来解释。关于这两种观点的异同，详见 第 12–19 节注释。参 但 11:36–40 注释。
一些复临派的解经家自然会对两种观点进行了不同程度的修订。但因本注释篇幅有限，我们无法详述。关于早期把哈米吉多顿战争解释为基督在祂复临时同邪恶民族的作战，详见 怀雅各在1862年1月21日发表在 《评论与通讯》上的文章第61页。关于将哈米吉多顿战争解释为地上各国所进行的政治和军事战争的观点，见 乌利亚.史密斯《但以理书和启示录的预言》(1944年版)691–701页。
幼发拉底河。 见《SDA圣经注释》卷七 第 724 页;见 启 9:14 注释。持前面两种观点的人都认同约翰在这里不是指地理上的幼发拉底河及其河水的干涸。大家普遍认为幼发拉底河水代表人群(参 启 17:15)。 根据第一种观点，幼发拉底河代表了河水所流经的原奥斯曼帝国。自从奥斯曼帝国于第一次世界大战末衰亡后，幼发拉底河就代表其现代的继承者土耳其。这种观点虽然没有按照字面意思来将幼发拉底河理解成真正的河，但仍在一定的程度上保留了其地理意义，认定为幼发拉底河流经的区域，即米索不达米亚平原。一千多年以来，这个地区由阿拉伯人和土耳其人所统治，现归伊拉克政府管理。
根据第二种观点，幼发拉底河的意思应该根据上下文来确定。上下文中的巴比伦专门指背道的基督教(见 启 14:8;17:5 注释)。从历史和地理上说，幼发拉底河就是巴比伦河(耶 51:12，13，63，64)。 作为那“大城”(见 启 17:18 注释)奥秘之巴比伦的河，幼发拉底河在这里应该完全摆脱字面和地理上的联系，按照其相关词奥秘之巴比伦的意义来理解。幼发拉底河的水应为 启 17:1–3，15 中奥秘之巴比伦坐在其上的 “众水，” 就是那些“喝醉了她淫乱的酒”的“住在地上的人(启 17:2;参 启 13:3，4，7，8，14–16)。
河水。 见 启 17:1，15 注释。
干了。 原文动词是完成时态。根据第一种观点，该预言的应验始于奥斯曼帝国的逐渐衰落，其完全应验尚有待将来。
根据第二种观点，幼发拉底河水干涸是指在第六灾下，人们撤回对奥秘之巴比伦的支持(见上面“幼发拉底河” 注释;见 启 16:14，16，17，19 注释;参 赛44:26–45:2)。这种观点认为 启 16:18，19;17:15–18 象征性地描写了河水干涸的结果，而《善恶之争》第 654–656页则是对这种结果的具体描述。
从日出之地所来里的众王。 或“从东方来的众王” (见 启 7:2 注释)。持第一种观点的人按照“幼发拉底河”的位置，从地理上理解 “从日出之地所来的众王”，认为这是指美索不达米亚平原以东的各国。
第二种观点认为“从日出之地所来的众王”代表基督及其随从。这种观点认为“从日出之地所来的众王”和启 16:12 中的其他词汇一样，都是象征性的，是以居鲁士征服巴比伦，解放上帝子民犹太人的历史事件为依据的。
预备。 根据第一种观点，预备东方众王的道路始于奥斯曼图帝国的衰落(见 上面“干了”的解释)。根据第二种观点，“预备”道路是藉着人撤销了对奥秘之巴比伦的支持(见 第 1，12，14，17 的注释)。根据第一种解释，这种准备是地理和军事性质的。根据第二种解释，它是道德和属灵性质的。
道路。 hodos 。在 第 12–16 节的背景下，这是“众王”及其军队越过幼发拉底河与敌人作战的道路。根据第一种观点，这条“道路”位于原奥斯曼帝国境内的美索不达米亚平原。根据第二种观点，这条道路是象征性，指为基督和天军战胜巴比伦(第 19 节)和“普天下众王” 作准备(第 14 节)是世界局面。
13. 我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。
【本会注释】
我又看见。 见 启 1:1 注释。
三个污秽的灵。 支持上述两种观点的人都赞同将“龙，”“兽，” 和假先知解释成现代的招魂术(《善恶之争》 第561，562页)即异教，罗马教和背道的基督教(见 启 13:4，14，15;19:20;20:10)。“三个污秽的灵”显然象征或代表这邪恶的三合一宗教势力。它们构成了末日的“大巴比伦” (启 16:13，14，18，19;见 启 16:19;17:5 注释)。
好像青蛙。 这一表号可能没有什么意义，只是为了强调这三个污秽的灵在上帝面前的可憎。
从…口中出来。 口是说话用的。从“龙口，兽口，并假先知的口中出来”的三个污秽的灵代表三联合的势力向世人所宣布的政策，在 启 17:2 中被称之为巴比伦的酒(见 启 16:14;17:2，6 注释)。
龙。 见 启 12:3;13:1 注释。三合一宗教势力的第一个成员普遍被认为是招魂术或异教。许多异教徒确实都敬拜各种神灵，施行各种形式的招魂术，与基督教界的现代招魂术多少有相似之处。
兽。 见 启 13:1;17:3，8 注释。
假先知。 显然指 启 13:11–17 中的第二个兽(见 启 13: 11注释)。它支持 启13: 1–10 中的头一个兽，并藉着在头一个兽面前施行神迹(启 13: 12–14)，迷惑人，为兽作“像。”参 启 19:20;20:10。
14. 他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。
【本会注释】
鬼魔的灵。 在福音书里，“污鬼”与“魔鬼” 是交替使用的(见 可 1:27，34;3:11，15;6:7等)。 见 启 18:2;参 《证言》卷五第 472，473 页。
施行奇事。 就是神迹。其作用在于能证实施行者的主张，证明其能力和权威(《SDA圣经注释》 卷 五第 208 页)。 启 13:13，14;19:20 也提到过这些奇迹。撒但利用各种超自然的现象，以形形色色的人作为媒介，成功地将世界联合起来，要达到铲除阻碍他一统天下之人的目的。
普天下众王。 “众王”指地上的政权，与第13节三合一的宗教势力相对应(见 该节注释)。他们将地上各国召聚起来，要讨伐和消灭上帝的子民(《证言》 卷 九第 16 页;《善恶之争》 第562，624页)。这个普世性的政教联盟(见 启 17:3 注释)想要统治全世界。根据第一种观点，“众王”代表了西方各国，与“从日出之地所来的众王，”即东方列国相对(启 16:12)。根据第二种观点，“普天下众王”包括东西各国(见 第 12 节注释)。关于“普天下众王”的身份，以及他们阴谋的暂时成功， 详见 启 17:2，12，14;见 第 12 节注释;参 《证言》 卷七第 182 页。
上帝全能者。 见 启 1:8 注释。
大日。就是上帝忿怒的日子(见 第 1 节注释)。见 赛2:12 注释。
聚集。 根据第一种观点，这次会聚指“普天下众王”在政治和军事上的准备。根据第二种观点，这次会聚指三合一宗教联盟争取地上政权的支持，准备向上帝的余民开战。
争战。两种观点都认为启 14:14–20;16:12–19;17:14–17;19:11–21描写了同一场战争的不同方面。参 《证言》 卷 六第 406 页。根据第一种观点，这场战争主要是政治性和军事性的，东西国家是作战的双方，战场设在米吉多平原(见 启 16:12，13 注释)。根据第二种观点，这场战争指各国联合起来要消灭上帝的子民，所以主要是宗教性的。
15. (看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)
【本会注释】
我来像贼一样。 这是对于不敬虔的人而言(见 帖前 5:2，4;彼后 3:10 注释;参 太 24:43;路 21:35)。
那儆醒。 见 太 24:42 注释。圣徒应当警惕，儆醒，免得受迷惑 (见 上面“我来像贼一样”注释)。
看守衣服。 就是在信仰和品德上忠贞不渝，完全效忠上帝。见 太22:11 注释。
免得赤身而行。 就是因放弃信仰而失去象征品德的衣袍。参 启 17:16。
看见他羞耻。 就是看见他放弃信仰。即使在恩典时期结束，人类的命运已经决定之时(见 启 22:11 注释)，但上帝的子民仍不可放松警惕，在撒但强化他的迷惑时，要更加儆醒。
有福了。 见 太 5:3 注释。
16. 那三个鬼魔便叫众王聚集在一处，希伯来话叫作哈米吉多顿。
【本会注释】
那三个鬼魔。 指第 13，14 节三个污秽的灵。原文也可译为“他”，指第 12 节的那位天使。“那三个鬼魔”更符合上下文。 关于聚集的过程，见 第 14 节注释。
两种观点都认为这次聚集发生在第六灾期间，但战争是在第七灾时爆发的(见 史密斯《但以理书和启示录的预言》702页;见 启 16:12，17 注释)。
众王。 指第 14 节中普天下的众王。
聚集。 根据第一种观点，地上的军队将聚集在巴勒斯坦北部的米吉多平原上 (见 第 12，14 节注释)。根据第二种观点，地上的众王将会同心合意联合起来(见 启 17:13，17 注释)。参 诗 83:4，5。
一处。 希腊文为 topos，指各种位置，如地理位置，书中的位置，身份地位，或如 徒 25:16译为“机会” ， 来 12:17译为“门路”。 根据强调地理意义的第一种观点，这是指米吉多平原，也就是巴勒斯坦北部的埃斯特赖隆平原(见 启 16:12，14 注释)。根据强调12–16 节各词语象征性的第二种观点(见 第 12 节注释)，这是指地上众王聚集时的状况或心情，就是团结起来消灭上帝的子民(见 启 16:14;17:13 注释)。
希伯来话叫。 约翰这样说也许是为了让读者研究哈米吉多顿这个希伯来词语，回顾希伯来历史，以致明白这个隐语。
哈米吉多顿。 希腊文为 Harmageddoμn， Harmageddoμn，Armegedon, Armagedoμ, Mageddon等。按约翰的解释，这是希伯来语的音译。迄今为止，没有发现任何地方有过此名，因此该词的意义不甚明了。关于希伯来原文或希腊译名的含义也是众说纷纭。Harmageddoμn 源于两个希伯来词语。第一个可能是’ir，(“城，”) 但也有可能是 har，“山。” 但如上所示，有些古卷删掉了第一个音节ar 或 har 。
关于这个名字的第二部分-mageddoμn，解经家提出了两种词源：一， -mageddoμn 源于希伯来语 megiddo 或 megiddon (王上 9:15;亚 12:11)，为米吉多古城，也指其西南的重要山口。该山口通往北方和东北方的耶斯列平原(代下 35:22)，以及流经耶斯列平原的基顺河(士 4:7，13;5:19，21)。二，-mageddoμn 源于希伯来词 mo’ed。该词在《旧约》中通常指“会幕”(出 27:21;28:43;29:4，10，11，30，32等)，所设立的“节期” (见 利 23:2 注释)，以及“招聚”和“聚会之处”(哀 1:15;2:6)。第一部分把哈米吉多顿与古代的米吉多的地理和历史环境连系起来。第二部分暗示同基督与撒但之间大斗争的联系。
在 赛14:13，har-mo‘ed 译为“聚会的山”，指古耶路撒冷北面所罗门圣殿所坐落的山。该节经文说路锡甫妄想代替上帝成为以色列的至高统治者(见该节注释)。请参见“会幕”(出 33:7等)。
持第一种观点的人认为哈米吉多顿源于希伯来语 har-megiddo，“米吉多山，”并根据古米吉多城的地理环境与历史背景来解释该词在 启 16:16中的含义。持第二种观点的人认为，该词第一个词源，应该根据《旧约》历史上古米吉多地区所发生的事件(见 士 4:4–5:31，特别是 启 5:31;士 6:33–7:25;王上 18:36–40;诗 83;参 代下 35:20–24)，从寓意上来理解它在本节中的含义。所以启 16:16 的“哈米吉多顿” 与地理位置并无关系。他们认为第二个词源har-mo‘ed也要根据该词在 赛14:13 中的用法，从寓意上理解为基督与撒但之间的大斗争(见 启 12:7–9，17;17:14;19:11–21)。
17. 第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说：“成了!”
【本会注释】
第七位天使。 关于“七”在《启示录》中的意义。见 启 1:11 注释。
倒在空中。(见 第 8 节注释)。这个灾难似乎是普世性的。
大声音。 显然是上帝的声音。参 启 1:10。见 《善恶之争》第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页。
从殿中的宝座上出来。 换一句话说，这是宇宙大君的正式宣言(见 启 4:2–5 注释)。
成了。 在全地更新的时候，将再次宣告“成了”(启 21:6)!。当我们的主在十字架上即将成就祂的赎罪牺牲时，祂也曾呼喊说“成了” (约 19:30)!从而确认了救赎计划的成功。从 启 16:17 的背景来看，这一宣告标志着不法的隐意已经被彻底揭露，启 16: 13，14，19 的普世性的政教联合体已经暴露了其庐山真面目(见 启 16: 1，13，14，19 注释)。
上帝允许邪恶的势力发展到似乎能实现消灭上帝子民的险恶用心。当执行死刑的时刻到来(见 第 14 节注释)，恶人高呼着胜利的口号冲向前去要杀害圣徒时(《善恶之争》 第631，635页;《早期著作》第 283，285 页)，上帝将发出声音宣告说：“成了!”这一宣告结束了雅各受难的时期(参 第 15 的注释)，解救了圣徒，预报第七灾的降下(《早期著作》第 36，37，282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《证言》 卷一第 353，354 页)。
18. 又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大、这样厉害的地震。
【本会注释】
声音。 或“声响，”“噪音。”参 启 4:5;8:5;11:19。所发出的声音可能与 启 11:15 的宣告相似(见 《善恶之争》 第640页)。
大地震。 第 18 节以后的内容暗示，这是真正的地震(见 第 1 节注释;参 第 20，21 节)，但也伴随着象征性的地震，震塌了奥秘的巴比伦(第 19 节)。真正的地震使城市变为废墟，照样，象征性的地震也给“大巴比伦”带来毁灭和荒凉(见 启 17:16;18:6–8，21 注释)。第 13 节的三合一势力土崩瓦解了(参 赛 28:14–22)。
没有这样大这样厉害的。 既是真正的，又是象征性的。
19. 那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了;上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。
【本会注释】
那大城。 就是奥秘的巴比伦(见 启 17:5，18;18:10 注释)。
裂为三段。 末世奥秘的巴比伦由罗马教，背道的基督教和现代招魂术组成的(见 第 13，14 节注释)。随着上帝声音的发出 (启 16:17;17:17)，这个背道宗教的三合一组织瓦解了，再也无法统一和行动。参 哈 3:3–16。
列国的城。 约翰继续用地震使城市倒塌的表号，讲述第 13，14 节“普天下众王”所代表的地上的政权。关于用“城”来代表地上背道的宗教组织，用“列国的城”来代表其政治联盟的合适性，见 启 11:8;17:18 注释。
倒塌了。 地上的政治势力也丧失了他们在第六灾期间的统一(见 启 16: 14，16;启 17:13，17 注释)。当上帝的声音将祂的子民从仇敌手中解救出来时，地上的政治势力中出现了一场大觉醒(见 《善恶之争》 第636，637，654页)。启 16: 13，14 普世政教联合体中昔日的盟友开始彼此反目成仇。启 17:12–16 中的“十王”转而向奥秘的巴比伦寻仇 (见 启 17:17 注释)。地上的众军在盛怒之下，用本来准备杀害圣徒的武器来对付他们的领袖，并彼此残杀(见《早期著作》第 290 页;《善恶之争》第656页)。遍地都是撕杀和流血(见 启 14:20 注释)。
当基督显现，天军降临时，地上的战争和混乱就止息了。“在他们自己暴性冲动的疯狂残杀之下，再加上上帝所倾降的可怕而纯一不杂的忿怒，地上的恶人─祭司、官长、贫富贵贱，都要倒毙”(《善恶之争》 第657页)。关于这场战争，详见 启 17:14;19:11–21 注释;参 《早期著作》 第 282，290 页;《善恶之争》 第656，657页。参以下经文中惊人相似的描述：书 10:7–14;士 7:19–23;撒上 14:19，20;代下 20:22–24;赛 19:2;34:8–10;51:21–23;63:1–6; 耶 25:12–15，29–38;结 38:14–23;该 2:22;亚 14:13。
想起。 见 启 18:5 注释。这是圣经的常用语。表示上帝审判时刻的来到(诗 109:14;结 21:23，24;参 耶 31:34)。
巴比伦大城。 见 启 14:8;17:1，5 注释。
烈。 即“猛烈的” (见 第 1 节注释)。
怒。见 启 14:10;16:1 注释。
酒。 见 启 14:10 注释;参 启 17:2.。
杯。 圣经的习惯用语，表示痛苦和惩罚(见 诗 11:6;75:8;赛 51:17，22，23;耶 25:15–17，28;49:12;太 26:39)。关于给奥秘的巴比伦喝之杯的性质， 见 启 17:16;18:5–8 注释;参 启 14:10 注释。
递给她。 参众先知有关古代巴比伦的话语(赛 51:17，22;耶 25:15，16)。
20. 各海岛都逃避了，众山也不见了。
【本会注释】
各海岛. 这里所描写地貌的错乱是第 18 节地震的结果。 参启 6:14。
众山。参 启 6:14。
21. 又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得((一他连得约有九十斤))。为这雹子的灾极大，人就亵渎上帝
【本会注释】
大雹子。 关于埃及所受的雹灾，见 出 9:18–32 注释。关于冰雹为上帝报应的武器，见 书 10:11;结 13:11，13。关于冰雹在耶和华忿怒的大日作为祂惩罚的工具，见 赛 28:17，18;30:30;结 38:22;启 11:19。
一他连得。 约重128 到 176 千克;见 《基督复临安息日会圣经字典》的“他连得”条目。
亵渎上帝。 这些受灾的人第三次咒诅上帝，说明他们完全藐视祂，甚至在祂最严厉的惩罚中，也是如此(见 第 1，9，11 节注释)。
启示录17章
提要：3，4 一个女人穿着紫色和朱红色的衣服，手拿酒杯，坐在兽身上，5 她就是大巴比伦，一切可憎之物的母。9 解释七头，12 解释十角。14 羔羊的胜利。16 对淫妇的惩罚。
1. 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：“你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。
【本会注释】
碗。 见 启 15:7;16:1 注释。
七位天使中，有一位。 见 启 1:11 注释;参 启 21:9。这是 启 15，16 章中倾倒七灾的七位天使之一，暗示即将传给约翰的信息与最后的七灾有关。本章所宣告的主题：在第七灾时“大淫妇所要受的刑罚” (参 启 16:19)，进一步证实了这种关系。
对我说。 “对”的原文 (meta) 暗示了天使与约翰的亲密关系。很可能，天使可能在带约翰进入异象之前，先对他说话。见 启 1:2，10 注释。
到这里来。这是祈使语气的句子。见 第 3 节注释。
我将…指给你看。见 启 1:2;4:1 注释。
坐在众水上。 就是对“多人多国”实施专制(参 第 15 节)。希腊动词的形式表明“大淫妇”当时正得势，而且将继续得势。正如古代的巴比伦坐落在幼法拉底河畔 (见 耶 50:12，38 注释)，并象征性地坐在“众水” 即多民之上(耶 51:12，13;参 赛 8:7，8;14:6;耶 50:23)，照样，现代的巴比伦也被描写成骑在地上万民之上，即压迫地上的万民(参 启 16:12 注释)。
淫妇。 porneμ，“妓女”。该词可能追溯到一个表示“出售”或“出口销售”的词，如出售奴隶等。在希腊，妓女通常是买来的奴隶。《旧约》的先知们常常把背道的以色列比作淫妇，因为她不断地“行邪淫，”随从异教的假神(结 23:30;参 赛 23:17;见 结 16:15 注释)。关于奥秘之巴比伦是淫妇，见 启 17:5 注释(参启 17: 2，4 ;启 19:2)。关于《旧约》中与 启 17 章用语或观念相似的经文，见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;结 26:13 注释。
刑罚。 krima，“判决，”“决定，” “裁断，”“法令”。这是上天对“大淫妇”罪行的判决(见 第 4–6 注释;参 启 18:10 注释)。请注意，天使并没有向约翰展示判决的执行，否则他就会用krisis一词了(见 启 18:10)。他只是告诉约翰这件事。Krisis 既可表示案件的调查，也可表示判决的执行。见 启 16:19;18:5;19:2 注释;参 赛 23:11。
第 17 章分成两个部分：一， 第 3–6 节的象征性异象是约翰所看见的。二，在第 8–18 节中天使向约翰解释了 (第 7 节)所见的异象。第一部分揭露了巴比伦的罪行。因此它是上天的诉状，说明宣判她的理由(见 第 6 节注释)。第二部分宣布了判决，以及执行判决的方法。巴比伦的罪孽在第六灾时已经是登峰造极的了(参 启 16:12–16 的注释)。判决的执行乃是在第七灾之下(见 启 16:17–19;17:13–17;18:4，8;19:2 注释)。因此第一部分主要涉及第六灾下的事件，而第二部分则涉及第七灾下的事件。启 17 章就这样描述了最后的危机。那时撒但将千方百计要消灭上帝的子民(见 启 12:17)。地上的各种势力将起来攻击他们(参 《善恶之争》 第634页)。上帝允许撒但及其人间的党羽将消灭圣徒的阴谋实施到几乎成功。但就在那危急的关头，上帝进行了干预，拯救了祂的子民。邪恶的军队正要杀害圣徒的时候受到了制止。他们在上帝公义的审判台前是无法推诿的(参见但 12:1;参 《早期著作》第 282–285 页;《善恶之争》 第635，636页;《怀氏传略》第 117 页)。难怪当约翰看到不法的隐意充分表现之时，会感到惊讶(见 启 17:6 注释)。
2. 地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”
【本会注释】
地上的君王。 就是地上的政治势力(见 第 12 节注释)，将自己的权力和资源都交给“大淫妇”支配(第 1 节;参 第 13 节注释)。她要藉着他们实施根除上帝子民的野心(见 第 6，14 节注释)，并统治“住在地上” 的人(参 第 8 节)。“地上的君王”是她犯罪的帮凶。
行淫。 porneuoμ，是 porneμ (见 第 1 节注释)的动词形式。 其含义与《旧约》中的“行淫”是一样的(参 结 23:30;何 4:12)。但在本节里是寓指自称基督徒的人与他人进行不正当的勾结，也就是背道的教会(见 启 17:5 注释)与地上各国的同盟。参 赛 23:15，17。
住在地上的人。 由于领袖们所采取的行径，地上的居民受迷惑(见 第 8 节注释)配合“大淫妇” 的策略(参 启 13:8)。
喝醉了。 正常的思维和判断能力，属灵的识别力都麻木了。参 耶 51:7;帖后 2:9，10;启 13:3，4，7，18;14:8;18:3;19:20。可以看出，本节提到地上居民的醉酒是在巴比伦与地上的君王非法结盟之后。巴比伦显然是通过地上的君王，来控制本来不愿服从她的地上居民。统治者和被统治者都受了迷惑(《善恶之争》 第624页)。
她淫乱的。 背道的基督教与地上的政权结盟，成了撒但用来控制全世界的工具。
酒。 这“酒”就是撒但把全世界联合起来受他控制之下的骗局，包括推行他策略的各种邪术和“奇事”(参 启 13:13，14;18:23;19:20)。
3. 我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上;那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。
【本会注释】
被圣灵感动。 直译为“在灵里”(见 启 1:10 注释;参 启 4:2;21:10)。 原文的“灵”不用定冠词是强调这个经验的性质。
带我…去。这一感动无疑是为了帮助让约翰的心从目前的时间和地点，转移到了异象之中(参 结 3:12–14;8:3;40:2，3;启 21:10)。
旷野。 “荒凉之地” (见 启 12:6 注释)。启 17:16 中的相关动词意为“使荒凉，”“使成为废墟，”“剥光，”“遗弃。”“旷野”是杳无人烟之域。那里的生存条件非常艰苦和危险。食物，住处，可能还有饮水，都很难得到，再加上野兽和盗匪出没。因此有人认为 “旷野” 在这里是寓指上帝的子民所处的艰难和危险(见 第 6，14 节)。在希腊文中，“旷野”前面没有定冠词，说明它是泛指一种状态，而不是具体的地点。
鉴于启 17 章主要涉及最后七灾的时期(参 第 1 节)，有人认为这里的“旷野”是指上帝的子民在那时的经历。本节的描写与 启 12:6，13–16 的“旷野”相似，但不相同。
女人。 《旧约》的先知经常把上帝背道的子民比作淫妇(参 结 16:15–58;23:2–21;何 2:5;3:1等)。这个“女人”是“大淫妇”(启 17:1)，即奥秘的“大巴比伦”(第 5 节)，沾满“地上一切被杀之人的血”(启 18:24)，显然存在于整个人类的历史。奥秘之巴比伦可能包括自古以来所有与上帝作对的宗教组织，但在本节主要指末世的时候，(见 启 17:5 注释)。
骑在。 该动词的形式表示持续的动作。 第 1 节说“大淫妇”直接在宗教上控制每一个人。这里又说她在指导政府的政策(见 第 18 节注释)。背道基督教的特征就是政教联合，为了巩固宗教对国家政策的控制(参 卷 4，第 837 页)。参考我们主所宣布祂的“国” 不属 “这世界”(约 18:36)。
朱红色。 艳丽夺目的色彩。在 赛 1:18中，朱红色代表罪。参 启 12:3 的“大红龙。”
七头。 见 第 9–11 节注释。关于古代神话中的七头兽，见 赛 27:1 注释。
十角。 见 第 12–14，17 注释。
兽。 在圣经的预言中，兽通常代表政治势力(但 7:3–7，17;8:3，5，20，21;参 启 12:3;13:1)。该兽的颜色表明它是邪恶的化身。它身上遍布亵渎的名号，说明它是与上帝为敌的。因此这个兽代表撒但。历代以来，他利用这些受他控制的政治机构来作工。
这个兽在某些方面像启 12:3 的大红龙，在其他方面则像启 13:1，2 那个类似豹的兽(见两处注释)。根据上下文，该兽与后者更像一些。启 13 章 的兽和 启 17 章的兽之间最大的差异，在于前者代表罗马教，是政教不分的;但在 启 17 章中，这两者是分明的。兽代表的是政治势力，女人则代表宗教势力。
遍体。 它背叛和反对上帝，已经恶贯满盈了。
亵渎的名号。 见 可 2:7;7:2注释。在 启 13:1 中(见该节注释)，亵渎的名号是在七头上;而在本节，亵渎的名号遍布兽的全身。这些名号代表兽的本性，就是妄想篡夺上帝的权威。“遍体有亵渎的名号”表明它一心致力于这个目标。参 赛 14:13，14;耶 50:29，31;但 7:8，11，20，25;11:36，37。
4. 那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。
【本会注释】
那女人。 见 第 3 节注释。
紫色和朱红色。 参 结 27:7;启 18:7，12，16，17，19。紫色和朱红色是皇家的颜色 (见 太 27:28 注释)，这“女人”声称自己出自皇家(参 启 18:7)。朱红色也可以视为罪和妓女的颜色(参 启 17:3 注释)。这个勾引人的妓女，也就是背道的宗教组织，穿着妖娆，打扮俗丽，与约翰所见身着洁白光明之细麻衣的羔羊“新娘”形成了鲜明的对比(见 启 19:7，8;参 《证言》 卷一第 136 页;《教育论》第248页)。 见 路 16:19 注释。
可憎之物，就是她淫乱的污秽。 或 “不洁的行为，就是她淫乱的污秽。”金杯以其所盛之物迷惑人。见 第 2 节注释。
5. 在她额上有名写着说：“奥秘哉!大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。”
【本会注释】
额上。“巴比伦”这个名字所反映的品格是这个女人深思熟虑的选择。这或许就是名字写在她额上的原因。参 启 13:16 注释。
有名写着说。 即过去写在上面，现在依然存在。名字是品格的反映。
奥秘。 这是名号的全部，而不是名号的一部分。所以称她为“奥秘之巴比伦”十分合适(见 启 1:20 注释)。
大巴比伦。 虽然从某种意义上说，奥秘的巴比伦可以被看成代表历代以来所有背道的宗教体系，但从特殊意义上说，《启示录》的“大巴比伦”主要代表在末时联合起来的背道宗教(见 启 14:8;16:13，14;18:24 注释)。在 启 17:18 中，奥秘的巴比伦被称为“大城”(参 启 16:19;18:18)。称巴比伦为“大”，无疑是因为本章所叙述的，主要是撒但借助宗教来确保人类效忠的最后挣扎。“大巴比伦” 就是灵感之笔所说的罗马教，背道的基督教和招魂术三合一宗教联盟(见 启 16:13，18，19 注释;参 启 14:8;18:2 注释;参 《善恶之争》 第588页;但 4:30;亚 10:2，3;11:3–9)。“巴比伦”一词指的是这些组织本身及其领袖，而不是这些组织的成员。这些成员则被称为“众水”(启 17:1，15) 和“住在地上的人”(第 2 节;参 第 8 节)。
淫妇…母。 如上所述，“大巴比伦”包括这里所预言的背道的基督教。因此，这位“母”亲的女儿们自然代表组成背道改正教的各宗教团体。
可憎之物。 见 第 4 节注释。
6. 我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。
【本会注释】
喝醉了。 见 第 2 节注释。从广义上说，巴比伦“喝醉”了历代殉道者的血 (参 启 18:24)，但从更直接的意义上来说，这是指世界历史最后几幕中殉道，或将要殉道的圣徒。上帝认为巴比伦要对那些她下令要杀害，但因上帝的干预而未遭杀害之圣徒的血负责(见 《善恶之争》 第628页)。巴比伦完全陶醉在她过去逼迫圣徒所取得的成功中(见 但 7:25 ;太. 24:21;参 启 6:9–11;18:24)，陶醉在她即将完成其血腥屠杀的前景中(见 启 16:6;17:14 注释;参 《善恶之争》 第628页)。
圣徒。 直译为“圣洁的人”(见 徒 9:13;罗 1:7 注释)。
血。 见 启 16:6 注释。
为耶稣。 或“作关于耶稣的见证，”先是用他们的话语，再是藉着他们的殉身。他们被杀是因为他们坚持为耶稣及其真理作见证，效忠祂的名，不惜牺牲自己的性命。
作见证之人。 martures，也可译为“殉道者。”(见 启 2:13 注释)。参 赛 47:6;耶 51:49;见 启 18:24 注释。
我看见她。不知道约翰这里是指他在第 3–6 节中所看见的一切，还是单指她在第 6 节犯罪高潮时的行为。天使对约翰惊讶表现的回答(第 7 节)，暗示可能是指前者。
就大大第希奇。 原文反映了一个典型的希伯来用语。天使曾叫约翰来观看对宗教淫妇巴比伦的宣判(第 1 节)。使徒可能原以为会看到一幅完全毁灭和败落的景象，不料他却看到了一位喝得酩酊大醉，衣着昂贵艳丽，骑在可怕怪兽身上的女人。天使曾对约翰说起过这个邪恶的“女人”(见 启 14:8;16:18，19)。但现在展现在约翰眼前的，是她更全面，更惊人的犯罪画面，使约翰大为希奇，远超过了他在《启示录》其他地方所表现的惊讶。
天使所指控奥秘之巴比伦的罪行如下(参 启 18:4 注释)：
一. 引诱：她勾引地上众王与她非法结合，以进一步满足她罪恶的欲望(见 第 2 节;启 18:3注释)。
二. 压迫：她坐在“众水”之上，压迫地上的百姓(见 启 17:1 注释)。
三. 加重人类的罪孽。她让圣徒之外的地上百姓喝醉了她策略之酒，使他们成为她邪恶阴谋的帮凶(参 第 2 节)。她藉着 “淫乱，”“败坏”了“世界”(启 19:2)。
四. 醉酒。 她“喝醉了圣徒血。”他们得罪她是因为拒绝喝她邪恶之杯，拒绝屈从她统治地球的野心。
五. 谋杀和企图谋杀。她图谋杀害基督的新妇，就是启 12 章中的妇人(见 启 17:6，14;18:24 注释)。
7. 天使对我说：“你为什麽希奇呢?我要将这女人和驮著她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
【本会注释】
本节的“我”是强调的。本章其余的部分是天使对“奥秘”或第 3–6 节异象意义的解释。第 8–17 节解释兽;第 18 节解释“女人”。
8. 你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。
【本会注释】
你所看见的兽。 就是第 3 节的兽。约翰所看到的兽，不是处在“先前有”和“如今没有”的状态，而是它复元以后的状态。但天使简单地解释了这个怪兽的过去，向约翰说明了她所见之兽的身份(见 第 8–11 注释)。
在见异象之前(第 1，2 节)和异象之中(第 3–6 节)，约翰的注意力几乎全都集中在那个女人的身上，只是偶而提到那兽。据内斯特希腊文版本，在第 1–6 节中，有 102 个词是描写那个女人的，只有 12 个词是描写兽的。但在解释的时候(第 7–18 节)，天使几乎都是在讲述兽及其头和角。在 7–18 节中，只有 36 个词是涉及那女人，而有 243 个词用在解释兽的。异象与异象解释之间的差异，可以解释为，虽然所宣布异象的主题是上帝对奥秘巴比伦的宣判，虽然她是异象的主角，但她短暂的胜利和随后突然的衰落，只有通过仔细研究兽在她的成功及最终的失败上所起的作用才能理解。
先前有，如今没有. 该兽在过去某个时期中曾十分活跃，但随后就消失了。这句话在第 8 节的结尾和 第 11 节中重新出现。有人认为兽的“先前有”是指异教罗马的阶段，“如今没有”是指异教逼迫结束到罗马教开始逼迫的这个阶段。“以后再有”是指罗马教时期。也有人认为“先前有”是指兽及其七个头;“如今没有” 是指从第七头受伤到兽以“第八位“的形式复活的这段时期;“以后再有”是指该兽复活为“第八位” 的阶段。持第一种观点的人认为，兽的“先前有”时期等于 启 12 章中龙的时期。持第二种观点的人则认为“先前有”时期还应当包括 启 13 章中象豹的兽。“如今没有” 强调了时间的顺序。
将要…上来。 天使仍然在讲述兽从“无底坑”上来之前的状况。当约翰在异象中看见该兽的时候，它已经“从无底坑里上来”了。第 8 节最后在重复“先前有，如今没有”的时候，用“以后再有”来代替前面“将要从无底坑里上来” (见下面“以后再有”的注释)。因此该兽“从无底坑里上来”之后就进入“以后再有” 的阶段。 “以后再有”在第 11 节中的对应词语是“第八位。” 所以当该兽“从无底坑里上来” 并“以后再有” 时，它就是以“第八位” 的身份存在了。第 8 节的兽“从无底坑里上来”以后，要以“第八位”的身份存留一段时间，然后“要归于沉沦。”
当该兽再以“第八位”的身份出现时，“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。”这句话与 启 13:3，8 (参 第 4 节)惊人地相似。启 13:3，8 描写了世人对第 13 章的兽死伤医好的反应：“全地的人，都希奇跟从那兽。…凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。” 如果 启 13 章指的是与 启 17:8 相同的事件，那么可以说“死伤…医好” (启 13:3) 就相当于“从无底坑里上来” (启 17:8;参 启 20:3，7);“还活着”(启 13:14) 相当于“以后再有” 和“第八位” (启 17:8，11); “被掳掠，”和“受刀伤” (启 13:10，14)相当于文中所暗示的“兽”下到“无底坑”(启 17:8);头受了死伤 (启 13:3)相当于兽被拘禁在“无底坑”里。根据上述的相似性，兽的第七个头似乎是指罗马教(见 启 17:9，10 注释)。但相似并不一定就是相同。关于 启 17 章中兽与 启 13 章中兽的关系，见 启 17:3 注释。
无底坑。 abussos，直译为“深渊，”暗示辽阔无垠的空间(见可 5:10;启 9:1 注释)。在七十士译本里，该词一般指海洋或地下水。在七十士译本的 诗 71:20 以及在 罗 10:7 中，该词指阴间，即死人的所在，通常称为地狱(见 太 11:23 注释;参 撒下 12:23;箴 15:11;赛 14:9 注释)。所以下到“无底坑” 代表受了死伤之兽的死。
沉沦。 apoμleia，“毁灭，”“灭绝”(见 约 17:12注释)，表示兽的彻底灭亡(参 启 17:11;见 启 19:20;20:10 注释)。
凡住在地上的。 指那些让“大淫妇” 骑在身上 (第 1 节)，和“喝醉了她淫乱的酒”的人(第 2 节)。 参 启 13:3，4，7，8，12，14;见 启 17:1，2 注释。
从创世以来。 原文既可理解为生命册上的名字从“创世以来”就记在上面，也可理解为生命册从“创世以来”就已存在。本节倾向于后一种意思。参 启 13:8 注释。
没有记在。 就是没有列在上帝准备接纳为天国公民的名单之内。
生命册。 见 腓 4:3 注释。
以后再有。 参 以上“先前有，如今没有”及“将要…上来”的注释。
希奇。 “惊讶，”“吃惊”(见 第 6 节注释)。地上的人看见兽时非常惊讶。因为他们曾看见它落到“无底坑”中(第 8 节)，现在又看到它上来恢复以前的活动。他们先是“希奇，” 然后是敬拜它(参 启 13:3，4，8，12，14)，心甘情愿支持兽实施亵渎上帝的计划。关于 启 17 章的兽与 启 13 章的兽之间的关系 ，见 启 17:3 注释。
9. 智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，
【本会注释】
智慧的心。 参 启 13:18。天使就这样开始介绍 启 17:8 中“先前有，如今没有，以后再有的兽” 。约翰所见的是一个“奥秘”(参 第 7 节;见 第 5 节注释)，因为真相隐藏在象征性语言中，需要有“智慧”来理解其含义。虽然天使的话可能主要是针对第 8 节奥秘，特别是第 9 节，10节的解释，但也适合于整个异象，包括10–18 节的解释。
七头。 似乎代表撒但藉以毁灭上帝在地上之子民和工作的七个主要政治势力(见 第 2，3，6，10 节注释)。不清楚圣灵是否以这七个头代表历史上的七个国家，因为在《启示录》中，“七”的数字往往是象征性的，而不是真实性的(见 启 1:11 注释)。因此有人认为这七个头代表历史上所有反对上帝在地上之子民和圣工的政治势力，不一定代表七个国家。
也有人认为七头所代表的是《但以理书》和《启示录》其他预言中所已经提到的七个国度。他们认定头四个头就是 但 2 章和但7章中的四大帝国，第五个头是 但7 章和但8 章中的小角以及 启 13 章中那个像豹的兽，第六个头代表启 11:7 的势力，第七个头代表启 13:11中的两角兽。根据这种解释，头五个头就是巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。第六和第七头可能是革命时期的法国以及美国，或美国和一个普世性的宗教组织，或美国和复元了的罗马教。
还有人认为七头代表自从上帝在地上开始有选民，并组织进行圣工以来主要的逼迫势力。它们分别是埃及，亚述，巴比伦，波斯，希腊，罗马帝国和罗马教。这样解释的人重视埃及和亚述在《旧约》历史及预言中对于以色列人的重要意义。他们还指出了这七个势力企图消灭或征服上帝的子民，根除他们的宗教特色时的以下背景：(1) 在红海边的埃及，出 14:9–30;(2)西拿基立治下的亚述，赛 8:4–8;36:1–15;37:3–37;(3)以色列被掳时期的巴比伦，耶 39:9，10;52:13–15;(4)哈曼影响下的波斯，帖 3:8，9;7:4;9:1–6;(5)安条克四世统治下的希腊，马加比上 1:20–64;3:42;4:14，36–54;(6)逼迫犹太人和基督徒的罗马，但 8:9–12，24，25;太 24:15，21;路 21:20–24;启 2:10，13;和 (7) 罗马教的整个历史，但 7:21，25;8:24;11:33，35。
鉴于圣灵没有指出这七个头是否是七个国家，也没有说明如何进行计时，本注释认为尚无足够的证据来确认这七个头。启 17章所涉及的是兽“以后再有”的时期，也就是它成为“第八位”的时候(见 第 8，11 注释)。幸亏我们不需要借助于这七个头身份的确认来理解本章的基本信息。
女人所坐的。 天使在这里说“女人”坐在七个“头”上，而在第 3 节则说她坐在“兽”身上(见该节注释)。因此坐在七头上显然就等于坐在兽身上。兽与它的头没有明显的区别，或许根本就不存在区别。
山。 这是预言中常用的表号，代表政治或政教合一的势力(见 赛 2:2，3;耶 17:3;31:23;51:24，25;结 17:22，23等)。这个表号也可以寓指七山之城罗马。古典时期的著作经常称罗马为七山之城 (贺拉斯，Horace Carmen Saeculare 7;维吉尔，Virgil Aeneid 6. 782–784;《农事诗》Georgics 2. 534，535;马提雅尔讽刺诗，Martial Epigrams 4. 64. 11，12;西赛罗，Cicero Letters to Atticus 6. 5;普罗佩提乌斯， Propertius Elegies 3. 11等)。在教会初期，也许是为了避免被视为颠覆分子，基督徒在谈论罗马的反基督教活动，以及上帝即将对她的惩罚时，普遍称罗马为“巴比伦” (见 彼前 5:13 ;启 14:8注释)。鉴于在《旧约》时代古巴比伦与上帝子民的历史联系，以及罗马与基督教的关系，称罗马为“巴比伦”是很合适的。
10. 又是七位王;五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到;他来的时候，必须暂时存留。
【本会注释】
又是七位王。 或 “他们是七位王。”这些“王”并不是在七“头”和七座“山” 之外的七位王，而是与他们等同的。他们之间的区别即使有的话也不明显。
五位已经倾倒了。 天使没有说明“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”的时间。关于时间问题，复临派解经家一般有三种观点：(1) 认为七的数字并不重要，七头代表历史上所有反对上帝在地上的子民及其工作的势力。这句话只是说这些势力大多数已退出了历史舞台。(2)认为前五个头代表了巴比伦，波斯，希腊，罗马和罗马教。它们至1798年代表罗马教的兽头受了死伤时就已经全部倾覆(见 启 13:3，4 注释)。(3)认为前五个头是埃及，亚述，巴比伦，波斯和希腊。第 10 节时间的基点是约翰在世见异象的时代。见 第 9 节注释。
一位还在。 根据第二种观点，是指 1798年以后的法国和美国;根据第三种观点，是指约翰时代的罗马帝国(见上面“五位已经倾倒了”的注释)。
一位还没有来到。 根据第一种观点，还有少数的政治势力有待登上历史舞台。根据第二种观点，这是指美国或某个世界性组织，如国联或联合国;根据第三种观点，这是指罗马教(见上面“五位已经倾倒了” 注释)。值得注意的是，只要 启 17 章所预言的事件有一部分与 启 13 章的事件重合(见 启 17:3，8 注释)，那么，象征罗马教的头就是这里所说的“还没有来到”的那位。
暂时。oligos，在《新约》出现 34 次，指数量之“少”，有 8 次指时间之“短”(见 启 12:12 注释)。两种意思在这里都适用。本节所强调的可能是相对于无限时间的“有限时间。” 在 启 12:12 中， oligos 指撒但在十字架上战败后所剩“不多”的时间(参 《历代愿望》 第 758，761页;《善恶之争》503页)。天使在这里可能向约翰保证，撒但，也就是第七个头所代表的势力，绝不会完全达到其目的。他们的时间是受到严格的限制。有人按照字面把 oligos理解为很短的一段时期。
11. 那先前有如今没有的兽，就是第八位;他也和那七位同列，并且归于沉沦。
【本会注释】
那先前有…的兽。 见 第 8 节注释。
就是第八位。 指复元之后的兽，处在从“无底坑” 上来后“以后再有” 的阶段(见 第 8，10 节注释)。有人认为第八个势力单指罗马教;也有人认为第八位是代表撒但。持后一种观点的人指出，此时撒但企图冒充基督(见 帖后 2:8 注释)。
和那七位同列。这第八位似乎就是那长有七头的兽(参 启 13:11，12)。原文的“第八位” 没有加定冠词，说明兽本身是七头背后的真正权威。因此他不止是另一个头，为一系列头中的第八位。他乃是这些头的首脑，是兽本身。在希腊文中，“第八位”是阳性的，因而不可能指阴性的头。
沉沦。 见 第 8 节注释。
12. 你所看见的那十角就是十王;他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。
【本会注释】
十角。 参 但 7:24;启 12:3;13:1;见 但 7:7;启 12:3 注释。
还没有得国。 有人认为“十”是指十位“国王”或国家。也有人认为“十”是个大约数，没有什么数字上的特别意义，而是代表被称为“角”的所有势力。这种用法在圣经其他地方也是常见的(见 启 12:3 注释)。 还有人认为这十角就是《但以理书》和《启示录》前面预言中的那十个国家。更有人认为，既然这十王“一时之间，要与兽同得权柄，” 就不可能是罗马帝国瓦解时兴起的各国。
一时之间。 hoμra，“季节，”“白天”(与夜晚相对)，“一天，”“一个小时(白日的十二分之一)，” 和一个特定的时间。在 太 14:15中，hoμra 译为“时候，”意为白天 。在 太 18:1;约 16:2，4，25;约壹 2:18;启 14:15 中，也译为“时候。” Hoμra 在 可 6:35 中译为“天”;在 路 2:38 中译为“那时”;在 林后 7:8，门 15 ，和 帖前 2:17 中译为“暂时”;在 罗 13:11 中译为“时候”;在 可 11:11 中译为“天色。”显然，hoμra 的意思是根据上下文来定的。
有人认为 启 17:12 的“一时” 既然是预言性时间，就可能代表大约两个星期的时间。但上下文似乎不是这样的意思。一般人都认为 启 18 章是详细解释启 17:12–17 所描述的事件。但是 17 章所称为“一时”的这段时间，在 启 18:8 中称为“一天，” 在 第 10，17，19 节中称为“一时，”这就说明了圣灵的意思显然是指很短的一段时间，而不在于时间的具体长度。启 17:12 中的“一时”似乎也应这样来理解。
圣经的预言所提到的时期并不一定都是通常所说的预言性时间。比如约瑟所预言的七个荒年就是实在的七年(创 41:25–31)。民 14:34 所说的四十年也是真实的四十年。《创世记》15：13所提到的四百年也是实在的四百年。耶25：12;29：10的七十年和启20：4中的一千年也是如此。
短短的“一时之间”，见证了撒但统一天下的计划演进到高潮。他把女人所代表的背道宗教组织，与兽所代表的地上政治势力联合起来(见启16：13，14;17：3注释)。显然在这短暂的“一时之间”，约翰看到了“女人”处在她事业的颠峰期，坐在“兽”身上，“喝醉了”圣徒及耶稣殉道士们的血(第 3–6 节)。
13. 他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。
【本会注释】
同心合意。 gn??omeμ，“意见，”“意图，”“目标，”“决心，”法令。”在 第 17 节里， gnoμmeμ 译为“旨意。” 地上各国的“心意”是与上帝的旨意针锋相对的。这里，十角所代表的地上列国决心与“兽”联合起来(见 第 3 节注释)，强迫地上的居民喝巴比伦的“酒”(见 第 2 节注释)，把世人统一在她的控制之下，消灭一切拒绝合作的人(见 第 14 节注释)。 见 《早期著作》第 34，36，282 页;《善恶之争》 第615，624，626页;《先知与君王》 第512，587页;《证言》 卷五第 213 页。参 启 16:12–16 注释。
将…给。 见 下面“权柄”的注释。
能力。 dunamis，“(潜在的])能力，”指实行某一决定的能力。兽藉着它的十角来实施自己的目标。
权柄。 exousia，“权威” (见 可 2:10;罗 13:1 注释)。各国的这种统一是三个污秽的“灵”工作的结果(见 启 16:13，14 注释)。恩典时期既已结束，上帝允许这样一个普世的政教联合组织存在。它的目的就是要消灭祂的子民。自从巴别塔的日子以来，祂一直在抑制着撒但这项计划的实施(见 创 11:4–8;但 2:43;启 14:8 注释)，但现在祂收回了阻拦的手(启 17:17;参 代下 18:18注释)。“将有一个普世的联合，就是撒但权势的同盟出现。……在末后的战争中，所有悖逆耶和华律法的腐败势力必联合起来，反对上帝的子民”(见启 17:13，14 怀爱伦注释)。
14. 他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。”
【本会注释】
与…争战。 就是交战。世人在第 3，8，11 节“兽” 的领导之下联合起来(见 启 16:12–16;17:13 注释)，开始了针对基督和祂子民漫长战争的最后一个阶段。这个阶段被称为“上帝全能者的大日”的“争战”(启 16:14)，详见启 19:11–21 的描述 (见该节注释)。第六灾是这场战役的预备期(见 启 16:12–16 注释)，而战争爆发在第七灾时期。
羔羊。 见 启 5:6 注释。
胜过他们。 上帝忠心的子民，在仇敌手中长期受苦之后(见 启 6:9–11;12:13–17;13:7，15)，终于在“万主之主，万王之王”伸出祂大能的膀臂，维护他们的事业时得救了(见 启 11:15，17;18:20;19:2，11–21 注释)。基督在第七灾开始，邪恶的势力正要对圣徒发动攻击的那一刻出面干预了(见 《善恶之争》 第 40 章，635，636页;见 启 16:17 注释)。
万主之主。 在圣经中，“万主之主，万王之王”特指复临时击败邪恶众军，拯救祂忠诚子民的基督(见 提前 6:15;启 19:16;参 太 25:31;启 1:5;17:14;《善恶之争》 第 24，39 章，427，428，613，614页)。
同着。 见 第 1 节注释)，这里的意思是，“与…一起。”
蒙召。 直译为“受到邀请”，在《新约》里指得到永远的拯救(见 太 22:3，14 注释)。
被选. “蒙召”的不一定都“被选”上。关于“蒙召”与“被选”的区别，见 太 22:14 注释;参 约 1:12 注释。
有忠心的。 或 “值得信任的，”“可靠的。”为了被列为是“同着羔羊”的，“被选”的人在必要时必须“至死”(启 2:10)“忠心。” 换一句话说，那些因信基督而蒙恩的人，如果要进入荣耀的国度，就必须“住在”恩典里面(见 约 3:18–20;弗 1:4，5 注释;参 林前 3:15 注释;参 结 3:20;18:24;33:12)。
15. 天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。
【本会注释】
天使又对我说。 见 启 17:1 注释。
坐。 或“正在坐”。天使再次提到约翰在 第 3–6 节所看到的情景。该情景发生在在 第 11–13 所指的时期(见该处注释)。
众水。 见 第 1 节注释。关于众水象征人群，见 赛 8:7;但 7:2 注释。
16. 你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
【本会注释】
那十角。 见 第 12 节注释。
与兽. 十角与兽参与了执行上帝对巴比伦的判决。关于兽的身份，见第 3 节注释。
必恨。 表示“兽”与“十角”态度的转变。有人把十角的态度解释为西欧一些国家自宗教改革以来对罗马教的态度。也有人认为这个预言的应验还有待将来。此前十角都是支持“女人”所鼓吹的政策的(见 第 3，9，13 节注释)，特别是杀害圣徒的阴谋(参 第 14 节的注释)。但当基督战胜他们时 (第 14 节)，他们就意识到受了她的欺骗，于是就转而攻击她(见 第 2 节注释)。见 《善恶之争》 第 41 章， 654–656页。
那淫妇。 见 第 1 节注释。
冷落。 “使荒凉，”“使冷落”(见 第 3 节注释)。 原文的形式暗示“那淫妇”将一直“遭人冷落”(见 启 18:21 注释)。 关于那淫妇遭人冷落的状况，详见 启 18:22，23。
赤身。 就是剥去她华丽的衣饰 (第 3，4 节)，使她蒙羞丢脸。见 《善恶之争》 第 41 章，655，656页;参 结 23:29;启 16:15。
肉。 直译为“肉片，” 强调吃肉的动作和彻底性。就象食肉兽吞噬猎物，将之撕碎一样，“那淫妇”也将遭到最近尚支持她之势力的无情摧残(见 上面“必恨”的注释)。
用火将她烧尽。 参 启 18:8“她又要被火烧尽了。” 这个女人是象征性的，当然用火烧也是象征性。见 启 18:8，9 注释;参 结 28:17–19。
17. 因为上帝使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到上帝的话都应验了。
【本会注释】
上帝使。 上帝授权“十角”和“兽”(见 第 16 节注释)去执行对“巴比伦”罪行的神圣“刑罚” 或“判决” (见 启17:1 注释;参 撒上 16:14;代下 18:18;帖后 2:11 注释)。因此启 17:16，17 是本章的高潮，展现了天使在第 1 节所宣告的主题：“大淫妇所要受的刑罚”。其余的经文都是为记录“大巴比伦”厄运作准备并提供解释的。第 2–6 节列出了她的罪行(见 第 6 节注释)，为她的判决提供了依据。而第 8–18 节则展示了判决的执行(见 第 1 节注释)。这一判决将在第七灾时对巴比伦实施(见 启 16:19;参 启 16:19;18:5，21;19:2 注释)。
同心合意。 或 “一心一意。”
遵行祂的旨意。 就是执行上天有关“大淫妇” (见 启 16:19;17:1 注释)的“旨意”或“命令。”(见 第 13 节注释)。
把自己的国给。 见 第 13 节注释。
上帝的话。就是祂的旨意，表现在对奥秘之巴比伦的判决上(见 启 16:17，19;17:1)。
应验了。 就是执行了判决。当普世性政教联盟中的政治势力(见 启 16:13;17:5 注释) 成为上帝手中的工具，执行对该联盟中宗教势力的判决时(参 赛 10:5;13:4–9;14:4，6;28:17–22;47:11–15;耶 25:14，34–38;50:9–15，29–31;51:49;结 26:3;但 11:45;亚 11:10;见 启 19:2 注释)，背道的宗教组织(见 启 16:13 注释)，及其领袖们首先倒下(见 《善恶之争》 第656页)。
18. 你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”
【本会注释】
那女人。 见 第 3 节注释。
大城。 巴比伦曾是古时的“大城” (见 但 4 章补充注释)。从巴别塔的日子起，巴比伦就一直代表地上有组织地违抗上帝旨意的势力(见 创 11:4–6;启 14:8 注释)。 城市是人类社会高度组织化的群落。因此，用“大巴比伦”来象征预言中有组织的普世性背道宗教机构是非常合适的。
启示录18章
提要：2 巴比伦倾倒了。4 吩咐上帝的子民从里面出来。9 地上的君王 11 和客商为她哀哭。20 圣徒因上帝对巴比伦的惩罚而高兴。
1. 此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。
【本会注释】
此后。 这是指启 17 章 和 18 章的内容向约翰启示的顺序，不一定是指这些事件本身发生的顺序。约翰没有说 启 18 章的事件全都发生在 启 17 章的事件之后。见 启 4:1 注释。
另有一位…天使。 即不是 启 17 章的那位天使。他与 启 14:9–11 的第三位天使一起宣扬上帝给世人的最后信息(《早期著作》 第 277 页)。他的信息重复了 启 14:8 第二位天使的信息(《善恶之争》 第603页)。
从天。 这里描写天使从上帝面前带着特殊的使命出来。约翰看见他降到地上。
权柄。“权威”(见 启 17:13 注释)。这位天使从宇宙的宝殿里出来，奉差遣传扬上帝最后慈怜的信息，并警告住在地上的居民那即将临到”大巴比伦”的厄运。
荣耀。见 约 1:14;罗 3:23 注释。这个“荣耀”可以视为代表上帝的品格(参 出 33:18，19;34:6，7)，这里特别指祂表现在救赎计划中的品格。
发光。 或“蒙光照。” 虽然撒但尽力要把大地笼罩在黑暗中，上帝现在却让它闪耀出救人真理的荣光(见 约 1:4，5，9 注释)。
2. 他大声喊著说：巴比伦大城倾倒了!倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴(或作：牢狱;下同)，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。
【本会注释】
大声喊着说。 要让所有的人都听到。启 18 章的信息要在第三位天使大声呼喊的时候宣扬出来(《善恶之争》 第603，604，614，615，653页)，因此需要认真研究。
巴比伦大城。 见 启 14:8;17:5 注释。
倾倒了。 见 启 14:8 注释。她属灵上的倾倒正在得到证实，现在她将受到惩罚。参 赛 13:21，22;21:9;耶 51:8。
鬼魔。 或“魔鬼” (见 可 1:23 注释)。“巴比伦大城”现在完全被魔鬼所占据(见 启 17:5，6，14 注释。参 太 12:43–45 注释)。从特殊的意义上说，这里也许是指现代的招魂术(见 启 13:13;启 13:13，14 注释;参 《早期著作》第 273，274 页;《善恶之争》 第558，588，624页)。
污秽之灵。 或“污鬼”(见 可 1:23 注释)。
污秽可憎之雀鸟。 这里用一个又一个的表号形象地描写巴比伦的极端堕落与背道。就文体而言，启 18 章反映了古希伯来的诗歌体裁 (见《SDA圣经注释》 卷 三，第 23 页)。
3. 因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了。地上的君王与她行淫;地上的客商因她奢华太过就发了财。
【本会注释】
列国。 见 启 17:2 注释。
大怒的酒。 见 启 14:8 注释。
地上的君王。 见 启 16:14;17:2，10，12 注释。
行淫。 见 启 17:2 注释。
客商。直译为，“旅途上的人，” 因此引申为“旅客”或“商人。” 启 18 章高度形象化的语言使人无法确定这些”客商”是真实的还是象征性的。两种可能性都存在。如果是象征性的，这些“客商”就代表推销“大巴比伦”教义和政策的人(参 赛 47:11–15)。这是她巴比伦向世人展销，迷惑他们的商品(见 启 18:11 注释)。
奢华。“挥霍，”“奢侈”(参 第 7 节注释)。
太过。 希腊文为 dunamis，“能力”。这里可能指“影响力。”参 启 5:12 注释。
4. 我又听见从天上有声音说：我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃;
【本会注释】
又听见。 原文暗示是另一位天使的声音。
从那城出来。 快要到最后的时刻了，但显然仍有不少上帝的子民还没有听到出离奥秘之巴比伦的呼召。参上帝在古时叫祂子民逃离巴比伦的呼召(见 赛 48:20;耶 50:8;51:6，45)。正如古时上帝的子民从巴比伦出来要回到耶路撒冷，照样，今日上帝呼召祂的子民从奥秘之巴比伦出来，是要让他们配进新耶路撒冷。可以想象，上帝的一切真子民都将听到祂的声音，接受祂的呼召(见 太 7:21–27 注释;参 约10:4，5)。 这“声音”是 启 14:8 第二位天使信息的重复(见 《善恶之争》 第390，603页;《早期著作》第 277 页)。发出这一呼吁的直接原因在本节的最后部分。
免得与祂一同。 这是赶紧离开奥秘之巴比伦的两个原因之一。凡与巴比伦同流合污的人显然要分担罪责(参 耶 51:6)。
有罪。从广义上说，这是指她引诱人所犯的一切罪。但从特殊的意义上说，这是指 启 17:2–6 所说的罪(见 第 6 节)。 启 18 章列出了巴比伦在上帝审判台前所受的五项指控：一. 骄傲自大，二. 物质主义和穷奢极欲，三. 淫乱，四. 迷惑人，五. 逼迫人(见 第 2，3，5，7，23，24 节)。
受她所受的灾殃。 就是按照 启 17:1 (见 启 16:19;17:1，17 注释)的判决即将执行在她身上的惩罚。启 16:19;17:16;18:8，21简述了这些“灾殃”的性质。启 18 章大都用高度形象化的语言间接描述了这些“灾殃”。最后七大灾的头五个主要降在与巴比伦合作的地上统治者和居民身上(启 17:1，2，8，12)，但对巴比伦这个地上背道的联合宗教组织，则要在第七灾时予以惩罚(见 启 16:19;17:1，5，16 注释)。第六灾是为这一刑罚作准备。
5. 因她的罪恶滔天;她的不义上帝已经想起来了。
【本会注释】
她的罪恶。 见 启 18:4 注释;参 耶 50:14。
滔。直译是“粘在一起，”“紧紧地拴在一起。”巴比伦的罪孽堆积如山，高达上天。
天。 如同高山直冲云霄，“大巴比伦”的罪孽 (见 启 17:6 注释)也达到上帝面前，需要予以严惩(启 16:19;参 创 11:4，5;18:20，21;拉 9:6;耶 51:9;但 5:26，27;拿 1:2)。这里也许是引喻巴别塔(创 11:4)。
她的不义。 指她的罪行及其后果，特别是 启 17 章和 18 章所指控她的罪行(见 启 17:6;18:6，7 注释)。
上帝已经想起来了。 上帝已经仁至义尽了。祂即将执行对奥秘之巴比伦的惩罚(见 启 16:19 注释)。就上帝而言，“想起来”通常指祂着手对人赏善罚恶(见 创 8:1;出 2:24;诗 105:42等)。
6. 她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她;用她调酒的杯加倍的调给她喝。
【本会注释】
她怎样待人。 直译为“根据她的行为。” 报应与行为相当。惩罚与罪行相配。参 赛 47:3;耶 50:15，29;51:24。
待她。 直译为“尽量地给她。” 这个妓女就是背道“大巴比伦”组织(见 启 14:8;17:5 注释)，将为她的罪行受到彻底的报应。上天将以绝对的公正对待她，不偏留任何的惩罚。启 17:16，17简短列举了对巴比伦的报应。其详细的描写见 启 18 章。参 耶 51:6。
她所行的。 她怎样待人，上帝也将怎样待她。
加倍地报应她。 参 赛 40:2;耶 16:18;17:18。
杯。 见 启 14:10;17:4 注释。
调给。 直译为，“混合。” 她曾经将邪恶的酒调给别人喝，现在上帝用同一个杯，将可怕的酒调给她，迫使她喝下去(启 14:8;17:4;参 耶 50:15，29)。
7. 她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。
【本会注释】
怎样。 惩罚必与罪行相当。她的痛苦和悲哀将与她以前的自夸和放荡成正比。
荣耀自己，怎样奢华。 直译为“这么多的东西荣耀了她，使她放荡。” 物质的丰富增添了她的骄傲和放荡。傲慢自负使她坚信自己能实现最终消灭上帝的余民，统一天下的阴谋。她为自己的富有，名望和权力而骄傲。参 赛 47:6–10;结 28:2，4，5，16。
痛苦。 见 启 17:16;18:4 注释。
悲哀。 这是 使她“痛苦” 的“灾殃”的结果(第 4 节)。参 “君王”和”客商”的哀歌(第 9，11 节)。
她心里说。 就是在恩典时期结束之前，及以后的第六灾期间(见 启 17:1 注释)，当第 4 节的天使发出警告时候。 极端的自负使她坚信自己统治世界的阴谋必能得逞。欺骗他人必然会导致欺骗自己。她灌醉了别人，也灌醉了自己(见 启 17:2，6 注释)。
我坐了皇后的位。 注意这里的现在时态(见 上面 “她心里说”的注释)。圣经把真教会比作“贞洁的童女”(见 林后 11:2 注释)，基督的新妇(见 弗 5:23–32 注释;参 启 12:1;19:7，8 注释)。这个大淫妇在地上居民面前冒充基督的新妇，以基督的名义统治他们。但她是个假“皇后”(参 赛 47:6–10)，是从来没有合法丈夫的妓女，却夸耀自己的魅力。地上的”君王”和”尊贵人”不都拜倒在她的石榴裙下吗(启 18:9，23)?他们不都对她俯首帖耳，甘愿做执行她奸计的工具吗(见 启 17:2 注释)?
并不是寡妇。 如果是”寡妇”，她就没有合法身份，来要求地上居民的效忠。参 赛 47:8，10。
决不至于悲哀。 她最不希望看到的事将要临到她(见 赛 47:11 注释)。
8. 所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主上帝大有能力。
【本会注释】
所以。 就是因为她狂傲的自夸，自高，过度的放荡，肆无忌惮地贪恋权力和高位，并胆敢公然违抗上帝所昭示的旨意。
在一天之内。 有人认为这是预言性时间，故代表一年。也有人认为天使在这里要么是强调”灾殃”临到奥秘之巴比伦的突然性或意外性， 特别是鉴于她虚假的安全感(第 7 节)，要么是指一段不确定的时间。由于这件事又被说成是”一时之间”(第 10，17，19 节)，第二种解释似乎更好一些(见 启 17:12 注释;参 耶 50:29，31)。另外”天” 和”时” 的希腊文形式(启 18:10)表明了它们指的是一个时间点，而不是一个时期段，强调其突然性和意外性。参 赛 47:9，11;50:31;51:8。
她的灾殃。 见 第 4 节的注释。
死亡。 首先列出“她的灾殃” 的最终结果(见 第 21 节注释)。
悲哀。 见 第 7 节注释。
饥荒。 在第四灾时那些支持巴比伦的人所遭受的(参 第 1，2 节)饥荒(启 16:8，9)乃是真实性的。但这里所提到在第七灾惩罚巴比伦组织时所发生的饥荒(第 18，19 节)无疑是象征性的，就像奥秘之巴比伦的象征性一样，与全章富于诗意和形象化语言的风格保持一致。
她又要被火烧尽了。 这位象征性的女人巴比伦当然会被象征性的火”烧尽”(参 弗 6:16;彼前4:12;见 启 17:16 注释)。启 18:21 用完全不同的比喻描写她的命运。关于这里所预言的事件， 见 《善恶之争》 第653–657页。
火。 参 耶 50:32;51:24，25，37。
审判。 有古卷作”已经审判了。”对巴比伦的判决十分明确。所以天使说到它，仿佛是已经执行过的。见 启 16:19;17:1，17;19:2 注释。她所遭遇的并不是意外，而是上帝深思熟虑的行动。
大有能力。 就是完全有能力执行祂对巴比伦的旨意(参 启 17:17)。
9. 地上的君王，素来与她行淫、一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。
【本会注释】
地上的君王。 见 启 16:14，16;17:2，12–14 注释。
行淫。 见 启 17:2 注释。
奢华。 见 第7 节注释。
烧她的烟。 参 赛 13:19;耶 50:32;见 启 14:10，11;17:16;18:6 注释。
为她哭泣。 放声痛哭。看到了迫近的厄运，地上的”君王”和”客商” (第 11 节)无奈地为原先傲慢无比，现在葬身火海的巴比伦的死唱起了挽歌。第 9–20 节以东方的诗体形象地描写了大淫妇不可避免的厄运，加强了其戏剧性的效果。启 18 章的呼吁主要是情感性的，但也因其逻辑性而更具说服力。凡响应上帝呼召逃避将来忿怒的人(第 4 节)，都将躲过巴比伦她的毁灭。
本章的表号几乎全部出自《旧约》。这一点可以通过与许多《旧约》经文的对照来证实(见 本章补充注释)。仔细研究这些旧约经文的历史背景，有助于解开本章高度象征性的语言。在 启 17:16中，地上的君王(参 第 12 节注释)用火烧巴比伦。本节说他们为这一行动的后果哀哭。也许他们悲哀地意识到，自己最终也难逃巴比伦的厄运(参 赛 47:13–15)。
哀号。直译为，在悲痛中“捶(自己的)胸，” “割(自己的)身体。”
10. 因怕她的痛苦，就远远地站著说：哀哉!哀哉!巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。
【本会注释】
远远地。 他们无疑刚刚意识到，自己因与巴比伦合作(见第 3 节)而卷入她的“罪”，因此要分受她的“灾殃”(第 4 节)。他们认识到自己的命运已经不可逆转地与她绑在了一起。他们没有听从上帝“从那城出来”的呼吁(第 4 节)，所以很快将遭遇她的厄运。参 结 27:33，35。
哀哉，哀哉。 他们曾指望与他们的情妇——奥秘之巴比伦永远“得权柄” (见 启 17:12 注释)。她曾向他们保证她将永远坐在“皇后”的宝座上。他们只要与她通力合作，也将享受无尽的统治权(见 启 17:2 注释)。现在他们意识到这一谋算的虚妄，但为时已晚，只能发出悲叹。
巴比伦。 见 启 17:5，18 注释。
大城。 见 启 14:8;17:5，18;18:7 注释。原文用强调的语气称赞奥秘之巴比伦昔日的伟大与权势。她主张的虚妄如今暴露无遗，因为”审判她的主大有能力”(第 8 节)。
一时之间。 见 启 17:12;18:8 注释。
刑罚。 krisis，“惩罚的举动，”或“惩罚的执行，”与 krima(“判决”) 相对应(见 启 17:1 注释)。启 17 章主要涉及对巴比伦的判决。启 18 章则涉及判决的执行。
11. 地上的客商也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了;
【本会注释】
客商。 根据一种解释，这些“客商”是地上的商界巨子，以金钱和物质支持大巴比伦的奢侈，荣耀和伟业 (见 第 7，12–15 节注释)。根据另一种解释，这些“客商”是象征性的，代表推销巴比伦属灵商品的人。他们向地上的君王和百姓兜售巴比伦的教义(见 启 16:13，14;17:2，4 注释;见 下面“商品”的注释)。 启 18:23说这些“客商”是“地上的尊贵人。”参 赛 23:2，8，17，18;47:13，15。
哭泣悲哀。 见 第 9 节注释。
没有人…买。 地上的君王和百姓觉醒了，不再与巴比伦来往。参 赛 23:14;结 26:15–18。
货物。 gomos，船或牲畜所载的“货物。” 根据第一种解释，这是真正的商品。根据第二种象征性的解释，这是指奥秘之巴比伦的教义和政策，又称为她的“酒”(见 启 17:2 注释)。鉴于启 18 章的高度象征性(见 第 9 节注释)，后一种解释(见 上面”客商”的注释)比较合适。随着巴比伦的毁灭，以她的名义出售和分发的，败坏和迷惑世人的货物断了货源。
12. 这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头，和铜、铁、汉白玉的器皿，
【本会注释】
金。要把 12，13节所提到的28种商品分出来，探索其中寓意是没有价值的。启 18 章形象化的诗歌特征表明了这份货单的目的。如果按照第11节中第一种解释，那是为了强调巴比伦庞大的商业利益。如果按照第二种解释，那是为了强调她包罗万象的腐败教义和策略(见 启 16:13，14;17:2，4 注释)。结 27:3–25，33也有一份类似的货单。
香木。 指用来制香的芳香性木材。
铜。 见 出 25:3 注释。
13. 并肉桂、豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马，和奴仆、人口。
【本会注释】
香料。 从印度的一种芬芳植物中提炼而成。
香膏。 muron，”没药”(见 太 2:11 的注释)。
乳香。 见 太 2:11 注释。
酒。 有古卷无“酒”字。
牛。 kteμneμ，泛指家畜。本节可能单指牛。
车。 rhedai，源于高卢语或凯尔特语，是由以后成为加拉太人的小亚细亚高卢人引进来的。rhedai 指四轮的旅行车。在《启示录》中使用该字，说明作者曾在小亚细亚住过，熟悉该地区的词汇。
奴仆。 直译为”身体” (参 罗 8:11;等等)。 作为一种商品，当然是指”奴隶。”
人口。 希腊文为“灵魂。”(见 诗 16:10;太 10:28 注释)。 参“人十万”(代上 5:21)，直译为“十万灵魂”;”他们用人口…兑换你的货物” (结 27:13)，直译为，”他们用人的灵魂…兑换你的货物。” 有人认为这里的”灵魂”是指人的属灵特性。
14. 巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你;你一切的珍馐美味，和华美的物件也从你中间毁灭，决不能再见了。
【本会注释】
你所贪爱的。 直译为”你灵魂所想望的。”“灵魂”常常相当于人称代词(见 诗 16:10;太 10:28;启 18:13 注释)。
果子。 apoμra，指“水果”或“水果成熟的季节”，即晚夏或初秋。这里可能寓指大淫妇期盼充分享受其情欲果子的时候(见 启 17:4，6;18:7 注释)。
珍馐美味和华美的物件。 指一切增进她的奢侈和放荡的物品(见 第 7 节注释)。
决不能再见了。 第 21–23 节中用类似的语言六次重复了巴比伦最后的厄运。正如 启 17:8，11 所说，巴比伦已经归于”沉沦”，不可能东山再起了。参 耶 51:26;结 26:21;27:36;28:19。
15. 贩卖这些货物、藉著她发了财的客商，因怕她的痛苦，就远远的站着哭泣悲哀，说：
【本会注释】
这些货物。 见 第 12，13 注释。
借着她发了财的。 与巴比伦合伙是互利的(参 结 27:33)。
客商。见 第 11 注释。
远远地站着。 见 第 10 节注释。
哭泣悲哀。 见 第 9 节注释。
16. 哀哉!哀哉!这大城啊，素常穿著细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石，和珍珠为妆饰。
【本会注释】
哀哉，哀哉。 见 第 10 节注释。
这大城啊。见 第 10 节注释。
穿着。 见 启 17:4 注释。
细麻。 参 启 19:8 注释。
紫色，朱红色。 见 启 17:4 注释。
为妆饰。 见 启 17:4 注释。
17. 一时之间，这麽大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，
【本会注释】
一时之间。 见 启 17:12;18:8 注释。
这么大的富厚。 或”所有这些财富”(见 第 7，11–14 节注释)。
就归于无有了。 直译为”变为荒凉了”(见 启 17:16 注释)。
船主。 原文指负责驾船的人员，不管他是否实际操作，而不是指船的主人(参 徒 27:11)。约翰以高度象征性的语言(见 启 18:9 注释)描写”客商”及其交易的画面(第 11–15 节注释)。
坐船往各处去的。 可能是经商。可以被看作”船主”的同位语，译为“凡船主即坐船往各处去的，”描述船长将他的船从一个港口开到另一个港口进行贸易。
靠海为业的。 直译为”在海上工作的，” 就是靠海为生的，与在陆地上工作的人相对，包括造船，打渔，采珍珠，收集能提炼紫色染料的贝壳等职业(见 路 16:19)。参 结 26:17;27:26–32 注释。
远远地站着。 见 第 10 节注释。
18. 看见烧她的烟，就喊着说：有何城能比这大城呢?”
【本会注释】
烧她的烟。 见 第 9 节的注释。
喊着说。 或作，”大声喊叫，” 或，”持续地叫喊。” 当 第 17 节提到的那些人不停第大声喊叫时，其情景真可谓象造巴别塔时的吵闹了。
有何城能比。 古巴比伦是独一无二的(见 卷 4，第 794–799 页)。参 结 27:32。
这大城。 见 启 14:8;17:5，18;18:10 注释。
19. 他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊著说：哀哉!哀哉!这大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍宝成了富足!她在一时之间就成了荒场!
【本会注释】
把尘土撒在头上。 表示极端羞辱或悲痛。这里指的是后者(见 第 9 节注释)。参 结 27:30;见 书 7:6 注释。
哭泣悲哀。 见 第 9 节注释。
喊着说。 见 第 18 节注释。
哀哉，哀哉。 见 第 10 节注释。
凡有船在海中的。见 第 17 节注释。
都因她的珍宝。 直译为”因她的奢华。” 巴比伦的奢侈使供应她喜爱之物的商人发了财。
成了富足。 见 第 15 节注释。
一时之间。见 启 17:12;18:8 注释。
成了荒场。 见 启 17:16 注释。参 赛 13:19–22;47:11;耶 50:13，40;51:26，29;结 26:17，19。
20. 天哪，众圣徒、众使徒、众先知啊，你们都要因她欢喜，因为上帝已经在她身上伸了你们的冤。
【本会注释】
天哪。 天上的居民首先为基督和祂教会的胜利而欢呼。
众圣徒、众使徒。 “众使徒” 是指新约时代的领袖们。”众圣徒”是指一般的信徒。
众先知。 泛指先知，但在本节更有可能指旧约时代的先知(见 弗 2:20 注释)。
欢喜。 或作”继续欢欣。”巴比伦荒凉的结局给全宇宙所有的义者带来胜利和喜乐。战胜巴比伦的凯歌记录在 启 19:1–6中。启 19: 7–9 则提到庆祝上帝子民得救的欢宴。
伸了你们的冤。 意为”执行你们的判决。”巴比伦曾宣判上帝的子民死刑(见 启 13:15;见 启 17:6 注释)。但现在她要遭受她曾强加于他们的厄运。参 哈曼的下场(帖 7:10)。关于上帝执行对巴比伦之判决的方式， 见 启 17:1，16，17 注释。这件事发生在第七灾之时(启 16:19;参 启 19:2)。
21. 有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说：巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了。
【本会注释】
一位大力的天使。 直译为“一位强壮的天使。”
大磨石。 指古时用牲口拉的磨，不是人手所推的小磨。
扔在海里。 参耶利米对古代巴比伦结局的说明(耶 51:63，64;见 赛 13:19;启 14:8 注释)。关于圣经对大水表号的解释， 见 赛 8:7，8;耶 50:9;51:27，42;结 26:3，4。
猛力的。 希腊古典作者常用该词描述战争和洪水所带来的冲击。在 徒 14:5，该词的一个同源词被译成“攻击。” 大磨石被猛推到海洋深处。巴比伦就这样永远消失 (见 启 18:14 注释)，“归于沉沦”了 (启 17:8)。 参 耶 51:42，64;结 26:3，19;27:32，34。
决不能再见了。 见 第 14 节注释。约翰对古巴比伦荒凉状况的描写(第 21–23节)，对于当时代的人来说，印象是很深刻的。因为就在那个时代，这座命运多舛的城市最终变为无人居住的荒场(见 赛 13:19 注释)。
22. 弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音，在你中间决不能再听见;各行手艺人在你中间决不能再遇见;推磨的声音在你中间决不能再听见;
【本会注释】
弹琴。指演奏里尔琴。这是一种弦乐器，有一个木制的音箱，样子与竖琴相似(见《SDA圣经注释》卷 三， 第 34–37 页)。
吹笛。 见 《SDA圣经注释》卷 三， 第 37，38 页。
声音。 第 22，23 节形象而生动地描述了巴比伦的荒凉景况(见 第 19 节注释)。 参 赛 24:8;结 26:13。
决不能再听见。 不再有寻欢作乐。见 启 18:14 注释;参 结 26:13。
手艺人。 各种工匠全都走了。生产也停止了。
23. 灯光在你中间决不能再照耀;新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人;万国也被你的邪术迷惑了。
【本会注释】
灯光。 见 启 1:12 注释。用夜晚漆黑一团形象地描述一切生命的消失。
新郎。 所有社会和家庭生活都停止了(参 耶 25:10)。
你的客商。 见 第 11 节注释。
地上的尊贵人。 参 赛 23:8;结 26:17;27:8;启 6:15。
邪术。 就是 巴比伦争取地上居民效忠的欺骗手段。见 启 13:14;16:14;19:20;见 启 17:2 注释;参 赛 47:9，12，13。
24. 先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。
【本会注释】
先知。 见 第 20 节注释。
一切被杀之人。 有史以来，奥秘之巴比伦一贯代表背道的宗教 (见 启 14:8;17:5，13 注释)。但是启 13 章至 18 章主要涉及末世背道的大同盟。所以一般说来，”一切被杀之人”包括历代所有的殉道者，但这里无疑主要是指那些在善恶之争的最后战役中舍生的圣徒，或许还包括那些巴比伦想要杀害，但因上帝的干预而未能得逞的圣徒(见 启 17:6 注释;参 赛 47:6;耶 51:47–49)。
血。 见 启 16:6;17:6 注释。
第十八章 补充注释
奥秘之巴比伦在 启 14 章到 19 章中扮演了主要角色，特别是在 启 17 章和 18 章。鉴于《启示录》的描述主要依据《旧约》中的历史记录(见《SDA圣经注释》卷七 第 725 页)，特别是古代幼法拉底河畔的巴比伦是奥秘之巴比伦的预表(见 启 14:8;17:5 的注释)，参阅《旧约》的相关经文，至少有助于部分理解奥秘之巴比伦含义。
《启示录》对奥秘之巴比伦的描述大都源于 赛 13;14;47;耶 25;50;51;结 26–28。关于这些经文对理解本章主题所起的作用， 见 赛 47:1;耶 25:12;50:1;结 26:13 注释。在下面的对照表中，左栏是《启示录》有关奥秘之巴比伦的一系列话题，右栏是《旧约》对古巴比伦的重要描述。请注意第 五 项是例外。
奥秘之巴比伦
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《启示录》中的奥秘之巴比伦
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《旧约》中的相似经文
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她的身份与品格
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1. 名字的意思。
“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦。” （17:5；参 17:7；见 14:8；17:5）。“有何城能比这大城呢？” （18:18；参 14:8；16:19；17:5, 18；18:2, 10, 16, 21；见 17:18 的注释）
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1. “所以那城名叫巴别”（创 11:9；参 10:9, 10；11:1-9；见 11:4-9 注释）。
“大巴比伦” （但 4:30；参 赛13:19；14:4）。
“形状强横，过于它的同类”（但 7:20）。
参 赛 23:8；结 26:17；27:32。
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2. 背道的组织。
“大淫妇”
“行淫”“女人”
“世上的淫妇和一切可憎之物的母”(17:1, 2, 3, 5;参 14:8;17:6, 17:7, 18;18:4;19:2)。
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2. “列国的主母” （赛 47:5）。 “巴比伦人…与她行淫玷污她。她被玷污”（结 23:17；参 赛23:15；结 16:15, 38, 44；23:2, 3； 鸿 3:4）。
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3. 品格完全败坏。
“巴比伦大城倾倒了，倾倒了，成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”（18:2；参14:8）。
“她的罪恶滔天”（18:5）。
|
3. “巴比伦倾倒了。倾倒了”(赛 21:9 参 耶 51:8)。
“巴比伦…得罪了耶和华” 耶 50:14;参 (50:24, 29, 31, 32;51:6)。
“她受的审判通于上天，达到穹苍” (耶 51:9)。
“咆哮的兽满了房屋”(赛 13:21)。
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4. 奢侈和骄傲的特征。
“她怎样荣耀自己，怎样奢华”“素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子，宝石，和珍珠为妆饰” (18:7, 16;参17:4)。
|
4. “巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美”（赛 13:19）。
“柔弱娇嫩”“专好宴乐，安然居住”（赛47:1, 8）。
“多有财宝的” （耶 51:13）。 比较 结 27:7, 16, 25；28:2, 5, 13, 17。
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5. 她的对手。
“圣城耶路撒冷”（21:10）。
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5. “耶和华…必再拣选耶路撒冷” （亚 2:12）。
“那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座”（耶 3:17）。
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她的野心和目标
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6. 统治天下。
“她心里说，我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀”（18:7）。
她“管辖地上众王的大城”并且“与羔羊争战”（17:18, 14；参 12:17；13:7；18:6；19:19）。
|
6. “你自己说，我必永为主母”“你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事”(赛 47:7, 8;参 第 10 节)。
“巴比伦王…欺压人的”“在怒气中辖制列国”(赛 14:4, 6)。
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7. 消灭圣徒。
“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”(17:6)。
“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”(18:24)。
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7. “巴比伦…使以色列被杀的人仆倒”(耶 51:49)。
“尼布甲尼撒将他(以色列)的骨头折断”(耶 50:17)。“你毫不怜悯他们”(赛 47:6)。 比较 拉 5:12;赛 14:4, 6;耶 50:11;51:25;但 7:21, 25;8:24。
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她的同伙
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8. 魔鬼的灵。“巴比伦…成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴”（18:2）。
“三个污秽的灵”“鬼魔的灵”（16:13, 14）。
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8. “巴比伦王”“路锡甫”（赛 14:4, 12；见 结 28:12）。
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9. 地上有权柄的人。
“朱红色的兽” (17:3;参 19:19, 20)。
“先前有，如今没有，以后再有的兽”“就是第八位”“(当它)从无底坑里是上来(之后)”(17:8, 11)。
“七头”“七座上”“七王”(17:9, 10;见 第 17 章的附注)。
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9. “像狮子，有鹰的翅膀”(但 7:4)。比较 但 7:7, 19.
“你这行毁灭的山哪(巴比伦)我与你反对…使你成为烧毁的山。(耶 51:25;见 赛 2:2 注释)。
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10. 万国。“那十角，就是十王…” “一时之间，要和兽同得权柄”(17:12;参 第 3, 7, 16 节)。
“地上的君王”(16:14;参 17:2;18:3, 9)。 “他们同心合意”(17:13, 17)。
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10. “十角”（但 7:7；参 v. 24）。 比较但 2:43. 见 启 17:12 的注释。
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1. 其他背道的宗教组织。 “淫妇”(17:5)。 “假先知”(19:20;20:10)。
“那受刀伤还活着的兽”的“兽像”(13:14)。
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11. 见 第 2 点。
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12. 地上的领袖们。
“你的客商和地上的尊贵人”(18:23;参 第 3, 11, 15 节)。
“凡船主，和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的”(18:17;参 第 19 节)。
|
12. “观天象的，看星宿的，在月朔说预言的”“与你(巴比伦)贸易的”(赛 47:13, 15)。
“推罗…的商家是王子，他的买卖人，是世上的尊贵人”(赛 23:8)。
“一切泛海的船只和水手”“荡桨的”“水手，掌舵的 …并你中间的战士和人民”(结 27:9, 26, 27)。
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13. 地上的居民.
“万民”(14:8;18:3)。
“住在地上的人”(17:2;参 第 18 节，17:8)。
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3. “地上的万国”（赛 23:17；参耶 51:49）。
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她的策略
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14. 普世的政教联合。“骑在朱红色的兽上”“女人所坐的七座山”(17:3, 7, 9)。
“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的”(18:9;参 17:2, 4;18:3)。
“他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽”(17:12, 13)。
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14. “推罗…仍得利息，（原文作雇价下同）与地上的万国交易。（原文作行淫）”（赛 23:17）。见 第 2 点。
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15. 她的策略和教义。
“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽”(17:4)。
“叫万民喝邪淫大怒之酒”(14:8;参 17:2;18:3)。
“用淫行败坏世界”(19:2)。
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15. “巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉。万国喝了她的酒就颠狂了”（耶 51:7）。
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16. 出于撒但的奇迹和迷惑：“鬼魔的灵，施行奇事” (16:14;参 13:13, 14;19:20)。
“万国也被你的邪术迷惑了”(18:23)。
“大奇事”(13:13, 14)。
“货物”(18:11)。
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16. “你（巴比伦）多行邪术，广施符咒” （赛 47:9；参 47:12, 13）。
除了少许例外，启 18:12, 13 中的清单都是 结 27 的重复。
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|
17. 绝对控制人心。“坐在众水上” “就是多民多人多国多方” (17:1, 15)。
“凡住在地上… 的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”(17:8;参 13:13, 14)。
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17. “住在众水之上”(耶 51:13;参结 28:2)。
“各方，各国，各族的人都在他面前战兢恐惧”(但 5:19)。
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18. 上帝审判巴比伦。“成了。”“上帝也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他”(16:17, 19;参18:5)。
“大淫妇所要受的刑罚”(17:1;参19:2)。
“审判她的主上帝大有能力” (18:8)。
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18. “我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，从你(以色列)手中接过来。你必不至再喝。
我必将这杯，递在苦待你的人手中 ”(赛 51:22, 23)。
“我必刑罚巴比伦王和那国民…因他们的罪孽”“你们(巴比伦)一定要喝。… 你们能尽免刑罚吗?… 耶和华必从高天吼叫，从圣所发声”(耶 25:12, 28-30;参 耶 50:18, 31)。
“上帝已经数算你国的年日到此完毕。… 就是你被称在天平里，显出你的亏欠”(但 5:26, 27)。
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19. 她的同伙反过来攻击她。“因为上帝使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到上帝的话都应验了”(17:17)。
“他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽”(17:13)。
“到普天下众王那里，叫他们在上帝全能者的大日聚集争战”(16:14)。
“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们”(17:14)。
“那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽”(17:16;参 18:19;19:20)。
“她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了” (18:8)。
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19. “我也必使我向那地所说的话，就是记在这书上的话，是耶利米向这些国民说的预言，都临到那地” (耶 25:13)。
“在各国中吹角，使列国预备攻击巴比伦…因耶和华向巴比伦所定的旨意成立了”(耶 51:27, 29)。
“因我必激动联合的大国从北方上来攻击巴比伦，他们要摆阵攻击她” (耶 50:9)。
“有许多国的民聚集哄嚷的声音。这是万军之耶和华点齐军队，预备打仗” (赛 13:4)。
“我也必使火在他的城邑中着起来”(耶 50:32)。
“巴比伦的勇士止息争战…巴比伦的住处有火着起”(耶 51:30)。”
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20. 她的彻底毁灭。“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，决不能再见了” (18:21)。
“裂为三段” (16:19;参 13:2, 4, 11, 15;16:13;19:20)。
“弹琴，作乐，吹笛，吹号的声音，在你中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在你中间决不能再听见”(18:22, 23)。
“一天之内，她的灾殃要一齐来到”“一时之间”(18:8, 10;参 18:17, 19)。
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20. “海水涨起，漫过巴比伦。她被许多海浪遮盖”“把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中。说，巴比伦因耶和华所要降与她的灾祸，必如此沉下去，不再兴起”(耶 51:42, 63, 64;参 结 26:3, 19;27:32, 34)。
“哪知丧子，寡居，这两件事，在一日转眼之间必临到你”“祸患要临到你(巴比伦)身，你不知何时发现。灾害落在你身上，你也不能除掉。所不知道的毁灭，也必忽然临到你身” (赛 47:9 11, 15;参 耶 50:32;51:8, 13, 26, 29)。
“你的国分裂”(但 5:28;参 亚 10:3;11:8)。
“巴比伦被攻取”“使她的地荒凉，无人居住”“必无人居住，要全然荒凉”“无人在其中寄居”(耶 50:2, 3, 13, 40)。
“我必使你唱歌的声音止息，人也不再听见你弹琴的声音”(结 26:13;参 26:3, 19, 21;27:32, 34, 36;28:19)。
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21. 她的惩罚与她的罪行相当。“她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯，加倍地调给她喝。
她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀”(18:6, 7)。
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21. “我也必照他们的行为，按他们手所作的报应他们”（耶 25:14）。
“我必…报复巴比伦人和迦勒底居民在锡安所行的诸恶”（耶 51:24）。
“她怎样待人，也要怎样待她”“照着她所作的报应她。她怎样待人，也要怎样待她”（耶 50:15, 29）。
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22. 她的同伙为她哀哭。“地上的君王，素来与她行淫一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。
因怕她的痛苦，就远远地站着说，哀哉，哀哉” （18:9, 10）。
“地上的客商”“因怕她的痛苦，就远远地站着哭泣悲哀，说，哀哉，哀哉，这大城阿，素常穿着细麻，紫色，朱红色的衣服，又用金子，宝石，和珍珠为妆饰”“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，哀哉，哀哉”“看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城呢？”（18:11, 15, 16, 19, 18）。
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22. “要为她（巴比伦）哀号”（耶 51:8）。
“让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力，这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。你所劳神的事，都要这样与你无益。从幼年与你贸易的，也都各奔各乡，无人救你”（赛 47:13-15）。
“凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她所遭的灾殃嗤笑”（耶 50:13）。
比较 结 26:16, 17；27:29-32, 36；28:19。
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23. 她的同伙也毁灭了。“列国的城也都倒塌了”（16:19）。
“兽…要归于沉沦”（17:8；参 第 11 节）。
“那兽被擒拿…假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里” （19:20；参 20:10）。
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23. “因为我必聚集万国与耶路撒冷争战(亚 14:2;参 珥 3:2)。
“耶和华与列国相争”“从地这边直到地那边都有耶和华所杀戮的”(耶 25:31, 33)。
“她(巴比伦)全地被杀的人也必在巴比伦仆倒”(耶 51:49)。
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24. 战胜巴比伦的凯歌。“他 …向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。(19:2;参 18:10)。
“天哪，众圣徒众使徒众先知阿，你们都要因她欢喜”(18:20)。
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24. “这是耶和华报仇的时候，他必向巴比伦施行报应”“因耶和华使巴比伦变为荒场”(耶 51:6, 55;参 赛 47:3;耶 50:15)。
“那时，天地和其中所有的，必因巴比伦欢呼，因为行毁灭的要从北方来到她那里”(耶 51:48;参 赛 44:23;49:13)。
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上帝给祂子民的警告
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25. 从巴比伦出来。“另有一位有大权柄的天使从天降下。地就因他的荣耀发光。他大声喊着说”(18:1, 2)。
“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”(18:4)。
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25. “与巴比伦人同住的锡安民哪，应当逃脱”(亚 2:7)。
“你们要从巴比伦中逃奔，各救自己的性命。不要陷在她的罪孽中一同灭亡”“我的民哪，你们要从其中出去。各人拯救自己，躲避耶和华的烈怒”(耶 51:6, 45;参 赛48:20;52:11;耶 50:8;51:9)。
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启示录19章
提要：1 上帝在天上受到赞美，因为祂惩罚了大淫妇，并追讨了她流圣徒血的罪。7 羔羊的婚娶。10 天使不受敬拜。17 召唤飞鸟来参赴肉宴。
1. 此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚((就是要赞美耶和华的意思))!救恩、荣耀、权能都属乎我们的上帝!
【本会注释】
此后。 就是在目睹了 启 17 章和 18章的异象之后 (见 启 18:1 注释)。 启 19 章的异象是紧接着向约翰显示的。从第 2 节中可以看出，这首歌显然是在第七灾期间执行了对“大淫妇” 的判决之后唱的(见 启 16:19;17:1 注释)，因此发生在 启 17:16，17;18:4–23 所描述的场面之后。根据 《给传道人的证言》第 432 页，这首赞美上帝的颂歌是紧接在掌管第七灾的天使完成了任务之后。既然 启 18 至 20 章的事件是按照时间的顺序，那么 启 19:1–7 中的颂歌就是与基督复临时的事件密切相关的，但不能确定是在基督复临前，复临时，还是在复临之后。上下文似乎暗示发生在基督复临前夕的某个时刻(参 第 11 节)。
群众。 指天上的居民，可能还包括地上的赎民(参 启 18:20)。启 19:1–7 的颂歌可能是对启 18:20 的呼召的回应。
大声。 见 启 11:15 注释。
哈利路亚。 希腊文为 Allelouia，译自是希伯来语 halelu-Yah “你们赞美耶和华”(见 诗 104:35 注释)。 Halal意，“发光，”“夸耀，”“庆祝，”“赞美” ; Yah是Yahweh (“耶和华”)的缩略形式。“哈利路亚”与另一个希伯来词 “阿们”原封不动地引进了英语。在《新约》中，“哈利路亚”只在 启 19 章中出现四次(第 1，3，4，6 节) 。
第 1–7 节形成了轮唱，由两句颂歌和两句回应组成：(1) 在第 1–3 节中，天上的大声音引出了诗歌的主题：因惩罚了巴比伦而将荣耀和公义归给祂。(2)在 第 4 节中，“四活物”和“众长老”回应表示赞同。(3) 在 第 5 节中，有声音从宝座出来，呼吁全宇宙忠心子民一同赞美上帝。(4) 在 第 6，7 节，全宇宙的生灵同心合意欢呼上帝至高无上的威权。这首欢歌与 启 18:10–19 的哀歌形成了鲜明的对比。
这段轮唱颂歌的主题与 诗 24:7–10 相似。那首诗也是由两句颂词和两句回应组成。这首启应的合唱最初用于护送约柜回归耶路撒冷的游行(《先祖与先知》第708页)。几百年之后在耶稣复活(《早期著作》第 187 页)和升天的时候再次响起(《历代愿望》 第 833页;《早期著作》第 190，191 页)。
救恩。 在希腊文里，这里归给上帝的每一样美德之前都加有定冠词，说明各样美德的完美和丰富。启 12:10 的“救恩”(见 该节注释)是指脱离那“控告我们弟兄的”。本节的“救恩”则是指脱离奥秘之巴比伦(见 启 16:17 注释)。前者是耶稣第一次降临时成就的;后者是祂复临时成就的。
荣耀。 见 太 6:13;罗 3:23 注释。
权能。 见 太 6:13;28:18 注释。
有文本在“上帝”前面还加上“主”。
2. 祂的判断是真实公义的;因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。
【本会注释】
判断。 (见 启 16:7 的注释)，这里无疑是泛指最后的七灾，特别是对奥秘之巴比伦的惩罚(见 启 17:1;18:4，10 注释)。
真实。 就是“真实可靠的”(见 启 15:3 注释)。
公义的。 (见 启 15:3;16:1，5 注释)。上帝的判断绝无错误。祂考虑全部的事实。
因祂。 第 2 节指出了第 1 节赞美的理由。
判断了。原文表示一个完成了的动作。
淫行。 见 启 17:2 注释。
败坏。 她的罪行持续了很长一段时间。见 启 17:2，6 注释。
大淫妇。 见 启 17:1，5 注释。
仆人血。 见 启 6:9，10;16:6;17:6 注释。
给他们伸冤. 就是惩罚。见 启 18:6，20 注释。
3. 又说：哈利路亚!烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。
【本会注释】
烟往上冒。见 启 18:8，9 注释。
永永远远。 见 启 14:11 注释。
4. 那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的上帝，说：阿们!哈利路亚!
【本会注释】
长老。 见 启 4:4 注释。
活物。 见 启 4:6–8 注释。
俯伏。 参 启 4:10。
坐宝座的上帝。 见 启 4:10 注释。
阿们。 见 太 5:18 注释。
5. 有声音从宝座出来说：上帝的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的上帝!
【本会注释】
从宝座出来。 要么是上帝自己的声音，要么是祂代言者的声音(见 启 16:17 注释)。
众仆人。 见 启 1:1 注释。
凡敬畏祂的。 就是“众仆人” 。
敬畏。 就是尊敬畏惧(见 启 11:18 注释)。
无论大小。 参 启 11:18。
赞美。 直译为 “不断赞美。” 回应这一呼召的是第 6，7节中的合唱。
6. 我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚!因为主我们的上帝、全能者作王了。
【本会注释】
我听见。 参 启 1:2 注释。
好像。 或“似乎。”
声音。 见 启 14:2 注释。
众水。 参 启 14:2。
哈利路亚。 见 第 1 节注释。
全能者。 见 林后 6:18;启 1:8注释。
作王了。 意为“开始作王”。在查案审判结束，基督离开至圣所之前，祂就得了国，担任“以万王之王”(《早期著作》第 280 页;《善恶之争》 第428页;参 《早期著作》第 55 页)。
7. 我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了;新妇也自己预备好了，
【本会注释】
欢喜。 这是内心的体验。
快乐。 因内心欢悦的外在表现，源于一颗因感戴基督作王而快乐的心(参 启 18:20)。
将荣耀归给祂。 这是感恩与献身的最高表现。
羔羊。 见 启 5:6 注释。
婚娶。“新妇，羔羊的妻” 就是“圣城耶路撒冷”(启 21:2，9，10)。新耶路撒冷是新地球的首都。她代表将成为“我主和主基督的国” (启 11:15;21:1–5;《善恶之争》第426页)的“世上的国”。新耶路撒冷里有栽种着生命树的伊甸园(见 启 22:1，2;参 《先祖与先知》第62页;《善恶之争》第299，646–648页)。这场婚礼包括基督承受新耶路撒冷所代表的国度，以及在最后七灾降下之前，祂在天上的大祭司工作结束时被加冕为万王之王，万主之主(《早期著作》第 55，251，280，281 页;《善恶之争》第427，428页;见 启 17:14 注释)。就象十个童女的比喻一样，等候主的圣徒被比作应邀参赴婚宴的客人(启 19:9;《善恶之争》第 426，427页;参 太 25:1–10)。
到了。 即这样宣布的时候，事情已经发生了(见 上面“婚娶”的注释;参 第 1 节注释)。
新妇也自己预备好了。 约翰继续引用古代东方婚礼的习俗。见 太 22:1–13;25:1–10;约 2:1–10 注释。
8. 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。(这细麻衣就是圣徒所行的义。)
【本会注释】
蒙恩。 约翰将新耶路撒冷比作新娘(见 第 7 节注释)。他继续这一比喻，讲述她的衣饰。
光明。 像明灯发光。该词在 路 23:11 中被译为 “华丽，” 在 启 22:16 中译为“明亮。”
洁白。 直译为“纯洁。”
细麻衣。 在这里比喻公义的品格 (参 启 3:5;6:11;见 启 3:18 注释;参 启 22:14 注释)。
义。 希腊文为 dikaioμmata(“公义的行为” )，而不是 dikaiosuneμ(“公义的品格” ，见 太 5:6;罗 3:20 注释)。公义的行为是公义品格的自然流露。 Dikaioμmata 特别指基督徒成圣的行为，因基督的恩典住在他心中而形成的得胜生活(见 加 2:20;雅 2:17，18，20 注释)。关于不穿礼服赴婚宴比喻中的礼服， 见 太 22:11 注释。参 太 5:48 注释;见 《天路》 第315–317.页。
9. 天使吩咐我说：“你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!”又对我说：“这是上帝真实的话。”
【本会注释】
天使。 就是 第 10 节中的那位天使。
你要写上。 见 启 1:2，11 注释。
被请。 就是受到邀请参加婚宴(见 太 22:14;罗 8:28 注释)。
羔羊。 见 启 5:6 注释。
婚宴。 希腊文为 deipnon(“晚餐”).。“羔羊的婚宴”在地球漫长“一天”的结束时举行。见 太 22:1–14 注释。
有福了。 见 太 5:3 注释。
这是。 就是 邀请的话。
真实的话。 意为“绝对可靠”。
10. 我就俯伏在他脚前要拜他。他说：“千万不可!我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜上帝。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。
【本会注释】
俯伏。 东方人表示尊敬和崇拜的典型姿势，在这里表达了约翰深切的喜乐和感恩，因为羔羊的婚宴是庆祝对邪恶势力作战的胜利。邪恶的势力曾企图阻止这件事的发生。这是约翰第一次以这种方式回应天使的信息，表达该信息给他所带来的激动。
千万不可。 参 徒 10:26。
你那些…弟兄。 有人据此认为说话的是人类的一员，如以诺，以利亚，摩西或基督一同复活之圣徒中的一位。但圣经没有直接的证据证明有升天的人充当天上的使者，象这里那样，向同胞传达真理(参 《早期著作》第 231 页)。
为耶稣作见证。 见 启 1:2;12:17 注释。
同作仆人的。 这是多大的特权啊!地上献身的工人竟能与天使同工为伴!
预言中的灵意。 关于 “预言” ，参 太 11:9 的“先知”。圣灵奉差遣为耶稣作见证(约 15:26)。祂的见证就是耶稣的见证。预言之灵是圣灵恩赐的一种 (见 林前 12:10;弗 4:11 注释)。关于末世时这种恩赐在上帝子民中间的表现， 见 本章补充注释;见 启 12:17 注释。
11. 我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判，争战，都按着公义。
【本会注释】
观看。 参 启 21:5 注释。
天开了。 直译为“天开着。” 当约翰的注意力初次被引到天上的时候，天就已经开了，并且一直开着。参 启 4:1;11:19;15:5。 基督在天上众军的簇拥下 (启 19:14)，以万王之王的身份从天降临(第 16 节)，将祂忠心的子民从那些定意要消灭他们的人手中拯救出来(参 《善恶之争》第641页)。第 11–21 节描写的是“上帝全能者的大日聚集争战”的高潮。这场战争通常被称为哈米吉多顿之战(见 启 16:12–19 注释;参 《证言》 卷 六第 406 页)。
白马。 在圣经时代，马基本上只用于战争或政府公务。在圣经的表号中，马通常象征战争(参 出 15:21;赛 43:17;耶 8:6;结 38:15;亚 10:3;启 14:20;见 启 6:2 注释)。白色象征品格上圣洁(见 启 3:4;6:2;7:14 注释)。白马素来都是君王和将领所最喜爱的。基督已作为万王之王接受了统治地球的权柄 (见 启 19:1，7 注释)。现在祂又象征性地以战士的形象出现，作为征服者骑在雄俊的白马上，要去占据祂的合法领土，并迎接祂忠心的子民回来参加“婚宴”(第 9 节;见 启 11:15 注释)。参 赛 63:1–6。
诚信真实。 务要记住，东方人的名字往往表达人的品格 (见 徒3:16 注释)。因此这里基督的名字特别体现了祂在解救祂被围困之地上子民时所起的作用。以下四点关于基督名字的论述，都是与 启 19:11–21 的战争有关的：
一. 基督被称为“诚信真实”(第 11 节)，是因为祂按照自己的应许显现(约 14:1–3)，拯救祂的子民。他们觉得祂似乎耽搁了来临(见 启 16:15 注释)，但他们“素来等候祂。”现在祂来了，为实现拯救他们的目的(赛 25:9;参 启 16:17)。
二. “写着的名字，除了祂自己没有人知道” (第 12 节)，说明祂如今显现为祂的子民伸冤，这样的工作是以前所不为人知的 (见 启 16:1 注释)。在完成这个“奇异”的工作时(赛 28:21)，祂担任了对世人和天使来说都是新的角色。
三. 虽然祂是祂子民的伸冤者和拯救者，祂依然是“上帝的道” (第 13 节)，执行天父在地上的旨意，以前是怜悯，如今是惩罚(见 约 1:1–3;启 19:15 注释)。
四. “万王之王，万主之主” 的称号(第 16 节)特别适合于此时的基督(见 启 17:14 注释)。一切权柄都曾交给了祂 (林前 15:25)。撒但自私地想要篡夺上帝的儿子基督的崇高地位(赛 14:12–14;启 12:7–9;《先祖与先知》 第 1 章， 36页)。但是基督却不以自己与上帝同等为强夺的，甘愿暂时放弃一切专属上帝的特性和特权(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 918 页;见 腓 2:6-8 注释)，因此祂配受“万王之王，万主之主”这个称号所暗示的一切荣耀和尊贵。
审判争战。 祂藉着争战来执行判决。这场战争是针对地上政治和军事势力的。这些势力聚集在一起要消灭祂忠心的仆人(见 启 13:15;16:13，14，16，17 注释)。
按着公义。 祂的作为完全公义(见 启 15:3;16:5 注释)。在历史中，地上的统治者们为了自私的目的以及他们个人或民族的野心而发动一次次的战争。参 赛 11:1–5。
12. 祂的眼睛如火焰，祂头上戴著许多冠冕;又有写着的名字，除了祂自己没有人知道
【本会注释】
祂的眼睛。 见 启 1:14 注释。当基督作为永恒公义的卫士显现时，祂是明察秋毫的。
冠冕。 diadeμma (见 启 12:3 的注释)。在圣经中， diadeμma 从来不用于对圣徒的赏赐。它是王冠。基督作为万王之王除了戴许多王冠以外，还戴胜利的花冠，就是 stephanos，因为祂也战胜了撒但(见 启 12:3;14:14 注释)。
名字。见 第 11 节注释;参 启 2:17 注释。
13. 祂穿着溅了血的衣服;祂的名称为上帝之道。
【本会注释】
溅了血。 当然是象征性的。问题是谁的血溅在骑手的衣服上。有人说这象征基督在十字架上所流的血。他们认为这血不可能是恶人的，因为那时恶人还没有被杀。但是基督在这里的形象不是“被杀过”的羔羊(启 5:6)，而是胜利的战士。本节经文与《以赛亚书》63:1–6极其相似，说明这句话是以赛亚预言的应验。
衣服。 himation (见 太 5:40 注释)，可能指骑手的外套或将领的披风。
祂的名。 见 第 11 节注释。
上帝的道。 见 约 1:1 注释。基督作为“上帝的道”，对那些坚持反叛天上政权的人执行上帝的判决，就像祂第一次降临时，带着上帝的恩典和慈爱一样。祂两次降临都表达了上帝的旨意。
14. 在天上的众军骑著白马，穿著细麻衣，又白又洁，跟随祂。
【本会注释】
众军。 就是陪伴基督复临的天军(见 太 24:31;25:31)。 见 启 17:14;参 太 22:7 的注释。
15. 有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管((辖管：原文作牧))他们，并要踹全能上帝烈怒的酒酢。
【本会注释】
利剑。 希腊文为 rhomphaia (见 启 1:16 注释)，是古代士兵所用的进攻性武器，与防身的短刀 machaira 不同(见 路 22:36 注释)。 参 耶 46:10。
从祂口中。 这剑显然是象征性的。地和地上的居民都藉上帝的话而有的(诗 33:6，9)。现在祂藉着祂的口所说的话，结束了他们的存在 (见 启 19:20，21)。
击杀。 直译为“杀灭。”
铁杖。 见 启 2:27 注释;参 诗 2:9;110:1，2，5，6。古代牧人的杖有两个功能。有弯柄的一端用来帮助和引导羊群，另一端有金属环，用于加固牧杖，或用作攻击的武器。牧杖可以保护羊群，打退或击杀那些驱赶和吞噬羊群的野兽。现在，好牧人用“铁杖”攻击列国，要拯救祂在地上被囚的羊群。祂用铁杖辖管或击杀列国，消灭了他们，而不是象一些人认为的，让他们在一千年期间执政(见 第 20 章补充注释 2)。
辖管。 poimainoμ，直译为 “牧养” (见 太 2:6 注释)。击杀和辖管指的是同一件事。
全能者。 见 启 1:8 注释。
烈怒。 见 启 16:1 注释。
酒榨。 详见 赛 63:3;启 14:19，20 注释。参 哀 1:15。
16. 在祂衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”
【本会注释】
衣服。 见 第 13 节注释。
大腿上。 名字写在遮住大腿上的那一部分衣服上。
名。见 第 11 节。
万王之王。见 启 17:14 注释;参 启 19:6 注释。
17. 我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来赴上帝的大筵席，
【本会注释】
站在日头上。这里太阳眩目的光芒可能代表上帝显现的荣光(参 帖后 2:8，9;启 6:15–17)。发出本节呼吁的天使就这样侍立在基督旁边，就象古代作战时为主人拿武器的士兵一样。
所飞的鸟。 向“所飞的鸟”发出的这一邀请，是警告邪恶的大军所要面临的厄运(见 启 16:15–17 注释)。 这里采用了东方所特有的挑战语气(参 撒上 17:44–46)。摩西在对以色列民的告别演说中，曾把被空中的飞鸟吃掉作为他们违约的咒诅之一(申 28:26)。 约翰在 启 19:17，18 中的用语似乎源于结 39:17–22 (参 耶 7:32，33)上帝对地上的外邦各国所说的话。
大宴席。 不赴羔羊婚宴之人的可悲命运(第 9 节)，就是在“上帝的大宴席”上被天空的飞鸟吃尽。凡不接受上帝恩典邀请的人将被迫接受祂的另一道命令。
18. 可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。”
【本会注释】
君王。 地上各国的联盟，在冒充光明天使的撒但直接领导之下统一行动(参 启 16:14，16，17;17:12，14 注释)。
将军。 军队的指挥官们聚集在一起要执行撒但在善恶之争最后几幕中的旨意。
肉。 参 启 17:16 注释。
壮士。 指组织严密，训练有素，装备精良的军队。
骑马者的肉。 第 18 节的后半部分描绘了邪恶势力在基督复临时遭到彻底毁灭的生动画面(参 启 6:15;14:17–20;16:21)。
自主的为奴的。 参 启 13:16。
19. 我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑(白)马的并祂的军兵争战。
【本会注释】
那兽。 见 启 17:3，8，11 注释。
地上的君王。 见 启 16:14，16;17:12–14 注释。
他们的众军。 现在要聚在一起彼此残杀(见 启 16:17，19 注释)。
聚集。 见 启 16:14，16 的注释。
骑。 见 第 11 节注释。
祂的军兵。 参 “同着羔羊的”(启 17:14;参 启 16:12;19:14 注释)。
争战。 就是 “全能者的大日聚集争战”，通常被称为哈米吉多顿战争(见 启 16:14 注释)。
20. 那兽被擒拿;那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧著硫磺的火湖里;
【本会注释】
那兽。 见 启 17:3，8 注释。
被擒拿。 基督显现之后的战争进行得十分神速，一开始就把“兽”和“假先知”俘获了(见 启 16:17，19 注释)。
奇事，迷惑。 见 启 13:13，14;16:14;17:2;18:2，3，23 注释。
兽印记。 见 启 13:16 注释;参 启 14:9;16:1。
兽像。 见 启 13:14;14:9 注释。
假先知。 就是受撒但迷惑与他合作的背道的基督教 (见 启 13:11–17;16:14 注释)。“先知”是代言人(见 太 11:9 注释)，为“死伤”医好的头一个兽说话(见 启 13:12;17:8 注释)，劝说世人效忠兽。
火湖。 读者马上会想到 启 20:10 中的“火湖”，以为这两处指的是同一件事，也就是恶人要在一千年结束时才毁灭。但这就引起了一个问题。第 19 章显然是指基督复临时的事件。如果把 启 19:20 所描述的事件放到一千年之后，就与上下文脱节了。所以最好能找到一种可以符合圣经历史顺序的解释。关于 启 19:20，有一种合理的解释是上帝在一千年的前后有两次焚烧。说一千年的前后各有一个火湖，就不会再有矛盾了。
关于这一点，怀雅各是这样写的：“因此可能存在两个火湖，一个在一千年之前，一个在一千年之后”(《评论与通讯》，1862年 1月21日)。
21. 其余的被骑(白)马者口中出来的剑杀了;飞鸟都吃饱了他们的肉。
【本会注释】
其余的。 就是 除了赎民以外地上所有的居民(见 第 20 章补充注释 2)。
骑。 见 第 11 节注释。
剑。 见 第 15 节注释。
飞鸟都。 见 第 17 节注释。
第十九章 补充注释
在 启 12:17中，约翰说到“预言之灵”是“为耶稣作见证的”。这是“余民”的特征之一(见 该节注释)。
“预言”指上帝藉着先知所传达的任何灵感的信息(见 太 11:9 注释)。 预言可以是对将来事件的预测，但在一般的情况下却不是。“预言之灵”是指圣灵以特殊的形式“显在”人身上，默示人，使他“被圣灵感动” (彼后 1:21)，以上帝代表的身份，带着权威说话(林前 12:7–10)。启 19:10 的上下文就是从这种意义上来界定“为耶稣作见证” 和“预言之灵”的。鉴于 启 12:17 中的“其余的儿女” 特指第 6 节和 14 节中1260 日预言日子结束时，也就是 1798 年以后的教会 (见 但 7:25 注释)，启 12:17 所指的自然就是预言之“灵”或“恩赐” 在我们今日教会中的特别彰显。安息日复临信徒认为怀爱伦的工作以其独特的方式符合 启 12:17 的特征。
圣经作者们先后提到了二十多位当时代享有预言恩赐的人，尽管他们的信息没有被纳入圣经正典。他们中有拿单，迦得，易多，亚迦布等 (撒下 7:2;代上 29:9;代下 9:29;徒 11:27，28;21:10)。 预言的恩赐显然并不限于男性。在旧约和新约时代都出现过女先知，如底波拉 (士 4:4)，户勒大 (代下 34:22)，以及腓利的四个女儿(徒21:9)。
《新约》是作者从来就没有认为预言的恩赐是到使徒时期教会为止的。相反，保罗宣称，与他在 弗 4:11所列举的其他圣灵恩赐一样，预言的恩赐将继续存在，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量” (第 13 节)。今日的教会依然需要第 11 节所提到的其他特别恩赐，而且圣灵依然分派教会中的男男女女担任这些职分。为什么先知的职分就被视为例外呢?
预言的恩赐一直都有赝品存在。不仅旧约时代如此(见 代下 18;耶 27–29)，我们的主也曾警告说，基督教会将会受到假先知的扰乱，特别是在祂复临的前夕 (太 24:11，24)。这些假先知的诱惑力很大。若有可能，连“选民”都被迷惑了。基督既警告在祂复临前夕会出现预言恩赐的虚假表现，就证明一定会有这种恩赐的真实表现，否则祂就会警告人防备所有的先知了。
与基督的警告相一致的是，约翰劝勉教会要试验那些声称具有属灵恩赐的人 (约壹 4:1)，看看这些恩赐是否是真的。圣经提供了衡量自称上帝代言人的具体标准： 一. 先知的个人生活应当与圣经的教导一致 (太 7:15–20)。 二. 他的信息要与圣经一致。三. 他的工作要高举基督为上帝的儿子和人类的救主(约壹 4:2)。 四. 预言的应验将证实他的工作 (耶 28:9;参 撒上 3:19)。还有一个合理的标准是，他的信息应该对教会有实际的帮助，并且是及时而合适的，不受任何人所左右。当先知在公开场合见异象时，他的状态要与圣经的先知相似。怀爱伦的生活，工作和著作完全合乎这些要求。
安息日复临信徒并不认为怀爱伦的著作是圣经正典的补充或替代。对于复临信徒来说，圣经是基督徒信仰和行为唯一至高的标准(见 《早期著作》第 78 页)。用怀爱伦自己的话说，她的著作是“小光，要引导人进入更大的光”(怀爱伦《评论与通讯》， 1903年1月 20 日)。预言之灵的著作并不提供新的得救之道。它旨在引导人明白和欣赏圣经，并欢然取饮于其中所启示的救恩泉源。
有人推测灵感有不同的级别。因此他们认为，与圣经正典的作家相比，底波拉，拿单和亚迦布等先知所得的默示级别较低。他们据此认为怀爱伦所得的默示也是较低级别的。但圣经并没有提到默示的级别问题，也不对这种观点提供任何的支持。复临信徒认为这种推测不仅无用而且还有害。人类有限的头脑怎能明白上帝如何藉着圣灵去启发祂所拣选之代言人的思维呢?
关于怀爱伦的一些具体问题，见 尼克尔《怀爱伦和她的批评者》。
启示录20章
提要：2 撒但被捆绑一千年。6 第一次复活。这一次复活的人有福了。7 撒但被释放。8 歌革和玛各。10 魔鬼被扔在了硫磺火湖里。12 最后普遍的复活。
1. 我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。
【本会注释】
我又看见。 启 20 章所描写的事件发生在 启 19 的事件之后。
降下。 约翰所看到的天使还没有到地上。他但正在下降。
手里。 可能是说链条是从天使手中垂下来的。
无底坑。Abussos(见 启 9:1 注释)。这是一个象征性的异象。无底坑不在地下的深处，也不在什么宇宙的缝隙中。.约翰是在描述展现在他惊奇之眼幕前的预言画面。他在异象中看到了一个真实的坑。但将龙关在坑里只是一个象征性的表达方式，说明撒但的行动将会暂时受到制止。把他关起来的目的很清楚的：“使他不再迷惑列国”(启 20:3)。
上下文及其他经文表明撒但的行动将会暂时停止，因为地球在基督复临之后将完全荒凉。根据 启 19:19–21， 恶人在基督复临时要被杀灭 (见 该处注释)。同时义人要“被提到云里，在空中与主相遇”(帖前 4:17)。保罗的话表明基督复临时不会在地上建立祂的国度;否则祂为什么要把圣徒带离地球呢?基督地上之国将建立在一千年之后，新耶路撒冷从天降下之时(启 21:1–3)。约 14:1–3 进一步表明耶稣在复临时会把圣徒从地上带走。祂安慰祂的门徒不要因祂的离开而忧伤，并告诉他们祂是到他父家里去为他们预备住处的。然后祂还要回来带他们去与祂同住。参 约 13:36;17:24。祂为他们所预备的住处无疑是新耶路撒冷，要等到一千年后降才到地上来(见 启 21:1–3 注释)。
被提空中与主相遇的，有基督复临时复活的已死义人，和活着“变化”升天的义人(林前 15:51;帖前 4:16，17)。因此复活的圣徒包括历代以来所有地上的圣徒。复活有两种，一种是“复活得生，”一种是“复活定罪”(约 5:29;徒 24:15)。在复活的时候，“凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来” (约 5:28，29)。有人坚持认为“在基督里死了的人”(帖前 4:16)只包括死去的基督徒，而不包括旧约时代的圣徒。但上述经文表明所有的义人都要在义人复活时复活。“在基督里死了的人”不排除旧约时代的圣徒，因为他们是怀着对弥赛亚的盼望离世的。他们的复活全靠基督的复活，因为“在基督里众人都要复活”(林前 15:22)。义人的复活还被称为“头一次的复活”(启 20:5，6)。
一些人不明白上帝给古以色列的应许是以顺服为条件的，因此对一千年道理了理解十分混乱。人们提出了许多奇怪的理论，要将这些古代的应许硬套在《新约》所描绘的末世画面中。但这不是《新约》作者的原意。他们在上帝圣灵的感动下，看到了有关末世事件的连贯画面。他们指出，如果犹太民族接受了上帝为他们所定的旨意，那些应许将会实现有他们身上。但结果这些应许却应验在新约的教会了。他们说明了犹太人在新约时代的真正地位。作为一个民族，他们并没有任何特殊的身份。耶稣的比喻清楚地说明，当犹太民族拒绝基督之后，“上帝的国”要从他们手中夺去，交给“那能结果子的百姓”(见 太 21:43 注释)。现在犹太人与上帝的关系与外邦人是同等的(见 罗 11 节注释)。关于犹太人在圣经预言中的作用，以及有关他们之预言的有条件性，详 见 《SDA圣经注释》卷 四，第 25–38 页。考察了所有的证据，证明犹太人作为一个民族在一千年的事件中，并不担任特殊的角色。作为个人，历代以来凡接受耶稣基督的犹太人都将得救成为基督教会的一员。他们和别的圣徒一样，将在第一次复活时复活并变化升天。但凡顽固拒绝弥赛亚的人，必与第二次复活上有份(见 启 20:5 注释)。
把所有圣徒带到天上并击杀一切恶人(见 上文)，将使得地球完全荒凉。况且经过最后的七灾，自然界发生了可怕的动荡(见 启 16:18–21 注释)。地球表面满目苍痍，横尸遍野(见 启 19:17–21 注释)。用 abussos 来象征一千年中撒但被拘禁的荒凉地球是非常贴切的。在创 1:2的七十士译本中， abussos 译自希伯来文的 tehom(“深渊”)。该词形容第一天创造时地球表面的样子：“空虚混沌，渊面黑暗。”
钥匙。 天使手里拿着钥匙，说明上天完全掌控着人间的事务。龙逃脱不了被扔进无底坑。
链子。 象征约束。这里不是预言真的用链条捆绑撒但。
2. 他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，
【本会注释】
捉住。“紧紧抓住。”
龙，就是古蛇，又叫撒但。 与 启 12:9的称呼一样(见 该节注释)。
捆绑。 龙被捆绑象征撒但的活动受到了限制。恶人在基督复临时被杀灭了。义人被带到了天上。撒但和他的恶使者将被拘禁在荒凉的地上。世上再也没有一个人供撒但迷惑。这就是捆绑的意思(见 第 1 节注释)。
一千年。 有的解经家认为这是预言性的时间，相当于 360，000 年。他们的依据是本章所有的描述都是象征性的，所以时间也应按象征意义来解释。也有人指出，这里的预言既有象征性，又有现实性，因此不一定按象征意义来理解。本注释认为这里的一千年是真实的。
3. 扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。
【本会注释】
无底坑。 见 第 1 节注释。
用印封上。关于古代印封的作用， 见 启 7:2 注释。可把这里的印与耶稣坟墓上的印相比(太 27:66)。印封表示在指定的时期内，撒但将有效地受到拘禁。
迷惑列国。 撒但迷惑的工作将因地球居民的灭绝而停止。再也没有人让他迷惑了(见 第 1 节注释)。
必须。 希腊文是 dei。Dei 指出于道德和伦理上的需要。“必须”是因为这是上帝的旨意，是上帝计划的一部分。
暂时。 至于这个“暂时”有多久，我们不得而知，但足以让撒但把复活的恶人组织起来对新耶路撒冷发动进攻。
释放。 与基督复临时捆绑撒但的情况相反。撒但得以再次迷惑人类，与他们一起对抗上帝。地上居民的灭绝使曾他无法进行迷惑的工作。他的释放就是让地上重新有人。一千年结束时，恶人将要复活(见 第 5 节注释)。这些新复活的人将要听从撒但的欺骗，与耶和华进行最后的较量。
4. 我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。
【本会注释】
几个宝座。 象征君王(启 13:2)或法官(太 19:28)行使职权。
坐在上面。 或“就座。”
审判。 希腊文为 krima “判决，”裁决，” “作出的决定。” 这里的krima 似乎指作出判决的权威。本段不是指作出对义人有利的判决。圣徒坐在宝座上，表明判决将由他们来宣布。本节无疑源于 但 7:22 “给至高者的圣民伸冤(原文为‘审判’)”。在《但以理书》的七十士译本中，“审判” 为 krisis，而西奥多的希腊文译本则为 krima。
约翰在这里所指的审判工作无疑就是保罗所说：“岂不知圣徒要审判世界吗?… 岂不知我们要审判天使吗?”(林前 6:2，3)。审判的工作肯定要涉及仔细审查恶人的案卷，好让每一个人都认明上帝消灭恶人的公正的(见 《历代愿望》 第58页)。见 《善恶之争》 第660，661页。
给耶稣作见证。 或“耶稣的见证” (见 启 1:2，9 注释)，这里指为耶稣所作的见证。
上帝之道。 见 启 1:2，9 注释。
被斩。 希腊文为 pelekizoμ，直译为，“用斧头砍掉，”特别指“被砍头。”该词源于 pelekus(“斧头”)。古罗马通常用斧头来执行死刑。后来用剑代替斧头。
灵魂。 见 启 6:9;参 诗 16:10 注释。
没有拜过。 换一句话说，他们接受了第三位天使的警告(启 14:9–12)，虽然遭遇经济制裁和死亡的威胁，仍拒绝向兽所代表的势力屈服(见 启 13:15–17 注释)。本节只提到了两种圣徒：殉道者和胜过兽的人。这并不意味着只有他们在一千年执掌王权，因为上文已经指出，所有死了的义人(不只是殉道者)都与第一次复活有份(见 启 20:1 注释;参 但 12:2 注释)。把殉道者们和胜过兽的人特别指出来，是因为他们代表了受苦最深的人。见本章补充注释 2。
复活了。 原文可译为“活着，”或“复活。”上下文似乎倾向于后者，否则“这是第一次的复活”的宣告 (第 5 节)就没有合适的先行词了。然而得胜兽的人大多数在基督复临前夕还活着。他们中即使不是全部，但也是大部分都不需要复活(见 第 1 节注释)。因此有人认为该把这句话译为“他们开始活着，与基督一同作王。”
与基督。 与基督一同作王是在天上，而不是像许多解经家所说的在地上(见 第 2 节注释;见 本章补充注释注 2)。
一同作王。 有人问，既然恶人都消灭了，圣徒还针对谁作王呢?前面说他们“与基督一同作王”。在第七位天使吹号时，“世上的国，成了我主和主基督的国”(启 11:15)。但以理说到“国度，权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民”(见 启 18:3)。现在的局面已经完全变了。
恶人确已死亡(见 启 20:2 注释)，但他们要在一千年结束时复活(见 第 5 节注释)。他们仿佛被拘禁起来等待惩罚，而圣徒则在协助量刑的工作。恶人复活之后，他们将彻底失败，接受惩罚，从此完全消亡(见 启 14:10;20:9 注释)。
一千年。 见 第 2 节注释。
5. 这是头一次的复活。(其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。)
【本会注释】
这是头一次的复活。 就是第 4 节所提到的复活 (见 该节注释)。
其余的死人. 显然是指死了的恶人，就是历代不信而死的人，和基督复临时被击杀的恶人。因为所有死了的义人都在第一次复活时复活了。所以“其余的死人” 肯定是指死了的恶人(见 第 2 节注释)。
有的文本没有“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。”但大多数文本有这句话。然而第二次复活的道理不是单依据这一句话。本章全文均暗示有第二次的复活。既然各国的人要与撒但一同进攻圣城(第 9 节)，他们就必须复活。“第二次复活”源于圣经提到了两次复活(约 5:28，29;徒 24:15)。义人的复活被称为“第一次的复活”(见 启 20:2，4 注释)。
“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了” 是一句插叙。“这是头一次的复活”则与第 4 节直接相连。
关于第 5 节的文本， 见 本章补充注释 1。
还没有复活。 见 第 4 节注释。
完了。 或“结束。”
6. 在头一次复活有分的有福了，圣洁了!第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。
【本会注释】
有福了。见 太 5:3 注释。
圣洁了。见 罗 1:7 注释)。
第二次的死。 就是恶人在一千年结束时复活之后的死亡(第 14 节;启 21:8)。第一次的死是临到众人的(林前 15:22;来 9:27)。所有的人，包括义人和恶人都要从那次死亡里复活(约 5:28，29)。义人从的坟墓里复活得永生 (林前 15:52–55)。恶人复活接受刑罚并遭永远的死亡(启 20:9;21:8)。上帝要把他们的身体和灵魂都灭在地狱里(太 10:28)。这就意味着彻底灭绝。“第二次的死”是与恶人永远受折磨的理论针锋相对的(见 太 25:41 注释)。
权柄。 “权威。”第二次的死与赎民无关。
上帝。 就是与上帝一起。照样，这里的“基督”也是指与基督一起。
祭司。 见 启 1:6 注释;参 赛 61:6。
作王。 见 第 4 节注释;见 本章补充注释 2。
7. 那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，
【本会注释】
监牢。 就是“无底坑，”即基督复临时变为荒凉的地球。撒但被拘禁在其上达一千年(见 第 1 节注释)。然后他将获得释放去把复活的恶人组织起来，在最终毁灭之前对上帝发发动最后的进攻。
被释放。 拘禁是圣徒被提升天、活着的恶人被击杀的结果(见 第 2 节注释)。恶人的复活意味着撒但得到释放。因为他又有了实施骗术，进行迷惑的对象。
8. 出来要迷惑地上四方((原文作角))的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。
【本会注释】
列国，就是歌革和玛各。 他们代表第二次复活中起来的各世代没有得救的人。关于《旧约》预言中的“歌革”和“玛各”，及其在本节中的含义 ，见 结 38:1，2 注释。
叫他们聚集争战。 原文的“争战”前有定冠词，强调一场特别的战争，就是上帝同叛军之间的最后一战。见《善恶之争》第663–665页。
海沙。 即不计其数 (参 创 22:17)。这支军队是由创世以来所有未得救的人组成的。
9. 他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。
【本会注释】
遍满了地。 参 哈 1:6 的类似说法。恶人在撒但的率领下向着义人的军营进军。
围住。 就是“包围。”
营。 希腊文为 paremboleμ，由 para(“旁边” )和 ballo(“安置”)构成，指战时(来 11:34)的军营或堡垒(徒 21:34，37)，和驻营的人 (来 13:11，13)。这里的 paremboleμ 指新耶路撒冷。
与蒙爱的城。 就是新耶路撒冷 (启 21:10)。一些学者将圣徒的军营与圣城区别开来。但至少有一点是清楚的，就是在围城时圣徒是在圣城里面(见《早期著作》 第 292，293 页)。“蒙爱的城”被围住，说明该城已经降到地上。但这件事记在启 21:1，9，10中。一千年结束后所发生的重大事件之一就是基督，圣徒和圣城的降落。对这一事件的描述极其简短，但综观上下文，事件的顺序就一目了然了。
火。 无疑指真正的火。火是毁灭的工具。
烧灭了。 原文动词是完成式。恶人被消灭了。他们遭受了“第二次的死”(见 第 6 节注释)。这里从未暗示恶人将在地狱的永火里受无尽的折磨(参 犹 7)。
10. 那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。
【本会注释】
火湖。 见 启 19:20 注释。这里的火湖就是地球表面被变成了火海，将恶人烧毁，同时还洁净了地球。
受痛苦。 原文动词是复数形式的。其主语是魔鬼，兽和假先知。要注意兽和假先知并不按字面上理解，而是象征性的。
直到永永远远。见 启 14:11 注释。
11. 我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的;从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。
【本会注释】
宝座。 象征权柄，就是实施审判的权柄。宝座是“白色的，”可能象征判决的纯洁和公正。“大”可能代表决定的重大。
坐在上面的。 没有说明身份。
圣经提到坐着行审判的是基督 (罗 14:10) 和圣父 (来 12:23)。在 启 4:2，8，9;5:1，7，13;6:16;7:10，15;19:4;21:5 中，是圣父坐在宝座上担任神圣的审判官。两位的工作是密切配合的(见 约 10:30 注释)。一位所作出的决定就等于是另一位作出决定。本节无疑指基督在实施审判(见《善恶之争》 第 666页)。
逃避。 说明坐宝座者的绝对权力和今世的短暂性(诗 102:25，26;104:29，30;赛 51:6;可 13:31;彼后 3:10)。一个全新的永恒秩序，将会建立起来(启 21:1–5)。
12. 我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。
【本会注释】
死了的人。 显然指第二次复活中起来的人(见 第 5，7 节注释)。
无论大小。 这一次面对上帝时，身份地位将毫无意义。许多在世上身居高位的人活着的时候逃过了对他们恶行的报应。但在这一次上帝的最后清算中，他们将在劫难逃。
案卷。 里面保留着生活的记录。对恶人的判决决非出于武断，偏见或不公。关于这些案卷的类别， 见 但 7:10 注释。
另有一卷。 即“还有一卷书。”
生命册。 见 腓 4:3 注释;参 路 10:20 注释。
照他们所行的。 见 罗 2:6 注释。证据将对所有的人公开，供人评判。
13. 于是海交出其中的死人;死亡和阴间也交出其中的死人;他们都照各人所行的受审判。
【本会注释】
海 … 死亡 … 阴间。 这些词语说明了第 12 节所暗示第二次复活的普遍性。无人能逃脱得了在坐宝座的上帝面前受审。 启 1:18;6:8 也同时提到了死亡和阴间。关于“阴间”的定义， 见 太 11:23 注释。
14. 死亡和阴间也被扔在火湖里;这火湖就是第二次的死。
【本会注释】
死亡和阴间。这里把死亡和阴间拟人化了。它们的被扔进火湖，象征死亡和死人居所的结束。他们与新世界无份，只属于这个世界。死亡是需要消灭的最后一个敌人(林前 15:26，53–55)。
火湖。 见 第 10 节注释。
第二次的死。 见 第 6 节注释。
15. 若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。
【本会注释】
若有人。 只有忠心的人，名字才会留在生命册上。那些没有忍耐到底的人，名字将会被删掉(启 3:5)。许多人的名字从来没有记在生命册上，因为登记在册的，都是生前承认过信奉基督的人(见 路 10:20 注释)。
火湖。 见 第 10 节注释。 参 太 25:41，46;启 21:8。
第二十章 补充注释
注 1
启 20:5 出现了文本问题。有些古卷里没有“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了” 。因此有人对该句话的真伪提出了质疑。以下是有关这句话的文本证据：
《启示录》有六种主要的安色尔(uncial，大字体)文本：一. 三世纪的切斯特贝蒂纸莎草文本(Chester Beatty Papyri) ，代号为 P，是现有最古老的《启示录》抄本，以及若干纸莎草碎片;二. 四世纪的西奈文本(Sinaiticus)，代号为a ;三. 五世纪的亚历山大文本(Alexandrinus)，代号为 A;四. 五世纪的以法莲文本(Ephraemi Rescriptus)，代号为 C;五. 九或十世纪的发里安努斯文本(Porfirianus)，其代号为 P ;以及 六. 有时代号为 B 的梵蒂冈文本。但它有别于四世纪代号为 B 的梵蒂冈古卷(Codex Vaticanus)。梵蒂冈古卷的《启示录》已经遗失，所以只好用一些八世纪的文本来填补，如代号为 Vatican gr. 2066，046，或 a 1070 的文本。
除了安色尔文本之外，还有一批较晚的小字体(minuscules)文本。
但要注意这些古卷都是残缺的。某些页数已经遗失，还有一些的页面残缺不堪。有时是整段整段的缺失。如刚才提到的四世纪梵蒂冈古卷中，整卷《启示录》均已遗失。切斯特贝蒂纸莎草文本中的《启示录》也只剩下了 启 9:10 到 17:2 ，而且剩下的有些页面中还缺失了几行字。在这些重要的安色尔古卷中，根本没有 启 20:5。以法莲文本(C)和颇发里安努斯文本(P)的情况也差不多。C 卷中缺失整个 启 20 章;P 卷中遗失了第 20 章的前 9 节。有些小字体文本里也没有《启示录》的这个部分。
五世纪的伯西托本从来就没有《彼得后书》，《约翰贰书》，《约翰叁书》，《犹大书》和《启示录》，因为叙利亚教会不承认这些经卷为正典。从 1627 年起，伯西托本纳入《启示录》纳入，其文字来自一个被称为“哈克莱本”(Harkleian)的后期叙利亚文本。
因此必须根据剩下为数不多的文本来确定启 20:5的真伪。事实上，《启示录》的古代文本要比四福音，《使徒行传》或保罗书信少很多。
在含有启 20 章的文本中，西奈古卷(a)，一些小体字文卷和叙利亚文本中均没有“其余的死人还没有复活，直等那一千年完了”这句话，但在亚历山大古卷(A) 和 046 古卷，以及大多数小体字文卷里却能找得到。决定该节经文真伪的过程太复杂了，这里无法细说。但根据现有证据，学者们一般都认为这节经文是真的，所以在大部分译本里都有。有些译者将这句话加了括弧，但并不一定表示他们对这节经文的真实性有怀疑，而只是将之视为插叙。
有人指出，如果将这句话删掉，整段文字会更加连贯。但不能依据这种考虑来否认某段文字的真实性。每一位作者都有权在流畅的思路中安排插叙。
这节有争议的经文与上下文并无不合，因为它的意思正是上下文所暗示的，特别将它与其它相关的经文结合起来研究时。圣经里提到了两次大复活—义人的复活和恶人的复活 (见 约 5:28，29;徒 24:15)。圣经清楚地指出，义人复活是在基督复临之时(见 帖前 4:13–17)。启 20:4 中的话是针对“复活了，与基督一同作王一千年”的那些人。而 “这是头一次的复活” (第 5 节)就正好与第 4 节在逻辑上衔接。作者在说“头一次”复活的时候，暗示还有“第二次。”因为恶人在基督复临时都被击杀了 (启 19:21)，并且他们在一千年之后要攻打圣城 (启 20:8，9)，所以他们必须复活。故上下文清楚地暗示在一千年结束时有第二次的复活。
注 2
“一千年”的说法在圣经里只出现在 启 20 章。这不是圣经专门用语，在 启 20 章 第 1–7 节中共出现六次。注释家们对“一千年”有不同的见解。
本文旨在为安息日复临信徒的立场提供圣经的依据，说明为什么复临信徒认为一些其他理论是没有圣经根据的。
基督复临在“一千年”之前。——从启19 章和 20 章的连贯叙述可以看出，基督复临是在“一千年”之前。启 19:11–21 用表号描述了基督的复临。启 20 章继续 启 19 章的叙述。 启 20 章所讨论的是一千年期间的事件。事件的关联性表明两章叙述的连贯性。龙，兽和假先知(启 16:13)是反对基督的工作，聚集地上众王在基督复临前夕争战的三大势力。根据 启 19:19，当“那兽，和地上的君王，并他们的众军，都聚集，”要在基督复临时与祂作战时，兽和假先知就被抓住，活活扔进硫磺火湖里 (第 20，21 节)。启 20 章继续描写这三合一势力中的第三位——龙的命运。它也被抓住，扔进无底坑里，被拘禁 一千 年。
任何有关“一千年”的定义和描述必须依据 启 19 章和 20 章所提供“一千年”道理的框架，因为这是圣经中唯一讨论这一道理的经文。
基督的敌人在祂复临时被击杀。——当兽和假先知被扔进火湖时 (启 19:20)，他们“其余的”(第 21 节)随从者，都被基督的剑所击杀。他们是君王，将军，壮士，“一切自主的为奴的”(第 18 节)。他们在第六印的时候也曾被提到，说当天空象书卷被卷起，大小山岭和海岛都移位时，他们寻求逃避羔羊的面(启 6:14–17)。这些经文显然是描写同一件令地动山摇的事件，那就是基督复临。
有多少人属于“其余的”死亡者呢(启 19:21)? 根据 启 13:8，在基督复临时，世上只有两种人：“凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它(兽)。”因此，当“其余的被…剑杀” 的时候(启 19:21)，除了那些不屈从兽，也就是名字记在生命册上的人之外(启 13:8)，地上显然没有幸存者了。在提到这些人作王一千年之前(启 20:4)，约翰讲述了第三个大敌，就是龙将开始受到报应(第 1–3 节)。
死了的义人要在基督复临时复活。——圣经提到两次复活，一次是义人复活，一次是不义之人的复活。它们相隔一千年 (见 启 20:1，4，5 注释)。不存在一次人人都有份的复活，因为每一次复活均只涉及一等人(腓 3:11;参 路 14:14;20:35)。有经文说义人“在祂(基督)来的时候，是…属基督的。”(林前 15:23)。有人认为 启 20:4 是专指殉道的基督徒。但经过与其他经文的对比，表明所有义人，包括旧约时代的圣徒(见 罗 4:3;林前 15:18 注释)，以及活着见主，得享永生的义人(林前 15:51–54)，都会在基督复临时与基督一同升到天上(见 帖前 4:16，17 注释)。
没有合理的经文依据，可以将那些经受了兽的逼迫而“有福了，圣洁了”的义人，与 帖前 4 章和 林前 15 章所提到得永生的圣徒区别开来。
基督复临的完整性。——圣经中多处提到基督复临为一个完整的事件。那时祂将聚集祂的圣徒，并消灭迫害他们的人。现将主要经文归纳如下：
一. 太 24:29–31。基督要在“灾难”过去之后，“驾着天上的云，”在众目睽睽之下复临。耶稣将差遣祂的使者“用号筒的大声，将祂的选民”招聚在一起。
二. 林前 15:23，51–53。“那些属基督的” ，就是复活的义人和活着的义人，“在祂来的时候”，即“号筒吹响”的时候将获得永生。
三. 帖前 4:15–17。主必亲自降临，“有上帝的号吹响”，让“那在基督里死了的人”复活，与那些“活着还存留的人”一同被提升天。他们将“被提到云里，在空中与主相遇，”“要和主永远同在。”
四. 帖后 1:6–8。当基督“同祂有能力的天使从天上在火焰中显现”，惩罚那些“不听从我主耶稣福音的人” 时，教会将会摆脱逼迫得享“平安”。
五. 帖后 2:1–3，8。在“离道反教”，“不法的人(敌基督者)”被主用“口中的气灭绝，” “用降临的荣光废掉他”之后，帖撒罗尼迦信徒所不太理解的“到祂(基督)那里聚集”才会发生
六. 启 1:7。祂再来时将“驾云降临。”“众目”都能看到。
七. 启 14:14–20。基督再来时，将收割两种庄稼——义人和不义之人。
八. 启 19:11到 20:6。基督被描述为一位战士，在天军的簇拥下降临。祂要将逼迫人的“兽” 和“假先知”扔进火湖里，用祂“口中的剑”将祂其余的敌人全部击杀。有一位天使把撒但捆绑起来。忠心的人——复活的义人与活着见主的义人——都将得到赏赐。他们将“与基督一同作王一千年。”
这些经文都把主的光荣复临描写成一个完整的，看得见的事件，说明第一，主的光荣复临将会聚集地上得永生的圣徒与祂同在，让他们住在祂为他们所预备的天上“住处”(约 14:2，3);第二，末世代的逼迫者和所有不义之人，要被祂降临的荣光所击杀。
显然在一千年开始的时候，一些人被提到天上享永生，其他人则死在荒凉的地球上。杳无人烟的地球使撒但受了拘禁(见 启 20:1，2 注释)。他无法再接触赎民，也不能再迷惑属他自己的人，直到他们在“一千年”(第 5 节)结束的时候复活。
地上千禧年的错误依据。——有人认为一千年是地上一个充满了公义，和平与繁荣的时期。他们得出这样的结论，主要是因为他们将《旧约》中以色列国复兴及国度的预言，按字义或象征意义用在“一千年”上。前千禧年主义者(Premillennialists)按字面将这些预言应用于基督复临之后，认为到那时地上将建立一个教会或犹太的千年属世国度。后千禧年主义者(Postmillennialists)将这些预言解释为基督复临之前教会有一段黄金时代。第三种人被称为非千禧年主义者(Amillennialists)。他们认为《旧约》对古代以色列国度的描写，只是寓指教会在传播福音时所取得的胜利。
以上三种观点的错误有两点：一， 它们均不符合 启 19:11 至 20:15 所列出的细节。这段经文是全部圣经中阐述“一千年”道理的主要经文，说明在这一千年中，地上将没有人烟(见 上文;参 启 20:1 注释)。因此，一千年不可能是地上公义，和平和繁荣的时期。二，这些观点都是建立在对《旧约》预言性质的错误理解上。
例如许多前千禧年主义者认为，这些有关国度的预言都应按字面来理解，不折不扣地应验在肉身的以色列人，也就是犹太人身上(关于“以色列人”代表任何支派的犹太人 ，见 徒 1:6 注释)。这一错误的信念导致了未来主义(Futurism，见《SDA圣经注释》卷七 第 129 页)的信仰体系。未来主义认为基督教会不是赐给以色列民族之应许的继承者。他们认为基督教时代只不过是穿插在预言之中、填补历史空白的。古代有关以色列民族的预言，到将来必字字句句地应验(参《SDA圣经注释》卷七第 129 页)。
这个学派的解经家们将《启示录》的大部分预言应用到犹太人身上，并相信这些预言将在他们所说的“末时”应验。他们期待《旧约》中有关以色列国度的预言将在千禧年实现。他们将圣史分成几个时期，而“教会时代”不过是一个过渡的恩典时期，介于过去的犹太律法时期和将来的犹太律法时期之间。这种划分在逻辑上要求有一个“艰难前的被提升天”(见 帖前 4:17 的注释)，好把基督教会的圣徒在犹太人的“大艰难时期”之前从地球上接走。这些解经家们还认为，在大艰难时期以后，当基督出现在云端的时候，幸存的犹太人将接受祂，然后与幸存下来的“列国”一道，进入千禧年。但他们仍会死亡，生活在部分修复的地球上。根据这种观点，此时犹太人不仅将享受物质上的繁荣和长寿，恢复大卫的国，还将恢复圣殿，“纪念性”祭祀制度，律法，安息日，属世的统治，用基督的“铁杖” 管理对那些起先顺从，后来背叛的民族——这一切都是在属世的千年国度里。而基督教的圣徒则享受永生，与基督一同作王。
以下解释《旧约》预言的原则，是那些认为《旧约》国度的预言是专为将来的犹太人保留的人所忽略的 (见《SDA圣经注释》卷四，第 25–38 页;见 申 18:15 的注释)。
一. 给古代以色列的应许是条件性的。 上帝说，“你们若实在听从我的话，…就要在万民中作属我的子民”(出 19:5;参 申 7;8;27–30;耶 18:6–10;见《SDA圣经注释》卷四，第 34 页)。
二. 以色列民族没有满足这些条件，因此失去了国度和应许。当大卫的子孙基督到来时，犹太民族拒绝了她的王，因此失去了国度(见 太 21:43 注释;参 启 20:1 注释)。
三. “属灵的以色列人”基督教会是这些应许的继承者。肉身犹太人的失败并不意味着“上帝的话落了空”(罗 9:6)。当以色列民族象枯干的枝条从亚伯拉罕的真树干上剪除时，接受弥赛亚的犹太忠心余民就成了真正的以色列人(见 罗 11:5 注释)。除了这些犹太籍的基督徒之外，还加上了外邦的基督徒。他们被移植到原来的树干上。因此现在这棵树上所长的是亚伯拉罕属灵的子孙(加 3:16，26–29)，就是基督教会。
保罗说“以色列全家都要得救”(罗 11:26)。但他明确地指出：“以色列全家”并不意味着都是犹太人(见 该节注释)。他排除了仅仅是“肉身所生的儿女，”只包括了那些“应许的儿女”(罗 9:6–8)，还加上接受了基督属灵真割礼的外邦人(罗 2:26，28，29;西 2:11;见 罗 11:25，26;腓 3:3 注释)。他特别强调：靠基督恩典得救的非犹太人，不“在以色列国以外，在所应许的诸约上” ，不是“外人，”和“客旅” ，而“是与圣徒同国”(弗 2:8–22)。在属灵的以色列中，“并不分犹太人，希腊人，” “在基督耶稣里都成为一了” (加 3:28)。
保罗将国度的应许应用到“一切后嗣”，就是犹太和外邦基督徒身上(见 罗 4:13，16 注释)。彼得几乎全文引用了《旧约》有关国度的关键经文(出 19:5，6)。这段应许给予以色列以选、圣洁的国民和“祭司的国度” 的资格。但彼得将之直接应用在非犹太基督徒身上。这说明他视基督教会继承了不顺从的以色列曾经拥有的特殊地位 (见 彼前 2:5–10 注释)。约翰两次使用了似乎源于《出埃及记》的字句：“成为国民，作…祭司”(见 启 1:6;5:10 注释)，说明他也将国度的应许应用在了教会身上——不只是将来得胜的教会，也包括在小亚细亚的基督徒。关于《新约》所载使徒在圣灵的感动下将赐给以色列的应许和预言应用到使徒时期教会的其他例子 ，见 徒 2:16–21;13:47;15:13–17。
四. 原该按字义应验的预言，可以按灵意应验在今日“属灵的以色列”身上，还可以超越今世，应验在来生。《新约》的引用表明，原先按字句赐给古代以色列人的预言，在基督教时代的新形势下，可以按灵意应用于基督教会，并最终应验在没有死亡的永恒国度。
启示录22章
提要：1 新天新地。10 详细描写天上的耶路撒冷。23 她不需要太阳。上帝的荣耀是她的光。24 地上的君王将他们的荣耀归于她。
1. 我又看见一个新天新地;因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。
【本会注释】
新。 希腊文为 kainos，指品质的“新”，与陈旧相对应。本节的两个“新”均译自 kainos 。在《新约》中，Neos 也译为“新”(太 9:17;林前 5:7;西 3:10;)，指的是时间上的“新”。 约翰可能用 kainos来强调，新天新地是用经过洁净的旧物质来再造的，因此在质量上是新的，与以前的不一样。所以新天新地是对已有物质的重新建造，而不是从无到有的创造。参 彼后3:13。
已经过去了。 即相对于原先污损的状态。当世界从创造主的手中出来时，祂曾宣布说“甚好”(创 1:31)。但它因受罪恶的毁损，不能存留到永恒。
海也不再有了。也就是我们现在的海将不再存在于新造的世界中。有人认为这里的“海”象征多民，多国和多方 (参 启 17:15)。但如果是这样，天和地也是象征性的了。其实约翰在这里只是强调天，地和海都将不再是我们现在所熟悉的那个样子了(参 《先祖与先知》第44页)。
2. 我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。
【本会注释】
圣城。 古代的耶路撒冷包括圣殿在内。上帝在那里向祂的子民显现(王上 8:10，11;代下 5:13，14;7:2，3)，就象祂在旷野的会幕门口所行的那样 (出 29:43–46;40:34–38)。该城原被称为“圣” 的(但 9:24;太 27:53)，但随着时间的流逝，因上帝的子民在属灵上退化堕落，后来耶稣竟宣布它为“贼窝” (太 21:13)，并预言了它的毁灭(太 22:7;路 21:20)。 现在上帝应许将有一座新的耶路撒冷城。约翰称之为“新耶路撒冷。”
新。 指品质上的“新”(见 第 1 节注释)。参 加 4:26;来 11:10;12:22;13:14。
由上帝那里。 上帝是创创者，是根源。
从天。 圣城是从天而降的(参 启 3:12;21:10)。
而降。 在异象中，约翰看见圣城正从天而降(参 《先祖与先知》 第 62页)。
预备好了。 译文暗示准备工作是从过去开始，现已完成。这座城市完全预备好了(参《善恶之争》第645，648页)。
新妇。 本节把圣城比作新娘(见 启 19:7 注释)。
装饰。 kosmeoμ，“整理，”“布置，”“打扮。”英语中的“化妆，”(“cosmetics”)， 源于该词。 原文的动词形式表明装饰是从过去开始的，现已完成。
丈夫。 就是羔羊基督(启 19:7)。
3. 我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。
【本会注释】
大声音。 未能确认发声者。大概不是上帝，因为这里用第三人称来称呼上帝。
帐幕。 skeμneμ，“帐篷，” “棚子，” “小房间。” 其动词形式 skeμnooμ，(“支搭帐篷，” “居住” )出现在 约 1:14中：“道成了肉身住在我们中间”(见该节注释)。上帝的临格在神权时期曾藉着施恩座上的荣光显示出来，后来又藉着耶稣降世为人，住在世人中间表现出来。现在从天上来的大声音强调了新造和上帝亲自与祂子民人同居的奇妙事实。
与人。 本节两次出现“他们” ，两次出现“与” ，强调上帝永远与人同在，住在他们中间的奇妙事实。
同在。 skeμnooμ (见 上面 “帐幕”注释)。请将本节与结 37:27进行对照。以西结所描述的是可能性，而约翰所描述的则是必然性。
4. 上帝要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”
【本会注释】
一切眼泪。 直译为“每一滴眼泪。” 见 启 7:17;参 赛 25:8;65:19。
死亡。 约翰所说的“死亡”是犯罪的结果。约翰实际上是在说，“我们所了解和恐惧的死亡，将要消灭。” 参保罗所说：“死被得胜吞灭”(林前 15:54);“尽末了所毁灭的仇敌就是死”(第 26 节)。
悲哀。 如丧失亲人之悲痛。悲哀的根源将被完全铲除。参 赛 35:10。
哭号。 kraugeμ，“喊叫，”“叫嚷，”“哭喊。”在将来的美地，再也没有理由哭号。
疼痛。 人生许多的不幸和痛苦都源于精神的痛苦。在那美丽的新世界，痛苦将完全消除。
以前的事。 即现在的状况都将过去。新天地里将没有任何咒诅的痕迹(启 22:3)。
5. 坐宝座的说：“看哪，我将一切都更新了!”又说：“你要写上;因这些话是可信的，是真实的。”
【本会注释】
坐宝座的。 没有说明身份(参 启 20:11 注释)。 启 4:2 (见该节注释)描写圣父坐在宝座上。本节可能也指圣父。有人以 太 25:31 为据，认为“坐宝座的”是耶稣基督。
看哪。 说话者提醒人注意即将揭示的重大事件。
一切。 不再有任何诅咒(参 启 22:3)。
更新。 见 第 1 节注释。
写上。 见 启 1:11 注释。约翰在异象中多次奉命把所看见的写下来(启 1:19;2:1;14:13等)。
可信的，是真实的。 上帝的话语和应许都是值得信任的，因此也是可靠的(见 启 22:6)。
6. 祂又对我说：“都成了!我是阿拉法，我是俄梅戛;我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。
【本会注释】
都成了。 有古卷为，“我已成了阿拉法和俄梅戛。”上帝藉着祂的圣先知所应许的，祂公义的子民曾企望的，都将成为事实。约翰的预先看见使他得到了应许最后实现的保证。
我是阿拉法，我是俄梅戛。 见 启 1:8 注释。
生命。 指永生的应许(林前 15:53)。
泉。 参 约 4:14;启 7:17;22:17。
白白。 即“免费的。” 永生的恩赐是“不用银钱，不用价值” (赛 55:1)。
口渴的人。真信徒不想聚敛属世的财富或物质。他渴望深饮于上帝属灵的富泉。
7. 得胜的，必承受这些为业：我要作他的上帝，他要作我的儿子。
【本会注释】
得胜的。 原文意为“不断得胜者”。基督徒靠着圣灵的能力过得胜的生活(见 约壹 2:1 注释)。他的日常生活反映了他的属灵状况(参 启 2:7，11，17，26;3:5，12，21)。
这些。就是《启示录》中的应许，特别是本章所提到的应许。
他的上帝 … 我的儿子。 参 创 17:7;撒下 7:14。这里反映了亲密的家庭关系。蒙恩得救的罪人将被接到上帝的家中，与上帝建立起亲密的关系，就象他从来没有犯过罪一样。未曾堕落之诸世界的生灵与上帝和基督的关系，不可能有赎民那么亲密。见 《历代愿望》第25，26页。
8. 惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧著硫磺的火湖里;这是第二次的死。”
【本会注释】
唯有。 这里表现出强烈的对比。
胆怯的。“怯懦的，” “胆小的。” 形容怯懦或毫无根据的胆怯。参该词用于 太 8:26;可 4:40 ;其相关的动词用于 约 14:27 ;其相关的抽象名词用于 提后 1:7 。在上述经文中，胆怯均为基本的含义。由于胆怯和道德上的懦弱，许多人未能在基督徒的战争中得胜，在试炼的时候放弃了信仰。参 太 24:13。
不信的。 就是缺乏信心，不保持忠心的人。他们没有信靠上帝到底，所以证明为不值得信任的。
可憎的。 bdelussoμ，““弄脏，”“厌恶，” 相关动词为 bdeoμ(“发出臭味”)。其名词形式为 bdelugma ，出现在 路 16:15;启 17:4，5;21:27中。
杀人的。 包括历代逼迫和杀害上帝忠心儿女的人。
淫乱的。 “私通者” ，见 林前 5:9，10等。 该词的阴性形式在太 21:31，32;路 15:30 中译为“妓女。” 参 弗 5:3，5 注释。
行邪术的。 其词根的基本含义是魔术，邪术和巫术，以及使用药物产生迷幻的状态。古代邪术的现代形式是招魂术。
拜偶像的。 指外邦人和参加异教活动的基督徒。参 林前 5:10;6:9;10:7注释。
说谎话的。包括传假道的人。见 出 20:16 注释;见 《先祖与先知》第 309页。
第二次的死。 见 启 20:6 注释。
9. 拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”
【本会注释】
七位天使中，有一位。 执掌七灾的天使中有一位已向约翰展示了大淫妇所受的惩罚(见 启 17:1)。现在他们中的一位(有人认为是同一位天使)把约翰的注意力引到新耶路撒冷，就是永恒国度的中心和所在地。值得注意的是，先由掌管七灾的天使之一位将奥秘之巴比伦向先知展示，现在又由他们中的一位将新耶路撒冷向他展现。在历史上，古巴比伦是耶路撒冷的宿敌。它们象征善恶斗争中的两方。一方由堕落的女子来代表(启 17:5)，另一方由贞洁的女子来代表(启 19:7;21:2)。
羔羊的妻。 见 启 19:7 注释;参 启 21:2。
10. 我被(圣)灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由上帝那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。
【本会注释】
被圣灵感动。 就是被带到异象之中 (见 启 1:10 注释;参 结 8:3;但 8:2 注释)。
到一座高大的。 约翰在异象中被带到一座大山上，居高临下，观看城中的详情(参 结 40:2 注释)。
从天而降。 参 第 2 节。
11. 城中有上帝的荣耀;城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。
【本会注释】
上帝的荣耀. 可能指上帝永远与祂的子民同在。荣光象征祂的临格，将永不离开新耶路撒冷。参 出 40:34;王上 8:11。
光辉。“发光体。” 该词出现在 腓 2:15 中：“你们显在这世代中，好像明光照耀。” 城里的“光辉”就是前面注释所提到的上帝“荣耀”(见 启 21:23)。
碧玉。见 启 4:3 注释。本节可直译为：“有上帝的荣耀，她的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，闪闪发光。”
明如水晶。意为“闪光，”“发光。”
12. 有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使;门上又写着以色列十二个支派的名字。
【本会注释】
高大的墙。 古时建造高大的城墙，是为了防御敌人。约翰的描写有一部分源于以西结对所见之城的描述(见 结 48:35 注释)。这是一座有城墙和城门的古城，是使徒所熟悉的。圣灵选择了约翰所熟悉的事物将永恒之城的荣耀启示给他。人的语言和描写手法不可能充分表达天城的荣美。要注意理解预言异象中画面与真实状况之间的差异(见 结 1:10;40:1 注释)。
十二个门。 参 以西结所描写的城(结 48:31–34)。
十二位天使。 新耶路撒冷有天使守卫。
十二个支派。 见 结 48:31–34。关于按支派来清点属灵的以色列人， 见 启 7:4 注释。
13. 东边有三门、北边有三门、南边有三门、西边有三门。
【本会注释】
东边有三门。 以西结所列的顺序是北，东，南，西 (结 48:31–34)。 约翰所列的顺序是东，北，西。这种差异无疑没有什么意义。
14. 城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。
【本会注释】
十二根基。 “十二”的数字在第 12-14节中出现了五次。关于“十二”的意义， 见 启 7:4 注释。
十二使徒。 新约教会是建立在使徒和先知的根基上的(弗 2:20)。
15. 对我说话的，拿著金苇子当尺，要量那城和城门城墙。
【本会注释】
苇子。 参 结 40:3;启 11:1。这里测量的举动及其结果无疑都是为了证明天家的宽敞(参 约 14:2 注释)。
16. 城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽、高都是一样;
【本会注释】
四方的。 这里蕴含着均衡之美。关于各种四方的事物， 见 出 27:1;28:16;30:2;39:9;代下 3:8;结 41:21;43:16;45:2;48:20。
四千里。 约2，218 公里(见《SDA圣经注释》卷五50页)。没有说这是指城的周长还是边长。关于丈量城池周长的习俗， 见 《阿里斯提塔俄斯书信》 105 节。
一样。 对于该城的尺寸，有多种解释。很难想象一座城会高达四千里。有人虽然不否认该城的真实性，但认为这里的尺寸和城墙的尺寸一样，是“天使的尺寸”(见 第 17 节注释)，不可能是人间的度量。也有人指出该城的尺寸与犹太人著作的描述相似。《米德拉什》谈到这个问题时说：“(耶路撒冷)的长、宽、高有何出处呢?它越高越宽。结 41:7。有教导说，雅各以利以亚曾说：耶路撒冷终将高升，上达荣耀的宝座，并将对上帝说：‘这地方我居住太窄，求你给我地方居住!’赛 49:20”(Pesiqtha 143a，引自斯特拉克和 比勒贝克《新约注释》卷 三 第 849 页)。
还有人认为本节的“一样” (isos)是“均衡”的意思。他们相信长和宽可能是一样的，但高度将会与长和宽成均衡的比例。虽然很难从圣经或古典文献中找到该种解释的根据，但也不无可能。另一种解释保留 isos 的普通含义，但认为hupsos(高)不仅指“高度”，也有“高部，”“顶部”的意思。如果这样理解，约翰的意思就是城墙顶部的长度同城墙底部是一样的。
尽管我们无法确定这座城的精确比例或尺寸，但可以肯定天城的荣耀将远远超过人最美妙的想象。任何人都不必担心，因为有足够的地方为所有愿意住在其中的人预备。因为在父的家里，有“许多住处”(约 14:2)。
17. 又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。
【本会注释】
量了城墙。 在《新约》时期，一肘约等于44.5 厘米(见《SDA圣经注释》 卷 五，第 50 页)，144 肘约为64 米。约翰没有说这个尺寸代表城墙的高度。有人猜测是指城墙的厚度。
天使的。含义不明确。有人据此认为不能武断地将人的度量标准用于新耶路撒冷。无论尺寸如何，我们都可确信这座城是十分完美的。当圣徒们看见圣城时，就会明白约翰所说尺寸的意义了。
18. 墙是碧玉造的;城是精金的，如同明净的玻璃。
【本会注释】
碧玉。 见 启 4:3 注释。
精金。 城的建筑看上去像玻璃那样透明。它美丽的光芒无疑会随着照射在上面的光线而变化。
19. 城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉;第二是蓝宝石;第三是绿玛瑙;第四是绿宝石;
【本会注释】
宝石。 城墙的根基用十二种宝石装饰的。其中不是每一种都能确认为现代的宝石，也无法通过与同大祭司胸牌上的宝石(出 28:17–20)进行比较而得出结论。古代的资料和现代的学者都无法完全对这些宝石进行确认。现把他们的一些看法罗列如下。
修饰。参 第 2 节注释。
碧玉。 见 启 4:3 注释。
蓝宝石。 可能是青金石，一种透明或半透明的高硬度天蓝色宝石。
绿玛瑙。 类属不明。英文RSV版为“玛瑙。”有人认为是一种绿色的宝石。
绿宝石。 据认为是一种浅绿色的宝石。
20. 第五是红玛瑙;第六是红宝石;第七是黄璧玺;第八是水苍玉;第九是红璧玺;第十是翡翠;第十一是紫玛瑙;第十二是紫晶。
【本会注释】
红玛瑙。 可能是缟玛瑙。白底，带红色和褐色条纹。
红宝石。 据认为是一种红色的宝石。英文RSV版译为“红玉髓，”。
黄碧玺。直译为“金色的石头。”一种未能确定类属的黄色石头。
水苍玉。 据认为是一种深绿色的宝石。
红碧玺。 据认为是稍带透明的黄色石头。古人用作印章和宝石。有人认为这是指金色的贵橄榄石。
翡翠。 现代的翡翠是苹果绿色的透明宝石。不知道这里的翡翠是否就是现代的翡翠。
紫玛瑙。 可能是一种紫色的宝石。有人认为这里的紫玛瑙就是现代的蓝宝石。
紫晶。 据认为是一种紫色的宝石。
21. 十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。
【本会注释】
一颗珍珠。 这么大的珍珠是人所无法想象的。
22. 我未见城内有殿，因主上帝全能者和羔羊为城的殿。
【本会注释】
殿。 希腊文为 naos，表示圣殿时，指的是圣所与至圣所，不包括外院和其它建筑物。希腊文hieron 则包括整个圣殿，见 路 2:46;启 3:12 注释。
地上的圣所是上帝居所的象征。亚当夏娃因犯罪而被赶出了伊甸园，离开了上帝的圣面。当罪恶铲除以后，教会将重新在上帝的面前居住。这时就不再需要任何建筑物来象征上帝的居所了。
23. 那城内又不用日月光照;因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。
【本会注释】
那城不需要发光体。上帝临格的荣光已足够明亮的了(参 赛 60:19，20)。在上帝的计划中，属于物质的东西不是不可缺少的。在祂面前，这一切都抱愧蒙羞(参 赛 24:23)。受造的光在上帝临格的非受造荣光面前黯然失色。
24. 列国要在城的光里行走;地上的君王必将自己的荣耀归与那城。
【本会注释】
列国。 指来自“各国，各族，各民，各方”的赎民(启 7:9;参 赛 60:3，5)。
君王。 这幅画面来自《旧约》(见 赛 60:11)。
25. 城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。
【本会注释】
无疑是因为第23节所提到的原因(参 亚 14:7)。
26. 人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。
【本会注释】
列国。参 第 24 节。
27. 凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城;只有名字写在羔羊生命册上的(才得进去)。
【本会注释】
凡不洁净的. 无疑引自 赛 52:1。 约翰对圣城的描写，有许多都引自《旧约》先知对耶路撒冷可能达到之荣耀境界的描写。约翰正在描述该城将来的状况(见 结 48:35 注释)。
行可憎。 见 第 8 节注释。
虚谎。 见 第 8 节注释。
生命册。 见 腓 4:3 注释。
提要：1 生命水的河。 2 生命树。 5 上帝之城的光就是祂自己。 9 天使不受敬拜。 18 不可加添或删减上帝的话。
1. 天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从上帝和羔羊的宝座流出来。
【本会注释】
河。天使已向约翰展示了圣城的外面 (启 21：10)，现在又把他的注意吸引到圣城的里面。参 以西结对河的描述(见 结 47：1 注释)。
明亮。 “光明的，”“辉煌的。”参该词用于 路 23：11;徒 10：30;启15：6;19：8;22：16 。
从上帝和羔羊的宝座流出来. 参 结 47：1;亚 14：8 注释。
2. 在河这边与那边有生命树，结十二样((或作：回))果子，每月都结果子;树上的叶子乃为医治万民。
【本会注释】
生命树。 参 以西结所说“极多的树木”(见 结 47：7，12 注释)。关于原来在伊甸园里的生命树， 见 创 2：9 注释。关于它以后的历史 见 《证言》卷 八 第 288，289 页。这棵树象征来自生命之源的永生。请把 启 21：10 与 《先祖与先知》第62页;《善恶之争》第645，648页; 启 22：2怀爱伦注释相对照。
十二样果子。 将会有充足的物质满足得救者在永恒岁月里的一切生活需求。参 结 47：12。
医治。 therapeia，“服务，”“治疗，” 有时用作集体名词，意为“家仆。” 该词在《新约》中只出现四次(参 太 24：45;路 9：11;12：42)。在希腊古典作品中 therapeia 有“服务，”“养育，” “照顾”等多种含义。关于伊甸园生命树功能的恢复， 见 上面“生命树”注释。
3. 以后再没有咒诅;在城里有上帝和羔羊的宝座;祂的仆人都要事奉祂，
【本会注释】
咒诅。 katatheμma，“被咒诅的事或人”。该词可能该与 anatheμma 不同。那是指对某人或某事所宣判的咒诅。
宝座。 暗示上帝和基督将在城中作王，因为那里没有咒诅。
要事奉。 latreuoμ，“服役，”“敬拜，”“服事，”指通常，自然，自发的服事，与 leitourgeoμ 不同。leitourgeoμ指正式的服务，即在某个指定的岗位上工作(见出 29：30七十士译本)。
4. 也要见祂的面。祂的名字必写在他们的额上。
【本会注释】
见祂的面。 表示与他人的亲密关系，以及彼此的信任。见诗 17：15;太 5：8;来 12：14;约壹3：2。参 摩西的经历 (出 33：20–23)。
他们的额上。 上帝的名在额上象征他们是属于上帝的，在这里强调圣徒完全献身敬拜上帝(见 启 7：3;13：16)。
5. 不再有黑夜;他们也不用灯光、日光，因为主上帝要光照他们。他们要作王，直到永永远远。
【本会注释】
没有黑夜。 本节强调了在上帝面前，一切受造的发光体黯然失色。在上帝的荣耀之中，它们显得苍白无光(见 启 21：23 注释)。
光照他们。 代表重修和恢复曾因罪而中断的亲密关系。
他们要作王。 参 启 5：10。并是说他们要彼此统治，或统治别的世界。这也许只是象征赎民的福气。他们不再受压制和逼迫，将享受君王的自由和富足。
6. 天使又对我说：“这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的上帝，差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人。”
【本会注释】
真实可信的。 说明上帝启示的可靠和真实。天使所传达的预言是可信的。
众先知被感之灵。 有古卷作“先知的灵。”可能指先知在见异象时，自己的灵受圣灵所控制。圣灵启迪约翰的灵，就象祂启迪《旧约》的先知一样(见 启 1：10)。整部《启示录》证明在异象中约翰的灵受圣灵所控制。
7. 看哪，我必快来!凡遵守这书上预言的有福了!”
【本会注释】
快来。 天使在引用耶稣的话。这里是指基督复临。见 启 1：1 注释。
预言。 就是书中的各种劝诫与警告。
有福了。 《启示录》的七福之一 (参 启 1：3;14：13;16：15;19：9;20：6;22：14)。
8. 这些事是我约翰所听见、所看见的;我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。
【本会注释】
我约翰所听见、所看见的。 直译为，“我约翰，就是看到并听到这些事情的。”
俯伏要拜他。可能只是为了表达敬意，但天使拒绝了。异象的威严震撼了先知，使他觉得自己极其卑微。再加上天使刚才引用基督的话，仿佛是主自己在说话。
9. 他对我说：“千万不可!我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜上帝。”
【本会注释】
守这书上言语的. 参 启 19：10，说他们是 “为耶稣作见证的弟兄。”“书上言语”就是耶稣的见证(见 启 1：2 注释)。
同是作仆人的. 见 启 19：10 注释。
你要敬拜上帝。 见 启 14：7 注释。
10. 他又对我说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。”
【本会注释】
不可封了。 这与给但以理的吩咐相反(见 但 12：4 注释)。《启示录》的信息不可封住，因为“日期近了。”但以理的时代则不同。“不可封了”的意思就是“让这书上的预言广为传播。”
日期近了。 见 启 1：1，3 注释。
11. 不义的，叫他仍旧不义;污秽的，叫他仍旧污秽;为义的，叫他仍旧为义;圣洁的，叫他仍旧圣洁。
【本会注释】
这段话特别适用于每个人的前途都不可逆转地定确定了的时候。这一判决是在查案审判结束时宣布的(见 启 14：7 注释)。有人将之与基督稗子的比喻对照，认为它有更广泛的含义。“容这两样一齐长，等着收割” (太 13：30)。人的自由意志是不受干预的。他们可以选择自己的生活方式，好使他们的真正品格表显出来。在基督复临时，各世代的每一个人都将显明出他们是属于哪一等人。
12. “看哪，我必快来!赏罚在我，要照各人所行的报应他。
【本会注释】
我必快来。 见 第 7 节注释。
赏罚。 misthos，“工钱，”“工资， ”“当付的。”参该词在 太 5：12，46;20：8;彼后 2：13 的用法。
所行的。 ergon，“一次行动。”这里用单数形式泛指人一生的行为。在审判人的“行为”时，会考虑基督恩典的功效或人对这一恩典的拒绝(见 结 18：22，24 注释)。
报应。 apodidoμmi，“付酬劳，”“偿付所当付的，”“报偿。”
13. 我是阿拉法，我是俄梅戛;我是首先的，我是末后的;我是初，我是终。”
【本会注释】
我是阿拉法，我是俄梅戛。 这是希腊第一个和最后一个字母，用来描写上帝是万有的创造主，是上帝给人类之启示的初与终(参 启 1：8 注释)。
我是首先的，我是末后的。 凡被造的都因基督而存在;万有都在基督里找他们的归宿。参 西 1：16，17 注释。
我是初，我是终。 救赎的计划在基督里得以贯彻始终。这三组称呼总结了基督拯救人类的活动(参 启 1：17 注释)。
14. 那些洗净自己衣服的有福了!可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。
【本会注释】
那些洗净自己衣服的。 有的文本为“那些遵守祂诫命的”。在最早的安色尔体抄本中(见 《SDA圣经注释》卷 五，第 114–116 页)中，只有西奈抄本和亚历山大抄本保留了《启示录》的这一段，均为“那些洗净自己衣服的。”多数的小书写体的古卷为“那些遵守祂诫命的。”这两种文本各执一词，教父的引文也是如此。在希腊文中，这两句话的写法和读法都很相似，抄写人员很容易将两句话混淆。但我们不知道哪一句更接近原作。以下的文字表明了两句话的相似性：
hoi poiountes tas entolas autou，“那些遵守祂诫命的”
hoi plunontes tas stolas autoμn，“那些洗净自己衣服的”
两句话都符合上下文，并与约翰其他地方的教导一致。关于遵守诫命的主题 ，见 启 12：17;14：12;参 约 14：15，21;15：10;约壹 2：3–6。关于洗净衣服的主题 ，见 启 7：14，描写圣徒“曾用羔羊的血，衣裳洗白净了。” 我们进入天国的权利，是靠基督赐给我们的义。我们进入天国的资格，是藉着以洗净的衣服来代表的基督所赐之义。基督所赐之义的外在证据，就是完全遵守上帝的诫命。因此洗净衣服与遵守诫命是密切相关的。
鉴于这里所讨论的翻译问题，最好还是把守上帝诫命的教义建立在其他没有争议的经文上。这样的经文很多。
关于这个问题， 详见 《圣经的翻译问题》第 257–262 页。
希腊文的“衣服”是 stolai，指表明男子身份的，穿在外面的长袍。参 该词用于 可 12：38;16：5;路 15：22;20：46 。该希腊词也出现在七十士译本中，指亚伦和他的后裔所穿的圣服(出 28：2;29：21)。英语中的 “stole” (圣衣)源自 stole。“Stole” 原指下垂至脚的宽松外衣，后指教会神职人员穿的那种丝质的法衣，是围着脖子，从肩膀上垂下来。
有福了。 这是对忠心之人的另一个祝福(见 第 7 节注释)。
权柄。 exousia，“自由，”“特权，”“权利。”圣徒的特权和自由就是吃生命树的果子，与耶稣基督同享永生(参 第 2 节注释)。
进。 这是更大的特权。新耶路撒冷是新地球的首都(见《善恶之争》第 42 章， 676页).
15. 城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言、编造虚谎的。
【本会注释】
犬类。 代表卑鄙无耻的人 (见 腓 3：2 注释)。
行邪术的。 关于这里所列的罪人， 见 启 21：8 注释。
16. “我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。”
【本会注释】
我耶稣。 耶稣确认了记录在《启示录》里的信息。见 启 1：1注释。
我的使者。 见 启 1：1 注释。
大卫的根，又是他的后裔。 见 启 5：5 注释。
明亮的晨星。 这个比喻可能引自巴兰的预言(民 24：17)。参 彼得称基督为“晨星” (彼后 1：19)。这是对致各世代教会信息的最高认可。
17. 圣灵和新妇都说：“来!”听见的人也该说：“来!”口渴的人也当来;愿意的，都可以白白取生命的水喝。
【本会注释】
圣灵。 圣灵是信徒基督徒生命的动力。祂赐给他们能力战胜魔鬼，过得胜的人生，并保守他们度过在艰难的时期。
新妇。 无疑就是 启 21：9，10 (见该处注释)中的表号。
说。 或“正在说”，“不断地说。”
来。 多数解经家认为这是对耶稣在第 12 节的应许“看哪，我必快来”的回应，恳求基督实现祂的应许。这是一种解释。但也可理解呼吁不信的世人接受福音。
听见的人。 单数形式表明这是针对个人的。人是一个一个得救的，不是一个一个教会或会堂集体得救的。得救完全是个人的事。在《新约》中，“听” (akouoμ) 的希腊文通常指有效地听，听后还要顺从的意思。本节也是这个意思。只有听见又接受信息的人才有资格去传播这个呼召。见 太 7：24 注释。
也该。 单数的形式表明每一位教友都要加入呼吁的行列之中，公开宣布自己渴望基督再来，也希望别人享受基督的福气。
口渴的。 就是渴慕上帝之事 (参 启 21：6)。见 太 5：6 注释。
来。 这是劝告每一位需要的人都来享受 启 21：6 应许的福气。
愿意的都可以。 这个福气是向全世界人提供的。没有一个人被排除在救恩之外。基督为全世界人的罪作了挽回祭(约壹2：2)。约翰的话否定了那种认为有些人注定要灭亡的道理(见 罗 8：29 注释)。
白白。 或“免费的。”
生命的水。 凡愿意承受永生的人都接到了邀请。生命的水是向所有的人提供的(见启 21：6 注释;参 赛 55：1–3)。
18. 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什麽，上帝必将写在这书上的灾祸加在他身上;
【本会注释】
我…… 作见证。 说话的是耶稣 (见 第 20 节)。必须接受祂的见证。
一切。 人与上帝及其信息的关系是个人的事。这种事情人不能为别人负责的。
听见。不单指听到书中的话，而且指听见又查考其中重要的信息(见 启 1：3 注释)。
预言。 约翰指的是对《启示录》的加添，当然也适合于整部圣经。
加添。 参 申 4：2;12：32。耶稣正在对《启示录》进行确认。祂对故意改变书中信息的事提出了警告。关于希伯来《旧约》的22卷书，约瑟弗斯写道：“虽然经过漫长的岁月，没有人敢对它进行任何加添或删减，甚至改变一个音节”(《驳斥阿皮庸》，179，180 页)。
上帝必将写在这书上的灾祸加在他身上。 上帝本着公义，只能以其人之道还其人之身(见 第 18 节注释)。
19. 这书上的预言，若有人删去什麽，上帝必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。
【本会注释】
删去什么。 从《启示录》中删去什么与加添什么是一样有罪的 (见 第 18 节注释)。
删去他的份。 犯此罪的人将蒙受三大损失：一. 丧失永生，结果就是永死;二. 不能参加新世界圣城里的团契生活;三. 失去《启示录》里所有的福气和应许。这里所呈现惊人的重大损失，是今生任何事物所无法补偿的。
20. 证明这事的说：“是了，我必快来!阿们!主耶稣啊，我愿你来!
【本会注释】
证明这事的。 就是基督。这里特指第 18，19 节的见证。
是了。希腊文为 nai，的语气强烈的肯定词，意为“实实在在的。”
我必快来! 主再次确认祂一定很快就会复临(见 启 3：11;22：7，12;见 启 1：1 注释)。
阿们! 参 启 1：6，7，18;3：14;5：14;7：12;19：4。关于“阿门”的意义 ，见 太 5：18 注释。这个“阿们”可能是使徒说的。若是这样，就要与下面的话连在一起，即“阿们，主耶稣啊，我愿你来。”
主耶稣啊，我愿你来。这句呼唤是约翰对耶稣见证的回应。耶稣向使徒保证了祂必快来 (参 启 1：1 注释)。约翰可能想起了近半个世纪以前，他在楼上听到耶稣说：我“必再来”(约 14：3)的那个晚上。他也许还想起了几个星期之后在橄榄山上听到天使说，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来”(徒 1：11)。如今在神圣的异象中，约翰得到了最后的保证，就是他赐福的主很快就要回来了。这是诚信真实的见证者亲口向他保证的。约翰因这些话而无比激动。他急切盼望着那一天的来到。那时他将不再在异象中，而是与他赐福的主面对面相会。
21. 愿主耶稣的恩惠(常)与众圣徒同在。阿们!
【本会注释】
恩惠。 本节是一个祝福，发自使徒的肺腑，针对一切读他异象中话语的人。这个祝福与保罗书信的结尾相似(见 罗 16：24;林前 16：23;林后 13：14等)。它成了整部圣经正典的高潮，出现在圣书的末尾。
众圣徒。 该词经常出现在《启示录》中(见 启 5：8;8：3，4;11：18等。)。
阿们! 有古卷无“阿们”二字。
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