启示录1章
提要：1.约翰把他所得到的启示写信告诉七灯台所代表的亚细亚七个教会。7.基督显现。14. 祂荣耀的权柄和尊严。
1. 耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰。
【本会注释】
耶稣基督的。可以理解为《启示录》是“来自耶稣的启示”或“有关耶稣的启示”。第一种理解似乎更符合上下文。因为这是“上帝赐给祂，叫祂…指示祂的众仆人”的启示。第二种理解也不可忽视，因为《启示录》生动地展示了耶稣升天后在天上的工作。从这一点上看，《启示录》实际上补充了四福音的内容。四福音记录了耶稣在地上的工作，《启示录》则说明了耶稣升天后所从事的救赎工作。参启 19:10注释。关于“耶稣基督”的名字，见 太 1:1注释。
启示。(见《SDA圣经注释》卷七第715页《启示录》序言)。 “耶稣基督的启示” 是约翰为本卷所定的书名。它完全排除了那种认为《启示录》是封闭的书，因而是无法明白的看法。上帝希望祂在地上的“众仆人”“听见又遵守” (3节)其中的信息，所以他们必须先理解这信息。
赐给祂。自从罪恶入侵以来，天地之间完全是通过基督来沟通的(见 《先祖与先知》366页)。
必要快成的事。《启示录》有七次以不同的方式提到书中所预言的各样事件要在不久的将来发生——“必要快成的事” (启1:1; 22:6),，“日期近了” (启1:3)和“我必快来” (启3:11; 22:7, 12, 20)。启 6:11;12:12;17:10 也间接表达了这种观念。对于上帝的旨意即将实现的宣告，约翰的回答是：“主耶稣啊，我愿你来” (启22:20)。 耶稣快来的观念就是这样直接或间接地贯穿于整部《启示录》。
自从路锡甫责难上帝的品格和政权以后，基督复临乃是善恶长期大斗争中最重大的事件。因此《启示录》和圣经其他地方有关基督快来的论述应该以这场大斗争作为背景来理解。上帝完全可以在路锡甫表现出顽固不化，坚持叛逆时把他消灭。但上帝本着祂的智慧，推迟了对罪恶的根除，直到罪的性质与后果充分暴露在宇宙众生面前 (见《先祖与先知》 第 41–43页)。在世界历史的每一个重要关头，上帝本来都可以凭着祂的公义宣布说：“成了!” 基督也随时可以开始祂公义的统治。祂本来早就可以完成救赎世界的计划。上帝曾赐以色列人机会，让他们在定居应许之地，和以后从巴比论被掳归回时为祂在地上建立祂永远的国度预备道路。祂也曾给使徒时期的教会完成祂福音大使命的特权。另一个这样的机会是十九世纪复临运动大奋兴。但是每一次上帝的选民都没有利用上帝慷慨赐予的良机。
1844年以后，复临信徒在灵感证言的鼓舞之下期待着基督快来。但现在已经到二十一世纪了，耶稣仍然没有显现。而复临信徒也不止一次得到提醒说，主本可以在“这之前”复临的 (参《证言》卷六第450页;《证言》卷八第115页, 116页;《证言》卷九 第29页;《历代愿望》第633，634页;《善恶之争》第458页)。当有人问怀爱伦：“为什么耶稣再来的时间比她早年证言所说的要晚”时，她回答说：“那基督及其门徒的见证又怎么样呢?他们也受骗了吗?…… 上帝的使者在给人的信息中把时间说得很短。…… 应当记住，上帝的应许与警告都是有条件的” (《信息选粹》卷一第67页)。
虽然基督再来本身显然并不取决于任何的条件，但圣经一再申明，基督快要的条件显然是教会对完成当时代福音工作使命的态度。 圣经多世纪以前就宣布基督复临的日子“近”了 (罗 13:12)，这句话并没有失效。如果教会完成了所托付的工作，耶稣早就来了。教会若没有满足条件，就无权盼望主的迅速复临(《布道论》694–697页)。
因此《启示录》中天使对约翰所说关于基督快要再来结束罪的统治的话，应该理解为表达了上帝的旨意。上帝从来不想推迟救赎计划的完成，而是不断地向我们启示祂的旨意，告诉我们主的再来不会耽搁太久。
这些话语不应从上帝预知会长期拖延的角度去理解，也不要按从那以后世界历史的真实事件作为依据来考虑。上帝的确预知基督的再来会推迟两千多年。但当祂藉着使徒们向教会传达信息时，祂所强调的是祂对这一事件的旨意，好让祂的子民认识到上帝的本意是不想拖延的。因此《启示录》七次说到基督快来应该按上帝的旨意理解为有条件的应许，而不是基于上帝预知的预言。如果这样理解，就会发现那些劝人为基督快来作准备的经文，同那些启示主的日子还有多久的时间预言是一致的。
指示。 “有迹象表明”。“通知”，“说明”，“解释”。
众仆人。 见 罗 1:1注释。早期的基督徒通常这样自称。
使者。 天使经常传达上帝的启示 (见但 8:16;9:21;路 1:19，26等)。 这位天使被确认为加百列 (见路1:19注释)。
约翰。就是使徒约翰 (参《SDA圣经注释》卷七第 715–720页，《启示录》序言;参可 3:17注释)。 约翰只在《启示录》中提到自己的名字 (参《SDA圣经注释》卷五第 891页;参约壹 1; 约叁 1)。
2. 约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。
【本会注释】
上帝的。就是“来自上帝的”，或“上帝所说的”。约翰在这里所指的是“耶稣基督的启示，就是上帝赐给祂” 的(第1节)。“上帝的道，” “耶稣的见证，”和“凡自己所看见的”所指的，都是第一节的“启示。”
道。“话，” “言词，” “信息，” “神的启示” (见约 1:1注释)。
耶稣基督的见证。可以指《启示录》是来自耶稣的信息或有关耶稣的信息 (参 第 1节注释)。前者较符合上下文。但就发的《启示录》中表示亲眼所见的词语共出现73次;表示亲耳所闻的词语共出现38次。《启示录》所记录的是约翰在异象中耳闻目睹的事。
都证明出来。原文为过去时态，说明作者是站在读者的角度上来描述他将要写的内容，而写作本身将要成为过去。过去时态的这种用法在保罗书信中经常见到(见加 6:11;腓. 2:25注释);在古希腊和罗马的文献中也常有所见。这样做被视为对读者的尊重。约翰宣称自己是为上帝给他的启示作见证。
3. 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
【本会注释】
念这。无疑主要指古代教会中被指定当众宣读圣经的人。 约翰预料他写给“亚细亚的七个教会”的书信会在各教会的会众面前宣读 (第 4节，参西 4:16;帖前 5:27)。基督徒的这种做法源于古犹太会堂在安息日诵读“律法和先知书”的习俗(徒 13:15, 27;徒 15:21等;参《SDA圣经注释》卷五第 57, 58页)。《启示录》要在亚细亚各教会宣读的吩咐，说明其中的信息首先适用于约翰的时代 (参 启 1:11注释)。
书上。指《启示录》整体的信息，而不是个别的话语。
预言。有人认为约翰在这里强调《启示录》与每个安息日在会堂里诵读的《旧约》先知书有同等的地位。虽然圣经中的“预言”一词可以指来自上帝的任何信息 (见罗 12:6注释)， 但《启示录》可以从更严格的意义上被称为“预言”，因为它预言未来的事。
和那些听见。指各教会的信徒。注意在每个教会中只有一个人念，但有很多人“听”。罗马帝国亚细亚行省的“七教会”因念该书而享受的福气，同样会临到念《启示录》，渴望更充分地明白其中真理的所有基督徒。
又遵守。原文的动词形式暗示遵守本书的训言作为人生的准则。见太 7:21–24注释。
其中所记载的。直译为“记载下来的。” 意为“至今仍记着”。
都是有福的。见 太 5:3注释。有人认为这里可能引用路 11:28 。
日期。指特定的时间，良辰吉时，为某一事件而预定的时间 (参 可 1:15)。这里的“日期近了”是指 启1：1 “所记载” “必要快成的事” (参 启1：1的注释)。这些事件的迅速应验促使我们谨守“这书上预言”。因此《启示录》对凡相信基督再来的“日期近了” 的人就属于一个特别的时间。参《罗马书》第13章补充注释。
近了。我们生活在历史的最后阶段。《启示录》的预言对我们来说特别重要。“《但以理书》和《启示录》应该在我们的工作中受到空前的重视”(《给传道人的证言》第 112 页)。 “《启示录》的严肃信息应该在上帝子民的心中占最重要的地位”(《证言》卷八第302页)。
“赐给约翰的启示，开启了《但以理书》的封印”(《给传道人的证言》第 115 页)。 《但以理书》勾划了末后的事件。《启示录》则“近了”的事件进行生动的描写。
4. 约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的(上帝)，和祂宝座前的七灵，
【本会注释】
约翰。见第 1节注释。 作者觉得不必进一步说明自己的身份，表明他深为“亚细亚”教会所熟悉，也证明了书信的真实性。因为如果作者不是“亚细亚”信徒所熟悉的“约翰”，他一定会声明自己的权威和地位。作者如此简单地提到自己，与《约翰福音》的作者所表现的谦卑是一致的(参《SDA圣经注释》卷五，第 891页)。
亚细亚。指罗马帝国的亚细亚行省，东西距300英里，南北距260英里，位于今小亚细亚的西部，土耳其共和国境内 (见《SDA圣经注释》卷六33页《保罗布道行程图》)。在古希腊时期，这里已形成了重要的别迦摩王国，是古希腊文化的中心。有关别迦摩成为罗马亚细亚行省的背景，见《SDA圣经注释》卷五第35页。在新约时期，亚细亚仍为希腊罗马文化的重要中心。保罗曾在那里停留数月(见徒 18:19–21;19:1, 10)。他写给当地基督徒的书信(《以弗所书》，《歌罗西书》和《腓立门书》)见证了他工作的成就。保罗的《提摩太前书》是在提摩太担任以弗所教会，也许还是整个行省诸教会负责人时写的。从信中可以看出，当地已经建立了相当成熟的基督徒团体。保罗是外邦人的使徒，由此可以推定罗马亚细亚行省的教会大都是由外邦人组成的。
公元70年前不久，耶路撒冷的基督教母教会分散以后，亚细亚逐渐发展成基督教的重要中心。这无疑是因为使徒约翰在那里长期居住并领导该地的教会。根据教会的传统说法，约翰曾住在以弗所，并到周围的地区访问。“在那里任命监督，建立了众教会的制度，按立了圣灵所拣选的人” (亚历山大的克雷芒《谁是那位得救的富人?》《前尼西亚教父文集》卷二 603页)。从这里可以看出使徒与当地教会的亲密关系。
七个教会。从本节开始到第三章结束，《启示录》基本上采用古代书信或系列书信的格式。这一段似乎是《启示录》其余部分一系列精彩的异象的引言。关于《启示录》中的“七”和七教会，见启 1:11注释。
昔在。上帝从亘古就存在 (诗 90:2)。
今在。这种表达方式显然源于七十士译本出3:14的上帝圣名：“我是自有永有的”。和希伯来文一样，该词暗示上帝是永恒，无限和自有的。希腊文原句的语法似乎不太通顺，但不能证明约翰不懂语法。他不改变上帝圣名的表达方式，是为了巧妙地强调上帝的不变性。从第四，第五节来看，这是指父上帝。
以后永在的(上帝)。有人认为这也是指基督的再来。这种解释虽然在文理上讲得通，却不符合上下文。作者在这里不大可能指基督的再来。
本节所指的是父上帝，强调祂的永恒性，说明“今在”的那一位也是“昔在”和“以后永在”的。上帝本身的存在是超越时间的。但要用人的语言来描述这不受时间限制的永存状态，就只能象约翰那样采用有限的时间词语来表达。
和祂宝座前的。就是在“那昔在，今在，以后永在”之上帝的宝座前。这个位置可能暗示随时准备服务。见启 4:2–5注释。
七灵。有关“七”在《启示录》中的意义，见第11节注释。《启示录》其他地方把七灵称为七盏火灯 (启 4:5)，和羔羊的七眼 (启 5:6)。 这里把“七灵”与父上帝与基督并列，均作为基督语恩惠平安的来源，说明他们是代表圣灵。“七”可能象征圣灵的完全，也可能暗示祂藉着人作工的各种恩赐 (见林前 12:4–11;参启 3:1)。
5. 并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们!祂爱我们，用自己的血使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，
【本会注释】
并那诚实作见证的。原文是“耶稣基督”是同位语。“耶稣基督”在语法上是离格(有人认为是表示来源的属格)。“那诚实作见证的”一般也应是离格。但和父上帝的圣名(见第4节注释)一样，它在这里仍然保持主格。有人认为约翰是在暗示基督的神性，以及祂与父上帝是同等的(见《约翰福音》第1章补充注释)。基督是“那诚实作见证的，”因为祂完美地彰显了上帝的品德、意志和祂对于人类的旨意(见约 1:1, 14注释)。祂在人间所度的无罪人生，以及祂的舍命牺牲，为父上帝的圣洁与慈爱作了见证 (见约 14:10;3:16注释)。
从死里首先复活。见太 1:25;罗 8:29注释;参约1:14注释。虽然从时间上来说，耶稣不是第一个从死里复活的，但祂被认为是首先复活的，因为所有在祂以先或以后复活的人，都是因为祂战胜了坟墓才得以脱离死亡的捆绑。祂能够舍去自己的性命又取回来(约10：18)，所以祂与其他所有从坟墓里出来的人不同。祂是一切生命的源头 (见罗 14:9;林前 15:12–23;见约 1:4, 7–9注释)。这个称呼和下面的称呼反映了诗 89:27的意思。
为世上君王元首的。这个世界是基督合法的领土。基督战胜了罪恶，收复了亚当所丧失的产业，成为人类的合法统治者 (西 2:15;参 西 1:20; 见 启11:15)。到了末日，所有的人都将承认祂为主宰 (见启5:13)。然而不管人们现在承认不承认，基督已经在掌管地上的一切事务，为了实现祂永恒的旨意(见但 4:17注释)。藉着祂的生、死与复活，救赎的计划正朝着胜利的大日步步展开。见启19:15, 16。
耶稣基督。见第 1 节注释。第 4 节已经提到三一真神中的其他两位。
有恩惠、平安归与你们!见罗 1:7;林后 1:2注释。有人认为这种问候方式可能是把希腊的普通问候语chairein(见雅 1:1)和希伯来问候语shalom的希腊对应词eirene组合在一起。Chairein可能与另一个更具宗教色彩的词 charis (“恩典”)有关。“恩惠”和“平安”常见于早期的基督教书信，用在一起显然是使徒时期教会具有特色的问候语 (见 罗 1:7;林前 1:3; 林后 1:2;加 1:3;弗 1:2;腓 1:2;西 1:2; 帖前 1:1;帖后 1:2;提前 1:2;提后 1:2;多 1:4;门 3;彼前 1:2;彼后 1:2;约贰 3)。
祂爱我们。上帝藉着耶稣基督所显示的爱固然是历史事实。但祂现在仍然“爱我们”，就像当初祂把儿子作为最宝贵的礼物赐给我们时一样。
用自己的血。就是藉着基督在十字架上受死。祂是代替我们牺牲 (见赛 53:4–6注释;参《历代愿望》第25页)。
使我们脱离(有古卷：洗去)罪恶，这显然是因为希腊文的“洗去”(louo)和“脱离” (luo)在拼法上相似。“脱离罪恶”就是脱离罪的刑罚和权势 (见约 3:16;罗 6:16–18, 21, 22注释)。
6. 又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给祂，直到永永远远。阿们!
【本会注释】
又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。“国民”译为“国度”更准确一些，这句话可能源于出 19:6 (参启5:10)。 基督已将祂的教会建成一个“国度，” 其公民就是“祭司。” 要作这个国度的成员就要成为“祭司。” 参彼前 2:9 “有君尊的祭司”。那些接受基督救恩的人组成了一个国度。君王就是基督。这是指人心中的上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。 祭司是负责向上帝献祭的人 (参来 5:1;8:3)。从这个意义上说，每一位基督徒都有权利献上“灵祭”，就是把祈祷，代求，感谢和荣耀献给上帝 (见彼前 2:5, 9)。每一位基督徒既然都是祭司，他就既可以代表自己，也可以代表别人来到上帝面前，不需要他人作中保。基督是我们的中保 (提前 2:5)和“大祭司”。我们藉着祂有权“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助” (来 4:15, 16)。
但愿荣耀、权能归给祂。就是归给基督(见第5节)。原文的“荣耀” 前面加定冠词，是指一切的荣耀。关于“荣耀，见罗3:23注释。
把“权能” 归给基督，就是承认祂为宇宙合法的统治者。祂复活以后，就接受了“天上地下所有的权柄” (参 太 28:18)。基督配受人类不住的赞美，因祂战胜了罪恶和死亡 (见西 2:15)。撒旦曾质疑基督的“荣耀和权能”。但荣耀和权能本来就属于基督。约翰用这一颂赞结束了他书信的开头问候语(启 1:4–6)。
直到永永远远。见太 13:39注释。 约翰预见基督的“荣耀和权能”是没有穷尽的。
阿们!见太 5:18注释。
7. 看哪，祂驾云降临!众目要看见祂，连刺他的人也要看见祂;地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们!
【本会注释】
看哪，祂驾云降临。问候话于第6节结束。现在约翰开始宣布《启示录》的主题。基督复临是所有事件的终极目标。值得注意的是约翰的“降临”用了现在式，意在强调这个事件的确定性和紧迫性 (见第1节注释)。
驾云。见徒 1:9–11注释。
刺。约翰在《约翰福音》引用 亚 12:10 时也用了该词 (约 19:37)。七十士译本的译者显然将 亚 12:10 中的希伯来语daqaru,(“他们 … 刺”) 误读为raqaru(“他们在胜利中舞蹈”)。只有《约翰福音》记录了用枪刺耶稣肋旁的事(约 19:31–37)。这个共同点间接地证明了《启示录》和《约翰福音》出自同一个作者。作者虽用希腊文撰写，但在这两处都不采纳七十士译本的译文，而采用了希伯来文的正确翻译。启1:7 说明那些杀害基督的人将会从死里复活，目睹祂的复临 (见但 12:2注释)。 耶稣在受审时就曾警告过犹太领袖们这一可怕的事件 (太 26:64)。
哀哭。直译为,“割伤自己，” 指古代割伤或击打自己的身体表示悲哀的一种习俗。该词在这里喻指悲哀，而不是指打击身体的做法。它反映了不信之人的懊悔(见耶 8:20注释)。
8.主上帝说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，(“阿拉法，俄梅戛”是希腊字母首末二字)，是昔在、今在、以后(永)在的全能者。”
【本会注释】
我是。见约 6:20注释。
阿拉法，俄梅戛。希腊语的首尾两个字母。表示全面，完整，意为“我是首先的，我是末后的，我是初，我是终” (启 22:13) 。说话的是 “昔在，今在，以后永在的”“主上帝” ，既第4节中的父上帝 (参该处注释)。但是在第11-18节，“阿拉法，俄梅戛”显然是指基督。祂也宣称自己是“首先的，末后的。” 在启 22：13中，“我是阿拉法，我是俄梅戛”指的也是基督。这一点可从22：16中看出。父上帝和子上帝共同拥有这永恒的特性 (参《约翰福音》第 1章补充注释)。
全能者。pantokratoμr ，“统治万有者。” 《启示录》中经常出现这个称呼 (启 4:8;11:17;15:3;16:7, 14;19:6，15;21:22)。七十士译本 何 12:5 中的 pantokratoμr 译自从希伯来文的seba’oth(“万军”) 。在《旧约》中该词通常与 Yahweh¨连用，作为对上帝的称呼之一 (见《SDA圣经注释》卷一第 173页)。这一称呼强调上帝的全能(参撒上 1:11;赛 1:9;耶 2:19;摩 9:5)。
9. 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为上帝的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。
【本会注释】
我约翰。见前面《启示录》序言。.
在耶稣的患难，国度，忍耐里一同有分. 显然那时不止约翰一人遭到迫害。“国度” 指上帝恩典的国度 (见太 4:17注释)。“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难” (徒 14:22)。 “忍耐”指运用自制力以忍受逼迫的艰难境遇。基督徒靠着基督里有“在耶稣”里“忍耐”的力量。见罗 2:7;启14:12注释。忍耐来自与耶稣在生命上的联系。
为上帝的道。希腊原文没有暗示约翰是为了领受和记录异象才来到拔摩岛的(见第 2 节注释)。这里的“上帝的道”和 “给耶稣作的见证”都是指他在半个多世纪受圣灵感动为福音所作的见证。这是约翰人生的唯一宗旨。在图密善皇帝残酷迫害的日子里，约翰无畏地作见证，结果被流放拔摩岛上(见《SDA圣经注释》卷七721页《启示录》序言)。
曾在。暗示拔摩岛不是他的永久住地，而是因环境所迫而临时居住。
拔摩海岛。是爱琴海上的一个小岛，在以弗所西南面约90公里处。全岛从北到南不到16公里，从西到东最宽也不过10公里。这是一个多石的荒岛。沿着其极不平整的海岸线，有许多小海湾。普林尼著于公元77年的《自然史》(4 ：12. 23)说到该岛用来监禁犯人。这就解释了约翰说自己“在耶稣的患难里一同有分”。使徒在拔摩岛上是罗马的一名囚犯(见《SDA圣经注释》卷七 80–85页)。
大约200年后，佩陶的维克多利努(死于约303年)论到《启示录》说：“约翰说这话的时候，他正在拔摩岛上，被图密善皇帝判处在矿井(拉丁文为metallum)作工”(见《启示录注释》，启 10：11;《前尼西亚教父文集》卷 七第353页)。拉丁文metallum也可以指采石场。拔摩岛可能有采石场，但没有矿井存在的证据，所以这里可能是指采石场。拔摩岛曾用来监禁犯人，是知识渊博的约翰同时代人普林尼说的，而维克多利努的说法只能算为传闻。.
10. 当主日，我被(圣)灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：
【本会注释】
主日.kuriake hemera.该词在圣经中只出现在本节。有好几种解释。有的解经家认为这就是《旧约》先知所说的“主的大日”(见珥 2:11, 31;弗 1:14;玛 4:5;参徒 2:20)。单独来看这个词，的确可以这样解释。持这种解释的学者指出，《启示录》聚焦在主最后的大日，以及此前的一系列事件 (见启1:1注释)。 “当主日我被圣灵感动”可以理解为先知在异象中跨越时空目睹了与主的大日有关的各个事件。
但是人们有理由反对这种解释。首先在希腊文中，用“主日”表示“主的大日”的词汇是 heμmera tou kuriou 或 heμmera kuriou (林前 5:5;林后 1:14;帖前 5:2; 彼后 3:10)。 其次，上下文(启1:9, 10)暗示“主日”是指约翰见异象的时间，而不是异象的主题。约翰说明他见异象的地点是“那名叫拔摩的海岛上”(第 9 节);他在那里是“为上帝的道”(第 9 节);他见异象是“被圣灵感动。” 这些词语都涉及见异象的背景，因此把“主日”理解成见异象的具体时间是比较合理的。多数解经家都持这种看法。
虽然kuriakeμ heμmera 在圣经中仅出现一次，但在晚于圣经的希腊文经典中却很常见。在教父的著作中，该词的缩略形式kuriakeμ 常用来指一周的第一日。在现代希腊语中， kuriakeμ 通常指星期日。其拉丁语同义词dominica一般也是指星期日，并被引进好几种现代语言，如西班牙语的domingo 和法语的diamche均指星期日。因此许多学者认为本节的 kuriakeμ heμmera 是指星期日。约翰不仅在那一天见异象，而且承认星期日为“主日。”大概是因为基督在星期日从死里复活的缘故。
但有正面和反面的理由否定这种解释。首先是历史方法的公认原则。解释一个典故，必须依据当时代或更早的证据，而不能依据后来的历史资料。这条原则对解释本节的“主日”具有重要的意义。虽然“主日”在教父的著作中经常指星期日，但它第一次这样解读是在第二世纪后期的伪经《彼得福音》中(9，12;《前尼西亚教父著作》卷 9, 第 8页)，其中把基督复活的日子称为“主日。”但这本书的写作比约翰的《启示录》至少要晚75年，所以不能作为有效的证据，证明在约翰的时代就称“星期日”为“主日”了。有许多例子可以说明词汇改变含义得化多少时间。因此“主日”的意思应由圣经而不是由以后的文献来确定。
从正面来说，虽然圣经从未认定星期日与主有任何宗教意义上的联系，但圣经它却一再承认第七日的安息日是主特别的日子。圣经说上帝赐福给第七日，定为圣日(见创 2:3)。祂曾宣告该日是记念祂创造的大工(参 出 20:11)。祂特地称它为“我的圣日(见赛58:13)。耶稣以人类主宰的身份称自己是“安息日的主”(见可 2:28)。祂也是安息日的主。而安息日是为人设立的。因此如果按照约翰之前或与他同时代的证据来解释“主日”，那它只能指第七日安息日。
考古的发现为解读kuriakeμ heμmera提供了新的线索。在埃及和小亚细亚出土的罗马帝国时期的草纸古卷和碑铭中， kuriakeμ 的阳性形式kuriakos用来表示帝国的库存和帝国的劳务。这是可以理解的。因为在希腊文中，罗马皇帝常常被称为 kurios 。他的库存和劳务自然就成了“主的库存”及“主的劳务”了。所以在罗马帝国的官方语言中，kuriakos 常用来指代与皇帝有关的事。这种用法早在公元68年的一个碑文上就已出现。因此 kuriakos 的这种用法应该是约翰的时代所通用的(参阿道夫· 迪森曼《来自古代东方的亮光》357–361页)。
在这个碑文上还提到了一个日子是用皇后尤莉娅，即利维娅的名字命名。
在埃及和小亚细亚出土的其他碑文中，相当与希腊词Augustus 的sebasteμ 常常作为一个日子的名称出现。显然这是指尊崇皇帝的特别日子 (参迪森曼的上述引文)。有人认为约翰也是用 kuriakeμ heμmera 来指皇帝的一个日子。但这个可能性不大。有两个原因有。第一，虽然皇帝的日子确实存在，而且 keriakos 也用来代表其他与皇帝有关的事务，但目前还没有找到任何证据证明kuriakeμ 是指皇帝的日子。当然这不能作为最终理由，因为没有找到证据，不等于就证据不存在。但是第二个理由足以否定把约翰的kuriakeμ heμmera 同皇帝的日子等同起来的说法。即第一世纪的犹太人(见约瑟弗斯《犹太战争史》7. 10. 1)和第二世纪的基督徒(参《波利卡普殉道记》第八章)都拒绝称该撒为 kurios( “主” )。因此很难想象约翰会把皇帝的日子称为“主日，” 特别是当时他和他的同道们正在为不肯崇拜皇帝 (见《SDA圣经注释》卷七第 721-723页)而遭受严厉的迫害。最合理的解释是约翰用 kuriakeμ heμmera 来指代安息日，并藉此暗示：尽管皇帝设立了一些特别的日子来尊崇自己，但他所为之受苦的主也有祂自己的日子。关于遵守星期日的来历以及称星期日为“主日”，见但 7:25注释及《使徒行述》第 581, 582页。
我被圣灵感动。直译为“在灵里”，指一种出神的状态。 此时他对地上的事物浑然不知，只体验到圣灵传达给他的印象。灵里的感觉完全代替了自然的感觉。
如吹号。把声音同号声相比，说明声音响亮。
11. “你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。”
【本会注释】
你所看见的。有文本在本节的开头还有“我是阿拉法，我是俄梅戛;我是首先的，我是末后的。”见第8节注释。据17和18节，这里显然是指基督。
在4-10节中，约翰致信给七个教会，介绍了他接受启示的背景。从11节开始，他为《启示录》见证了基督自己的权威。他这样做是很恰当的。因为这是“耶稣基督的启示”(1节)。启示的正文从11节开始。
《启示录》的主要内容都是约翰亲眼所见 (见第 2节注释)。约翰在异象中看到了充满象征意义的全景。他尽量用人类有限的语言将它们完整而准确地描绘出来。但其中的许多表号所象征的真理超越了人类的语言和经验。使徒经常感到自己无法用言语充分表达他的所见所闻。例如当他看到上帝宝座的时候(见启 4:3)。但是整本《启示录》对于上帝宇宙统治的威严，基督与撒但之间斗争的惨烈，和最后胜利的荣耀所作生动而壮观的描述，是圣经中没有其他经卷所能比拟的。
书。指约翰时代最常见的一种书。见《SDA圣经注释》卷五第 113 页。
那七个教会。这里和第 2，3章中七教会的顺序是依据地理的位置。信使从拔摩岛出发，依次送信给小亚细亚行省的七个城市。关于七教会的位置，见《SDA圣经注释》卷七第86-102页和《SDA圣经注释》卷六33页《保罗传道行程》。关各教会的详情，见第 2，3章中给它们各自的信息。
七教会是《启示录》一系列“七” 的头一个。此外还有七灵(第4节)，七灯台(第12节)，七星(第16节)，七火灯(4：5)，盖了七印的书(5：1);羔羊的七角七眼(5：6)，拿着七号筒的七天使(8：2)，七雷(10：4)，有七头七冠冕的龙(12：3)，长着七头的兽(13：1)，手拿七碗大灾的七天使(15：1，7)，和长着七头，同时又是七座山和七王的兽(17：3，9，10)。一再使用“七”来描述不同的表号，说明“七”本身也是象征性的，一般理解为“完全”和“完美”。
所以“七”用于七教会应具有特殊的意义。在小亚细亚行省不止有七个教会。因为《新约》还提到了这里的另外两个教会，即歌罗西和希拉波立教会 (见 西 1:2; 4:13)。由此可见，主选择这七个教会是因为他们代表了教会的整体状况，无论是使徒的时代，还是就整个基督教的历史而言(见《SDA圣经注释》卷七第725页;参《使徒行述》第583, 585页)。
给七教会的信息符合约翰时代教会的实际情况。否则小亚细亚教会的基督徒在读信以后就会感到困惑和灰心 (参启1:3注释)。 如果约翰的信息没有显示这些教会的真实状况，不符合他们的属灵需要，他就会被看成是假先知。这些信息是在亚细亚的基督徒经历大患难时发出的(见《SDA圣经注释》卷七第720–723页)，其中的责备，安慰和荣耀的应许必然是为了满足这些需要 (见《使徒行述》第578–588页)。亚细亚的基督教会如果接受和听从了这些信息，就能在属灵上作好准备理解《启示录》其余部分大斗争的画面，并坚定地盼望基督和祂教会最后的胜利。
虽然给七教会的信息首先适用于约翰时代的亚细亚教会，但它们也同样适用于将来教会的历史 (见《SDA圣经注释》卷七第725页)。根据对历史的研究，可以看出这些信息确以其特殊的方式适用于教会历史上的七个时期。
既然“七”代表“完全”，从某种意义上说，这些信息描述了各个历史时期中整个教会的情况。基督教会历史中的每一个教会团体无疑都能从这些信息中或多或少地找到符合他们特征和需要的描述。因此这些信息除了适用于约翰时代的教会及以后各历史时期的教会之外，还具有普世的适用性。约在公元200年，一位基督教作家写道：“约翰虽然是写信给七个教会，但他是针对所有教会的” (见特利格利所编《穆拉托里经目》19页)。例如写给老底嘉教会的信息就特别适用于当今的教会。但写给其他教会的训言中也包含着有益的教训(见《证言》卷五，第481，538，612页;《证言》卷八第98，99页)。
12. 我转过身来，要看是谁发声与我说话;既转过来，就看见七个金灯台。
【本会注释】
灯台。古代的灯与现在不一样，通常呈浅碗状，里面倒上灯油，插上灯芯。因此约翰所见的“灯台”显然是这些灯的拱状灯架。
第20节说这些灯台代表七教会，即全体教会(见第11节的注释)。黄金的质地似乎象征教会在上帝眼中视为宝贵。约翰看见基督在灯台中间行走(第13-18节)，说明祂常与祂的众教会同在(见太28：20;参 西 1：18)。
这里的七个金灯台使人想起地上圣所里的七个金灯台(见出25：31-37)。但从本质上说，这七个金灯台与旧约时代的七灯台显然不同，因为约翰看见基督在其中行走(见启1：13;2：1)。这七灯台专门代表地上的教会，因此不能被理解成为天上圣所里相应的灯台。
13. 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
【本会注释】
人子. huios anthroμpou。 不带定冠词。译自亚兰语kebar ?enash(见但7：13注释)。含义似乎与《但以理书》中的 kebar ?enash 相同。因此《但以理书》中kebar ?enas 的注释 (但 7:13) 同样适用于 huios anthroμpou。根据启 1:11, 18 ，我们可以确定，和 但 7：13一样，这里的“人子”就是基督。在新约圣经中，带定冠词的“人子”出现80多次。但同样指基督的不带定冠词的“人子”，只出现在这里和其他两处经文(启 14：14，明显引自 但 7：13;和 约 5：27，强调耶稣的人性)。
运用解释 kebar ?enash 的原则 (见但 7:13注释) ，我们发现这是约翰第一次在异象中见到基督。这位荣耀的主是谁呢?祂所显示的，不是天使或天上其他生灵的形体，而是人的形状，但却放射出耀眼的光芒。
约翰虽然是用希腊文写作的，但他的表达方式却往往是他的母语亚兰语(新约时期犹太人的语言)，而不是希腊语的。他的一些其他惯用语也是这样。huios anthroμpou (“人子”)就是其中的一个(见但7：13注释)。同样，圣经里“复活之子”(路20：36，原文)指“复活的人”。“本国之子”(太8：12，原文)指一个国家合法的公民。“新房之子”(可2：19，原文)指婚宴的来宾。“今世之子” (路16：8)指那些专为这个世界而活着的人。“可怒之子” (弗 2：3)指那些因恶行而遭到惩罚的人。“彼列之子”(王上21：10，原文)指的是“匪徒”。
当得了荣耀的基督在天庭的光明中向约翰显现自己的时候时，祂依然是以人的形状出现的。虽然基督作为三一真神中的第二位是自有永有的，但祂却永远保留人性(参《SDA圣经注释》卷五，第917-919页。)。我们升天而得了荣耀的主在人性中仍为我们的长兄，同时祂也是上帝。这对我们是多大的安慰啊!关于这节经文，详见《圣经翻译问题》第241-243页。
直垂到脚. 长袍象征尊严。
14. 祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪;眼目如同火焰;
【本会注释】
白如羊毛。约翰难以用语言准确地表达异象中所见到的一切。当他第一眼见到向他显现的主头上的白发时，就想起了洁白的羊毛。但他写下来之后，又想到了一样更白的东西，就加上了“如雪”，作更确切的描述。他可能还想到了但 7：9 的描写。
火焰。强调祂容颜的光明和祂眼神的锐利。
15. 脚好像在炉中锻炼光明的铜;声音如同众水的声音。
【本会注释】
锻炼。指在炉子里炼过的。脚像在烈火中炼过的铜。
光明的铜。含义不明。可能指像金子那样灿烂光明的金属。关于圣经里面的铜，见出25：3注释。
众水. 在约翰的时代，咆哮的大海和雷鸣是人间最响亮的声音。其深沉与威严至今仍用来象征创造主无可比拟的声音。
16. 祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。
【本会注释】
右手。上帝的手在这里象征祂托住万有的能力。
七星。指派往七教会的 “使者”(见第 20节注释)。
出来。原文动词的时态暗示连续的动作。基督的能力在不断地运作。
两刃的利剑. rhomphaia distomos。rhomphaia 是一种又大又重的两刃剑。在七十士译本里，该词还用来指上帝挡在伊甸园门口的“剑”(见创 3:24注释)和歌利亚的剑(撒上 17：51)。
“两刃的利剑” 是闪族语的用法，早在公元前5世纪就出现在希腊欧里庇得斯的剧本里。但它的希伯来语对应词 pi chereb 在早得多的时候就已出现在《旧约》中(见创34：26;撒下 15：14)。 《士师记》的作者在讲述以笏的故事时说：“以笏打了一把两刃的剑”(见士 3：16)。箴 5：4 也说到了chereb pioth(“两刃的剑”)。 这个有趣的比喻可能源于利剑张口吞噬敌人的想法(见撒下11：25;赛 1：20;耶 2：30)。它的刃就像是它的口。或源于某些古剑的款式。其手柄打造得象动物的头，刀刃则从它的口中伸出来。
约翰在启2：12，16;19：15， 21中也这个表号。有利剑从基督的口中伸出，作为上帝惩罚的工具。本节的剑最好也要这样理解。它象征基督审判的权柄，特别是祂实施惩罚的能力。两刃和锋利，似乎象征基督实施审判的决心和执行惩罚的果效。
如同烈日放光。太阳光是人间最耀眼的光。
17. 我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：“不要惧怕!我是首先的，我是末后的，
【本会注释】
象死了一样。人若在异象中得见充满天国荣耀的神圣之神，他们的第一个反应就是浑身无力(见结. 1：28;3:23;但 8：17;10:7–10;徒 9：4;参赛 1：5)。参但以理的经历(参 但 10：7–10)。凡有此份荣幸的人都会深感自己的软弱与不配。关于先知见异象时的身体状况，见尼克尔的《怀爱伦和她的批评者》第 51–61页)。关于约翰在见异象时情感上的反应，见 启5：4;17：6。关于约翰两次仆倒在天使脚前下拜的情形，见 启 19：10;22：8。
不要惧怕!先知在丧失了原有的体力之后，获得了超自然的力量，通常是藉着按手在他们身上(见结 2：1，2;3：24;但 8：18;10：8–12，19;参赛 6：6，7)。往往有一位天上的来宾吩咐说：“不要惧怕” ，以减轻人在这种景遇下自然产生的恐惧(见士 6：22，23;13：20–22; 太 28：5;路 1：13，30;2：10)。
我是首先的，我是末后的。见第 8节注释。这里的用语显然引自赛 44：6。作者直接译自希伯来语《旧约》，而没有采用七十士译本。
18. 又是那存活的;我曾死过，现在又活了，直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。
【本会注释】
又是那存活的。 ho zoμn 。显然源于《旧约》的常见词 El chai “永生的上帝”(书3：10等)。动词的形式暗示永远不间断地活着。祂既“死过”，这句话就特别有意义。“基督里的生命是祂所原有的，不是借来的，也不是生出来的” (《历代愿望》第530页)。 “生命在祂里头。这生命就是人的光”(见约 1：4注释)。
我曾死过。指祂被钉十字架。这里明确指出：在异象中向约翰显现的就是基督。
现在又活了。意思是“我拥有永恒无终的生命”(《SDA圣经注释》卷五，第 917–919页;参 约 5：26)。尽管基督为人类受过死，祂仍然是“永生的”，因为祂是上帝。“基督的神性是信徒得永生的保障”(《历代愿望》第530页)。 见启1：5注释。 希腊文 eimi(“我是” )暗示持续存在，与 egenomeμn “我曾”形成鲜明的对比。
直活到永永远远。见第 6节注释。有文本后面还加上“阿门”。
阴间。 “死人的居所，”“坟墓”(见太 11：23注释)。基督的复活保证了义人将“在末日复活”(约 11：24)承受永生(见约 11：25;启1：5注释)。
钥匙.。象征能力和权柄。参太 16：19注释;参路 11：52。
19. 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。
【本会注释】
所以你要把所看见的。就是迄今所见到的异象(第 10–18节)。
和现在的事。有人认为这是指当时的历史局面，特别是关于教会的状况。他们觉得这与“所看见的”基督的异象(第10-18节)不同。“现在的事，并将来必成的事”指用象征的手法所描绘的历史真实事件。.
还有人认为“所看见的事，和现在的事，并将来必成的事”只是指约翰在异象中已经看到的，正在看到的，和将要看到的事情(参第11节)。
都写出来。重复第11节的吩咐。
20. 论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。”
【本会注释】
七星. 见第 11，16节注释。本节经文是联系启1：12-19与《启示录》第2章，第3章之间的桥梁，解释了第12和16节的表号，为给各教会的信息作了准备。
奥秘. musteμrion “秘密，” “谜，”源于另一个意为“接受启发的人” (见罗 11：25注释)的希腊词语。 在早期教会中，“奥秘”一词并不像现在那样指无法理解的事。它只表示那些受了启发，即有权知道的人所能明白的事。因此基督对祂的门徒说，“天国的奥秘”只“叫”他们“知道，”而不叫众人知道(见太 13：11注释)。保罗说复活是一个“奥秘”(林前 15：51)。他也常常用“奥秘”来指救恩的计划(见罗 16：25，26注释)。
死海古卷《戒律手册》(Manual of Discipline;见《SDA圣经注释》卷五，第 91，92页)中的一个段落说明了该词的犹太背景。 该书在论到救恩时候说：“我心中的亮光穿透了将来的奥秘”(《戒律手册》第11章，第3节;见布柔斯的《死海古卷》，第387页)。“奥秘”在这一卷书中多次出现。在外邦的神秘宗教中，该词的使用也很普遍。
本节的“奥秘”指“七星，”但没有说明“七星”象征什么。不过它既被称为“奥秘，” 就能弄清其意义。在《启示录》中，“奥秘”是即将向愿意“遵守”(见第3节注释)书中信息的人(参启 17：7，9)，或上帝定意要让其明白的人所解释的表号。《启示录》中的表号也称为异象(参启12：1;15：1)。
使者. aggeloi。可以指天使或人。Aggeloi 在 太 11：10;可 1：2;路 7：24，27;9：52中均指人间的使者。参林后 12：7。有人认为七教会的“使者“指在约翰的时代各自的长老或监督。主吩咐他们把信息传达给他们各自的教会。但除了七教会的“使者”可能是指人之外， aggeloi 在《启示录》中总共出现75次左右，约翰都没有用来指人。从上下文来看，这里的含义也不太清楚。但是上帝不大可能通过约翰将信息传达给天使。因此把“使者”理解为各教会的领袖是比较妥当的(参《传道良助》13，14页;《使徒行述》第586页)。
七灯台。见第12节注释。
七个教会。见第4，11节注释。
启示录2章
提要：约翰奉命写信给各教会的使者，即传道人的信息，指出他们的优点和缺欠。1.写给以弗所教会。8.写给示每拿教会。12.写给别迦摩教会。18.写给推雅推喇教会。
1.“你要写信给以弗所教会的使者，说：‘那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：
【本会注释】
以弗所教会。有人认为“以弗所”意为“理想的。” 在约翰的时代，以弗所是罗马亚细亚行省的主要城市，后来还成为她的首府(见《SDA圣经注释》卷七第 88页;第622页插图《约翰的著作》;参启1：4;2：12注释)。该城位于从叙利亚穿越小亚细亚的大道西端，是爱琴海的一个重要港口，因此它也是一个重要的贸易中心。基督教在以弗所的传播似乎始于约公元52年。保罗在第二次传道行程回耶路撒冷和安提阿时曾在以弗所作短暂的停留。他的朋友亚基拉和百居拉就留在了那里。还有一位来自亚历山大的犹太籍基督徒亚波罗。他的基督教信仰似乎还停留在五旬节以前的阶段。他们三位一同开展布道工作，直到保罗一、二年以后回到以弗所(见徒 18:19-19:7)。这一次使徒保罗在以弗所留了三年左右(见《SDA圣经注释》卷六第30页)，在所记录的传道行程中时间超在任何其他地方。这似乎表明他在那里的工作颇有成效。他的传记作者路加宣称：“一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道”(徒 19:10)。 因此可以断定，在那段时间里，至少在亚细亚还建立起其他的一些教会(见西 4:13, 15, 16)。保罗第一次被囚罗马释放以后，似乎在公元64年又访问了以弗所，并把提摩太留下来负责(见提前 1:3)。
此后以弗所教会的历史留下了空白，直到约三十年后它出现在《启示录》中。但教会传统认为公元68年犹太与罗马爆发战争时，耶路撒冷的基督教总部解散了。之后耶稣所爱的门徒约翰就成为以弗所教会的领袖(见《SDA圣经注释》卷七第716页)。 在写《启示录》的时候，以弗所一定已成为基督教的中心之一。所以基督让约翰传达的第一封信自然就写给了以弗所。它在整个基督教界的中心地位，使她的属灵状况成为整个使徒时期教会(约公元 31年–100年;见本章补充注释)的代表。这个时代完全可以称为纯洁的使徒时代，在上帝的眼中是非常“理想”的。
使者。见启 1:20注释。
拿着。该词原文比 启 1：16 的“拿着”语气更重。
七星。见启 1:16, 20注释。从特殊的意义上说，地上教会的领袖都是受基督的保护和掌管的。他们在从事所指定的工作时，始终受到上帝能力和恩典的支持。值得注意的是，基督对每一个教会的自我介绍都出自约翰在 启1:11-18中所见的种种画面。
七个金灯台中间。参 启 1:12 注释。
行走。这里比 启1:13 更加生动地描写了基督与祂教会的关系。在 启 1:13中，约翰只说基督在“灯台中间行走。”使徒时期的各个教会曾得到基督的看顾，关注和服务，整个基督教会在以后的各个历史阶段中也是如此。这就应验了祂“常与你们同在，直到世界的末了”(太 28:20)的应许。
2. 我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。
【本会注释】
我知道。基督对七教会中的每一个都说“我知道你的行为。”发出警诫的，是那一位对每个教会的问题都非常熟悉的主。因此祂能够提供有效的解决办法。
你。采用单数形式是因为基督在对“使者”(第1节)说话。他代表了每一个教友或教会。基督与人的关系建立在两个层面上，一是教会团体中，二是个人与祂的直接联系。
行为。指品德表现。耶稣基督知道教会全部的生活和行为。
劳碌。因劳累而困倦。基督似乎在说：“我知道你所做的，也知道你为此而付出的辛劳和忍耐。”
忍耐。“坚持，”“坚忍。”
不能容忍。现在和过去一样，教会很容易以和睦为名“容忍”内部的邪道和罪行。基督的传道人经常对会众所怀藏的罪恶保持沉默，而不敢站出来捍卫真理(参赛 30:10;提后 4:3)。主赞扬以弗所教会不论在道理和生活上都能辨别是非，坚决抵制谬道。
恶人。就是下面将要详细讨论的假使徒。错误的道理迟早会在错误的行为上表现出来。人的行为是他思想和信念的必然结果(见箴 4:23;太 12:34;约壹 3:3)。
试验。 “测试，” “考验。” 以弗所教会认真审查了假使徒的言论和教训。伊纳爵在二世纪初曾写到以弗所基督徒们是怎样积极抵制异端的(见《给以弗所人的信》9：1)。
约翰在他的一封书信中曾就“敌基督者”的来到警告过信徒，劝勉他们要“试验那些灵是出于上帝的不是”(约壹 4:1–3)。若干年前，保罗曾对以弗所的众长老说，将有“凶暴的豺狼”进入他们中间“说悖谬的话”(徒 20:29, 30)。这些话已经应验了。他还劝帖撒罗尼迦信徒要“凡事察验，”“善美的要持守”(帖前 5:21)。 彼得曾详细讲论过“假先知”和“假教师”(见彼后 2)。参提前 1:20;提后 4:14, 15。虽然开始时不大容易辨认他们教训微妙的错谬之处，但可以凭着“果子” 认出这些教师的面目来(见太 7:15–20)。
如今也是如此，因为那些教导和实行谬道的人，在生活上不可能真正有“圣灵所结的果子”(见加 5:22, 23)。上帝应许那些在属灵上事物敏感的真基督徒，只要他们愿意，就能够发现每一个假教师非基督化的精神和动机(见约壹 4:1 ;启 3:18 注释)。
使徒。第一世纪末，对教会危害最严重的异端是基督幻影说和处于萌芽阶段的诺斯替主义。关于这类危害使徒时期教会的异端，见《SDA圣经注释》卷五第912，913页，卷六52-59页)。早期教会的传统说法特别提到一位名叫塞林图斯的诺斯替底派人士曾到过以弗所，给约翰和他的会众制造麻烦(见伊里奈乌斯的 《反对异端》3：3：4)。 以弗所教会在这段时期与假先知的斗争似乎也发生在一般的教会。
3. 你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。
【本会注释】
能忍耐。见第2节注释。以弗所教会不“容忍恶人” (见第 2 节注释)，却不可避免地忍受了假教师所制造的麻烦，以及犹太人和外邦人中狂热分子的迫害。
为我的名。见徒 3:16 的注释。跟从基督的人因基督的名而为人所知。他们被称为基督徒。他们对这名的忠诚，和对所承认之主的忠心，使他们受到了罗马当局的迫害(见《SDA圣经注释》卷七720页)，并在那些决心破坏他们信仰之人的手中受苦。
劳苦。有的文本没有这个词。
乏倦。 参该词用于七十士译本赛 40:31 ;约 4:6。
4. 然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
【本会注释】
起初的爱心。可能包括全心全意地爱上帝，爱真理全，弟兄姊妹的彼此相爱，和对一般同胞的爱(见太 5:43, 44;22:34–40 注释)。假教师所挑起的教义争端可能导致了分裂的精神。尽管有许多人竭力阻止假道的蔓延，教会中仍有一部分信徒可能不同程度地受到了假道的影响。谬道在教会里既找到了栖身之所，就妨碍了真理的使者——圣灵的工作(约 16:13)。圣灵的工作就是把真理的原则转化为改变品格的活泼能力(见约16:8–11;加 5:22, 23;弗 4:30等)。此外，当那些亲自与耶稣交往过的人一个地一个地离世后，他们的见证止息了。基督即将再来的前景暗淡了(见启 1:1注释)，信心和献身之火减弱了。关于教会离开起初纯正信仰和行为的其他方面，见《SDA圣经注释》卷四第834，835页。
5. 所以，应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。
【本会注释】
若不悔改。伊纳爵在给以弗所人书信的序言中，说这个教会确实听从了呼召，“回想”、“悔改”，并“行起初所行的事”(又见伊纳爵《给以弗所人的信》1：1;11：2)。
把你的灯台从原处挪去。见启 1:12 注释。教会将被剥夺她作为基督代表的地位。她已经“坠落”了， 但上帝仍凭着祂的怜悯耐心地为她提供“悔改”的机会(参彼后 3:9)。
6. 然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。
【本会注释】
尼哥拉一党人. 危害以弗所和别迦摩等地教会的异端派别之一(见第 15 节)。伊里奈乌斯认为尼哥拉党人是诺斯替教派的一支：“主的门徒约翰宣讲了这一信仰 (基督的神性)，并藉着《福音书》设法消除塞林图斯在信徒中散布的谬道。在以前很长一段时期里，这种谬道由那些称为尼哥拉党的人所传播。他们属于所谓的“知识派”。约翰希望说服他们，使他们认识到只有一位上帝，藉着祂的道创造了万有”(伊里奈乌斯《反对异端》 3：11： 1;《前尼西亚教父文集》卷一 426页)。有历史证据表明，大约一个世纪之后，确实有过一个叫作尼哥拉党的诺斯替派分支。一些教父提到过这一教派(见伊里奈乌斯的《反对异端》 1. 26. 3;希波吕托斯的《驳斥所有的异端》 7：24)，认为它的创始人是七执事之一，安提阿人尼哥拉(参 徒 6:5)。 我们不知道有关执事尼哥拉的传统说法是否属实。但这个教派很可能就是约翰所提到的。至少在第二世纪，这一教派的信徒主张肉身的行为不影响灵魂的纯洁，因而与得救无关。
7. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子赐给他吃。”
【本会注释】
众教会。从特殊的意义上说，给以弗所教会的应许也属于使徒时代由以弗所教会所代表的“众教会。” 虽然这个应许特别适合于他们，但也适用于各世代的信徒(见 启 1:11 注释)。
凡有耳的。就是听从所赐劝勉的人(见启 1:3 注释;参赛 6:9, 10 ;太 11:15 注释)。这句话伴随着给七教会中每一个教会的应许。
听。原文暗示听的人会按理解去做(参徒 9:4 注释)。 听见上帝的话，却不照着去生活，就毫无意义的(见太 19:21–27 注释)。
得胜。原文动词形式暗示“持续的胜利” 。在《启示录》中，“得胜”是一个经常出现的话题。《启示录》 的诸多应许对于上帝各世代受逼迫的儿女来说特别宝贵。但上文(第 2–6 节)暗示这里的胜利是特指战胜那些诱惑信徒追求世俗知识的假使徒和假教师。胜利的奖赏是吃生命树的果子，这是多么合适啊!
乐园。见路 23:43 注释。伊甸园曾是地上的“乐园。” 伊甸圆在地上恢复之后(见 《先祖与先知》 第62页;《善恶之争》第646, 648页)，地球将再度成为“乐园。”
关于给以弗所教会的信息适用于历史上某一特定时期，见本章补充注释。关于该信息应用于约翰时代的以弗所教会，见启 1:11 注释。
中。就象在伊甸园中(创 2:9)。树的位置表明了它在上帝完美世界的计划中所占的重要地位。
生命树。见创 2:9;启 22:2 注释。
8. 你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的、末后的、死过又活的，说：
【本会注释】
示每拿。长期以来，人们一直认为该词源于muron。这是阿拉伯一种名叫Balsamodendron myrrha 的树里提取出来的芳香性树脂，用于尸体的防腐，药用的油膏，以及熏香。见太 2:11 的注释。但近来学者们倾向于认为该词源于示每拿城所敬拜的安那托尼亚女神撒摩娜(Samorna，见《SDA圣经注释》卷七第93页)。 关于示每拿古城，见《SDA圣经注释》卷七第91页;622页插图《约翰的著作》。没有资料表明示每拿教会是在何时、由何人建立的。圣经中也没有在别的地方提到这个教会。
从历史上看，示每拿教会所指的时期约从第1 世纪末 (约 公元 100 年)到公元 313 年左右。这一年，君士坦丁对基督教会表示支持(参本章补充注释;见第10注释)。 有人认为君士坦丁名义上皈依基督教是在公元 323 年或 325 年。严格地说来，《启示录》第 2 章、第 3 章的预言实际上并不是时间预言。设定这些年代只是为了大体上把预言和历史联系起来。
使者。见启 1:20 注释。
首先的，末后的。见启 1:8, 17 注释。
死过。见启 1:18;2:1 注释。 对一个正为信仰而面临逼迫与死亡的教会来说，强调在基督里的生命是特别有意义的。
9. 我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。
【本会注释】
你的。见第 2 节注释。
患难。这个时期的教会在罗马各任皇帝手下断断续续地遭受逼迫。在图拉真(公元 98 年–117 年), 哈德良 (公元 117 年–138 年)，和马可.奥勒利乌斯(公元 161 年–180 年)执政期间，对基督教的逼迫是零星而局部的。第一次全国性有组织地逼迫基督教是在德西乌斯(公元 249 年–251 年)和瓦莱里安(公元 253 年–259 年)执政期间。在戴克里先 (公元 284 年–305 年)以及他的几位继位者统治时期(公元 305 年–313 年)，政治上的血腥迫害达到了高潮。示每拿教会所代表的这段历史时期，完全可以被称为“殉道时期。” 在这几个世纪里，成千上万没有留下名字的殉道者“至死忠心。”他们的爱心和献身精神流芳百世(见 第 8 节注释)
贫穷。参可 12:42 注释。示每拿教会无疑没有附近的以弗所教会那么大，那么兴旺。以弗所的基督徒离开了他们“起初的爱心，” 但对于示每拿的信徒，却没有这样的责备。基督提醒他们说，他们在属灵上是“富足”的(见雅 2:5 注释)。
犹太人。这里的犹太人可能不是指肉身意义上的。就象如今的基督徒有时被称为以色列人一样。参 罗 2:28, 29;9:6, 7;加 3:28, 29;彼前 2:9。该词在这里无疑指那些自称事奉上帝，实际上却事奉撒但的人。
这个称谓有其历史的背景。据《使徒行传》记载，早期教会所遭遇的许多患难，都缘于犹太人对他们的诽谤(见徒 13:45;14:2, 19;17:5, 13;18:5, 6, 12;21:27)。这种情况显然也存在于示每拿。据说在第 2 世纪，示每拿主教波利卡普的殉道就是犹太人造成的。在这段时期，德尔图良(Tertullian)称犹太会堂为“逼迫之源”(《前尼西亚教父文集》卷三 第 643 页)。
毁谤话。说上帝或人的“坏话”。
不是。他们是伪善者。
撒但一会的人。参另一个类似的称呼“毒蛇的种类”(太 3:7)。犹太会堂作为犹太人社会生活的中心(见《SDA圣经注释》卷五56-58页)，无疑是聚谋反对基督教的地方。“撒但”意为“控告者，”或“作对者”(见亚 3:1;启 12:10 注释)。当时这些犹太活动中心实际上就是“控告者的会堂。”
10. 你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
【本会注释】
不用怕。见雅 1:2 注释;参约 16:33。
被试炼。撒但将逼迫他们，要使他们放弃信仰。上帝允许逼迫临到，是为了增强他们的信心，证实他们的信心。尽管撒但向教会发怒，上帝的手必定成就祂的旨意。见雅 1:2 ;启 2:9 注释。
罗马皇帝图拉真 (公元 98 –117 年)制定了第一个针对基督教的罗马官方政策。当时小普林尼任小亚细亚比推尼和本都的行政长官。图拉真在写给他的著名的95封书信里，规定了处理尚属非法的宗教团体基督教徒的程序。他命令罗马官员不要去搜捕基督徒。但是如果他们因其他罪名被带到官员面前，并被证实是基督徒的话，就处以死刑，除非他们放弃信仰。这个规定虽然没有全面执行，却一直延续到公元 313 年君士坦丁颁布宗教宽容令之时。
所以在两百年时间里，基督徒随时都有可能因他们的信仰被捕和处死。他们的命运在很大程度取决于异教或犹太邻居们的态度。这些人可以放过他们，也可以向当局告发。这种情形称为“默许的逼迫。” 皇帝们没有主动迫害基督徒，却允许他的代表和地方当局在认为合适时对基督徒采取措施。这个政策使基督徒的命运落在地方官员的手中。尤其在饥荒，地震，风暴和其它灾难发时，基督徒自然就成为攻击的对象。他们的异教邻居认为是因为基督教徒拒绝敬拜诸神，所以诸神的忿怒就临到整个国家。
但有时罗马政府会对教会发动猛烈的逼迫(见第 9 节注释)。一些有头脑的罗马人看到基督教在帝国境内不断地发展，影响力逐渐扩大，与罗马的生活方式格格不入，就意识到有朝一日基督教将摧毁罗马的生活方式。所以迫害基督教会的，往往是罗马皇帝中的佼佼者，而那些平庸之徒一般却不去骚扰基督徒。
第一次有组织地对基督教会发动全面逼迫的是德西乌斯皇帝。他于公元 250 年颁布法令，宣布用拷打，死刑和没收财产等方式，在全国范围内对基督教进行逼迫。这条法令的颁布是因为三年前在庆祝罗马建国一千年时，人们发现与昔日的荣耀相比，帝国显得特别衰落，于是基督教成了替罪羊。可能是为了拯救帝国，人们决定铲除基督教。这项政策在公元 251年德西乌斯去世后中止，但不久以后，又由瓦莱里安皇帝重新执行。他死以后，这项政策再度中止，直到戴克里先统治时教会遭遇了另一场大危机(见下面“十日”的注释)。
必受患难。或“即将遭受患难。” 示每拿教会显然已成为了犹太人诽谤的主要目标，但是教友们暂时还没有受到最猛烈的逼迫。不过那里的基督徒无疑知道其他地方所发生的逼迫，也知道逼迫将很快临到自己。这一点可以从“怕”的原文动词形式上看出来。该形式表明他们已经开始惧怕了。基督安慰她们，向他们保证，尽管他们面临着逼迫，但他们不必害怕。见太 5:10–12注释。
十日。有两种解释。一种是按照解释时间预言一日等于一年的原则(见但 7:25 注释)，把“十日”解释为十年，指罗马迫害基督教最严厉的时期(公元 303–313 年)，从戴克里先皇帝开始，延续到他的助手和继位者加莱里乌斯皇帝治下。罗马当局企图用烧毁圣经，摧毁教堂，拘禁教会领袖等手段，来达到消灭基督教的目的。这些统治者们认为，基督教会的力量和影响在整个帝国内已十分强大。如果不立时铲除，罗马的生活方式将不复存在，帝国本身也将瓦解。所以他们制定了消灭基督教的政策。戴克里先第一个针对基督教的法令于公元 313 年颁发，宣布在帝国范围内禁止基督教的活动。
逼迫从军队里开始，蔓延到整个帝国。罗马当局的恐怖政策主要针对教牧人员。他们认为只要消灭了牧人，羊群就会分散。教会历史学家狄奥多莱(《教会史》1. 6)描写了逼迫结束几年以后在尼西亚公会议上(公元 325 年)主教们的会聚：有的被剜掉了双目;有的被扯掉了双臂;有的带着形形色色的可怕残躯来的。当然还有很多人未能熬过那段时间。公元313年，也就是这场逼迫开始后的十年，君士坦丁与他的同僚李锡尼颁布了一道法令，允许基督徒和其他所有的人享有信仰的自由。
还有的解经家认为“十日”不一定指预言的时期。他们提出：“你将要受的苦，”“魔鬼，”“监里，”及“死”显然都要按字面来解释的，所以“十日”自然也要按字面来解释。如果是这样，“十”可能就代表一个大约数，就象在圣经其他地方那样(见传 7:19;赛 5:10;但 1:20;摩 6:9;该 2:16;亚 8:23;太 25:1, 28;路 15:8等;参《密西拿》“父老篇” 5：1–9)。 “十日”作为一个大约数，可能指一个短暂的逼迫时期，如示每拿教会在使徒时代无疑所遭受的。将“十日”按字面意义应用在第一世纪的示每拿教会上，再按象征意义应用在示每拿教会所代表的教会历史时期上(见启 1:11;2:1, 8注释;参《SDA圣经注释》卷七;本章补充注释)，这完全符合预言解释的正确原则(见申 18:15 解释)。
至死。原文含有“直到和包括死亡”的意思。
忠心。原文动词暗示“继续忠心”。示每拿证明是一个忠心的教会。
生命的。 “冠冕”就是“生命。” 这个冠冕象征着战胜魔鬼和他制造的“患难”。参提后4:8。
冠冕。“花冠”或“胜利的花环”。原指在希腊体育竞赛中奖给胜利者的花环。在这里象征赐给战胜撒但者的奖赏。
11. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，必不受第二次死的害。’”
【本会注释】
凡有耳的。见第 7 节注释。
得胜的。见第 7 节注释。这里可能强调经历了第 10 节所提到的“患难而取得胜利。
第二次死的害。与第一次的死不同。第一次的死是今生生命的暂时结束;不论“善恶” (徒 24:15)都将复活。第二次死是最后消灭罪恶和罪人，不再有复活(见启 20:14 注释;参启 21:8)。
12. “你要写信给别迦摩教会的使者，说：‘那有两刃利剑的，说：
【本会注释】
别迦摩。别迦摩最后一任国王阿塔罗斯三世于公元前133年把该城连同王国赠送给罗马(见《SDA圣经注释》卷七第25页)。此后它就成了罗马亚细亚行省的首府，达两个世纪之久。从公元前三世纪初起，别迦摩就是希腊文化活动的一个中心。虽然到了约翰的时代，以弗所开始超过了它而成了亚细亚的主要城市，但别迦摩仍具有重要的地位。这两座城市长期以来一直竞争主要城市的荣誉。关于别迦摩古城，详见《SDA圣经注释》卷七第93页;和622页插图。
“别迦摩”一词的含义不明，可能有“堡垒，”“卫城”之意。别迦摩时期教会的特征是地位提高了。她从一个受禁止、被逼迫的教派，上升为一个普遍信仰，大权在握的宗教(见第 13 节注释)。
使者。见启 1:20 注释。
两刃利剑。就象耶稣给以弗所和示每拿教会的书信开头所作的自我介绍一样，“两刃利剑”也来自启 1：16 对得了荣耀之基督的描述(见该节和启 2：1 注释)。
13. 我知道你的居所，就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
【本会注释】
撒但座位之处。有的文本在本节“你的居所”前面还有“你的行为”。参第二节注释。别迦摩在公元前 29 年第一个敬拜尚健在的罗马皇帝。该城兴建了一座庙宇，来供奉女神“罗马”(Roma，帝国精神的化身)和皇帝奥古斯都。约翰在写《启示录》的时候，基督徒正为拒绝敬拜图密善皇帝(公元 81 –96年 )而遭受迫害。图密善要人尊他为“主和神。” 别迦摩也是小亚细亚的宗教都市。它是希腊(希腊—美索不达米亚)文化和皇帝崇拜的中心。城里异教的寺庙林立，称之为“有撒但座位之处”十分合适(见《SDA圣经注释》卷七95页)。
别迦摩教会时期可以从公元 313 年君士坦丁支持基督教，或者从他公元323年或 325年在名义上悔改信主算起，直到公元 538 年(见本章补充注释)。在这段时间里，罗马教在西欧取得了宗教上的、甚至一定程度的政治上的领导地位(见《但以理书》第七章补充注释)。撒但在教会内部安置了他的“座位。” 罗马教是异教和基督教微妙的混合。这段时期可以被称为“普及时期。”
见证人。殉道者以死来见证自己的信仰。“忠心的见证人”原文与 启 1:5 对基督的称呼“那诚实做见证的” 是一样的。
安提帕。这是常见的希腊名字。由希腊词语anti(“代替”)和pateμr(“父”) 的缩写形式pas ?组成( 路 3:1;24:18 注释;见约瑟弗斯《犹太古代史》 1.3.10)。这个名字反映了父亲的愿望，希望儿子将来能在世界上代替他。一些解经家认为安提帕是别迦摩教会一名刚殉身基督徒的名字。他的殉道可能就是因为拒绝敬拜罗马皇帝。如果是这样，这位忠心殉道者的经历和榜样就可以视为后世成千上万无名殉道者的代表。虽然这个名字有可能寓指教会历史的别迦摩时期中，但这种解释缺乏明显的圣经根据。
我的名。见第 3 节注释。
我的道. 就是信仰我。参《希伯来书》第 11 章所列信心英雄的经历。
14. 然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
【本会注释】
你。关于采用单数形式的意义，见 第 2 节注释。
巴兰。见 民 22–24章。运用巴兰的典故，暗示别迦摩有人想藉着倡导基督徒所不该做的事情而分裂和破坏教会(见下面“祭偶像之物”注释;参 徒 15:29 注释)。巴兰所关心的是满足自己的利益，而不是上帝子民的福利。
绊脚石。陷阱的触发器。“将绊脚石放在”别人面前，就是要诱捕他。见太 5:29 的注释。
祭偶像之物。这里所提到的两点是耶路撒冷会议所明令禁止的(见 徒 15:29 ;罗 14:1;林前 8:1 注释)。巴兰造成了以色列人“与摩押女子行起淫乱” ，给摩押的神献祭，并且“吃” 祭拜假神之物 (民 25:1, 2,;31:16)。
这两样罪造成了异教与真宗教的混合。从基督教的历史来看，这段话很适合于别迦摩所代表的教会时期。这段时期是从公元 313 年君士坦丁宣布基督教合法之后，以及他十多年或二十年后名义上信奉基督教时开始的。君士坦丁的策略就是将异教和基督教尽可能地混合在一起，刻意把帝国境内的各种因素联合起来，达到巩固帝国的目的。他对教会的偏爱或支配，使教会落入了伴随着兴旺与名声的种种诱惑之中。在君士坦丁及其继位者的优惠政策下，教会迅速发展成为一个政教合一的组织，丧失了她原有的属灵性质。
15. 你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
【本会注释】
见第 6 节注释。
16. 所以，你当悔改;若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。
【本会注释】
悔改。这个严肃的警告反映了别迦摩教会面临严重的属灵危机。
我口中的剑。见 启 1:16 注释;参 启 2:12。“剑”象征对不“悔改”的惩罚。
17. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写著新名;除了那领受的以外，没有人能认识。
【本会注释】
凡有耳的的，就应当听。见 第 7 节注释。
得胜的。见 第 7 节注释。
隐藏的吗哪。见 出 16:14–36。有人认为这是指亚伦放在约柜罐子里的吗哪(出 16:33;来 9:4)。 一种犹太人的古老说法宣称，当弥赛亚降临的时候，“吗哪将再次从天而降。在那些日子，他们将吃吗哪”(《巴录二书》 29：8;2 ;查尔斯 《旧约次经与伪经》 卷 二第 498 页)。 鉴于 约 6:31–34的教导，这里的吗哪似乎象征基督徒今生在基督里的属灵生命，以及来世的永生(见 约 6:32, 33 注释)。
白石。人们曾用各种古代的风俗来解释这里赏赐白石的做法，但都不很满意。一种比较普遍的古代惯例就是陪审员用白石和黑石来代表无罪或有罪。唯一能够肯定的是，约翰这里无疑在指某种授予特别礼物或荣誉的仪式。
新名。在圣经中，一个人的名字往往代表他的品格，所以新名代表新的品格。新名不是旧名的模仿，而是代替，与旧名完全不同。这里应许基督徒将有一个“新名，”就是按照上帝的品格塑造的新品格(参 赛 62:2;65:15;启 3:12)。
除了那领受的以外，没有人能认识。属灵重生的经验，品格的改变，只有亲历者才能体会。一个没有重生的人，是不可能准确完整地解释这种经验的(参 约 3:5–8)。
18. “你要写信给推雅推喇教会的使者，说：‘那眼目如火焰、脚像光明铜的上帝之子说：
【本会注释】
推雅推喇。这个名字的来源和含义不明。可能是因为 19 节所提到了该教会的“勤劳”，有人认为“推雅推喇”意为“劳动的芳香。” 古代推雅推喇的名望虽然不及其他六座城市，但它仍以其繁荣的各种行业和工艺而著称，而其中最出色的要算是布匹的染色了(参 徒 16:14)。推雅推喇的基督徒无疑大都是当地的工匠。关于推雅推喇古城，详见《SDA圣经注释》卷七96页;622页插图)。
给推雅推喇的信息特别适合于中世纪黑暗时期和中世纪后期真教会的状况(见本章补充注释)。
在黑暗时期，早期的趋势发展成为主流。普通的基督徒手中没有圣经，由遗传取而代之。行为被视为得救的手段。世俗的教阶制混淆了耶稣基督神圣真祭司的工作。参 《但以理书》第 7 章补充注释。对于那些抵制大背道的人来说，那是一段大艰难的日子。推雅推喇教会时期完全可以被称为“逆境时期” 。逼迫使真理的火炬摇曳不定，几近熄灭。宗教改革的属灵信息从根本上来说，是对福音伟大真理的恢复。它宣称人得救只能凭着信基督。基督徒信仰与行为的唯一标准乃是圣经。每个人都可以自己来到大祭司耶稣基督的面前，不用任何人作为中保。
使者. 见 启 1:20 注释。
那眼目如火焰、脚像光明铜。见 启 1:14, 15 注释。
上帝之子。见 路 1:35 ;约 1:14 注释。与给其它教会的信对耶稣的称呼一样，这个称呼也来自 启 1:13 对获得荣耀之基督的描述(见 启 2:1 注释)。原文在这里使用了定冠词，表明信息的来源是三一真神中的第二位(参启 1:13 注释)。
19. 我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的(善)事，比起初所行的更多。
【本会注释】
你的。关于这个单数代词的特殊含义，参第 2 节的注释。
行为。参第 2 节注释。
爱心。(见 太 5:43, 44 注释)。“爱心、信心、勤劳、忍耐” 都是推雅推喇教会的“行为”。爱心和信心是外表勤劳和忍耐的内心基础。
勤劳。见罗 12:7 注释。
信心。罗 3:3 的注释。
耐心。启 1:9 注释。
末后所行的(善)事，比起初所行的更多。在七封信中，只有给推雅推喇的信表扬了它的进步。虽然推雅推喇教会经历了许多艰难，但教会依然在属灵上成长。以弗所教会的经历与之相反(第 4, 5 节)。
20. 然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。
【本会注释】
容让。 “允许”。教会的错误不仅在于许多人公开背道，还在于没有努力制止罪恶。
耶洗别。关于历史上的耶洗别，见王上 16:31;18:13;19:1, 2;21:5–16, 23–25;王下 9:30–37。象耶洗别在以色列中倡导巴力崇拜一样(王上 21:25)，在约翰的时代也有一些假先知起来，企图把推雅推喇教会引入歧途。这个信息表明，推雅推喇的背道甚至比别迦摩(启 2:14) 更加公开，更加猖獗。耶洗别的比喻用于推雅推喇时期的基督教会，代表了导致中世纪大背道的黑暗势力(见《但以理书》第 7 章补充注释;见 启 2:18 注释;参 启 17 注释)。
行奸淫，吃祭偶像之物。见 启 2:14 的注释;参 王下 9:22。这无疑首先是指一世纪的推雅推喇教会。若用于推雅推喇教会所代表的教会历史时期，这就代表异教与基督教的混合(见 结 16:15 ;启 17:1 注释)。 君士坦丁及其继位者们加快了这一过程。中世纪的基督教会大量吸收了异教的礼仪和习俗。
21. 我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。
【本会注释】
我曾给她悔改的机会。上帝曾长期为这位女先知保留赦罪之恩，她却不肯悔改。
她却不肯悔改她的淫行。 她不是没有得到足够的亮光，也不是故意忽略亮光，而是蓄意顽梗叛逆。
22. 看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。
【本会注释】
叫她卧病在床。对伪女先知的惩罚与她所犯的罪相当。这一词语似乎出于闪米特语 (参 出 21:18;《犹滴书》8：3， 七十士译本; 太. 9:2直译为 “一个卧病在床的瘫子“)。见 启 17:16,;17;：18注释。
与她同行淫的人。不知道这些人是谁。参 启 17:1, 2注释。
若不悔改。恩典的门还没有完全关闭。上帝绝不让自己与罪人隔绝。是罪人自己与上帝隔绝。
所行的。从上帝对祂教会说话的立场上看，耶洗别及其情人们的罪从根本上来说就是她的罪，因为她是领导教会的女先知。
23. 我又要杀死她的党类(原文作儿女)，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。
【本会注释】
我又要杀死。约翰可能想到了七十士译本的结 33:27：“那些在洞里的，我要杀死他们。” 希伯来原文是“遭瘟疫而死。” 或许这就是约翰在本节的“死”的意思吧。
她的党类(原文作儿女)。耶洗别长期淫乱，甚至生下了儿女。这可能比喻她有了忠实的追随者。惩罚不仅要落到母亲身上，也要落到那些被她的邪恶品格所污染的儿女身上。参亚哈儿女们的灭亡(王下 10:7)。
肺腑。肾脏。古人认为肾脏是人意志及情感的所在(参 诗 7:9 注释)。
心肠。头脑，指人的智力。基督能看透人的思想和情感。基督的审判是公义的，因为祂了解和鉴察人心的秘密。 见 诗 7:9;耶 11:20;见 撒上 16:7 注释。
24. 至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。
【本会注释】
其余的人。即推雅推喇教会中忠实的信徒。在历史上，这是指中世纪那些努力坚持使徒教会纯正信仰的基督教小团体。这样的团体在罗马教会内部和外面都有活动。其中最主要的是欧洲大陆的瓦典西人和英国威克里夫的追随者们。这两批人所拥有的亮光，虽然都不及后来宗教改革运动所宣扬的福音真理，但给“推雅推喇其余的人”的信息用在他们身上却是很合适的。他们只要忠于他们所有的亮光就够了。上帝不将别的担子放在他们身上。
那教训。就是耶洗别的教训(见 第 20 节注释)。
深奥之理。意思是“深奥的事情。” 背道者自称他们的教训(即“他们素常所说”)是“深奥之理”。基督则将之贬称为“撒但深奥之理。” 诺斯替教派声称，只有他们明白“深奥之理”(见《SDA圣经注释》卷六54-58页)。
我不将别的担子放在你们身上。 忠于已经持有的亮光就够了。
25. 但你们已经有的，总要持守，直等到我来。
【本会注释】
基督快来乃是“所盼望的福”(参 多 2:13) 。这个盼望一直在患难中支持着基督徒。基督并没有暗示祂一定会在一世纪推雅推喇教会信徒话着的时候再来，或在推雅推喇教会所代表的教会历史时期中再来。见 启 1:1 注释。
26. 那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国;
【本会注释】
那得胜。见第 7 节注释。
又遵守我命令到底的。原文是“持守我行为到底的，” 就是反映基督品德的行为。同那些与耶洗别勾结之人“所行的”(参 第 22 节注释)完全不同。
我要赐给他权柄制服列国。 参 启 20:4 注释。
27. 祂必用铁杖辖管((辖管：原文作牧))他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。
【本会注释】
杖。源于诗 2:9 的希伯来语 shebet 。可以指牧人的杖(诗 23:4)，国王的权杖 (诗 45:6)，或惩戒的刑杖 (诗 125:3)。本节的“杖”既指王权的象征，也指惩罚的工具。
辖管。直译为 “牧养”(见 太 2:6 的注释)。 这句话引自 诗 2:9。有关基督用“铁杖”管辖列国的时间，背景和性质，见 启 19:15注释。伪经《所罗们诗篇》 17：6 表明犹太人视 诗 2:9 为有关弥赛亚的预言：“祂(大卫的子孙弥赛亚])将把罪人赶出继承之地。祂将摧毁罪人的骄傲，象打碎窑匠的瓦器一样。祂必用铁杖把他们打得粉碎”(查尔斯的 《旧约次经及伪经》 649页)。赎民将基督同享永生权柄，一起掌权，所以说他们是与祂同工的(见启 12:5;;20:4 注释)。
窑户的瓦器. 见 耶 19:1, 10, 11。
打得粉碎. 这里的权柄使恶人遭到毁灭。关于这一权柄的性质，见启 20:4注释。
像我从我父领受的权柄一样。见 太 11:27;28:18;约 3:35;5:22, 27;徒 17:31;《SDA圣经注释》卷五919页。
28. 我又要把晨星赐给他。
【本会注释】
晨星.就是基督自己(见 启 22:16 注释;参 彼后 1:19)。
29. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’
【本会注释】
见 第 7 节的注释。
第二章 补充注释
把给七教会的信息应用到教会历史中七个相继的时期(见启 2:1 注释)，自然需要采纳一系列的年代，把这些信息与相关的历史时期联系起来。但在确定这些年代的时候需要谨记：一，七教会的预言与严格意义上的时间预言不同，因为预言本身并没有提供年代。它主要涉及教会在相继的历史时期中的经历，与但 7:25 中1260日的预言，但 8：14 中2300日预言，和但 9：25 中的70 个 7 的预言等大不相同。二，主要的历史时期是无法准确界定的。因此所采用的年代最多只能作为大概的标志，而不是精确的界限。两个时期的过渡是一个逐渐演进的过程。但我们仍需选定一个大概的年代，把七教会的信息同相应的历史事件联系起来。有人提出了与下面不同的年代，用不同的名称来描述各个时期。但这些年代和名称的差别不会对七教会信息本身的解读产生实质性的影响。
1. 以弗所 人们普遍认同它代表使徒时期的教会，从公元 31 年基督升天的时候算起(见《SDA圣经注释》卷五 257–260页)，直到公元 100 年左右为止。
2. 示每拿 关于将公元 100 年作为这一时期的开始，参上面“以弗所”的解释。给第二个和第三个教会的信息表明，从示每拿到别迦摩的过渡是教会从受逼迫到受欢迎的过程。第一位所谓信基督教的罗马皇帝君士坦丁大帝的统治时期(公元 306年–337年), 代表着这一过渡时期。在他于公元 313 年颁布著名的米兰敕令之前，基督教被视为非法宗教，多次遭受当局的猛烈逼迫(见《SDA圣经注释》卷六 47, 61页;卷 七18, 19页)。米兰敕令宣布，帝国境内一切宗教都享有同等的权利，并且归还被没收的基督教资产。同年，君士坦丁宣布豁免基督教神职人员参加政府和军队服务的义务，免征他们的财产税。公元 313 年，或者他名义上信奉基督教的公元 332 或 325 年，均可作为教会从士每拿时期过渡到别迦摩时期的大体时间。
3. 别迦摩 关于教会过渡到别迦摩时期，见前面对“士每拿”的注释。灵感之笔称别迦摩时期为妥协，背道和世俗化的时期。在这段时期里，罗马教会开始加强其权力和权威。到别迦摩时期结束时，罗马帝国已经失势，教皇制已日臻完善，准备执掌西方基督教界的统治大权(见《但以理书》第七章补充注释)。
以下任何一个重大事件都可以作为这段时期结束的标志。例如公元 476年最后一位西罗马皇帝的废黜。公元 496年法兰克国王克洛维成为第一位信奉基督教的日尔曼族统治者。他把对其他日耳曼民族的征服同教会的利益紧密联系起来。公元 538年，东罗马皇帝查士丁尼于公元 533年颁布的法令完全生效。该法令赋予罗马教皇在东西基督教界的无上权威。
历史学家们通常把格列高利教皇(公元 590年–604年)的任职作为从古代到中世纪的过渡。他担任教皇，也可看作另一个此类界限的标志。格列高利被视为中世纪第一大主教。他在很多方面大胆扮演了西方皇帝的角色。他的统治为后来教皇享有绝对权威的主张奠定了基础。
公元 756 年标志着教皇控制领土的开始，以及法国所谓的“教皇长子”地位的确立(参《SDA圣经注释》卷四 837页)。那一年，法国的丕平征服了意大利北部威胁教皇统治的伦巴底人，并把他们的领土送给教皇。这一个举动通常被称为“丕平捐赠”。它标志着教皇国的开始,。教皇君临在这块领地，实施绝对的统治达一千多年。
然而538年作为一千二百六十年(见但 7:25 注释)预言的起点，说明它比较适合作为别迦摩时期的终点。见《SDA圣经注释》卷七18–22页。
4. 推雅推喇 关于538年作为推雅推喇时期开始的理由，见上面“别迦摩”的注释。推雅推喇时期的特点是教皇掌握了至高的权力。一千二百六十年的预言在圣经预言中的重要性(见 但 7:25 ;启 12:6 注释)，说明把1798年作为推雅推喇时期的结束比较合适。但鉴于宗教改革运动对教皇霸权的沉重打击，也可把1517年作为推雅推喇时期的结束(见《SDA圣经注释》卷四 837页; 卷 七 50页)。有人认为 1870年教皇国的丧失，和教皇自称为“梵蒂冈之囚” 也可以使这一年成为推雅推喇时期的结束。但1870年与一千二百六十年的预言，以及与《启示录》第 2 、第 3 章所描绘剩下的教会历史都衔接不上。
5. 撒狄 宗教改革时期的教会符合“撒狄”的特征，因此可以认定它是从1517年或1798年开始的(见以上“推雅推喇”注释)。那些认为1798年是推雅推喇教会时期的结束和撒狄教会时期开始的人，还认为1833年是撒狄教会的结束。依据下面“非拉铁非”注释所提出的理由，有人认为以1755年作为撒狄时期的结束比较妥当。
6. 非拉铁非 灵感之笔称非拉铁非为复临大觉醒时期的教会。人们提出了它不同的开始时间。有人认为是1833年。那一年自然界出现了我们主所预言的重大征兆(见太 24:33 注释)，且与威廉米勒耳所发起复临运动的早期信息密切相关。有人认为1798年是但 11:35 “末了”的开始(见该节注释)，这也有一定的道理。还有人认为是1755年，因为这一年通常被认为是第 6 印中第一个兆头出现的年代(见 启 6:12 注释)。他们认为这个年代与非拉铁非教会作为复临大觉醒时期教会的特征相符。基督复临安息日会的解经家们普遍认同1844年是非拉铁非时期的结束，和老底嘉时期的开始(见 但 8:14 注释)。
7. 老底嘉 关于1844作为这一时期的开始，见上面“非拉铁非”的注释。老底嘉时期作为七教会中的最后一个教会，要延续到世界的末日。
启示录3章
提要：1..责备撒狄教会的使者。3 劝他悔改，并警告他不悔改的后果。8 致信非拉铁非教会的使者。 10 表扬他勤劳和忍耐。15 责备老底嘉使者不冷不热。19 劝他要发热心。20 基督站在门外叩门。
1. 你要写信给撒狄教会的使者，说：‘那有上帝的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。
【本会注释】
撒狄。是推雅推喇南面大路上的第一座重要的城市。和推雅推喇一样，撒狄享有贸易的地理优势。古希腊地理学家斯特雷波称撒狄是“一座大城”( 《地理》， 14. 4. 5;《希腊经典文集》 卷 六第 171 页)。但在约翰的时代，其重要性无法与以弗所或别迦摩相比。关于撒狄，详见《SDA圣经注释》卷七97–99 页。该名含义不详，但有人认为是指“快乐歌，” “剩余的，”或“新的。”
使者。见启 1:20 注释。
七灵。见 启 1:4 注释。
七星。这个说法与给其他教会信息的开头语一样，出自第 1 章中对得了荣耀之基督的描写 (见启1：16, 20 注释)。
你的行为。见 启 2:2 注释。
名。这里指 “名声。” 该教会的特征是表里不一，假冒为善。改正教会自称发现了因信活在耶稣基督里的意义，但从某些方面来说，它们在很大程度上回到了与它们所脱离的组织相似的状况之中 (参 提后 3:5)。 它们的名称暗示它们反对罗马教会的错谬，弊端和形式主义。它们所标榜的改革暗示在其内部不再有这些弊端。见《SDA圣经注释》卷七 41–65 页。
是死的。这个信息的主要内容是责备。耶稣曾严厉谴责祂那个时代的宗教领袖(参 太 23:13–33)。 现在，得了荣耀的基督又对这个伪善的撒狄教会发出了最严厉的责备。这个教会并没有象它所声称的那样，“活”在基督里面(参 弗 2:5;西 2:13;加 2:20)。它实际上是“死的”(参 提后 3:5)。该信息用于撒狄所代表的教会时期，可视为指宗教改革后期的教会，约在 1517 年到 1755 年之间。见《启示录》第二章补充注释。
宗教改革开始几十年以后，新兴的教会经历了一场激烈的教义之争。最后采用制定明确信条的方法来解决争端，不鼓励对新的真理进行追求。罗马教在最初的几个世纪里也曾采用这种手段来确立其神学理论。在政府权势的支持之下，在严格信条的保护之下，各国新教教会普遍满足于敬虔的外表，却丧失了敬虔的实质。另一个导致漠视属灵事物的重要因素，是17 世纪及 18 世纪理性主义的兴起。在科学发现的影响下，许多学者认为自然的规律足以解释宇宙的运作。他们断言上帝在这个世界所起的主要作用，就是充当原动力。祂起初创造了世界以后，世界就不归祂管了。一些思想活跃的人既发现独立的神学思考已被新教正统的教条所封堵，就转向新哲学理性主义。虽然理性主义在政治学和人道主义等方面形成了更加高尚的理想主义，和值得称道的思想，但当它预先假定的观念应用到宗教上时，就导致了属灵的冷淡。这种冷淡成为宗教改革之后几百年里新教的主要特征。
2. 你要警醒，坚固那剩下将要衰微(原文作死)的;因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。
【本会注释】
你要儆醒。关于基督徒儆醒的本分，见 太 24: 42 注释;参 太 25:13。
坚固那剩下将要衰微的。改正教虽然在堕落，但仍有值得努力去保留的东西。虽然失去了大多数，但没有全部丧失。改正教的属灵生命正濒临死亡，然而她的体系尚存。“剩下”一词反映了撒狄时期教会的基本状况。
你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。改正教会早年的热忱，本来可以使她在领悟和实践所启示的真理方面达到完全。但随着岁月的流逝，热心和敬虔消退了。教会不再努力去实现起初的奋斗目标。
3. 所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
【本会注释】
所以要回想。参 启 2:5。
怎样领受。 原文动词的形式暗示撒狄教会不仅曾经领受真理，她现在仍拥有真理，并没有全部丧失。“要遵守”原文有“继续持守”的意思，说明这个教会还有希望。撒狄的一些基督徒并没有背道。第 4 节进一步解释这个事实。
并要悔改。参 太 3:2 注释。
如同贼一样。参 太 24:43。在太 24:43 指基督复临。这里的警告可能不仅包括基督复临本身，也包括基督来临的紧迫性(参 启 2:5)。这两点都出乎不悔改，不儆醒之人的意料。参 《善恶之争》第490页。
4. 然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。
【本会注释】
还有几名。就是有几个人(见 徒 1:15 注释)。
污秽自己衣服的。象征撒狄教会大多数人所沾染的道德污秽。见 太 22:11 注释;参 启 16:15 ;参 赛 63:6 注释。
穿白衣。与那些道德败坏，污染了“衣服”的人不同，那些保持忠诚的人，要穿上象征纯洁而没有玷污的“白衣”。所以接下来说， “他们是配得的。” 并且在 启 7:13, 14 中再次使用了这个表号，说明这样的公义不是出于他们自己的，而是羔羊的血洗净了他们的衣裳。他们所接受的是基督的义。
圣经描写天国的居民也身穿白衣(见 但 7:9;启 4:4;6:11;19:14)。因此对于圣徒来说，白衣象征他们的“灵性的身体”(林前 15:40–44;参 林前15：51–54)。
5. 凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名;且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
【本会注释】
凡得胜的。见 启 2:7注释。
穿。就是享受将来的永生。
白衣。见第 4 节注释。
生命册。见 腓 4:3 注释;参 启 13:8;20:15 注释。
涂抹。参 徒 3:19 注释。就是向悔改的罪人保证，他们的罪已蒙赦免，并警告未悔改之人：他们的名字将要从生命册上涂去，不再具有人的身份，不再列在受造者中间。参《善恶之争》第490页。
我父众使者面前。救赎计划“更宽大，更深远的宗旨”就是“要在全宇宙面前彰显上帝的品德” (《先祖与先知》 第68页;参 《历代愿望》第19页)。当基督以中保和大祭司的身份将祂的赎民呈献在上帝宝座前的时候，祂就为天使提供了一个有说服力的证据，证明上帝的道途“义哉、诚哉”。他们将看到上帝的公义既表现在祂赦免凭信心接受祂救恩的罪人上，也表现在祂消灭不悔改之人的“奇异的事”上(赛 28:21)。如果没有基督作大祭司的中保工作，在宇宙众生面前所行的这些奇异的事，将会被误会为上帝的独断专行。
认他的名。就是承认他为忠诚献身的信徒。基督是所有接受祂公义之人的辩护人，中保，和大祭司(见 约壹 2:1, 2;参 太 10:32, 33;来 8:1–6)。
6. (圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”
【本会注释】
凡有耳的，就应当听!见 启 2:7 注释。
7. “你要写信给非拉铁非教会的使者，说：‘那圣洁、真实、拿著大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：
【本会注释】
非拉铁非。意思是“弟兄之爱。” 该城建于公元前 138 年，得名于别迦摩的非拉铁非.阿塔鲁斯二世，以纪念他对传位于他的兄长欧迈尼斯二世的忠诚。该城在公元 17 年被地震毁坏之后，由罗马皇帝提比略重建，但没有以前大。它位于撒狄东南约 48 公里处。
给非拉铁非的信息用于教会的历史，可以指18世纪末和19世纪初新教内部所开展的各种运动。这些运动旨在于使宗教成为个人的活泼经验(见 第 2 节注释;参第 2 章补充注释)。在欧洲大陆和美国所兴起的一系列伟大的布道运动和复临运动，曾以其独特的方式，使教会恢复了弟兄相爱的精神，注重实际的敬虔，而不是外表的宗教形式。重新激起的对基督救恩和祂快要复临的信心，导致更深的基督徒团契精神，是宗教改革初期以来所从来没有过的。有关这段时期的历史背景，详见《SDA圣经注释》卷七67-70页。
使者。见 启 1:20 注释。
那圣洁。相当于《旧约》称上帝为 “那圣者” (赛 40:25;哈 3:3)。在《新约》中，与之相似的称呼一再用在基督身上，以暗示祂的神性(见 路 1:35;徒 4:27, 30，参 约 6:69 注释)。
真实。。与假神完全不同。
大卫的钥匙。本节把以赛亚关于以利亚敬的预言应用到基督身上 (赛 22:20–22;参 王下 18:18)。以利亚敬被指派管理“大卫家”。所以“大卫家的钥匙”就交付于他。基督持有这把“钥匙”，证明祂有权管辖教会，落实藉着教会所要成就的上帝旨意(见 太 28:18;弗 1:22)。参 启 5:5;22:16;见 太 1:1 注释)。
开了。是用“大卫的钥匙”开启的。基督完全拥有开启和关闭的权力，好把救赎的计划推向成功。
8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。
【本会注释】
你的。关于采用单数人称代词的意义，见 启 2:2 注释。
行为。见 启 2:2 注释。
一点力量。不清楚是指基督责备非拉铁非教会只剩一点力量，还是表扬他们仍有一点力量。撒狄教会的信徒除了“几名”之外都是死的。非拉铁非“一点力量”的局面可能比撒狄更为乐观。所以下文就接着表扬他们遵守基督的道，没有弃绝祂的名。那扇开了的门很可能代表基督的邀请，要让他们得到更大的力量。古代的非拉铁非教会显然不大，也没有什么影响力，但是信徒们信仰纯正，忠心事主。在非拉铁非教会所代表的历史时期中，教会加强了对圣经，特别是《但以理书》和《启示录》的研究，注重个人的敬虔。与前一时期相比，形势更加鼓舞人心。
我的道。上帝的道表达祂的旨意。上帝藉着大自然，藉着祂的先知和使徒，藉着圣灵对人心所作的直接见证，藉着人生的经验，藉着人类历史的进程，特别是藉着基督，彰显祂的旨意。
我的名. 见 启 2:3 注释。
一个敞开的门。前面说基督拿着“大卫的钥匙。” 本节可能暗示祂用这把“钥匙”为非拉铁非教会打开了一扇“门，”带来无限的机会，使人在与罪恶所作的斗争中取得胜利，并为福音救人的真理作见证。关于“门”代表机会的类似经文，见请 徒 14:27;林前 16:9;林后 2:12;西 4:3。
基督复临安息日会认为非拉铁非时期的结束(1844年)，标志着 但 7:10;启 14:6, 7(参该处注释)所描述查案审判的开始。基督是我们的大祭司 (来 4:14, 15;8:1)。祂在天上的圣所中服务。这是“真帐幕…是主所支的，不是人所支的” (来 8:2, 6;参 出 25:8, 9)。 地上圣所的崇祀基本上分为两个部分，一是每日是在圣所里进行的赎罪崇祀;二是一年一度在至圣所里进行的赎罪日崇祀。这一天也被视为至圣所里的审判日(见 来 9:1, 6, 7;参 但 8:11, 14 注释)。地上的圣所既是“天上事的形状和影象”(来 8:5)，我们就可以得出结论：地上圣所每日及年度的崇祀，都能从基督在天上圣所的服务中找到其真体。就“真圣所的影象” (来 9:24)—地上的圣所而论，在赎罪日所预表之时期开始的1844年，我们的大祭司离开了天上的圣所而进入至圣所。因此这扇“关”了的门，就是天上圣所里的门;而那“开”了的门，就是天上至圣所里的门。从那时起，基督开始在里面从事赎罪日所预表的工作了(参 《善恶之争》 第 430, 431, 435页;《早期著作》， 42页)。换一句话说，“关门”代表基督在天上圣所第一阶段工作的结。“开门”代表祂在天上圣所第二个阶段工作的开始。关于早期复临信徒就“关门”问题的讨论，见弗鲁姆《我们先辈的预言信仰》卷四. 829–842页;又见 《基督复临安息日会百科全书》第 1034–1037 页“开了和关了的门” 条目。有关圣所的道理，参 《希伯来书》第 10章补充注释。
无人能关。基督会把救赎的工作进行到底。人既不可能阻止祂在天上圣所的工作，也无法阻止祂对地上事务的管辖与掌控(见 但 4:17 注释)。
9. 那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
【本会注释】
一会的. 或“会中的一些人”(见 启 2:9 注释)。
自称是犹太人。见 启 2:9 注释。
使他们。从语法结构上看，本节既可以理解为上帝要“使” “撒但一会”的人“来”到非拉铁非基督徒脚前“下拜”，但他们并没有悔改;也可理解为上帝要非拉铁非的一些犹太人悔改皈依基督教。上下文并没有指明底哪一种解释更为恰当。
来在你脚前下拜. 按照“来”，“下拜，” “知道”的思路，这似乎不仅指古代非拉铁非的基督徒们终必显著地胜过反对他们的犹太人。要基督徒象异教外邦的征服者一样，喜欢看到指控他们的人最终在他们脚前下拜，这似乎不太符合真正基督教的精神(参 林前 14:24, 25)。因此这句话可能是指非拉铁非一些犹太人的悔改(参 林前 14:24, 25)。他们从个人经验中理解了上帝的爱。这种人数的增长，可能是缘于启 3:8 所提到“敞打的门”，和教会对基督之“道”的忠心。如此的忠心往往能感化逼迫者的心。
这句话应用到非拉铁非教会的历史时期，是指那些没有跟上真理的新亮光，反对已经取得了进步之基督徒的人。如果这样理解，那就是指曾拒绝真理的人公开承认自己错误的时候(见 《善恶之争》第655页)。
“在你脚前下拜” 的说法源于七十士译本的赛 60:14(参 赛 49:23)。正如外邦人来向古代的以色列人学习认识上帝的知识(见 《SDA圣经注释》卷四，26–30页)，非基督徒们也将来就福音的真光并找到救恩(见 《SDA圣经注释》卷 四， 35, 36 页)。
启 3:9 也用来指那些与真理为敌之人，特别是环境迫使他们承认忠于真理的人真是上帝子民的时候。其实他们并没有悔改。也有可能这句话是兼指悔改的人和不悔改反对真理的人。前者的表示是出于真心，后者则是出于无奈。
我已经爱你了。这句话可能出自 赛 43:4。
10. 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。
【本会注释】
我忍耐的道。有人解释为，“我有关忍耐的教训。”也有人认为这是指有关基督忍耐的教训(参 帖后 3:5 的注释)。这两种意思结合在一起，就是 “基督鼓励我们忍耐，就象祂在试炼下忍耐一样”。
普天下人。这个措辞和相似的说法 (启 6:10;8:13;11:10;13:8, 14;17:2, 8) 在《启示录》中均指不义的人，就是上帝惩罚的对象。
受试炼的时候。不是指某一段特定的预言或真实的时期，而是指一个时候，与 启 3:3 的“几时”意义相同。鉴于《启示录》一再提到基督快来的主题 (见 启 1:1注释)，“受试炼的时候”无疑指基督再来之前的那段大试炼。
免去。意为“出来”。说明胜利者们将成功地忍受试炼，而不是免受试炼(见 但 12:1;太 24:21, 22, 29–31 注释)。
11. 我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
【本会注释】
见 启 2:10 注释。
12. 得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名(这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷)，并我的新名，都写在他上面。
【本会注释】
我上帝殿中作柱子。在比喻中，“柱子”当然是圣殿的一部分。在《新约》，“圣殿” 的原文naos 通常是指圣殿的内院，包括了圣所和至圣所，而不是指古代圣殿的整个建筑群。因此这个应许是指胜利者将在上帝面前拥有永久的重要位置。有关“柱子”类似的表号，见 加 2:9;提前. 3:15。
他也必不再从那里出去。就是永久地留在那里。“出去”意味着象路锡甫那样离开上帝的圣面 (《先祖与先知》第37页)。这样的应许只永久地赐给胜利的人。在今生还有“出去”的可能性，但到了将来，就再也没有人愿意选择“出去”了。
我上帝的名。见 徒 3:16;启 2:3 注释;参 启 2:17;14:1;22:4 。这是“柱子”表号的继续，因此也应探求它的寓意。名字象征个性和品格，因此这里的应许是，得胜者将接受上帝品德的永久印记;上帝的形象将完全恢复在他们心中。这也可能寓指得胜的圣徒将完全归上帝。因为他们身上写着上帝的名字，表明他们属于上帝。
上帝城的名。柱子上不仅写有上帝的名，也写有新耶路撒冷的名。这可能象征得胜的基督徒是新耶路撒冷的公民，有权住在里面 (启 22:14)。
降下来的。见 启 21:2 注释。
新耶路撒冷。所谓“新”，不是指地上耶路撒冷的复制。它是地上耶路撒冷的原型，要好得多。古代的耶路撒冷本应成为地球的首都，永远巍然屹立 (见《SDA圣经注释》卷四第29, 30 页)。但它没有完成所分派的任务。所以这个任务就交给了新耶路撒冷。“新耶路撒冷”一词仅出现在《启示录》中，但这个概念在 加 4:26 和来 12:22 中就已存在。关于“耶路撒冷”的意义，见 书 10:1 注释。
我的新名。在柱子上所写的第三个名字是基督自己的名。得胜者接受名字所象征的上帝品德 (见 徒 3:16 注释)，是因为有基督为中保。上帝在耶稣里成为肉身，使人得以恢复上帝的形象。这是因为基督将祂的生命和品德都赐给了信徒(见 加 2:20;《历代愿望》第 388页)。接受基督的名也就是接受祂为主宰(见 林后 1:22 注释)。
13. 圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”
【本会注释】
见 启 2:7 注释。
14. “你要写信给老底嘉教会的使者，说：‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：
【本会注释】
老底嘉。“老底嘉”的意思是“审判人，” 或 “经过审判的人。” 后者似乎更加确切。从非拉铁非到老底嘉的直线距离约 80 公里(见《SDA圣经注释》卷六33页插图 《保罗的传道行程》)。老底嘉是塞琉古王朝的安条克二世(公元前 261 年–246 年)建造的，用他妻子的名字来命名。该城位于利卡斯河谷，在约翰的时代是一个繁华的商业中心，专门生产毛纺制品。它离歌罗西和希拉波立只有几公里路。这几座城很早就有基督徒了(见 西 4:13)。到约翰写《启示录》的时候，老底嘉教会建立大概已经有40多年了。保罗对这里的会众特别关心，曾吩咐歌罗西信徒同老底嘉信徒交换使徒的书信 (西 4:16; 参见《SDA圣经注释》卷 五， 183 页)。关于老底嘉古城，见《SDA圣经注释》卷七 100 页。
使者。见 启 1:20 注释。
那为阿门的。和“为诚信真实见证的”一起作为基督的称呼(见 启 1:5 )。基督是七教会书信的作者。关于 “阿门”的意义，见申 7:9;太 5:18 注释。关于“阿门”指基督，参 赛 65:16。该节“真实的上帝”希伯来原文是“阿们的上帝”。本节的“阿们”可以被理解为基督是真理 (见 约 14:6)。所以应该毫无疑问地接受祂给老底嘉教会的信息。
为诚信真实见证的。见 启 1:5 注释。
在上帝创造万物之上为元首的。 原文既有被动意义，也有主动意义。如用被动意义，就是指基督是最先被造的。这样理解显然是不对的。因为基督不是被造的。如用主动意义，就是指最先施动者，原动者，第一动因。这样的理解就是宣布基督是创造主，显然符合本节的意思，因为《新约》经常说到基督为创造主(参 《SDA圣经注释》卷五 917 页;见 约 1:3;来 1:2 注释)。与此非常相似的另一段话( 西 1:15, 16)，多年以前曾在老底嘉教会宣读过(参 西 4:16 )。
15. 我知道你的行为，你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。
【本会注释】
你的。关于这个单数人称代词的意义，见 启 2:2 注释。
行为。见 启 2:2 注释。
你也不冷也不热。有人认为这个比喻对老底嘉的基督徒有着特别的意义。当地的主要景观之一就是一道瀑布。瀑布的源头是希拉波立的温泉。水里有矿物质沉淀。老底嘉的水源不冷也不热，来自一座水塔。里面的水可能也是温水，是从一条水渠引进来的。水里所沉淀的矿物质与温泉相似。所以老底嘉人对温水十分熟悉。用它来形容他们的属灵状况是再恰当不过的了。
老底嘉教会不冷不热的属灵状况比全冷还要危险。不冷不热的基督徒仍保持宗教的形式，甚至福音的道理。但他们属灵的感官麻木了，忘记在基督里要达到得胜人生的崇高理想所应付出的不懈努力。典型的老底嘉基督徒满足于现状，为自己取得的一点点进步而沾沾自喜。几乎无法让他们认识到自己的巨大需要，以及他们离完全的目标有多遥远。
给七教会的信息反映了基督教会的整个历史(见 启 1:11;2:1 注释)，所以第七个信息一定表达了地上历史快结束时教会的经历。老底嘉的名字暗示了基督徒历史进程的最后一个阶段，要使一班“经过审判的人”(见 启 3:16 注释)成义。这个信息还暗示预备这样一班人，以及上帝使他们成义的过程都将在这一时期结束之前完成(见 但 8:13, 14;启 3:8;14:6, 7 注释)。因此老底嘉的信息从特殊的意义上说，适用于 1844 年到世界末日的教会(见本章补充注释)。这段时期可以称为“审判时代。”
老底嘉信息适用于每一个自称是基督徒的人(参 《证言》卷 六77 页)。一百多年来，基督复临安息日会的信徒都认定给老底嘉教会的信息是针对他们的(见 怀雅各，《评论与通讯》1856年10月16日文章;参 《证言》卷 一第 141–144 页)。承认这个信息的实用价值，就是对自满情绪随时的责备，并激励人在生活中全心全意地效法基督耶稣完美人生的榜样 (见 启 3:18 注释)。
我巴不得你或冷或热。不冷不热的属灵状况会导致警惕性降低，反应迟钝，优柔寡断。如果老底嘉教会是冷的，上帝的圣灵就有可能感动它认识到自身的危险状况。
下面这段话说明为什么“冷”比“不冷不热”好：“如果不冷不热的挂名信徒从来不挂主的名字，主倒会更高兴一些。这些人不断给耶稣的忠心门徒造成负担，成为不信者的绊脚石”(《证言》卷一第 188页)。
16. 你既(如)温(水)，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。
【本会注释】
也不冷也不热。见第 15 节注释;参 《证言》卷一第 188 页;《证言》卷 二第 175, 176 页。
吐出去。本节说明温水的自然结局。这样的水既不理想又恶心，喝的人肯定会把它吐出来。见《证言》卷六第 408页。
17. 你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
【本会注释】
我是富足。既指物质方面，也是指属灵方面。老底嘉是一个繁荣的城市。那里有些基督徒的生活无疑也是富裕的。这个教会显然还没有遭到严厉的逼迫。因繁荣而产生的骄傲，自然就导致了属灵上的自满。财富本身并没有过错，但拥有财富会使财富的主人受到骄傲和自满的试探。抵制这些试探的唯一保障就是属灵的谦卑。
那些在属世的财富上贫穷的基督徒认为自己在属灵财富上富足有余，于是就像古代的哲学家一样刻意地衣衫蓝缕，来标榜自己的“谦卑。”他们属灵的骄傲从他们衣服的破洞中透露出来。对于重要的真理，如果只停留在理智的认识上，而没有让其透入心灵，就必然导致属灵的骄傲和信仰的偏执。即便是上帝的教会，拥有强大的机构和全备的真理，也容易在教义上犯偏执，并为拥有真理的财富而骄傲自满。 “最不可救药的罪就是为自己的观点而骄傲自满。这就堵塞了一切成长的道路” (《证言》卷七第 199, 200 页)。在上帝看来，知识方面的谦卑与心灵的谦卑同样重要。
已经发了财。老底嘉教会不仅自称发了财，而且还犯了一个致命的错误，就是认为这一切财富都是她自己努力的结果(参 何 12:8 )。
一样都不缺。老底嘉最大的自夸就是说自己一样都不缺。这种自满是致命的，因为上帝的灵绝不会进入一个不需要祂来的地方。但如果没有圣灵进入，就不可能有生命的更新。
不知道。那些不知道自己无知的人实在是难以救药的了。老底嘉教会对自己真实状况的无知，与基督对祂教会的了解形成了鲜明了对比。祂对每一个教会都说：“我知道你的行为”( 启 2:2, 9, 13, 19;3:1, 8, 15)。
你是。原文的“你”是强调的。
那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。这里所呈现的真实画面与老底嘉教会的自夸恰恰相反。这个教会说自己已经发了财，一样也不缺，而实际上她是连衣服都没有的乞丐。
18.我劝你向我买火炼的金子，叫你富足;又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
【本会注释】
我劝你向我买。不这样努力的话，老底嘉教会就无法达到基督要她达到的标准。虽然救恩永远是白白赐予的，但祂向她提供的东西不是不用代价的。她必须放弃她过去的生活方式，才能得到真正的富足，医治，和穿戴。就算她身无分文，也可以购买(见 赛 55:1 注释)。
火炼的。在火里炼净了渣滓的金子。这里无疑是指在苦难的火中试炼过的信心(见 雅 1:2–5 的注释;参 伯23:10 )。
金子。代表了属灵的财富，是基督为解决老底嘉教会属灵的贫穷而提供的。“金子” 可以理解为“生发仁爱的信心” (加 5:6; 雅 2:5;参 《天路》，第 158页)，以及来自信心的好行为(见 提前 6:18 )。
白衣。用以遮盖老底嘉的赤身。老底嘉虽赤身裸体，却自夸一无所缺，故尤显丑陋 (第 17 节)。白衣可以理解为基督的义(加 3:27; 见 太 22:11 ;启 3:4 注释;参 《证言》卷四第 88 页)。 这个表号对于老底嘉的基督徒一定有特殊的意义，因为他们的城市以生产黑羊毛布匹著称。
赤身的羞耻。见 出 20:26;哀 1:8;结 16:36;23:29;鸿 3:5。
眼药。 原文是“一个小卷”。古代的眼药是以它包装的形状来称呼的。在老底嘉附近，有一座弗里吉亚的神门卡路的寺庙。该寺庙所附属的一所著名的医科学校有提供眼药粉。这或许就是本节表号的背景。
这里为老底嘉所提供的眼药是上天为了治疗他们属灵的盲目，好使他们挣开眼睛看清自己的真实状况。这是圣灵的工作(见 约 16:8–11)。 只有藉着圣灵感服人心的工作，才能消除属灵的盲目。这个眼药也可以视为属灵的恩典，以帮助基督徒分辨真理和谬误，正确和错误。见 《证言》卷四第 88 页。
使你能看见。就是象上帝看罪一样看清罪，并认识到自己的真实状况，作为悔改的前提。
19. 凡我所疼爱的，我就责备管教他;所以你要发热心，也要悔改。
【本会注释】
我所疼爱的。指。phileoμ以个人的全部热情来爱一位朋友。参基督对非拉铁非教会的爱( agapaoμ ，第 9 节)。关于这两个词的差异，见 太 5:43, 44 ;约 11:3;21:15 注释。基督对老底嘉的这种爱的确认，表明她还没有到绝望的地步(见本章补充注释)。 事实上，他们是祂特别关怀的对象。祂用管教来表达祂对他们的爱，希望能藉此引领他们悔改(见 箴 3:12 )。
我就责备。所有管教的目的，都是为了使犯错的人能认识到自己的错误，并鼓励他采取新的行为方式。
管教。 paideuoμ。“训练儿童”，“惩罚”，尤其指父母为管教儿童而惩罚他。基督徒如果无视祂的责备，就会受到管教。祂的责备和管教都不是为了泄怒，像人管不住自己的脾气那样，而是出于一种热烈的爱，其目的是为了帮助罪人悔改。
老底嘉教会似乎还没有象她的姊妹教会那样受到逼迫，因为没有任何受苦的迹象。但基督警告这个教会：他们不可能继续维持这种半心半意的信仰，而不受任何的惩戒管教。在约翰的时代过去半个多世纪之后，古代的老底嘉教会似乎真的受到了逼迫(见 优西比乌斯的《教会史》 4.26.24)。
所以你要发热心。 zeμlooμ，与 zestos属同一个字根。老底嘉所缺少的就是“热心”(第 15 节)。主呼吁老底嘉教会去体验那种源于对基督真悔改，真献身，真热爱的热心与激情。
也要悔改。见 太 3:2 注释。该动词是单数形式，强调悔改的个人性质。悔改和得救一样，是不可能是集体完成的。亲友的属灵经验，只对他们自己有得救的意义。基督对老底嘉教会的旨意，就是希望他们能为过去而忧伤，对未来充满热情。见本章补充注释。
20. 看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
【本会注释】
我站在。原文动词暗示基督已经站在门口，并且留在那里。祂不倦地表示要祝福向凡接受祂的人，并与他们同在。
门。不是第 8 节的机会之门，也不是救恩之门(参 太 25:10 ;路 13:25 注释)。这些门都是由上帝来掌握开关的。本节的门是由人掌管的。他们可以随自己的意思打开或关闭。基督等待着每一个人的决定。这是人心灵的门户。基督藉着祂的爱，祂的道，和祂天意的引导，来叩人情感的门;藉着祂的智慧，来叩人理智的门;藉着祂的主导，叩人良心的门;藉着祂的应许，叩人盼望的门。
本节也可以理解为基督站在人类生命的门口，就是站在人类历史的门口，准备进来祝福那些等候祂的人，与他们同在(见 太 24:33 ;路 12:36 ;雅 5:9 注释)。
与他。没有什么其他举动比一同进餐更能表达相互的友谊和亲密的关系了。基督用这句话承诺要分享我们的经验，同时也邀请我们分享祂的经验(见 加 2:20 ;来 2:14–17 注释)。
坐席。deipneoμ 。特别是指晚上的主餐(见 路 14:12 注释)。该词的使用把本节经文放到了 启 19:9 大婚筵的背景之下。犹太人通常把来生之福比作筵席(见 路 14:15, 16 注释)。
21. 得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
【本会注释】
得胜的。见 启 2:7 注释。
赐他…坐。见 太 19:28;路 22:30;参 林前 6:2 ;参 太 25:31 注释。
在我宝座上。得胜者将分享基督的荣耀和权能，就像基督分享祂父的荣耀和权能一样。
就如我得了胜。见 约 16:33 注释。只有在基督得胜的基础上，人才有得胜的希望。
在我父的. 见 可 16:19;弗 1:20;来 1:3;8:1;12:2。
22.(圣)灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听!’”
【本会注释】
见启2：7注释。
第三章 补充注释
老底嘉信息严厉而强硬的语气曾使一些人认为这个“教会”已经没有希望了。只有把他们的信徒转到非拉铁非“教会”去才行。但这样的结论不符合上下文和解经的正确原则。见 启 1:11 注释，并注意以下几点：
一. 这种看法假定非拉铁非“教会”与老底嘉教会同时存在。但这个假设如果成立的话，其他教会也应该与老底嘉“教会”并存了。同样，如果在属灵上能从老底嘉迁到非拉铁非的话，那就没有理由认为不可以从老底嘉迁到以弗所，或从撒狄迁到示每拿。再者，如果两个或多个教会时期可以并存的话，那就打破了他们相继存在的观念。于是给各教会的信息与历史之间就不再有具体的时间联系了。这样也
就没有正当的理由认为老底嘉信息与其他信息不同，是专门针对我们这个时代的了。
给七教会的每一个信息是针对基督教会某一个历史时期，这种解释的唯一依据是七教会代表基督教历史中七个相继的时期，每一个信息只针对一个时期。只有这样，每个时期的基督徒才能被视为属于某一个教，也只有这样，老底嘉信息才是特指当今的教会。既然把七教会视为七个相继的历史时期，某一个时期的基督徒，就不可能在属灵上被迁到另一个时期。
二. 那种认为老底嘉信徒必须离开他们的教会，成为非拉铁非的信徒才能得救的看法，是基于每一个教会均代表某种属灵状况的观点。七教会中的每一个确实都有其自身的问题。给每个教会的劝勉，警告和应许也都是具有针对性的。但是同样，一些教会的属灵状况也的确要比其他教会理想。
每一个历史时期真诚的基督徒，都应渴望反映所有教会的美好特征，获得赐给所有教会的应许。同样，他也应设法避免各教会的那些不良特征，接受和听从对各教会的警告。从这个角度考虑，这些信息是没有时间限制的。真诚的读者会按照他的需要，将其应用到自己的生活中去，而不受他所生活的时代所限制。他不必象征性地把自己从一个教会转到另一个教会去。
三. 一般来说，除了撒狄和老底嘉之外，每一个教会都得到了表扬。除了示每拿和非拉铁非之外，每一个教会都受到了责备。七个教会都得到了应许。因此每一个教会都理想的和不理想的信徒。可是基督从来就没有建议那些在所谓不忠诚教会里的忠诚信徒，把自己的属灵身份转属灵状况较好的教会去。如果祂有这样想，就会呼召人离开撒狄或老底嘉，就象祂呼召人离开巴比伦一样(启 18:4)。但圣经没有记载叫人离开老底嘉或其他教会。 而祂强调抵制每一个教会中罪恶蔓延的唯一方法就是“悔改。” 祂没有建议已经“堕落”和“离弃”了“起初爱心” 的以弗所教会的忠实基督徒迁到示每拿去(见 启 2:4, 5)。祂也没有建议容纳巴兰和尼哥拉一党人教训的别迦摩时代的基督徒(第 14，15 节)，转移到以弗所或示每拿去。撒狄的“教会”几乎是死的(启 3:2)，但主没有叫里面忠心的信徒转到非拉铁非去。祂也没有指示老底嘉时期的忠实基督徒转到非拉铁非去。至少老底嘉“诚信真实”的见证者基督没有这样指示过。祂只是吩咐他们要“悔改，”并在基督里找到弥补他们品格缺陷的良药(第 18–20 节)。
那种认为基督徒可以藉着属灵的躲避机制，采纳更好形式上的义，来改善自己得救机会的想法，明显违背了我们主的教导(参 路 18:9–14 )。在稗子的比喻中 (太 13:24–30, 37–43)，田地的主人让麦子和稗子都“一齐长，等着收割”(第 30 节)。不要用人手把稗子拔除，也不要把麦子移植到另一片田里去的。只有当天上的收割者来把麦子收进主人的仓里，把稗子烧掉的时候，义人与恶人才分别出来(见 路18： 30, 39–42 注释)。
古代老底嘉教会的信徒不会因为迁到非拉铁非而改善他们的属灵状况。上帝对老底嘉教会的旨意，并不包括在属灵上迁移到《启示录》的其他教会里去，而是要他们在心灵和生活上彻底地改变(参 启 3:18–20 注释)。任何其它解决老底嘉病症的方法，都会使人变得假冒为善。
四. 没有其他教会受到了比老底嘉更严厉的责备，也没有其他教会比老底嘉得到基督慈爱更加温柔的凭据，可以与祂有更亲密的交往，或获得更加光荣的奖赏(见 第 19–21 节)。与给其他教会的信息一样，老底嘉的信息并不是对她一味地拒绝。如果老底嘉信徒的属灵贫困是无法弥补的，诚信真实的见证者就不会向他们提供“金子”了。如果他们属灵的视力已是无可救药了，祂也不会将天国的眼药供给他们了。如果他们属灵的“赤身”已经无可挽回了，祂就不会将祂的“白衣”赐给他们了(见 第 17, 18注释)。
在老底嘉显然有得胜者(第 21 节)，就象教会以前的历史时期一样。对于这些老底嘉的得胜者，有应许赐给他们，让他们与基督同坐宝座。
启示录4章
提要：1. 约翰看见天上上帝的宝座。4 二十四位长老。6 前后长满了眼睛的四活物。10.长老们摘下冠冕，敬拜那坐在宝座上的。
1. 此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”
【本会注释】
此后。即约翰看见启 1:10-3:22 的异象之后。用“此后”一词，并不表示前面异象中有关末日的事件同以下的异象之间存在着时间上的联系。
我观看。约翰经常用这句话来引出新的画面和重要的新表号(见启 1:2注释)。
天上。约翰似乎从通往宇宙宝殿的门外朝里面看。他看见了上帝的宝座。这个宝殿被认定为天上圣殿的至圣所。
此刻，约翰的注意力从地上的教会(启 1–3)转到了天上上帝的宝座。《启示录》第 4 章和第 5 章对上帝宝座及其周围情形的描写显然是象征性的，而不是真实性的。因为启 5:6把基督描写成“羔羊… ，像是被杀过的，有七角七眼，” 但祂依然活着，前来从上帝的手中接过书卷。这个场面显然是象征性的。所以整个预言的异象也应当从这个角度来理解。先知在象征性的异象中超越世俗和物质范畴，达到了心灵的更高境界，看到了无法用语言来表达的天国景象(见 结 1:10 注释)。
门。这里显然指通往宇宙宝殿的门(见第 2 节;参 第 5 节注释)。
开了。或“开着。”
我初次听见好像吹号的声音。无疑指 启 1:10 中第一个异象开始时的号声，现在又作为第二个异象的开始。
你上到这里来。这里邀请约翰进入异象，使他的感官从地上的环境转到了天上的氛围。
以后必成的事。不一定指前面的异象应验以后的事情，而是指约翰的时代以后所发生的事。这句话与启 1:1的意思是一样(见 启 1: 1 注释)。
2. 我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，看那坐着的，好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座，好像绿宝石。
【本会注释】
我立刻被圣灵感动。见 启 1:10 注释。 约翰第二次进入异象。不清楚两个异象相隔的时间有多久。
安置。宝座已经安置在那里。
那坐着的。约翰在这里避免采用人格化的术语，只用了一个分词(katheμmenos ，“那坐着的”)来指上帝，而没有明言谁坐在宝座上，表明他对宇宙的主宰十分敬畏。他只是说有一位坐在宝座上。他对圣父的隐讳和对圣子的渲染形成了鲜明的对比(启 1:13–16)。因为圣子既是人又是神，可以用人的语言来描述。见 第 3 节;参 启 6:16; 7:10。
3. 看那坐着的，好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座，好像绿宝石。
【本会注释】
那坐着的。再次采用分词形式(见 第 2 节注释)。
碧玉。不一定是现代的碧玉。古代的博物学家普林尼说它是半透明的(《自然史》 第 37 章)。 阳光照耀下的宝石，在当时看来是最璀璨不过的，所以约翰经常用宝石来形容光耀夺目的色彩。在本节中，碧玉可能主要是指它耀眼的光芒，而不是它的色彩。
红宝石。撒狄石。指玛瑙或其他红色的宝石。普林尼说这种宝石产自撒狄，故命名为撒狄石。在本节它代表耀眼的红光。
虹。参以西结所见的上帝宝座的异象(结 1:26–28)。
好像绿宝石。就是绿宝石的绿色光芒。坐宝座者的耀眼光芒因周围彩虹的绿色柔光而减缓。这虹代表上帝品德中公义和慈爱的结合(见 《教育论》第115页;参 《天路》第148页)。
4. 宝座的周围又有二十四个座位;其上坐著二十四位长老，身穿白衣，头上戴著金冠冕。
【本会注释】
座位。“宝座。”二十四位长老坐在上帝宝座周围的二十四个座位上。
二十四位长老。与赛 24:23 所描写的场面相似：“耶和华必…..作王;在敬畏 祂的长老面前，必有荣耀。” 由于长老们身穿象征公义的白衣(见 启 3:4 注释)，头戴“冠冕,”(象征胜利;又见 启 2:10 注释)，有人认为他们代表赎民。
有人认为 《启示录》第四，五章所描写天上宝座的场面发生在七印所象征的事件之前。如果这二十四位长老是人，那么在约翰的时代，他们已经在天上了。复临信徒一般认为他们是与耶稣一同复活的圣徒(太 27:52, 53;参 弗 4:8)，是一群已经复活的人。而大批的复活还有待将来(帖前 4:16)。 因此在天上有人不一定证明所有的赎民必须在七印的事件之前复活。
还有人认为二十四位长老象征犹太教祭司的二十四个班次。在地上的圣所中，有祭司为上帝供职，照样，约翰也看到有二十四位长老在天上的圣所中服务。
又有人认为二十四位长老代表全体以色列人(参 启 7:4 注释)。每一个支派有两位长老，一位代表主钉十架前的上帝子民，即肉身的以色列人，另一位代表主钉十架后的上帝子民，即属灵的以色列人——基督教会。因此他们被比作十二先祖和十二使徒。这种看法强调数字的象征性意义，而不是在天上的真实人数(见第 1 节注释)。
有些解经家认为这二十四位长老是指天使，而不是人。他们在处理圣徒的祷告(启 5:8)。这项工作是世人所难以承担的。
白衣。见 启 3:18 注释。
金。可能只是象征冠冕的贵重。
冠冕。见以上“二十四位长老”的注释。
5. 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点著;这七灯就是上帝的七灵。
【本会注释】
闪电，声音，雷轰。这是约翰的习惯用语(见 启 8:5; 11:19; 16:18)，可能象征能力和威严(参 伯 37:4, 5; 诗 29:3, 4; 结 1:13)。
七盏火灯。见 启 5:6注释。表面上与启 1:12 的七个金“灯台”相似，但它们被称为“灯”(lampades)，而不是“灯台”(luchnia，参 启 1:12)。再者，这里说它们代表上帝的七灵，而《启示录》第一章的灯台则代表七教会(启1：20)。有人据此认为启 4:1的“门”是通往天上第一层圣所的。
七灵。见 启 1:4注释。
6. 宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。
【本会注释】
玻璃海。与以西结对上帝宝座的描述相似。以西结称之为“穹苍”(结 1:25)。古代的玻璃比现在贵重得多。它象征宝殿地面的晶莹透剔。
水晶。 krustallos。表示无色透明的矿物质“水晶”，或“冰”。约翰所看到的，是浩瀚的穹苍，有红色和绿色的荣光在宝座周围闪耀。见以西结的异象(结1：22)。
宝座中。可能像以西结的基路伯一样(结 1:22, 26)。这些活物不仅在宝座下面，也在宝座周围。这里的形象与古代闪族人的观念是一致的。在巴布鲁斯(Byblus)曾经出土了一个公元前一千多年的石棺，上面画一位腓尼基国王，坐在动物基路伯所支撑着的宝座上(见奥尔布赖特《基路伯是什么?》，《圣经考古学家》1938年2月，1:1)。参 诗 80:1; 99:1; 赛 37:16。
活物。 zoμa, “生物。”没有说明这四个活物属于那一种动物。但它们很像以西结异象中的活物(见 结 1:5–26 注释)。以西结称之为基路伯(启 10:20–22)。
满了眼睛。见 结 1:18; 10:12。可以理解为象征天上生灵的智慧和警觉。
眼睛的形象显然出自以西结，可以按希伯来的思维方式来理解。在《旧约》中，希伯来词 ayin,(“眼睛”) 有九次表示“色彩”或“光辉”(箴 23:31;结 1:4, 7, 16, 22, 27;8:2; 10:9;但 10:6)。 这表明，约翰说四活物“满了眼睛”，可能是指他们光明的外形。
7. 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。
【本会注释】
与以西结异象中基路伯的四张脸相同(参 结 1:10; 10:14)。关于这些形象的意义，见 结 1:10注释。
8. 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住的说：圣哉!圣哉!圣哉!主上帝是昔在、今在、以后(.永.)在的全能者。
【本会提要】
六个翅膀。在以西结的异像中，每一个基路伯有四个翅膀(结 1:6; 10:21)，而以赛亚的撒拉弗则有六个翅膀(赛 6:2)。翅膀可能代表天上的生灵在执行任务时的速度(参来 1:14)。
满了眼睛。参 第 6 节注释。
昼夜。夜晚能中止人类的大部分活动，却无法打断天上生灵对上帝的赞美。
不住。人们通常日出而作，日落而息。但那“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”(诗 121:4)。上帝的能力托住宇宙，永不放松。
圣哉，圣哉，圣哉。这也是以赛亚异象中撒拉弗的赞美声 (见 赛 6:3 注释)。有人认为这三重的赞美是指三一真神，但这种说法证据不足，因为这是献给那坐在宝座的。三一真神的另外两位在这里用其他的形象来表示(见 启 4:5; 5:6)。
全能者。见 启 1:8 注释。
昔在，今在，以后永在。见 启 1:4 的注释。
9. 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，
【本会注释】
活物。参第 6 节注释。这里的赞美是轮唱形式的。从离上帝最近的天上生灵开始。
感谢。天上的生灵和人类都要感谢上帝。因为祂赐给他们生命。他们因祂的美意而存在。从最终的意思上来讲，上帝并不欠祂所造之物，而是受造之物在凡事上都欠祂的。
那坐在宝座上的。见 第 2 节注释。
活到永永远远者. 参《旧约》的用语 “永生上帝”(书 3:10;诗 42:2; 84:2)。上帝是一切生命的源头。祂“活到永永远远”，不停地维持着大自然的运作(见 约 1:4 注释;启 4:8 注释)。
10. 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：
【本会注释】
二十四位长老。见 第 4 节注释。
坐宝座的。见 第 2 节注释。
活到永永远远。见 第 9 节注释。
把他们的冠冕放在。见 第 4 节注释。
11. 我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的;因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有
【本会注释】
我们的主，我们的上帝。那些认为二十四位长老是人类的人指出，这里称上帝为“主( kurios)的是长老，而不是四活物，说明kurios 是希伯来文 Yahweh (“耶和华”)的希腊对应词。这是上帝所启示给祂子民的自己的名字(参 出 6:2, 3)，特别适合人对上帝的赞美。见《SDA圣经注释》卷一 171, 172页。
配得。上帝“配得” 祂所造之物的赞美，因为祂赐给他们生命，以及他们的一切。他们的存在全在于祂。
你创造了万物。上帝创造了万物，又维持着万物的生存(参 西 1:17 注释)。
因你的旨意。上帝乐意创造宇宙，赐生命给受造的生灵。祂认为那样做很好。祂不愿意宇宙空荡荡的。祂喜欢宇宙中居住着有智慧的生灵，能欣赏和反映祂无限的大爱和完美的品格，所以祂创造了他们。
启示录5章
提要：1 盖有七印的书卷。9 只有羔羊配打开书卷。12 所以长老们赞美祂，14 承认祂用自己的血救赎了他们。
1.我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。
【本会注释】
我看见。 见 启 4:1 注释。本章的背景与第四章相同。第四章主要描写上帝宝座的景象，本章则描写羔羊和盖了印的书卷。
“要仔细研究《启示录》第五章。它对于参加上帝末日圣工的人至关重要。”(《证言》卷 九第 267 页;参 第 7，13 节注释)。
坐宝座的。 见 启 4:2 注释。
书卷。 biblion。 在《新约》时代，最常见的书是纸莎草书卷。约翰所看到的无疑就是这种书卷。直到公元二世纪，才出现装订成册的书。见《SDA圣经注释》卷 五，113页。
里外。 一些解经家根据不同的断句方式，认为是指书卷里面写满了字，外面盖上了印。
而认为书卷里外都写着字的理由有两个：第一，希腊短语esoμthen kai opisthen “里外，” 似乎是由两个发音相似的副词构成，暗示应该放在一起理解。第二，古代纸莎草书卷的长度一般不超过30 英尺。通常在里面写字，但因为受到书卷长度的限制，在内容太多的情况下，有时也写在外面。本节似乎暗示出现了这种情形。一卷纸莎草纸记不下”书”的内容。
七印。 “七”象征着完全(见 启 1:11 注释)。“七印”暗示这本”书”被完全封住了。事实上只有羔羊能够开启(见 启 5:3，5)。
根据 《天路》 第 294页，犹太领袖拒绝基督的决定”记录在约翰所看见的、拿在坐宝座者手上的书上” 。《启示录》的预言主要涉及教会的历史事件。但被七印封住的书卷显然不止记载这些内容。见 启 6:1 注释。
2. 我又看见一位大力的天使大声宣传说：“有谁配展开那书卷，揭开那七印呢?”。
【本会注释】
打开书卷不是靠力气，权威或职务，而是靠所取得的胜利，以及道德方面的资格(见 第 5 节注释;参 启 4:11)。
3.在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。
【本会注释】
在天上。指上帝的全宇宙。
没有。 oudeis。包括人类和宇宙众生。
观看那书卷。 就是阅读和揭示其中的内容。
4.因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭。
【本会注释】
没有。 见第 3 节注释。
配展开。 见 第 2 节注释。
配观看。 有文本无“配观看”。
我就大哭。 说明约翰对眼前的一幕产生强烈的情感反应。他的所见所闻都是非常真实的。
5.长老中有一位对我说：“不要哭!看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。”
【本会注释】
长老。 见 启 4:4 注释。
不要哭。 原文暗示约翰已经在哭了。
犹大支派中的狮子。 这个称呼可能出自 创 49:9。 基督出生于犹太支派(见 太 1:2 注释)。狮子象征力量 (启 9:8，17;10:3;13:2，5)。基督在同罪恶的大斗争中取得了胜利(见下面 “已得胜”的注释)，所以祂有权打开书卷(见 启 5:7注释)。
我们还注意到，称基督为“犹大支派中的狮子” 时，强调祂是“得胜”者，在维护祂子民的事业。在第 6 节中，祂则是“被杀过的”羔羊，是救赎他们的主。
大卫的根。 这个称呼出自 赛 11:1，10：“从耶西的本((原文作根))必发一条;从他根生的枝子必结果实”。耶西是大卫的父亲。在 罗 15:12中，保罗把“耶西的根”用在了基督身上，暗示祂是第二个大卫。大卫是以色列最伟大的君王和英雄。用大卫来表达弥赛亚的概念，表明祂是是一位胜利者，将复兴以色列王国(太 21:9 参 徒1:6)。 虽然基督没有恢复世俗的犹太国，但祂在与撒但的大斗争中取得了胜利，从更伟大、更重要的意义上恢复了国度。
已得胜。 指基督在与撒但的大斗争中取得了胜利，所以祂有权打开那书卷。此外在全宇宙中没有哪一位能打开那书卷(第 3 节)。祂的胜利是唯一的。天使不可能代替祂。因为善恶之争的焦点是上帝品德的公正性。这种公正性是通过祂的律法表现出来的。天使和人类都不可能为上帝辩护，因为他们自身也要顺从上帝的律法(见 《先祖与先知》 第66页)。基督身为上帝，祂的品德表达了上帝的律法。只有祂能为上帝的品德辩护。这是《启示录》第五章的主题思想(见 第 9–13节 注释)。
6.我又看见宝座与四活物，并长老之中有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。
【本会注释】
四活物。 见 启 4:6 注释。
长老。 见 启 4:4 注释。
之中。 可以理解为羔羊站在四活物与宝座之间，众长老当中。但如果与启 4:4，6 对照，就会发现这样的排列不甚现实。所以也可理解为羔羊站在所有在场者中间。这样理解或许更合理些。因为祂成了整个异象的焦点(参 徒 7:56)。
羔羊。 arnion 。在《启示录》中出现了29 次。但在《新约》其他地方只出现一次(约 21:15)。另一个表示“羔羊”的词(amnos)出现在约 1:29，36;徒 8:32;彼前 1:19和 赛53:7的七十士译本中。
约翰刚才听到基督被称为狮子和胜利者。可是当他观看时，却看到一只羔羊。这种强烈的反差说明基督取得胜利靠不是靠武力，而是靠品德。最重要的是，宣布祂“配展开那书卷”(见启 5:2注释)。祂在与罪恶所作的大斗争中取得胜利，不是靠强权，而是靠祂无罪人生的赎罪牺牲。这正是无瑕疵的羔羊所象征的。
在《新约》中将基督描写为“羔羊”的只有约翰的著作。但腓力和彼得也曾用《旧约》中羔羊的表号来指基督(徒 8:32;彼前 1:19)。
像是被杀过的。 约翰可能看到羔羊被杀的伤口还在淌血，就像圣所的崇祀中被杀的羔羊那样。“像是”说明“羔羊”只是一个表号。约翰没有说真有一只被杀的羔羊站在天上上帝的宝座前。他只是在描述他在异象中所看见的表号。既然羔羊是象征性的，异象中其他物体，如七灯(启 4:5)，四活物(启 4:6)，书卷(启 5:1)也一定是象征性的(见结 1:10;启 4:1 注释)。原文的“被杀过的”是过去发生的，，但其后果依然还在。因此基督的牺牲虽然是过去的事件，但其成果对于人类却是始终有效的。关于把耶稣被比作上帝羔羊的意义，见 约 1:29 注释。
七角。 七是完全的数字。角象征力量和荣耀 (见 哀 2:3注释)。所以羔羊的七角说明祂拥有完全的力量。
七眼。象征完全的智慧。这些眼睛就是上帝的七灵，代表圣灵(见 启 1:4 注释)。在启 4:5 用了另一个表号——“七灯。”
差遣。 见 启 1:10;6:5;约 14:26;15:26;16:7;加 4:6。
7.这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷。
【本会注释】
这羔羊前来…拿了。 这是整个第 四 、第五章的焦点——基督从上帝手中接过书卷，做了一件全宇宙没有一位能做的事情(见 启 5:5 注释)。 这个举动象征祂战胜了罪恶。当祂接过书卷时，全体受造的生灵唱起了赞美的诗歌，歌声回荡于宇宙之间(见 9–13 节注释)。
约翰说：“这羔羊前来…拿了书卷。”他似乎来不及记下眼前激动人心的场象。在无比的激动和兴奋中，他只能说“这羔羊前来…拿了书卷”。见第 13 节注释。
坐宝座的。 见 启 4:2 注释。
书卷。有文本没有“书卷”二字。但从第 8节可以看到羔羊拿了书卷
8. 祂既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉;这香就是众圣徒的祈祷。
【本会注释】
祂既拿了书卷。 这时天上的众生作出了回应(见第 7 节注释)。
四活物。 见 启 4:6 注释。
二十四位长老。 见 启 4:4 注释。
琴。 kitharai。是一种伴奏所常用的乐器，不是竖琴(见《SDA圣经注释》卷三34-36页)。有文本为kithara(里尔琴)。每一位长老手中都拿着一把琴。本节提到乐器是很自然的，因为接着就要唱诗了(第 9，10 节)。
金炉。 phialai，系盛放供物的器皿。据约瑟弗斯说，盛香的金炉( phialai )是放在圣所的陈设饼上面的(《犹太古代史》，6.6)。圣徒的祷告盛在金器皿里，说明上天对它们的重视。
众圣徒的祷告。 众长老手持着“琴”和盛放圣徒祷告的金香炉，说明他们代表在地上唱诗祷告，不断取胜的基督教会。见第 9，10 节注释;参 《先祖与先知》 第 353页。
9.他们唱新歌，说：你配拿书卷，配揭开七印;因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，
【本会注释】
他们。 指二十四位长老，可能还包括四活物(参 下面的“他们”)。
新歌。 因为它与以前所唱的歌完全不同。在《旧约》中常有“新歌”的说法(见 诗 33:3;40:3;赛 42:10)。但用在这里则更贴切，因为它代表出自特殊经历的诗歌，就是因耶稣基督的胜利而得救(见 启 5:5 注释)。这是万象更新(启 21:5)之时，接受了“新名”的“新耶路撒冷”居民(启 21:2)所唱的“新歌”(启 2:17;3:12)。
配。 见 第 2 节注释。天上的诗班首先承认上帝藉着祂儿子的胜利，已经摆脱了撒但的指控。有人认为这二十四位长老代表曾受罪恶奴役的圣徒。他们在全宇宙面前为上帝公义和恩典作见证。见 启 5:5 注释;参 弗 3:10。
你曾被杀。 基督的死为人类成就了救赎，也为上帝的品德做了辩护，所以基督配拿书卷(见 第 2 节注释)。
用自己的血。 见 罗 3:25;5:9 注释。
叫他们。有文本为“叫我们”。
10.又叫他们成为国民，作祭司归于上帝，在地上执掌王权。
【本会注释】
他们。有文本为“我们”。指第 9 节中的赎民。第 10 节的说话者没有把自己包括在“国民，祭司”之内。也有可能他们是在以第三人称来指自己，但这不符合大多数圣经古卷的意思。本节“在地上执掌王权”无疑指属灵的恩典的国度(见 太 4:17;5:3 ;启 1:6 注释)。
国民。 原文为“国度。”(见 启 1:6 注释)。
祭司。 见 启 1:6 注释。
在地上。 没有说明在地上掌权的时间。但据《启示录》 20 章和21 章，是指在一千年期间。
11.我又看见且听见，宝座与活物并长老的周围有许多天使的声音;他们的数目有千千万万，
【本会注释】
活物。 见 启 4:6 注释。 这些活物参与了对上帝的赞美(启 5:12)，表达了对基督受死的感激之情。
许多天使。 天军回应四活物和二十四位长老见证，一同称颂羔羊的配拿书卷。上帝的公义就这样在众天使面前得到了维护。因为自从撒但在天上开始指控上帝以来，众天使们对上帝驱逐撒但和拯救人类的举措一直未能充分理解(见 《历代愿望》 第761，764页)。
千千万万。 这显然不是具体的数字，而是形容天军的数目之多。“千千万万”的说法可能出自 但 7:10，与次经《以诺书》中的一段相似(见《SDA圣经注释》卷五第 87 页，《以诺书》 14:22：“千千万万(侍立)在祂面前”(查尔斯《旧约次经与伪经》卷二，197页)。 参 来 12:22。
12.大声说：曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。
【本会注释】
羔羊。 见 第 6 节注释。
配得。 见 第 2 ，第9 节注释。
权柄。 dunamis 。在这里指上帝能力的运作。天上生灵的赞美是七重的。七代表完全，在这个异像和整部《启示录》中一再出现(见启 1:11 注释)，本节的七重赞美暗示天上的赞美是完美的。
丰富。 参 腓 4:19注释。
智慧。 参 雅 1:5 注释。
能力。 ischus。可能指上帝潜在的能力。
13.我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远!
【本会注释】
在天、地、地底、沧海里。 按照古代的宇宙观，天，地，地底下和海构成了整个宇宙。一切受造之物终将承认上帝的公义(见《善恶之争》 第670，671页)。
一切所有被造之物。 诗班的队伍在不断地扩大，回应天军的赞美。所有受造之物一同崇拜圣父和圣子。基督是胜利者。上帝的品德在全宇宙面前得到了维护(见 第 11 节注释)。
第四章和第五章所展示的，是善恶之争的什么画面呢?根据《历代愿望》 834页的记载，当基督升天以后被安排在上帝右边的时候，天使唱起了这首诗歌。根据《使徒行述》601，602页，《善恶之争》 671页记载，在地球更新的时候，赎民和天使还将永远唱这首诗歌(《证言》 卷 八第 44 页;参 《先祖与先知》541页;《善恶之争》545，678页)。 以上不同的场合，表明《启示录》第四章和第五章的异象不能被认定为代表天庭某一时刻的事件。它是没有时间限制的，象征基督的胜利，及其对上帝品德的维护。有鉴于此，这个异象可以理解为代表上天对圣子和祂钉十字架以来所作之工的态度。这种态度的表达将随着善恶之争的胜利结束而达到高潮。关于象征性异象的性质，见结 1:10 注释。
颂赞。 13 节的四重颂赞与 12 节七重颂赞中的四项内容相同。
权势。 kratos。“势力”，“管理权”。与 第 12 节的“能力” 相似。但不同的是 kratos 代表上帝能力的运作。为地上众生灵所见证(见 第 12 节注释)。
坐宝座的。 见 启 4:2 注释。
羔羊。 见 第 6 节注释。羔羊在这里与圣父同受赞美，说明了祂们是同等的(见 腓 2:9–11)。
14.四活物就说：“阿们!”众长老也俯伏敬拜。
【本会注释】
阿们。 见 太 5:18 注释。这里的“阿们”与轮唱赞美反映了早期教会崇拜的特色。在约翰逝世二十年之后，普林尼记载说，基督徒在礼拜时“轮唱诗歌赞美基督为神” (《信函》10.96。卷二403页)。 第二世纪的殉道者查士丁在描述圣餐礼时说，当领会的人献祷和感恩之后，“人们就说‘阿们’表示赞同”(《第一辩护辞》 67页;《前尼西亚教父文集》卷一186页)。
启示录6章
提要： 依次揭开印封;揭印时所发生的事，包括有关末日的一个预言。
1.我看见羔羊揭开七印中第一印的时候，就听见四活物中的一个活物，声音如雷，说：“你来!”
【本会注释】
我看见。 见 启 4:1 注释。这个异象与 《启示录》第 四和无 章的背景一样，但开始了一个新的阶段，就是揭开书卷的印 (启 5:1–5)。
羔羊。 见 启 5:6 的注释。
揭开七印中的第一印。 下面这段话解释了七印的意义：“他们(犹太官长们)的决议记录在约翰所见握在坐宝座者手里的书卷上。那书卷无人能展开。将来，当犹太支派的狮子展开那书卷的日子，这决议将带着原先的一切恶意呈现在他们面前” (《天路》294页)。这段话告诉我们，除了其他的内容之外，书卷还记录了犹太官长们在耶稣受审时的表现，以及在末日的大审判时(见 启 20:11–15 注释)，这些基督的敌人将要面对他们的罪恶记录。由此可见，这本书卷还记录了历代以来善恶之争的重大事件。约翰似乎预先看到了其中的一些。善恶大斗争的历史，以象征性的手法呈现在他面前，直到末日审判的时候上帝的品德得到最充分的彰显(启 20:11–15;参 启 5:13 注释)。基督“已得胜，能以展开那书卷”(启 5:5)，表明祂是这场斗争的胜利者和历史的主宰。参 《善恶之争》666–672页。
就象给七教会的信息一样，七印揭开时所展现的画面既有特殊的意义，又有普遍的意义(见 启 1:11 注释)。这些画面可以理解为对地上教会历史各个阶段具有特别的意义。
活物。 见 启 4:6 注释。
你来。 有古卷为“你来看。”如果有“看”字，这个吩咐就是给约翰的。如果没有“看”字，这个吩咐可能就是给马和骑马者的(第 2 节)。他们接到吩咐之后就出场了。第 3，5，7 节中的“你来”也是如此。
2.我就观看，见有一匹白马;骑在马上的，拿著弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。
【本会注释】
一匹白马。 人们常把头四印中的四匹马(第 2–8 节)，与撒迦利亚异象中的四匹马相对比(亚 6:2，3)。它们既有相似之处，也有不同之处。它们出场的顺序不一样。《启示录》里的马上有骑马的人。《撒迦利亚书》里的马则套着车。它们象征的对象也不同(参 亚 6 章注释)。
关于第一匹马和骑马的人，解经家大致有两种观点。一种认为它们代表使徒时代的教会(公元 31–100 年)。白色象征那时教会信仰的纯正。它的热心使它获得了基督教历史上最大的属灵胜利。第一世纪以后，或许没有哪一个世纪能使上帝的国度取得如此辉煌的扩张。骑马者手上的弓象征胜利和冠冕(见启 2:10 注释)。福音的传播非常迅速。保罗在公元62年写信给歌罗西信徒的时候，宣布福音已经 “传与普天下万人听”了(西 1:23;参 《使徒行述》48，578页)。
还有一些解经家认为马和骑马者不代表教会，而是代表教会所经历的各种逆境。教会靠着上帝的恩典得以生存下来。在圣经的表号中，马经常与战争连系在一起(见 珥 2:1，4，5)。骑白马者的装束表明他是一位战士。骑马者的冠冕及马的白颜色象征着胜利。因此他们认为在第一个骑马者所代表的时期中，上帝的子民生活在一个以军事占领和统治为特征的世界里。那时的罗马“胜了又胜”，为世界的霸主。
安息日复临信徒一般认为第一匹马代表了使徒时代的教会。
弓。 象征战争。
冠冕。见 启 2:10 注释。
胜了又胜。不断地取得胜利。
3.揭开第二印的时候，我听见第二个活物说：“你来。”
【本会注释】
第二个活物。 见 启 4:6 解释。每一个活物呼唤四手骑手中的一个。
你来。 见 第 1 节注释。
4.就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀;又有一把大刀赐给他。
【本会注释】
是红的。 第二个骑手反映了教会在 公元 100至313 年时的状况 (见 启 2:10 注释)。那个拿着“大刀”，“从地上夺去太平”的骑手象征基督徒在罗马皇帝手中所受的残酷迫害。白色既代表信仰的纯正(见 启 6:2 注释)，红色就代表因各种异端的侵入而造成的信仰堕落(见《SDA圣经注释》卷四，第 835 页;卷五，第 43–46，51–58，64–67 页)。
也有人认为这匹马的颜色象征血。第一位骑手既代表军事征服的光荣(见 第 2 节注释)，第二位骑手就可以被看视为表现战争的另一面，即和平的破坏和屠杀。如果把第一位骑手理解为罗马的征服和统治的话，第二位骑手无疑指第一位骑手征战的必然后果。
安息日复临信徒一般赞成第一种看法。
大刀。 machaira。用于战争。参该词用于太10:34;约 18:10。
5.揭开第三印的时候，我听见第三个活物说：“你来!”我就观看，见有一匹黑马;骑在马上的，手里拿着天平。
【本会注释】
第三个活物。 见 启 4:6;6:3 注释。
你来。 见 第 1 节注释。
黑马。 白马既象征胜利或纯洁(见 第 2 节注释)，黑马就可视为象征失败或信仰的进一步堕落。
天平。 zugos。“轭” 。这里指天平的横木。这个表号可视为表现教会在公元四世纪取得合法地位后的属灵状况，这时教会开始与政府联合。此后教会主要关注的是世俗的事务。教会通常处于属灵的贫困状态。关于这段历史时期，见《SDA圣经注释》卷七，第18–25页。
天平也可被理解为象征生活必需品的奇缺。再也没有第一位骑手那样的征战胜利(见 第 2 节注释)，也没有第二位骑手所象征的血流成河了(见 第 4 节注释)。可是现在发生了更加严重的现象—饥荒。
6.我听见在四活物中似乎有声音说：“一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦;油和酒不可糟蹋。”
【本会注释】
一钱银子。 deμnarios。约为现在的11美分。见《SDA圣经注释》卷五，第49 页)。罗马的“一钱银子”相当于一个工人一天的工钱(见 太 20:2)。 因此一天的工钱买一天的口粮是不够他和他家人吃的。参照西塞罗 (Against Verres 3. 81)所提供西西里的麦价，约翰所提到的价格是普通市价的8 到16 倍。虽然有饥荒，但尚能生存。上帝就这样在困难的的时候保守了祂的子民。
这位没有明确身份者所说的话，用于基督教取得合法地位以后的公元 313–538年 (参《SDA圣经注释》卷七 753页)，可以理解人们普遍讲究物质生活。
一升。 choinix。约为一夸特，见《SDA圣经注释》卷五，第 50 页)。 这么多麦子相当于一个工人一天的口粮。
大麦。从这里的价格来看，大麦比小麦便宜(见 王下7:18)。大麦一般是穷人的粮食，也用于喂养牲畜(见 约 6:9 注释)。
油和酒。 这是古代社会的两种常用食品。有人把它们解释成象征信心和爱心。在公元四世纪教会取得合法地位后普遍注重物质享受的时候，特别需要保持信心和爱心。
不可糟蹋。 宣布麦子和大麦高价的声音也吩咐不可糟蹋油和酒。
7.揭开第四印的时候，我听见第四个活物说：“你来!”
【本会注释】
第四印。 参 启 5:1;6:1 注释。
第四个活物。 见 启 4:6;6:3 注释。
你来。 见 第 1 节注释。
8.我就观看，见有一匹灰色马;骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他;有权柄赐给他们，可以用刀剑、饥荒、瘟疫(或作“死亡”)、野兽，杀害地上四分之一的人。
【本会注释】
灰色。 象征恐怖和死亡。在灰色马的时代，教会的沦落到了可怕的状况之中(参 启 2，4，5)。
阴府。 hadeμs。地狱。“死人的住处” (见 太 11:23 注释)。在这里，死亡和地狱都拟人化了，一个比作骑手，另一个比作紧跟其后的。
刀剑。 rhomphaia 。见 启 1:16 注释。这一连串的灾祸——刀剑，饥荒，瘟疫(或作“死亡”)和野兽，可视为象征文明社会在遭遇战争之后的逐步败落。刀剑击杀了许多人，摧毁了庄稼，造成了饥荒。饥荒造成了健康的破坏，带来了瘟疫。在瘟疫蔓延时，人类社会就变得软弱，无法抵御野兽的侵袭。
第四个骑手用于基督教的历史，似乎代表从大约 538 年到 1517 年宗教改革开始这段时期的状况(参《SDA圣经注释》卷七753，754页;见 启 2:18 注释)。
地上的四分之一。可能代表地域广大。
9.揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为上帝的道、并为作见证被杀之人的灵魂，
【本会注释】
祭坛。 这个异象中的祭坛可能与希伯来圣所里的铜祭坛相似。殉道者可以被视为献给上帝的祭。祭牲的血是倒在祭坛下面的 (见 利 4:7)，而且“活物的生命是在血中” (利 17:11)，所以说殉道者的灵魂是在祭坛下面的。犹太人后来的传统说法认为以色列中的死者就像埋在祭坛下面一般，如同埋在荣耀的宝座底下(参斯特拉克和比勒贝克的《新约注释》第803页)。
有人认为这里的祭坛就是 启 8:3 的祭坛。
上帝的道。 见 启 1:2，9 注释。
见证。 见 启 1:2，9 注释。
被杀之人。 现在，启示的重心从上帝的子民所遭遇的普遍毁灭和死亡，转到了圣徒自身的状况上。
灵魂。 psuchai 。见太 10:28 的注释。务要记住约翰所见的是异象。在理解其中表号的意义时，要遵循解释预言的原则(见 结 1:10 注释)。约翰看到一个祭坛。在祭坛的下面有殉道者的“灵魂。”解释异象的原则告诉我们，不必去确定这个祭坛在历史中的具体时间和地点。就象圣经中比喻的细节一样，预言表号的细节不一定都值得解释。第五印的表号，似乎是为了鼓励那些面临殉难和死亡的人，向他们保证，虽然敌人取得了表面上的胜利，他们终必得到申冤。这种鼓励对遭遇中世纪后期可怕逼迫的人特别有帮助，尤其是对于宗教改革时期和以后的人(约 1517–1755年;参《SDA圣经注释》卷七41–67页;见 第 12 节注释)。他们本以为漫长的逼迫似乎没有尽头。第五印的信息向他们保证，上帝事业终将取得胜利。那些经历最后大斗争的信徒也会得到同样的鼓励(参 《证言》卷五第 451 页)。
任何将“灵魂”理解为游离于殉道者体外的“灵魂”的说法，都不符合解释预言表号的原则。约翰所看见的，不是天上真实的景象。天上不会有身上骑着战士的白色，红色，黑色和灰色的马。耶稣也不像带着刀伤淌血的羔羊。四活物也不是真的长着翅膀(见《SDA圣经注释》卷三，第1111页)。同样，天上也不会有一个倾倒“灵魂”的祭坛。这一切都是象征性的，是为了表达属灵的教训。
10.大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢?”
【本会注释】
大声喊着说。 在异象中(见 第 9 节注释)“灵魂”听到了喊声。
圣洁真实。 见 启 3:7 注释。在启 3:7 中这是指基督。
主啊。 despoteμs (见 路 2:29 注释)。其对应词是doulos(“仆人” ，见 彼前 2:18)。殉道者献上了自己的生命，表明他们真是“上帝的仆人”(见 多 1:1;参 启 6:11 注释)。因此上帝是他们的主。这里可能是指圣父。
住在地上的人。 见 启 3:10 注释。
申流血的冤。 殉道者们不为自己申冤，而是争取为上帝的名申冤(见 罗 12:19;见 启 5:13 注释)。
11.于是有白衣赐给他们各人;又有话对他们说，还要安息片时，等著一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。
【本会注释】
衣。 这里的 “衣” (stoleμ)与启 3:5;4:4 的“衣”原文不同。” stoleμ 是显示身份的长袍(见可 12:38 注释)。约翰在异象中看到这些“灵魂”都穿上了白衣。这似乎象征虽然他们遭遇了屈辱的死亡，上帝商未为他们的殉道申冤，但他们已经被上帝视为胜利者了。
这样的保证给约翰时代的基督徒带来了特别的安慰。他们曾目睹自己的同道在尼禄皇帝的逼迫下被杀 (公元 64 年)。他们还将面临着图密善皇帝(见《SDA圣经注释》卷六第87页)的逼迫所带来的殉难。上帝给殉道圣徒的应许，鼓舞了以后各世代中那些要为祂的名而殉身的信徒。
安息。 这个吩咐是给那些在异象中因漫长的等待而不安的人。实际上殉道者在牺牲时就已安息了，并且要等到将来的复活 (参 启 14:13 注释)。与他们“同作仆人的”人将接续奋斗，直到他们也光荣殉身。
片时。 不会无休止地拖延(见 启 1:1 的注释;参 启 12:12)。与罪恶的大争战将推向荣耀的高潮。要让罪恶的丑陋原形毕露，不再有人对上帝的公义产生任何怀疑(见 启 5:13 注释)。
同作仆人的。参 第 10 节注释。
满足了。 即这个数目必须满足。并不是说上帝已经预定了殉道者的人数，而是要有一定的时间来充分暴露撒但行动方案的真面目，以证明上帝的公义和荣耀。
12.揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，
【本会注释】
地大震动。 第六印的事件显示了自然界的反常现象。先知约珥曾用地震的画面来形容耶和华大日在自然界的剧变(珥 2:10;参 赛 13:9–11;摩 8:9)。
地震之后是日头变黑。日头变黑发生在 1780 年(见下面“日头变黑”注释)，所以本节的地震已被认为定为 1755年11月1日的里斯本大地震。这是地震史上范围最广，破坏最严重的一次地震，不仅波及了北非，还影响到了西印度群岛。里斯本大地震的认定，说明1755 年是第六印起始的年代(参《SDA圣经注释》卷七，第754页)。
日头变黑。 《旧约》的预言多次提到日头变黑，与耶和华大日之前的灾难有关(见 赛 13:10注释)。 耶稣在世界末日的预言中特别提到了这一现象，并指出祂的门徒可以据此认定祂来的日子近了(见 太 24:29，33注释;见 《善恶之争》334页)。
这里所描述日头变黑，于1780年5月19日应验在纽约东部和新英格兰南部。据当时的报纸报道，那天早上10点左右，纽约东部和新英格兰西南部出现了异常的黑暗，然后向东蔓延，笼罩了新英格兰的南部和中部，一直延伸到大海。各地的黑暗持续了数小时之久。这个黑日是在“在那些日子，那灾难以后” (可 13:24;见 太 24:29 注释)，恰好发生在对《但以理书》和《启示录》的预言即将产生空前浓厚兴趣的北美，被研究预言的人认定为第六印预言的应验(见 《善恶之争》304–308页)。
满月变红象血。 见 太 24:29 注释。
13.天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。天上的星辰坠落于地。 见 太 24:29 注释;参 赛 34:4。 见 《善恶之争》333页。
【本会注释】
未熟的果子。有人认为是指未成熟就落地的无花果。有些较次的无花果在长到樱桃般大小的时候就会掉落了。也有人认为是指晚熟的或者是夏天的无花果。 见 赛 34:4。
14.天就挪移，好像书卷被卷起来;山岭海岛都被挪移离开本位。
【本会注释】
书卷。见 启 5:1 注释。天空就象羊皮卷一样被卷起来。古代的宇宙观认为天空是拱状的，笼罩在大地之上。现在先知看到天空被卷起来了。大地完全暴露在上帝面前。以赛亚 (赛 34:4)也曾描述过这样的画面。耶稣所说：“天势要震动” (见 太 24:29 注释)，无疑就是指这一事件。这件事的发生，还要等到将来，那就是人子在天上显现的时候。
山岭海岛。 在 启 16:20中，这些可怕的剧变发生在第七灾之时。
15.地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，
【本会注释】
君王。 见 启 16:14;17:l2。下面的名单列举了约翰时代罗马世界中社会和政界的各个阶层。虽然这里没有提到基督的复临，但上下文暗示基督很快就要显现了。
臣宰。 megistanes。“首领，” “贵族。” 可能相当于拉丁语的magistrati，指普林尼这样的罗马政府官员(见《SDA圣经注释》卷六61–63，88)。他们往往负责处死基督徒殉道者。
富户。 见 雅 5:1–6 注释。
将军。 chiliarchoi。“千夫长。”该词在《新约》圣经中指罗马军官 (见 约 18:12;徒 21:31–33)。在本节该词可能指高级军官。
壮士。 参 林前 1:26。
为奴的。 或“奴隶。”
自主的。 参 启 13:16;19:18。
16。向山和岩石说：“倒在我们身上吧!把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒;
【本会注释】
倒在我们身上吧。 见 何 10:8;路 23:30。 面对上帝比面对死亡更加可怕。
忿怒。见 罗 1:18 注释。
17.因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢?”
【本会注释】
大日。 见 珥 2:11，31;见 赛 13:6 注释。
谁能站得住呢? 参鸿 1:6;玛 3:2;路 21:36。 异象以这个扎心的问题结束。六个印中每一印的打开，都显示了基督与撒但之间大斗争的的不同阶段，在全宇宙面前证明了上帝的公义(参 启 5:13注释)。 现在揭印的行动暂告中止，因为有一个问题要回答。在异象所呈现基督复临前的可怕事件中，迄今还没有迹象表明有任何的幸存者，所以才发出这个扎心的问题：“谁能站得住呢?” 第七章将中断揭印的过程，回答这个问题。
启示录7章
提要：1-3 一位天使在上帝仆人们的额上盖印。4 受印之人的数目：以色列各支派的人目。9 其他的民族中数不清的人数。他们站在宝座前，身穿白衣，手拿棕树枝。14 他们的衣裳在羔羊的血里洗净了。
1. 此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。
【本会注释】
此后。见 启 4:1 注释。关于第 七 章与第 六章的关系，见 启 6:17 注释。
我看见。见 启 4:1 注释。
四位天使。这些天使作为上帝在世界的代表，约束着邪恶的势力，直到上帝在人心中的大工告成，上帝的子民在额上受了印 (见 启 6:17 注释)。
四角。 参 赛11:12;结 7:2。表明全地上都受到了威胁。
四方的风。在圣经中，“四方的风”常常代表四个方向 (见 但 8:8;可 13:27)。 这里，四方的风显然是指毁灭性的势力(见 第 3 节)。在但 7:2中也有“四风”的说法，代表相互冲突的大国势力。
有人认为《启示录》第七章是对第六章最后问题的回答(见 启 6:17 的注释)。执掌四风只是暂时抑制第六章中所描写的可怕事件，直到那些希望在风暴中坚定站立的人为此而作好准备。
从基督与撒但之间大斗争的角度来看，这些毁灭性的势力代表撒但在各地所实施的破坏工作。约翰在异象中所看到的是四位天使，但实际上有许多天使奉差遣去阻止敌人的阴谋。这些天使“正在保护着世界，……抵制撒但的军旅，直到上帝的子民完成盖印工作。……他们的工作就是抵制撒但的势力。他象吼叫的狮子，下来寻找可吞吃之人”( 启 5:11怀爱伦注释)。 盖印的工作完成之后，上帝将对众天使说：“不用再去抵制撒但毁灭的工作了。让他将他的狠毒发泄在悖逆之子身上吧;因为他们的恶贯已经满盈了” (怀爱伦《评论与通讯》1901年9月17日;参《证言》卷六第 408 页)。
当四位天使最后放手，不再抵制撒但的诡计时，“人类激情的洪流，一切争竞的因素都将失去控制。整个世界将被卷入一场远比古耶路撒冷的毁灭更加可怕的浩劫之中”(《善恶之争》614页)。
地上，海上，和树上。提到地上，海上和树上这三处，是强调迫近之毁灭的普遍性。
2. 我又看见另有一位天使，从日出之地上来，拿著永生上帝的印。他就向那得著权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说：
【本会注释】
另有一位天使。除了执掌四风的四位天使之外，另有一位天使(见 第 1 节注释)。
从日出之地。即东方。东方是古代罗盘的基本方位。辨别方向是以面朝东方为准的 (见 出 3:1 注释)。以西结曾看见上帝的荣光从东而来进入圣殿(结 43:2–5)。人子的兆头也将在东方显现(太 24:30;参《善恶之争》640, 641页)。天使从东方而来，表明了他的来历。他是奉上帝差遣的。
有人认为 “从日出之地”强调的不是方位，而是方式，即天使的来临就像旭日东升，光明灿烂。见启 16:12注释。
永生上帝。见 启 1:18 注释。
印。印章自古以来就在近东地区使用，就像今日的签名一样，以证明文稿的作者，盖章之物的所有权，或确保盒子，箱子和坟墓等不被开启或骚扰。有一处碑文上说印章是“属于耶罗波安的仆人示玛”的 (戴维.德林格 《圣经考古》12卷，1949年, 84页)。还一处碑文上说，印章是“属于尧芩的儿子阿萨瑶的” (艾尔布莱德《圣经文学杂志》第61期，81页，1932)。
上帝在祂子民身上盖印的观念可以追溯到以西结的异象。以西结在异象中看到有个人带着墨盒子，奉命到“那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，画记号在额上。” 凭着额上的记号，他们得以幸免于难 (结 9:2–6)。盖印的观念还用于其他场合。保罗用盖印来比喻悔改洗礼而领受圣灵的经验(见 林后 1:22;弗 1:13，4:30)。耶稣曾说自己是天父所印证的。祂无疑是指天父在祂受洗时，藉着圣灵对祂身份的印证(见 约 6:27 注释)。
盖印的表号与犹太人的末世论的观念有异曲同工之妙。《所罗门诗篇》(著于公元前一世纪中叶的犹太伪经)中有一篇论到义人说：“当惩罚不义之人的火焰忿怒从主面前发出，消灭一切罪人时，将不会伤及义人。因为上帝的印盖在义人身上，好叫他们得蒙拯救。饥荒，刀剑和瘟疫将远离义人”(《所罗门诗篇》15:6–8;查尔斯，《旧约次经和伪经》卷二，646页)。 所以犹太人认为盖在义人身上的印可以保守他们在弥赛亚降临时不受伤害。
本节的情形也相似。它指出上帝的子民受印，是要预备他们在基督复临前夕那段可怕的艰难日子中能站立得住(见 启 7:1 注释)。正如古时在物件上盖印证明了它的所有人，同样，上帝的印盖在祂子民身上，就宣告了祂承认他们属于祂所有(见 提后 2:19;参 《给传道人的证言》第 446 页)。
盖在上帝忠心仆人额上的印是“真理的纯洁记号，”是蒙上帝“悦纳的记号”(《证言》卷三第 267 页)。它印证了“在品格上像基督”(启 7：2 怀爱伦注释)。 “上帝的印是祂权威的标志，体现在第四条诫命中”(怀爱伦，《时兆》，1899年11月1日;参《善恶之争》640页)。 关于印记，详见结 9:4 注释。
3. “地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们上帝众仆人的额。”
【本会注释】
等我们印了。见 第 2 节注释。
众仆人。那些受印的人都是上帝的仆人。他们额上的印证明他们确实是属于祂所有的。
额。约翰在异象中可能真的看见了印盖在额上。这是品格的标志(见 结 9:4 的注释;参 提后 2:19)。
4. 我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。
5. 犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中有一万二千;迦得支派中有一万二千;
6. 亚设支派中有一万二千;拿弗他利支派中有一万二千;玛拿西支派中有一万二千;
7. 西缅支派中有一万二千;利未支派中有一万二千;以萨迦支派中有一万二千;
8. 西布伦支派中有一万二千;约瑟支派中有一万二千;便雅悯支派中受印的有一万二千。
【本会注释】
我听见。这条信息是口授给约翰的。没有说明他此时是否见到了受印的这班人。
以色列人。 那些主张十四万四千是肉身犹太人的人认为，如果视基督徒为属灵的以色列人，就很难理解十二支派的区分。但如果“以色列人”都视为肉身的，那么第 5-8节和启14：1-5所说的，也应视为肉身的的以色列人了。先不说犹太人很早以前就失去了支派特征，单说每一个支派得救的人数相同，而且都是童身的(启 14:4)，但支派里一个得救的也没有，就足以让人感到难以理解和相信。但是如果不把这 144,000 人理解为肉身的犹太人，而是理解为象征性的属灵以色列人，即基督教会，那么支派的区分和其他细节也就都是象征性的了。难题也就消失了。
所以那些受印的以色列人可以理解为属灵的以色列人，即基督的教会(见 罗 2:28, 29;9:6, 7;加 3:28, 29;6:16;参 加 4:28;彼前 1:1;见 腓. 3:3 注释)。按圣经的象征手法，属灵的以色列人分为十二个支派，因为新耶路撒冷的十二扇城门上刻着以色列十二个支派的名字 (见 启 21:12)。
各支派。 这里列出了十二支派(第 5–8 节)，但与《旧约》的算法不完全相同(见 民 1:5–15;申 27:12, 13; 创 35:22–26;49:3–28;代上 2:1, 2)。《旧约》的十二支派通常从流便开始，这里却是从犹大开始的，可能是因基督出自犹大支派的缘故(见 启 5:5)。在《旧约》中，身为雅各儿子利未有时没有被列入十二支派中，无疑是因为利未支派没有产业(见 书 13:14 注释)。但这里却把利未支派算在十二支派中，去掉了但支派。要把利未支派算进去，同时又保持十二支派的数目，就必须去掉一个支派。而约瑟家有两个支派被算在其中，即以法莲(可能就是启 7:8 中的约瑟支派)和玛拿西。但支派被取消可能是因为他们拜偶像的名声(士 18:30, 31)。
十四万四千。关于这个数字，有两种看法：一，真实性的。二，象征性的。认为这个数字是真实性的人指出，这里的算法与耶稣给五千人吃饱的奇迹是一样的，只算男丁，没有算妇女和儿童 (见 太 14:21 注释)。认为这个数字是象征性的人指出，整个异象显然都是象征性的。异象中的其他表号都没有按字面来解释，因此这个数字也不能按字面来理解。许多圣经学者认为，十二是一个有意义的数字，无疑是因为以色列有十二个支派(见 出 24:4;28:21;利 24:5;民 13;17:2;书 4:9;王上 4:7;18:31;太 10:1;启 12:1;21:12, 14, 16, 21;22:2)。 因此，十二次重复一万二千这一数字 (启 7:5–8) ，可能暗示本段经文的主要目的不是说明受印之人的具体数目，而是说明盖印的工作是在属灵的以色列人中进行的。
这里的十四万四千人代表了那些在 启 6:17 (参该节注释)的可怕事件中“站立得住“的人。他们有“永生上帝的印” (启 7:2)，在普世性的毁灭时期受到上帝的保护，就象以西结异象中受印的人一样(结 9:6)。 他们是上天所喜悦的，因为约翰后来看到他们同羔羊一起在锡安山上 (启 14:1)。他们被宣告没有谎言，没有瑕疵(启 14:5)。约翰听到他们唱新歌。“没有人能学这歌”(启 14:3)。他们被称为“初熟的果子归于上帝和羔羊”(启 14:4)。
关于末代的圣徒中谁将列入十四万四千人，存在着不同的看法，又缺乏明确的信息好得出权威的结论，所以许多人就把重心从谁是十四万四千人，转到他们该是什么样的人上，也就是上帝希望他们拥有什么样的品格，以及他们该如何准备好列入这批查不出谎言的人。 下面这段勉言说得很贴切：“上帝没有意思让祂的子民争辩与灵性无益的问题，比如十四万四千人由哪些人组成?上帝的选民很快就会明白这一点的” (启 14:1-4怀爱伦注释;参 《先知与君王》189页)。
9. 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，
【本会注释】
此后。参 启 4:1 的注释。
许多的人。从早期教会开始，解经家们对这些人与十四万四千人的关系，就存在着不同意见。主要有三种观点。
第一种观点认为十四万四千人和本节的“许多的人”是采用不同说法的同一批人。第 9–17 节说明了十四万四千人的真实身份。根据这个观点，第1–8 节所描写的十四万四千人受印，为预备他们经受弥赛亚降临时的可怕场面。而第 9–17 节则描写他们以后在平安与胜利的气氛中围绕着宝座欢呼。持这种观点的人认为，对“许多的人”和十四万四千人所作的不同描述，其实不是强调他们的区别，而是作补充的说明。他们认为，数不过来的“许多的人”，暗示十四万四千是象征性的，而不是真实性的。“许多的人” 来自各国，而不单来自以色列，像十四万四千人那样，说明这十四万四千人不是来自肉身的以色列人，而是来自属灵的以色列人，包括外邦各国。
第二种观点强调十四万四千人和“许多的人”之间的区别：“十四万四千人”是可数的;“许多的人”是数不过来的。“十四万四千人”代表特定的一批人，是“初熟的果子归于上帝和羔羊，”“羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂”(启 14:4)。“许多的人”则是指历代得胜的圣徒。
第三种观点认为“许多的人”是指所有的赎民，包括十四万四千人在内。
宝座。见 启 4:2 注释。
羔羊。见 启 5:6 注释。
白衣。见 启 6:11 注释;参 启 7:13。
棕树枝。是喜乐和胜利的标志 (见《马加比上》 13:51;《马加比下》 10:7;约 12:13)。
10. 大声喊着说：“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊!”
【本会注释】
救恩归与…我们的上帝。这是“许多的人”承认上帝和羔羊救赎了他们。将救恩同时归于上帝和羔羊，证明祂们是同等的 (见 启 5:13 注释)。
坐在。见 启 4:2 注释。
11. 众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜上帝，
【本会注释】
众长老。见 启 4:4 注释。虽然自第四章以后插入了不同的场画面，但总的背景还是一样的。
四活物。见 启 4:6 注释。
面伏于地。见 启 5:8 注释。
12. 说：阿们!颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的上帝，直到永永远远。阿们!
【本会注释】
阿们。见 启 5:14 注释。
颂赞。这是七重的赞美，同 启 5:12 一样 (见该节和 13 节注释)。本节和启 5:8–14 一样，又是一个崇扬上帝和基督的画面。通过赎民的见证，天庭的生灵再次看到上帝的智慧和公义。他们就把颂赞、荣耀、感谢和尊贵都归给祂。
13. 长老中有一位问我说：“这些穿白衣的是谁?是从那里来的?”
【本会注释】
长老中有一位。见 启 4:4 注释。
问我说。长老的问题无疑也是约翰心里所想的。
这些穿白衣的是谁?即“这些人是谁?”长老这里所问的，不知道是指十四万四千人(第 4 节)呢，还是指“许多的人” (第 9 节)。关于这一点，有两种看法: 一，长老问的是十四万四千人 。持这种观点的人认为，约翰已经知道了“许多的人”的身份。他说他们是从“各国各族各民各方”来的。因此他们主张，长老所问的显而易见是针对十四万四千人的。二，长老问的是“许多的人”。持这种观点的人指出，从第 9 节开始，是一个全新的画面，因此再提以前的画面显然不大可能，除非有特别的说明。他们进一步指出，“许多的人”的身份同十四万四千人一样不明确。最后，他们要人注意长老特别提到“这些穿白衣的”。从上下文来看，“许多的人”就是“这些穿白衣的” (第 9 节)。根据这种看法，“许多的人”既可能指包括十四万四千人在内的所有赎民，也可能指不包括十四万四千人的赎民。见 《使徒行述》602页;《善恶之争》 649页;《服务真诠》507页。
14. 我对他说：“我主，你知道。”他向我说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
【本会注释】
大患难。 那些主张 第 13–17 节是指十四万四千人的人(见 第 13 节注释)认为，这个大患难就是但 12:1 所提到的基督复临前的艰难时期。那些主张第 13–17 节是指“许多的人”的人认为，这个大患难是泛指各世代圣徒所经历不同的患难时期，特别是《启示录》第六章的表号所指的那些灾难(参 太 24:21)。参 启 3:10 注释。
洗白净了。这里说明了衣裳洁净的原因。圣徒们取得胜利，不是靠他们自己，而是靠基督在髑髅地的胜利 (参 启 6:11 注释)。白衣既象征公义，也象征胜利(参 启 3:4 注释;参 启 1:5)。本节展示了公义和胜利的密切关系。战争是针对敌人的。其胜利就是公义。基督的义已经取得了胜利。罪人一旦接受了祂的义，就会获得公义和胜利。
15. 所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
【本会注释】
所以。这群蒙福之人的公义和胜利使他们可以长期侍立在上帝面前。如果他们的衣裳不是白色的，就不可能在祂面前侍立。
在上帝宝座前。见 启 4:2。 这群人常在上帝面前，因能常在拯救他们的上帝面前而喜乐。
昼夜。见 启 4:8 注释。
殿。 naos。强调圣殿是上帝的居所(参 启 3:12)。
事奉祂。得赎之民最喜欢遵行上帝的旨意。
要用帐幕覆庇他们. 或 “住在他们中间”。“住” 的希腊文为 skeμnooμ ，直译是“支搭帐篷”(见 约 1:14 注释)。这位长老用将来时态展望永恒的岁月。那时得救者将满有信心地体验上帝住在他们中间。他们不再失去祂的同在，祂的保护和祂的悦纳。没有上帝的同在，就是完全的沦丧。有祂住在我们中间，就是永远的得救。
16. 他们不再饥，不再渴;日头和炎热也必不伤害他们。
【本会注释】
这句话似乎引自赛 49:10。上帝曾应许被掳者回归之后享受富足的生活。这个应许将充分地应验在属灵的以色列人身上。
17. 因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源;上帝也必擦去他们一切的眼泪。
【本会注释】
宝座中。在 启 5:6中，羔羊是所有的生灵里最靠近上帝宝座的。
羔羊。见 启 5:6 注释。
必牧养。参 启 2:27注释。虽然受牧养的通常是羔羊，但这里的羔羊却是真牧者(参 约 10:11)。本节的观念可能出自 赛40:11。
生命水的泉源。关于这个表号的意义，见 耶2:13;约 4:14和启 22:1。
擦去他们一切的眼泪。这个表号说明为什么在将来的世界里，不再有流泪。有人按字面解释将这个表号，说那时人还会流泪，因为他们所爱的人不在那里。这是没有根据的。凡涉及教义的结论不应该以表号为依据。
启示录8章
提要：1 揭开第七印，2 有七枝号筒赐给七位天使。6 他们中有四位吹响了号筒，接着就降下了大灾。 3-5 另有一位天使将香与众圣徒的祷告一同献在金坛上。
1. 羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。
【本会注释】
第七印。第 6 章描述了七印中的头六印的揭开。第 7 章是一个插叙，中断了揭印的过程，说明上帝有一班真子民将在上述的恐怖中站立得住 (见启6:17注释)。 现在异象又回到了揭印上。
天上寂静。与其他六印揭开时的惊人场面不同，第七印揭开后是一阵可怕的寂静。这种寂静至少有两种解释。有人认为天上的这次寂静是紧接在基督复临前的那些可怕事件的(启 6:14–16)。因为天军都离开了天庭，陪同基督一起到地上来了(见 太 25:31)。
另一种观点是，天上的这次寂静代表严肃的期盼(参怀爱伦的相关论述：《早期著作》 15 ，16 页;《历代愿望》693页)。 迄今为止，圣经都把天庭描写成一个充满了赞美和诗歌的地方，现在却鸦雀无声，严肃地期待即将发生的大事。按这样的理解，第七印的寂静就成了揭印和吹号之间的桥梁，表明七印的启示还不完全。上帝同邪恶作战的进程还需进一步解释(见 第 5 节注释)。
二刻。即“半个小时。”有些解经家按一日顶一年的预言计时法来理解这段时间(见 但 7:25 注释)。这样，“二刻”就相当于一周时间(参 《早期著作》第 16 页)。也有人认为，圣经中没有任何事例可以证明少于一天的时间可以按预言的计时法来来换算，因此“二刻” 只是代表一段不长的时间。安息日复临信徒一般认同第一种看法。
2. 我看见那站在上帝面前的七位天使，有七枝号赐给他们。
【本会注释】
我看见。见 启 4:1注释。
那站在上帝面前的七位天使。虽然前面没有提到过这七位天使，但约翰显然知道他们的身份，所以才说“那…七位天使。”
七只号。在着这个异象中，七位天使吹号宣告上帝的审判即将临到 (见 第 5，6 节注释)。
3. 另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
【本会注释】
另有一位天使. 即七位吹号天使以外的一位天使。
拿着金香炉来。参 利 10:1。
祭坛。参 出 30:1–10。
许多香。见 出 30:34–38。
和众圣徒的祷告。这里所展示的画面是：当圣徒的祷告升向上帝的宝座时，那位天使将香添了进去。这香可以被理解为象征基督为祂子民的服务(见 罗 8:34;约壹 2:1;参 《先祖与先知》356页;《善恶之争》414，415页;《早期著作》第 32，252 页)。基督作为代求者，将祂的功劳与圣徒的祷告混合起来，从而使祈祷蒙上帝所悦纳。
4. 那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到上帝面前。
【本会注释】
那香的烟。见 第 3 节注释。
5. 天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上;随有雷轰、大声、闪电、地震。
【本会注释】
盛满了坛上的火。代祷的场面突然发生了变化。这位天使再次将香炉盛满了炭火，但没有加香。
倒在地上。这个举动的意义对于理解接下来号筒的吹响很有重要。有以下两种解释：
安息日复临信徒认为，天使在香坛前工作的终止，象征基督为人类服务的结束，也就是恩典时期的结束。天使将香炉摔到地上之后所出现的雷轰，大声，闪电和地震，反映了第七个号筒吹响，天上的殿开了之后所发生的事(启 11:19)，就是在第七灾降下，有大声音从殿里出来说：“成了”的时候(启 16:17)。
还有一些人强调启 8:3–5 与七印和七号筒的逻辑关系，而不是时间的先后。这种观点同意上述的看法，即认同天使在香坛前的工作代表基督在整个基督教时代为祂子民所进行的代祷。但这种观点强调圣徒祈祷的上升，按照第五印下殉道者的祷告来理解这些祷告的意义：“圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢” (启 6:10)? 这不仅是殉道者的祈祷，也是所有上帝的子民在揭印后遭遇恐怖患难时祷告的主题。因此如果把启 8:3 祷告放在七印的背景下，天使将不含香的香炉之火摔在地上，可以理解为这些祷告得到了垂听。在 启 6:11中，受苦的圣徒得到了一个暂时的答复，就是叫他们再等一会儿，直到殉道者的数目满足。现在，他们祈祷的真正答复来了。上帝对逼迫祂子民之人的忿怒不会无休止地推延。它终于倾降下来了，并且不含一点基督的代祷。因此号筒被视为对这些惩罚的描述。这第二种观点将七印同七号筒联系起来，把七号筒看成上帝对七印中所描述之事件的回答。
大声。这些征兆在启 11:19;16:18中重现。参上面“倒在地上”的注释。
6. 拿著七枝号的七位天使就预备要吹。
【本会注释】
七支号。见 第 2 节注释。关于号筒吹响之后所出现的一系列画面，有好几种解释。
一种对号筒的见解认为：既然第 5 节的表号是代表基督代祷的结束，那么从逻辑上来讲，紧接其后的事件就该是恩典时期结束之后上帝倾降在地上的惩罚。根据这种观点，这些惩罚就是七大灾(启 16 章)。赞成这种观点的人指出号筒与七灾的许多相似之处。
另一种观点认为，七号筒不应该从时间上来理解，而应被看成是上帝对祂各世代受苦子民祈祷的回答。换句话说，这是上帝再次向祂遭受逼迫的子民保证：虽然他们可能要经历战争，瘟疫，饥荒和死亡，但祂仍控制着这个世界。祂将要实施审判，并惩罚不义之人。见 第 5 节注释。
安息日复临信徒一般认为这些号筒在很大程度上是重述了七教会(启 2 章;3 章)和七印(启 6 章;8:1)所描述的基督教历史，侧重于这段时期中所发生的重大的政治和军事事件。这些事件将在以下各个号筒的注释中逐一讨论。
七位天使。见 第 2 节注释。
7. 第一位天使吹号，就有雹子与火搀著血丢在地上;地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。
【本会注释】
雹子与火。这里的画面是大冰雹加上闪电，与降在埃及的第七灾相似(出 9:22–25)。
地上。这场灾难所打击的主要目标是大地和上面的植物(见 启 16:2)，其特征与阿拉里克所率西哥特人对罗马的入侵十分吻合。这是日耳曼人第一次入侵罗马帝国，对罗马帝国的最后覆灭产生了重要的影响。大约从公元 396 年开始，东哥特人相继蹂躏了色雷斯，马其，及希腊等帝国东部地区。后来他们又越过阿尔卑斯山，于公元 410 年洗劫了罗马。他们还掠夺了今天法国的大部分地区，最后在西班牙定居下来。
三分之一。在《启示录》中经常出现这个分数(见 第 8，9，11，12 节;启 9:15，18;12:4;参 亚 13:8，9)。它代表一小部分，而不是大部分。
一切的青草。这场严重的灾难摧毁了地上的大片植物。
8. 第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中;海的三分之一变成血，
【本会注释】
仿佛。约翰显然觉得用燃烧的大山最适合描述他眼前的情景。“烧着的大山”这个说法还出现在犹太的启示文学中(见《以诺书》 18:13;R. H. 查尔斯《旧约次经和伪经》卷二， 200页)。但没有证据表明约翰对眼前景象的描写源于这部作品。参耶 51:25，先知称巴比伦为“行毁灭的山”，将要成为“烧毁的山。”
海。这次惩罚的主要目标是海洋和海洋生物(参 启 16:3)。
解经家把第二个号筒所宣告的灾难解释为汪达尔人的掠夺。来自中亚的匈奴人的入侵，把汪达尔人从他们所居住的色雷斯赶了出来。汪达尔人只好越过高卢(今天的法国)和西班牙，进入属于罗马的北非，建立了以迦太基为中心的王国。此后他们以迦太基为基地，用一支海盗军队在西地中海上称霸，对沿海一带的西班牙、意大利，甚至希腊进行劫掠，并抢劫罗马的船只。公元 455 年是他们掠夺的登峰造极之年。那一年，他们对罗马城进行了长达两周的洗劫。
三分之一。见 第 7 节注释。
海…变成血。这场惩罚与埃及所遭的第一灾相似(出 7:20)。到了第二灾(启 16:3)，海“好像死人的血。” 这里的“血” 无疑指人类的大屠杀。
9. 海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。
【本会注释】
活物。 受造之物。原文不一定指生物。见出 7:21。
10. 第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。
【本会注释】
大星…落下来。有人认为这是指公元五世纪阿提拉国王所率匈奴人的入侵和劫掠。他们大约于公元 372年从中亚进入欧洲，先定居在多瑙河下游。75年之后，他们又开始迁移，在短时期内对风雨飘摇的罗马帝国各地造成了严重的破坏。他们在公元 451 年渡过莱茵河，在高卢北部的沙隆遭到罗马和日尔曼军队的阻击。在意大利进行了短时期的掠夺之后，阿提拉于公元 453 年去世，匈奴很快就从历史上消失了。虽然匈奴人猖獗的时间很短，但他们在掠夺时的贪婪，使之在历史上成了最残忍屠杀和毁灭的代名词。
火把。希腊语为 lampas。
三分之一。见 第 7 节注释。
江河。惩罚落到了淡水的水源上。而前一枝号筒所影响的则是咸水里的生物(第 8 节;参 启 16:4)。
11. 这星名叫“茵陈”。众水的三分之一变为茵陈;因水变苦，就死了许多人。
【本会注释】
名。“名”往往表示持名者的特性。这颗星的名字可能象征这枝号筒吹响后所要临到的惩罚(见 徒 3:16注释)。
茵陈。一种著名的苦草。本节说水将变得苦若茵陈。
12. 第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。
【本会注释】
日头。有人把日头，月亮和星辰解释为西罗马帝国的统治人物——皇帝，元老院议员和执政官。公元 476 年，随着最后一位罗马皇帝的下台，西罗马帝国开始走向毁灭(见《SDA圣经注释》卷七 21，22页;参 111页)。后来它的元老院和执政官也取消了。
三分之一。见 第 7 节注释。
三分之一黑暗了。 本节似乎是指这些天体在它们发光的三分之一时间里遭到打击，而不是这些天体本身的三分之一遭到打击，以致只能发出三分之二的光。因此，白天的三分之一和夜晚的三分之一将变为黑暗。把这个异象用于罗马政权，可能指皇帝，元老院和执政官的相继消失。
13. 我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：“三位天使要吹那其馀的号。你们住在地上的民，祸哉!祸哉!祸哉!”
【本会注释】
我又看见。见 启 4:1 注释。这里中断了对号筒的描述，是要让人特别注意接下来被称为“祸哉”的三个号筒。
一个鹰。 鹰象征厄运(见 太 24:28;参 申 28:49;何 8:1;哈 1:8)。
空中。好让所有的人都能听到他的信息。
祸哉，祸哉，祸哉。重复三次是因为剩下的三支号筒吹响之后还有三场惩罚将要临到。一个“祸哉”代表一场惩罚(见 启 9:12;11:14)。
住在地上的民。就是不义的人(见 启 3:10 注释)。
启示录9章
提要：1 在第五位天使吹号时，一颗星从天上落下来，有无底坑的钥匙赐给他。 2 他打开无底坑，有象蝎子一样的蝗虫出来。12 第一灾过去了。13 第六号吹响。 14 释放四位被捆绑的使者。
1. 第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。
【本会注释】
第五位天使。 第 1–12 节讨论第五个号筒。这枝号筒是第一“祸” (见 启 8:13 注释;参 启 9:12，13)。
一个星从天落到地上。希腊文直译为“一个已经掉下来了的星。”这颗星不象第三号筒吹响之后的星那样正在掉下来(启 8:10)，而是已经掉到地上了。
值得注意的是，犹太启示文学也把撒但比作是从天上掉到地上的星 (《以诺书》 88:1，查尔斯《旧约次经和伪经》卷二，251页)。
有无底坑的钥匙赐给他。暗示钥匙所代表的权力本不归他所有，而是出于一个更高的权威。
无底坑。phrear teμs abussou。深井。七十士译本经常把希伯来文的译成tehom abussos(见 创 1:2 注释。这里 abussos 指创造前的海)。在 伯 41:31，它泛指海洋。在 诗 71:20 中，它指地的深处。abussos 还指大鱼(Leviathan，中文译为“鳄鱼”)的住处。因此七十士译本的伯41:22，23，25 (中文第 31，32，34 节)写道：“它使深渊开滚如锅，使洋海如锅中的膏油。它行的路随后发光，令人想深渊如同白发。… 凡高大的，它无不藐视。它在骄傲的水族上作王。”无底坑用于阿拉伯人，可能指阿拉伯沙漠的大片的荒地。这是默罕默德的追随者进行军事扩张的发祥地。
钥匙。 钥匙象征开启和关闭的的权力(见 启 3:7;参 太 16:19)。
许多解经家认为第五和第六枝号筒所描写的是萨拉森人和土耳其人的蹂躏。他们指出，霍斯罗夫二世(公元 590–628 年)所率波斯人与希拉克略一世(公元 610–641 年)所率的罗马人之间的战争，削弱了两个帝国的力量，为穆斯林的征服铺平了道路。他们认为，钥匙代表霍斯罗夫克的失败。他在公元 628年的被推翻和杀害，标志着波斯帝国作为世界强国地位的结束，为阿拉伯势力的扩张打开了门户。
2. 他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟;日头和天空都因这烟昏暗了。
【本会注释】
无底坑。见 第 1 节注释。
昏暗了。参 启 6:12 注释。黑暗也是第五灾的特征(启 16:10)。如用于穆斯林，日头昏暗可以理解为基督教日头的昏暗。这是伊斯兰教扩张的结果。
3. 有蝗虫从烟中出来，飞到地上;有能力赐给他们，好像地上蝎子的能力一样，
【本会注释】
蝗虫。与从前埃及的蝗灾相似(出 10:13–15)。早在公元八世纪，西班牙修士比亚图斯就认为蝗虫是指阿拉伯穆斯林。当时他们刚刚蹂躏了北非，中东和西班牙。以后许多解经家都持相同的看法。
好像地上的蝎子。蝗虫通常不攻击人类，但这里的蝗虫却有蝎子的毒液。圣经所描写的蝎子是与人类为敌的(见 结 2:6;路 10:19;11:12)。
4. 并且吩咐他们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有上帝印记的人。
【本会注释】
不可伤害。蝗虫所伤害的是植物，而不是人。但这里的蝗虫却奉命不得伤害任何植物，只伤害不义之人。
那些认为蝗虫是指萨拉森人的人说，这道禁令反映了阿拉伯征服者的政策。只要基督徒和犹太人愿意纳贡，他们就不任意伤人害物。史载穆罕默德的继承人艾布伯克尔命令给他的士兵：“你们会发现另一等属于撒但一会的人，剃着光头;一定要把他们的头颅劈开，不要饶恕他们，除非他们改信穆斯林都或纳供”(引自 吉本《罗马帝国的兴衰》卷五，416页)。但至今尚未确认这等人是谁。
用于阿拉伯穆斯林，这条禁令可以理解为代表他们保留被征服者性命的政策。这样做是为了让被征服者供养出征的战士。
额上。见 结 9:4;启7:3。
没有上帝印记的。有人认为遵守安息日既是证明圣灵在人内心工作的外在印记 (参 结 9:4)，这里的“蝗虫”所攻击的是那些没有遵守真安息日的人。
5. 但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。
【本会注释】
不许蝗虫害死他们。蝗虫所带来的惩罚是痛苦，而不是死亡。
五个月。关于这段时期，见本章补充注释。
蝎子。见 第 3 注释。蝎子螫人是很痛的，但不致命。
6. 在那些日子，人要求死，决不得死;愿意死，死却远避他们。
【本会注释】
求死. 把他们的意愿与 启 6:16 相对照。见 伯 3:21;参 耶 8:3。
7. 蝗虫的形状，好像预备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，
【本会注释】
形状。样子。
好像预备出战的马一样。见 珥 2:4 注释。两处的描写相似。有人认为这是骑兵。骑兵是阿拉伯人的主要兵种。
冠冕。象征胜利(见 启 2:10 注释)。 有人认为这是指阿拉伯人所常戴的头巾。
男人的脸面. 可能暗示这次惩罚是藉着人来实施的。
8. 头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。
【本会注释】
头发像女人的头发。有人认为这是指阿拉伯军人的长发。
狮子的牙齿。象征力量和贪婪。
9. 胸前有甲，好像铁甲。他们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。
【本会注释】
铁甲。 蝗虫身上的甲符合这一特征。它可能指实施惩罚之人的势不可当。
车马奔跑上阵的声音。参 珥 2:5。
10. 有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。
【本会提要】
像蝎子。 象蝎子的尾巴。蝎子的尾巴上有毒刺。
伤人。 见 第 5 节注释。
五个月。 见本章补充注释。
11. 有无底坑的使者作他们的王，按著希伯来话，名叫亚巴顿，希腊话，名叫亚玻伦。
【本会注释】
无底坑。见 第 1 节注释。
使者。负责管理从无底坑上来的势力。
做它们的王。智者亚古珥说：“蝗虫没有君王，却分队而出” (箴 30:27)。但本节的蝗虫，却是组织严密地进行毁灭的工作，因为有王在指挥他们。一些相信第五和第六号筒是指阿拉伯穆斯林和土耳其人的人认为这个王就是奥斯曼一世(1299–1326)。他是奥斯曼帝国的缔造者。根据吉本记载，他第一次袭击希腊帝国是在 1229 年 7 月 27日。持上述观点的人认为这是五个月痛苦的开始(启 9:7，10)。关于这段时期，见本章补充注释。
亚巴顿。希腊文为Abaddoμn ，译自希伯来语Abbadon，意为“破坏，”“毁灭。” 该词在伯 31:12中译为“毁灭”;在 伯 26:6中指“阴间” (“阴间”的希伯来语是 she?ol 。喻指死人的领域。见箴 15:11 注释)。鉴于约翰的许多表号均来自希伯来和犹大，这里使用希伯来的名字是有重要意义的。根据犹太的传统， Abbadon 是拟人化的(见 《塔木德》Shabbath 89a)。
希腊话。约翰为他的希腊语读者把亚巴顿译为亚玻伦。
亚玻伦。希腊语为 Apolluoμn。意为“毁灭”和“毁灭者”。
12. 第一样灾祸过去了，还有两样灾祸要来。
【本会注释】
灾祸。见 启 8:13 注释。
13. 第六位天使吹号，我就听见有声音从上帝面前金坛的四角出来，
【本会注释】
第六位天使。指第二样灾祸 (见 启 8:13;11:14注释;参 启 9:12)。
四角。关于古代旷野会幕中香坛的角，见 出 37:26。
金坛。无疑指启8:3-5中天使处理圣徒祈祷的那座坛。
14. 吩咐那吹号的第六位天使，说：“把那捆绑在幼法拉底河的四个使者释放了。”
【本会注释】
四个使者。先知曾看到四位天使执掌着四风(启 7:1)。他们的能力是普世范围的。而眼下的四个使者似乎只是地区性的。
将第五印解释为指萨拉森人的解经家，多数认为第六印是指土耳其。他们中有人认为这四个使者是指土耳其奥斯曼帝国的四位苏丹，即阿勒颇，以哥念，大马士革和巴格达。也有人认为这些使者是指攻击西方世界的毁灭性势力。
捆绑在。这些使者惩罚的工作上受到了约束，直到第六位天使吹响了号筒。
幼法拉底河。那些认为第六号是指土耳其的解经家普遍认同这真是指幼发拉底河。因为土耳其人就是从幼发拉底河流域进入拜占庭帝国的。但是《启示录》中的所多玛，埃及(启 11:8)和巴比伦(启 14:8;17:5;18:2，10，21)都是象征性的地名，因此还有一些解经家认为应该按象征意义来理解幼法拉底河(见 启 16:12 注释)。这些解经家认为，对于以色列人来说，幼法拉第河是他们应占领地区的北界(申 1:7，8)。在以色列的鼎盛时期，他们的确也占领了这里的部分区域(见 王上 4:21 注释)。幼发拉底河以外就是北方的异族。他们不断南下吞噬以色列(参 耶 1:14 注释)。根据这种观点，幼发拉底河代表一条界限，是第六号筒下的惩罚势力所不可以越过的。
还有人将幼发拉底河与奥秘的巴比伦连系在一起。他们指出，《启示录》后面的章节把最后的大背道描写为奥秘的巴比伦(启 17:5)，并强调她坐在“众水上” (启 17:1)。既然历史上的巴比伦是建造在幼法拉底河畔的 (见《SDA圣经注释》 卷 四，796页)，这里的幼发拉底河也就象征奥秘之巴比伦的势力范围(见 启 16:12注释)。
15. 那四个使者就被释放;他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的三分之一。
【本会注释】
四个使者。见 第 14 节注释。
某年某月某日某时。见本章补充注释;参 启 17:12注释。
三分之一。见 启 8:7 注释。
16. 马军有二万万;他们的数目我听见了。
【本会注释】
马军。这四位使者用强大的骑兵来实施惩罚。在古代，骑兵是行动最为迅速和机动的部队。在这里可能象征这场惩罚的迅速和范围之广。
二万万。这个数字无疑象征多得不可胜数。
我听见。暗示约翰听见了这个数字，也明白了它的含义。口信确认了数目之多。
17. 我在异象中看见那些马和骑马的，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺。马的头好像狮子头，有火、有烟、有硫磺从马的口中出来。
【本会注释】
我…看见。 这里对马和骑手的描写似乎遵循了希伯来语逆向平行体的格式：先是马，然后是骑马的;再是骑马的，最后是马。
如火。不仅骑兵的盔甲看上去透亮，整个部队在先知看来，也像是罩了一层火焰一般。参下面“紫玛瑙”的注释。
紫玛瑙。紫色或深兰色。有人认为这是指伴随着火焰的烟云(见下面“有火，有烟，有硫磺.”的注释)。也有人认为这种颜色是指土耳其的军服。土耳其军服的颜色通常以红(或猩红色)，蓝色和黄色为主。他们认为火代表红色，硫磺代表黄色。
硫磺。《启示录》经常将火和硫磺并列(启9:18;14:10;19:20;20:10;21:8)。关这种颜色可能的意义，见前面“紫玛瑙”的注释。
狮子头。把骑兵同森林之王相比，说明他们既神气又残暴。。
有火，有烟，有硫磺。骑兵身上所穿的，似乎也从马口里出来。本节的“紫玛瑙”换成了“烟，”说明这两个词的意思是一样的(参前面“紫玛瑙”注释)。参 伯 41:19–21 对大鱼的描述。那些把第六号筒解释为奥斯曼土耳其帝国横行霸道的人认为，“有火，有烟，有硫磺”是指那时开始使用的火药和火器。他们指出，骑在马上的骑兵开火，从远处看就象有火从马口里出来一样。
18. 口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。
【本会注释】
火，与烟并硫磺。见 第 17 节注释。
这三样灾。有人以称惩罚为灾作为根据，认为七号筒与最后的七灾有密切的联系(见 启 8:6注释)。
三分之一。见 启 8:7注释。
19. 这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。
【本会注释】
口里。约翰前面说到这些马用口中出来的火，烟和硫磺杀人(见 第 17 节注释)。
尾巴。这些马的头和尾巴都能实施破坏。参照第五个号筒的蝗虫，也是用尾巴蛰人的(第 10 节)。 有些注释家认为“尾巴”是指土耳其的军旗。
20. 其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像，
【本会注释】
其余。尽管有同胞被杀，大多数人还是没有丧生于这场可怕的惩罚。他们没有从中吸取应有的教训，不思悔改。
自己手所作的。主要指他们所制作的偶像 (参 申 4:28;诗 135:15;耶 1:16)。 现代的人看重自己所发明的产品，胜过上帝和祂的国度。他们同样要受到谴责。这些产品本身是好的，给人的生活带来便利，但若过分注重，就成了他们的偶像，与古时用木头、石头或金属制作的假神一样。参 约壹 5:21 注释。
鬼魔。见林前 10:20 注释。神灵崇拜在古代十分普遍。在现代的许多异教群体中也很盛行。
金、银、铜、木、石的。按材料的优劣排列。
不能看、不能听、不能走。偶像崇拜的荒唐在于这些崇拜对象连动物的最基本能力都没有，更不用说同人相比了(见 诗 115:4–7;耶 10:5;但 5:23)。
偶像。这里所谴责的，除了崇拜鬼魔之外，还有崇拜有形而无生命的偶像。
21. 又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。
【本会注释】
凶杀。得罪上帝的拜偶像之罪往往导致下列的罪行(见 启21:8;22:15;参 加 5:20)。
邪术。见 启 18:23 注释。
奸淫。泛指所有不正当的性行为。
偷窃。见 林前 6:10。
第九章 补充注释
据好史料记载，瑞士改革家布林格(逝于 1575)最早把第六号筒所描写的势力解释成土耳其的注释家之一。然而马丁路德早就认定第五号筒代表穆斯林。关于第六号筒和第五号筒的时间，解经家们存在很大的分歧。但绝大多数注释家认同第五号筒是在萨拉森人的鼎盛时期，第六号筒是在土耳其的塞尔柱时期或奥斯曼时期。
1832 年，威廉米勒耳用一种新的方法来确定这些号筒的年代，将它们按照时间顺序联系起来。他的观点发表在刊于《佛蒙特电讯报》系列文章的第五篇中。米勒耳根据一日顶一年的原则(见 但 7:25 注释)，推算出第五号筒里的五个月(启9:5)为150年，而第六号筒中的“某年某月某日某时”(即“一年，一月，一日，一时”为 391 年零 15 天。许多米勒耳以前的解经家也采用了这种计算的方法，但没有把两个时期连起来。米勒耳提出，第六号筒的时期紧接着第五号筒的时期，加起来共 541 年零 15 天。他推定这段时期是从公元 1298 年开始的。他认为那一年奥斯曼土耳其帝国首次对拜占庭帝国发动攻击。这段时期的终点是 1839 年。因此，根据他的观点，第五第六号筒都是指奥斯曼土耳其帝国。第五号筒讲的是它的兴起，第六号筒讲的是它的称霸。
1838 年，米勒耳在美国复临运动的一个助手约西亚.利奇，对米勒耳的日期进行了修订，认定到从 1299 年到 1449 年是第五号筒时期;从 1449 年到 1840 年是第六号筒时期。利奇认为 1299年7月27日在尼科美狄亚附近的巴复萌战役是奥斯曼土耳其帝国首次攻打拜占庭帝国。。他认为公元 1449 年对于拜占庭帝国的崩溃是一个很重要的年份。因为在 1448年底，拜占庭的皇帝帕里奥洛加斯在请示了土耳其苏丹穆拉德二世之后，才胆敢登上王位。事实是他在得到苏丹的批准之后，才于公元 1449 年1月6日加冕的。利奇认为这150年就是奥斯曼土耳其人让拜占庭帝国“受痛苦”的时期(参 第 5 节)。
如上所述，利奇把公元 1299 年作为第五号筒的开始。更准确地说，是1229年7月27日，即他为巴复萌战役定所定的日期。他认为第五号筒的时间是150年，到公元1449年的7月27日结束。这一天就是第六号筒的开始。再加上 391 年，就到了1840年的7月27日。再加15天就是那年的8月。于是他预言土耳其帝国的势力将在1840年8月被推翻。开始时他并没有确定是8月几号。但在这段时期将近结束时，他宣布土耳其帝国将在8月11日崩溃，刚好是1840年7月27日加上15天。
那时，世界的注意力都集中在土耳其帝国所发生的事上。1839年6月，埃及的帕夏、苏丹名义上的附庸穆罕默德.阿里背叛了他的宗主。他击败了土耳其人，俘虏了他们的海军。这时苏丹马哈茂德二世去世了。他的继位者阿卜杜拉的大臣们建议与穆罕穆德阿里签订协议，让阿里获得世袭埃及的权利，让他的儿子易卜拉欣统治叙利亚。但这时对中东虎视眈眈的英国，法国，奥地利，普鲁士和俄国出来干涉了。他们说，未经他们同意，土耳其与默罕默德阿里之间不得签署任何协议。谈判一直拖到1840年夏天。7月15日，英国，奥地利，普鲁士和俄国同时签署了伦敦条约，建议用武力来保障前一年土耳其所提出之条款的实施。大约在这时，利奇宣布土耳其的势力将在8月11日结束。就在那一天，土耳其的使节里法特.贝带着伦敦条约来到亚历山大。也是在这一天，四个大国的大使收到了苏丹的书信，征询他们的意见，希望知道当他的帝国处于危急情形时应该采取什么措施。得到的回答是：“已经有所准备。”但他却不知道是什么样的准备。利奇将这些事件解释为土耳其政府已经丧失了独立。
这些事件正好发生在利奇所预言的时间里，对美国关心复临运动之人的思想造成深远的影响。利奇的这个预言增强了人们对复临运动所宣讲其他尚未应验之预言的信任，特别是2300日的预言。1840年所发生的这件事对人们期盼基督在三年之后复临产生重大的影响(见 《善恶之争》334，335页，第 18 章)。
但必须指出，解经家和神学家对于第五号筒和第六号筒的意义存在很大的分歧。主要原因有三个方面。一. 表号的本身含义;二. 希腊原文的意思;三. 所涉及的历史事件和日期。但本书篇幅有限，无法深入探讨这些问题。
安息日复临信徒一般赞同利奇对第五和第六号筒的解释，特别是所涉及的时间问题。
启示录10章
提要：1 一位大力天使显现，手里拿着一个书卷。 6 他指着那活到永远的发誓说，不在有时日了。9 约翰奉命去拿书卷并吃下它。
1. 我又看见另有一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。
【本会注释】
我又看见。见 启 1:1;4:1注释。启 10:1 至 启 11:14 穿插在第六号筒与第七号筒之间，就像《启示录》第七章穿插在第六印与第七印之间一样。
另有一位大力天使。不属先前出现的那些天使。他显然不是掌管四风的天使 (启 7:1)，不是吹七支号筒的天使(启 8:2)，不是坛旁的天使 (启 8:3)，也不是那些在幼法拉底河的使者(启 9:14)。 这位天使可以被认定为是基督 (见启 10:1–11怀爱伦注释)。祂作为历史的主宰，发出了第六节的宣告。
从天降下。虽然异象聚焦在一位天上的使者身上，但地点却是在地上。
披着。 periballoμ, “裹住，”“穿着。”这位天使似乎被云彩包裹着。圣经常将云彩与耶稣的显现联系在一起(见 但 7:13;徒 1:9;启 1:7;14:14;参 诗 104:3;帖前 4:17)。
虹。参 启 4:3;结 1:26–28。这位天使的脸“像日头，”透过包裹祂的云彩发出光来，看起来像彩虹。参 创 1:12, 13注释。
像日头。参 启 1:16 对基督的描述。
两脚。将两脚比作柱子似乎不太相宜。但这里的“两脚”(podes )无疑包括整个下肢，即腿和脚，把它们被比作火柱(参 歌 5:15;参 结 1:7 注释)。
火柱。参 启 1:15 对基督脚的描写。
2. 他手里拿著小书卷，是展开的。他右脚踏海，左脚踏地，
【本会注释】
他手里。参 结 2:9 的表号。
小书卷。希腊语是 biblaridion。是biblos的缩略形式。在《新约》中biblaridion 只出现在本章。与 启 5:1上帝手里的书卷(biblion)相比，这个书卷显然是小的。参?结 2:9 的表号。
展开的。希腊文暗示该卷书已经并且继续展开。而前面的书卷则是盖了七印的 (启 5:1)。但以理曾得到指示要“要隐藏这话，封闭这书，直到末时”(但 12:4)。这一吩咐特别适用于但以理预言中有关末时的部分(见 但 12:4 注释)，并且无疑主要是针对与第一、第二、第三位天使的信息(启 14:6–12)相关的二千三百日预言(但 8:14)。由于这位天使涉及时间的问题，也就是《但以理书》启封时的末日事件 (但12:4)，我们可以推定天使手里所拿的小书卷就是《但以理书》。当这个小书卷展开着呈到约翰面前时，但以理预言封住的部分就开启了。二千三百日预言结束的时间是很清楚的。因此，本章所聚焦的时间是发出第 6，7节宣告的时候，即 1840 年至 1844 年之间 (参 第 6 节注释;启 10:1–11 怀爱伦注释)。
他右脚踏海，左脚踏地。圣经经常把海和地列在一起代表整个世界 (见 出 20:4, 11;诗 69:34)。天使双脚踏在海和地上，暗示了他所传达的信息是普世性的，并且他拥有管辖世界的权柄。
3. 大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。
【本会注释】
大声呼喊。参 启 1:10;5:2;6:10;7:2。
狮子吼叫。这里强调的是天使深沉而宏亮的声音。但他所说的却没有被记录下来。
七雷发声。又一个《启示录》所特有的“七”系列(参 启 1:11)。
4. 七雷发声之后，我正要写出来，就听见从天上有声音说：“七雷所说的，你要封上，不可写出来。”
【本会注释】
我正要写出来。约翰明白七雷声音的意思，准备把七雷的信息记录下来。这说明约翰是一边见异象，一边记录的，而不是等到事后。
封上。像很早以前的但以理一样，约翰现在也奉命“封上”他所得到的启示 (见但 12:4)。保罗也曾在异象听到“隐秘的言语，是人不可说的” (林后 12:4)。 七雷的信息显然不是给约翰时代信徒的启示。这些信息无疑启示了“末时”所传信息的细节(但 12:4;参 启 10:2 的注释)。因此可以理解为描述与第一，第二位天使的信息相关的事件(启 14:6–8;见 启 10:1–11 怀爱伦注释)。
5. 我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，
【本会注释】
举起右手来。古时与现今一样，这是发誓的典型动作 (见 创 14:22, 23;申 32:40;结 20:15;但 12:7)。
6. 指著那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说：“不再有时日了(或作：不再耽延了)。”
【本会注释】
那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物。参 出 20:11;诗 146:6。这是最严肃的誓言(参 来 6:13)。指着创造主发誓的天使就是基督(见 启 10:1 注释)。祂是指着自己起誓。
直活到。参 启 1:18;4:9;15:7。
不再有时日了。这个神秘的宣告有多种解释。许多解经家认为它标志着末时的到来，永恒的开始。还有人认为“时日”是指世界历史最后几幕之前的那段时期，故译为“不在耽延了。”
安息日复临信徒一般认为这句话主要是指威廉米勒耳等人在1840年到1844年之间所传讲有关二千三百日预言到期的信息。他们认为“时日”是预言的时期。“不再有时日了”表明圣经中最长的时间预言——但 8:14 的二千三百日结束了。此后不再有确定时间的信息了。时间的预言到1844年为止。
7. 但在第七位天使吹号发声的时候，上帝的奥秘就成全了，正如上帝所传给祂仆人众先知的佳音。
【本会注释】
第七位天使。详见 启 11:15–19。
吹号发声。 从那时天上发出的宣告来看，第七号筒标志着基督与撒但之间大斗争的高潮(启 11:15)。
时候。原文意为“日子”。一些解经家认为这里的“日子”应按预言一日顶一年来理解。但不论是天还是年，关系都不大，因为这是一个泛指的词汇，出现在第 6 节的宣告之后，不可能指一段具体的时间(见第 6 节注释)。本节的意思是：当第七枝号筒吹响的时候，上帝的奥秘就成全了。在上帝的计划中，这件事发生在“不在有时日”的宣告之后(第 6 节)。参第七灾时“成了” 的宣告(启 16:17)。
上帝的奥秘。关于“奥秘”，见启 1:20 注释;参 罗 11:25 注释。 耶稣曾说过类似的话：“天国的奥秘” (可 4:11)。保罗也曾提到过 “上帝的奥秘” (西 2:2)和“基督的奥秘” (西 4:3)。上帝向祂儿女所启示的奥秘，就是祂对于他们的旨意，即救赎的计划。参 提前 3:16;《证言》卷六第 19 页。
就成全了。见 启 11:15 注释。
祂仆人众先知。宣告和揭示上帝的奥秘(见上面“上帝的奥秘”的注释)，一直是祂仆人众先知传信息给世人的主要任务(参 罗 3:21 的注释)。
8. 我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说：“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来。”
【本会注释】
那声音。无疑指那个不许约翰把七雷的信息记录下来的声音(第 4 节)。这可以从 “天上”和“又”中看出来。
踏海踏地。见 第 2 节注释。
手中。见 第 2 节注释。
展开。见 第 2 节注释。
小书卷。见 第 2 节注释。
取过来。约翰奉命参与这个异象。
9. 我就走到天使那里，对他说：“请你把小书卷给我。”他对我说：“你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”
【本会注释】
给我。约翰在异象中表示希望得到那本小书卷。他代表那些在 1840–1844 年间宣讲基督复临信息的人。虽然他们错误地期盼基督在 1844 年再来，但他们仍然是受上帝带领的，非常珍惜基督快来的信息。他们对但 8:14 预言的计算是正确的(见 但 8:14 注释)，但他们弄错了二千三百日结束所发生之事件的性质。
吃尽了。参 结 3:1 的表号( 参 耶 15:16)。 吃尽书卷比喻完全理解小书卷所含信息的意义。约翰在启 10:10 的经历，贴切地反映了复临信徒的经历，就是当他们更充分地理解三位天使的信息(启 14:6–12)，及其与二千三百日预言真正应验的关系时。
叫你肚子发苦。见 第 10 节的注释。第 9 节和第 10 节的语序，反映了希伯来语常用的平行体裁(见 启 1:2;9:17 注释)。
“便叫你肚子发苦”
“然而在你口中要甜如蜜”
“在我口中果然甜如蜜”
“肚子觉得发苦了。”
在你口中要甜。见 第 10 节注释。
10. 我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。
【本会注释】
我从天使手中把小书卷接过来。见 第 10 节注释。
甜如蜜。 参 结 3:3。和以西结的经历一样，上帝给祂仆人的信息往往是又苦又甜的，因为这些信息同时显示祂的慈爱和惩罚。上帝的先知既要体验神圣的异象所带来的快乐，又要品尝将责备的信息传达给人的痛苦。
从特殊的意义上说，约翰在异象中的经历代表了复临信徒在1840-1844年之间的经历。当这些信徒开始听到基督快来的信息时，他们感到“甜如蜜。”但当基督没有按他们所盼望来临时，他们的经历就是非常痛苦的了。参 第 9 节注释。
肚子觉得发苦了。见以上“甜如蜜”的注释。
11. 天使(原文作他们)对我说：“你必指著多民、多国、多方、多王再说预言。”
【本会注释】
天使(原文作他们)对我说。天使指基督。就是第 1 节，第 9 节中的那位“天使。”
你必指着。原文为“在…面前” 或，“关于。” 两种意思都合乎上下文。这信息不仅要“在” “多民”“面前”传讲，同时也是“关于”“多民” 的。
多民、多国、多方、多王。复临信徒充分理解了第三位天使的信息后，他们就越来越认识到要把这个信息是传给世人，向“多民多国多方多王”宣讲。这一信念导致了基督教历史上规模最大的普世布道运动之一。安息日复临信徒出去向“各国各族各方各民” (启 14:6)传扬所托付给他们的信息。
再说预言. 参结 3:1, 4。虽然约翰吃书卷的结果是苦的，但基督向先知保证说，他将要再说预言。原文的“必”是强调的。约翰代表大失望之后的复临信徒的约翰此刻被委以重任，要传达进一步的信息。一项伟大的工作有待完成。他们必须前进，宣讲 启 14:9–12 第三位天使的信息。
启示录11章
提要：3 两位见证人传道。 6 他们有权柄叫天闭塞不下雨.。7 那兽与他们交战，杀害了他们。 8 他们暴尸街头，11 三天半之后复活。 14 第二样灾祸过去了。15 第七枝号筒吹响。
1. 有一根苇子赐给我，当作量度的杖;且有话说：“起来!将上帝的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
【本会注释】
苇子。 用这根苇子作量度的杖。参 结 40:3，6;亚 2:1，2 的表号。
赐给我。第11章继续第10章的思路。
起来。 约翰奉命进入异象。
殿。参 启 3:12;7:15 注释;参 启 11:19)。1844年10月22日的大失望以后，复临信徒的注意力被转移到天上的圣所和基督在天上圣所大祭司的工作。本节的殿不是耶路撒冷的圣殿，因为当约翰见异象时，圣殿已成为废墟。犹太民族已经不再是上帝所拣选在地上的代表(见 太 21:43 注释;见《SDA圣经注释》 卷 四，第 26–33 页)。圣殿也不再重建而被上帝承认为敬拜的中心了 (见 结 40:1 注释)。因此“在殿中礼拜的人” 不是指肉身的犹太人，而是那些参与天上圣所崇拜的人。在那里有基督为祂的子民服务(来 8:1，2)。 从特殊的意义上说，在这个预言的背景下，测量圣殿及其中礼拜之人发生在一个特殊的教会历史时期。
礼拜的人。指真正属灵的以色列人，就是上帝的子民，而不是“外邦人”(第 2 节)。测量礼拜的人指的是审判的工作(见本节怀爱伦注释)。
量一量。在撒迦利亚的异象中，一个人手拿准绳测量耶路撒冷，象征重建耶路撒冷的保证(见 亚 2:2 注释)，因此本节测量圣殿和礼拜者的动作可以看作是复兴和保守的应许。第六印和第七印之间的一段插叙，是要向人保证，尽管在基督复临前会发生恐怖的事，上帝有一班子民将站立得住(见 启 7章;参 启6:17 注释)。现在这段第六号筒和第七号筒之间的插叙，也是要保证在第七号筒吹响后的恐怖中，上帝的圣殿，就是祂救赎计划的展示之处，以及真正敬拜祂的人将是安全的。
上帝圣殿的这次复兴和蒙保守似乎特别指1844年以后上帝的子民对基督在天上圣所的工作更全面的理解。
2. 只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的;他们要践踏圣城四十二个月。
【本会注释】
殿外的院子。在约翰所熟悉的希律圣殿中，有一个内院，分成女院，以色列院和祭司院三个部分。在内院外面，是一个留给外邦人的大外院。有一道“中间隔断的墙”(弗 2:14)把外院和内院隔开。任何外邦人都不得越过这道隔墙，否则将处以死刑(见《SDA圣经注释》 卷五，第 67 页)。 鉴于这个院子是“给了外邦人的，”约翰所想到的，似乎是这个大外院。这个院子被认为代表地球，与天上“上帝的殿”相对应(第 1 节)。
留下。约翰只测量敬拜上帝的人。他们有权进入只有以色列才能进入的隔墙之内。只有这样的人才可望在地上的最后惩罚中得蒙保守。
给了外邦人的。如同地上圣所中留给外邦人的外院。这里的“外邦人”可以理解为那些不敬拜上帝，不承认自己属于以色列上帝的人。
践踏。本段与但 7:7，23对第四兽践踏的描写相似 (见但 7:7，8，25 注释)。由于该兽的行动特别针对“至高者的圣民” (但 7:25)，我们自然可以将“圣城”理解为上帝的子民。
圣城。就是耶路撒冷(但 9:24;参 路 21:20)。把外院给了外邦人涉及圣城遭遇践踏。关于耶路撒冷的象征意义，见下面“践踏”的注释。
四十二个月。显然就是 但 7:25 的“一载，二载，半载”(见 但 7:25 注释)。
3. 我要使我那两个见证人，穿著毛衣，传道一千二百六十天。
【本会注释】
我那两个见证人。这个表号有多种解释。有人根据第 5， 6 节的引喻认为这两个见证人是指以利亚和摩西(见 第 5，6 节注释)。但这“两个见证人”的重要性远远不止于此。第 4 节说他们是“两棵橄榄树”和两个灯台。这个表号源于亚 4:1–6，11–14。 那里说它们代表了“两个受膏者，站在普天下主的旁边” (第 14 节)。橄榄枝怎样为圣所的灯盏供油(第 12 节)，圣灵也藉着上帝宝座前的这些圣者供应给人类(见 亚 4:6，14 注释;见 《天路》408页;参 《给传道人的证言》第 338 页)。鉴于圣灵给人最完全的启示是在新旧约圣经里，所以新旧约圣经就被认定为这两个见证人(见 《善恶之争》267页;参 约 5:39 注释)。诗人描述上帝的话说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”;“你的言语一解开，就发出亮光”(诗 119:105，130;参 箴 6:23)。
穿着毛衣。穿毛衣通常是哀伤(撒下 3:31)和痛悔 (拿 3:6，8)的标志。这里描述在人的遗传占上风时，圣经处于一种悲伤的状态(参 但 7:25 的注释)。
传道。尽管在 1260 日的时期中邪恶占了上风(见 第 2 节注释)，上帝的圣灵，特别是圣经所彰显的上帝之灵，依然在向那些愿意接受的人作见证着。
一千二百六十天。就是第 2 节的“四十二个月”(见该节注释)。
4. 他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。
【本会注释】
两棵橄榄树。见 第 3 节注释。
两个灯台。见 启 11:3 注释。
立在世界之主面前。见 亚 4:14 ;启 11:3注释。
5. 若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。
【本会注释】
想要害。就是想要伤害。
有火从…出来。就像以利亚对亚哈谢使者的惩罚那样(王下 1:10，12)。那些顽固抗拒圣灵见证的人最终将被烧死在火湖之中(见 启 20:15)。
口中。用单数形式表示复数意义。这种用法在希腊文中较为常见。如“心”(太 15:8;可 6:52)，“脸”(太17：6;可6：52)。
6. 这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。
【本会注释】
权柄。exousia。“权威”，“权力”。在本节中出现了两次。
叫天闭塞。和第 5 节一样，这似乎引用了以利亚的经历。以利亚曾预言以色列将三年半不下雨(王上 17:1)，或如路加所记“三年零六个月”(路 4:25;参 雅 5:17)。
水变为血。前面对两个见证人的描述似乎都与以利亚的经历有关(见上文及第 5 节注释)。而这里看则似乎是引用摩西的经历和降在埃及的第一灾(出 7:19–21)。
各样的灾殃。这些见证人不但有权把从前降在埃及的灾殃降到敌人身上，还有权降下任何灾殃。
7. 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。
【本会注释】
当他们作完见证的时候。就是 1260 日的终点 (见 启 11:3;见 但 7:25 注释)。
无底坑。见 启 9:1 注释;参上面“兽”的注释。 就法国而言，兽从无底坑上来被理解为这个民族没有根基。这是无神论的势力，是撒但权势的一种新形式(见 《善恶之争》269页)。
兽。迄今约翰还没有提到过兽。而启4：6中的四活物实际上不是兽(见该节注释)。本节的“兽”似乎是读者所认识的。有两种解释;
有些解经家认为“兽”是指以前出现过的。既然《启示录》迄今没有提到过，那它就是指《但以理书》中的兽，特别是《但以理书》第七章中的第四兽。他们还进一步指出，《但以理书》的兽是从海中上来的。而本节的兽是“从无底坑里上来的”。在《旧约》中，无底坑显然与海有联系(见 启 9:1 注释)。《但以理书》中第四兽所代表的势力，特别是它的后来阶段，就是杀害两位见证人的势力。
还有些解经家认为本节的兽是指1260日结束时，即公元1798年(见 但 7:25 注释)期间试图毁灭圣经的势力(两位见证人代表了圣经)。当时无神论在法国风行。反宗教的精神自然反对圣经的使用和圣经的信仰，所以法兰西第一共和国被认定为本节的兽。安息日复临信徒一般赞同这种看法。
把他们杀了。即试图消灭上帝的道。关于法国挑战宗教的方式，见第9节注释。
8. 他们的尸首就倒在大城里的街上;这城按著灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。
【本会注释】
他们的尸首就倒在。暴尸街头被认为是最有辱于尊严的(参 诗 79:2，3)。 见 启 11:9 注释。
大城。这座城被称为“他们的主钉十字架之处”，似乎表明它就是耶路撒冷，即第 2 节所提到的“圣城”。但许多解经家认为“他们的主钉十字架之处”应按象征意义来理解，就象所多玛和埃及一样。因此他们认为“大城”是指法国。这个国家在1260日结束似的时候，表现出上述的特点。安息日复临信徒一般赞同这种看法。
按着灵意。即按属灵的象征意义，而不是按字面来理解(参赛 1:10)。
所多玛。象征道德沦丧 (结 16:46–55)，符合法国革命时的状况。
埃及。这个国家以否认真神的存在和挑衅上帝的命令而著称。法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，… 我不认识耶和华”(出 5:2)。法国革命领袖们就是持这种态度。
钉十字架。很多基督徒在法国的逼迫中殉身。
9. 从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
【本会注释】
各民、各族、各方、各国。指其他国家。他们将观望法国对圣经的挑战。
三天半。按照解释预言一日顶一年的原则，“三天半”等于三年半。安息日复临信徒一般认为第 7 节的兽代表法兰西第一共和国(1792-1804 年)，特别是就它的反宗教倾向。他们认为这个预言应验在法国革命无神论的高峰期，从1793年11月10日巴黎颁发命令取消宗教起，到1797年6月17日法国政府取消宗教禁令为止。
和《启示录》的其他部分一样，解经家对与“三天半”也有不同的解释。这不仅是因为表号本身的问题，也是因为法国革命中的一些具体日期无法确定。好在确切的起止日期并不影响对圣经中重大预言时期的理解，也不影响对这段预言主题的理解。
10. 住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
【本会注释】
住在地上的人。见 启 3:10 注释。
欢喜快乐。参路12:19 。现在恶人不再因两个见证人折服人心的见证而受良心的折磨了。他们尽情快乐，以安抚自己的良心。
馈送礼物。表示快乐(见 斯 9:22)。
受痛苦。藉着他们预言折服人心的能力(参 第 3 节)而使人感到痛苦。没有什么比负疚感更折磨人的了。当真理和公义时常呈现在故意犯罪的罪人面前时，罪人往往会无法忍受。
11. 过了这三天半，有生气从上帝那里进入他们里面，他们就站起来;看见他们的人甚是害怕。
【本会注释】
过了这三天半。即两位见证人被暴尸街头，被人观看的时期结束(参 第 9 节的注释)。
生气。即生命的气息。该词的希腊文遵七十士译本译自希伯来语 ruach chayyim(见创 6:17;创 7:15)。 在希伯来语中，气息实际上就等于生命。说气息进入了某个人身上，就是说他得到了生命(参 创 2:7)。
从上帝。 一切生命的赐予者上帝，让祂忠心的见证人复活了。
站起来。 参 王下 13:21;结 37:10。
甚是害怕。 曾在两个见证人作见证时折磨过恶人的负疚感(参 第 10 节注释)，现在又出现了。那些因见证人的死而欢喜快乐的人，现在看到了两位见证人复活的奇迹，就惊恐万状。
12. 两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：“上到这里来。”他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
【本会注释】
有大声音从天上来。 没有说是谁说话，但可以推定是上帝。
上到这里来。 上帝不仅让这两位见证人复活，还吩咐他们到天上来。当“他们的仇敌”看见“他们”升天时，他们就完全摆脱了所遭受的逼迫。他们已向所有的人忠心地宣讲了1260日预言的真理。当着那些企图消灭他们之人的面，上帝亲自发话欢迎他们回到天庭。
有人认为两位见证人的升天代表十九世纪初以来圣经的显著普及。法国革命之后不久，各国的圣经公会纷纷成立。特别是建于1804年的英国圣经公会和建于1816年的美国圣经公会。这些公会同其他圣经公会一道将圣经翻译成 1，500 多种语言。因此在过去一个半世纪多的时间里，圣经作为属灵的向导不仅没有被人遗忘，反而得到了最广泛的流传。
驾着云上了天。 就象耶稣同门徒们告别后，“有一朵云吧祂接去” 一样(徒 1:9)，两位见证人也被云彩接到天上去了。这象征着圣经在法国遭到禁止的时期结束以后又得到了高举(参启 11:9注释;参 但 4:22)。
仇敌也看见了。 见前面“上到这里来”的注释。
13. 正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人;其余的都恐惧，归荣耀给天上的上帝。
【本会注释】
正在那时候。 就是两位见证人升天之后不久。
地大震动。 圣经经常用地震来象征基督复临前夕世界的动乱和剧变(参 可 13:8;启 16:18)。有些解经家将这段预言用于法国，认为此次地震是指18世纪末法国所发生的动乱。
十分之一。 这不是最后的大地震，因为只有城的十分之一倒塌(见 第 2，8 节注释;参 启 16:18)。这只是一次短暂的惩罚，好让那些曾因见证人的死而快乐的人因恐惧而感服。有人认为城的“十分之一”是指法国，因为法国是罗马帝国衰落后所崛起十王之一(但 7:24)。也有人认为该城是指罗马教会。而法国是它的十分之一。
七千人。 人数虽然不多，却足以让那些幸存者认识到上帝的权能。他们曾藐视上帝的见证人。
天上的上帝。 《但以理书》经常采用这个称呼(见 但 2:18，19，37，44，参 拉 5:11，12;6:9;7:12)。
14. 第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。
【本会注释】
第二样灾祸。 指第六号筒之下的惩罚，于1840年结束(见 启 8:13;参 启 9:12;见 第 9 章补充注释)。
第三样灾祸。 指第七号筒吹响后所发生的事(第 15–19 节)。
15. 第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王，直到永永远远。
【本会注释】
第七位天使。 标志着第三样灾祸的开始 (见 第 14 节注释)，和第六号与第七号之间插叙的结束(启 10:1 -11:14;见 启 11:1 注释)。安息日复临信徒认为第七号筒是从1844年开始的(见 第 19 节注释)。
大声音。 可能指天上众生所发出的声音(参 启 5:11，12)。 在降下第七灾时，也有声音从天上的殿中发出来(启 16:17)。
国。 基督在复临地球前夕接受了国度(见 但 7:14 注释)。在祂复临的时候，地上一切的反对势力都将被粉碎(见 启 17:14 注释)。
主基督。 就是受膏者 (见 诗 2:2)。天上的众生并没有体验过基督的救恩。他们称基督为“主基督”。“基督”的称呼专指三一真神中的第二位。祂为救赎人类而受膏。
祂要作王，直到永永远远。 见 但 2:44;7:14，27;路 1:33.
16. 在上帝面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜上帝，
【本会注释】
二十四位长老。 见 启 4：4 注释。
面伏于地。 参 启 4:10。
17. 说：昔在、今在的主上帝全能者啊，我们感谢你!因你执掌大权作王了。
【本会注释】
主上帝，全能者啊. 见 启 1:8 注释。 这个称呼特别适合于胜利者上帝。
昔在。 见 启 1:4 注释。
今在。 见 启 1:4 注释。
执掌…作王了。这一胜利的统治始于上帝对祂全能的宣告。上帝本是全能的。罪恶的统治只是在祂的许可之下，为了在受造者面前暴露罪的真面目。这个目的达到以后，祂就“执掌大权”，重新开始祂的最高统治。见 林前 15:24–28。
18. 外邦发怒，你的忿怒也临到了;审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了。你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。
【本会注释】
外邦发怒。参 诗 2:1。这是基督复临前夕各国的状况。他们将联合起来敌挡基督的工作和祂的子民(参 启 13:12;14:8 注释)。
忿怒。上帝的忿怒集中在最后的七灾里(启 15:1)。敌挡基督的工作因这些灾祸而终止。
时候。kairos 。指特定的时间。见启 1:3 注释。这是审判的时间，既有赏赐，也有毁灭。
审判…也到了. 本节同时提到奖赏和毁灭，表明约翰指的是最后的审判，发生在一千年之后(启 20:12–15)。
众先知。 上帝特殊的仆人，为祂的代言人。他们担负着重大的责任，经常为他们的主遭受大苦难。
众圣徒。指以纯洁生活为特征的基督众肢体。
得赏赐。 见 太 5:12;6:1;林前 3:8;启 22:12。这里所列的事件是按时间排列的(见 《早期著作》第 36 页)，因此所说的赏赐就是一千年之后圣徒承受新的地球。
凡敬畏你名的人。在《使徒行传》中指那些虽然没有完全信仰犹太教，却敬拜真神的人(见徒 10:2 注释)。 如果本节的“敬畏”也是泛指的话，这第三等领受赏赐的人就可以被理解为那些虽未完全认识基督和祂的道，却遵循他们所有的亮光而生活的人。他们按照已有的启示敬畏上帝的名，所以也将接受赏赐(见 《历代愿望》第638页)。在另一方面，“凡敬畏你名的人”也可视为成“圣徒”的同位语，即“众圣徒，就是那些敬畏你名的人”。
连大带小。 属世的身份在最后的审判中毫无意义。
败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。那些从物质和精神上败坏地球的人是罪有应得。他们自己也遭到了毁灭。
19. 当时，上帝天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
【本会注释】
殿。上帝天上的殿在约翰面前打开了。异象聚焦于“祂的约柜”。在作为“真圣所的影像”(来 9:24)的地上圣所里，约柜放在至圣所里的。至圣所是赎罪大日崇祀的中心。而赎罪大日则是审判的预表。在第七号筒吹响时，约翰看见了天上的圣所，尤其是“祂的约柜”。这表明赎罪日所预表的，基督在天上第二即最后阶段的工作开始了。其他地方的经文指出基督最后阶段的工作始于 1844 年(见 但 8:14 注释)。安息日复临信徒视1844年为第七号筒吹响的时间。
约柜。在地上的圣所里，约柜是存放十诫法版的地方。十诫是上帝为各世代人类所定不变的道德律。在犹太人时期，信仰上帝的人一想到约柜，就马上会想到十诫。约翰在异象中见到约柜，这有力地证明了在地上最后的时刻，上帝伟大的道德律要在那些以心灵和诚实敬拜祂的之人的生活中占有中心的地位(见 启 12:17 ;14:12 的注释;参 《善恶之争》433页)。
闪电，声音和雷轰。就象在第七灾之下(启 16:18)。
地震。就象在第七灾之下(启 16:18，19;参 启 11:13 注释)。
大雹。 就象在第七灾之下((启 16:21)。
启示录12章
提要：1 一个身披日头的女子在生育。4 大红龙站在她面前，要吞吃她的孩子;6 她生了小孩之后，便就逃到了旷野。7 米迦勒和祂的使者与龙争战，取得了胜利。13 龙被摔到地上。他逼迫那女子。
1. 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
【本会注释】
天上。这里无疑指的是天空，而不是上帝所住的天庭。关于象征性异象的性质，见 结 1:10 注释。
现出。本章开始了新一轮的预言，延续到《启示录》的结束，表现上帝的教会与邪恶势力所作的的斗争，以及教会最终取得了胜利。
大异象。seμmeion，“记号”，“标志”。源于动词 seμmaino(“发信号”，“给记号”，“指示”，见 启 1:1 注释)。 该词常译为“神迹” (路 23:8;约 4:54)。神迹是权柄的标志(见《SDA圣经注释》卷 五，第 209 页)。 在 启 12:1中， seμmeion指即将发生之事件的征兆。
妇人。在《旧约》圣经的表号中，真教会有时用女子来代表(赛 54:5，6;耶 6:2)。 教会背道时，就被比作堕落的女子(耶 3:20;结 23:2–4)。 这样的表号也出现在《新约》里(林后 11:2;弗 5:25–32;启 17:1–3)。
《启示录》12章的女子代表真教会。她即将生育基督(见 第 2，4，5 节)，并在基督升天之后受到迫害(第 5，13–17 节)。她代表旧约和新约时代的教会。参 徒 7:38。
身披日头。可以被理解为代表上帝的荣耀，特别是福音所显示的荣耀。相比之下，那个代表假教会的女人则被描写成穿着华丽而俗气的衣裳，手持充满了邪淫的酒杯(启 17:4)。
脚踏月亮。许多解经家认为这个表号代表旧约时代的整个表号体系。它在基督更大的启示中黯然失色。月亮代表基督的生与死所应验的仪文律法。它只是反映了太阳的光辉。
十二星。解经家们一般将这个表号解释为十二位先祖或十二位使徒。因为 启 12 章的重点在新约教会，所以这里无疑主要是指十二位使徒。同时十二支派的画面也穿插在新约教会之中(见 启 7:4 注释)。
冠冕。stephanos ，胜利的冠冕(见太 27:29 ;启 2:10 注释)，而不是 diadeμma (“王冠”，见启 12:3 注释)。
2. 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
【本会注释】
这里的教会处在弥赛亚即将诞生的时期。有人认为这里是引用 赛 7:14。关于产难女人的象征意义，见 赛 26:17;66:7，8。
3. 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角;七头上戴著七个冠冕。
【本会注释】
异象。见 第 1 节注释。
红龙。第 9 节说，大龙就是“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。” 这里象征撒但藉着异教的罗马活动。异教的罗马在耶稣降生时统治着世界(见 第 4 节注释;参 《善恶之争》438页， 第 25 章)。说龙是 “红”色的，可能是因为在涉及上帝教会一切事上，它都扮演着逼迫者和破坏者的角色。它处心积虑地要消灭至高者的儿女。
七头。约翰所见从海中上来的兽(启 13:1)和朱红色的兽(启 17:3)也有七个头。在 启 17:9，10 中， 七头代表“七座山”和“七位王。” 因此可以推定龙的七头代表维护龙之事业的政治势力。龙藉着这些政治势力实施逼迫。有人认为这里的“七”是一个大概的数字，象征着完全，而不一定代表为撒但工作的七个国家。参 启 17:9，10 注释。
关于古代神话中七头之蛇，见 赛 27:1 注释。《塔木德》也提到过一个七头之龙(141页)。
十角。13 章的兽和 17 章的兽都有十个角。有人认为龙的十角就是那两个兽的十角。而兽的十角又与 但 7 章里第四兽的十角相同。关于《但以理书》第四兽的身份，见 但 7:7 注释。还有人认为龙的十角只是泛指为撒但工作的小国，而七头则代表大的政治势力(见以上 “七头”的注释)。他们认为“十”只是一个大概的数字，就象圣经其他地方一样(见 路 15:8 注释)。参 启 17:9，10 注释。
头上。七头戴着王室的标记，进一步证明它们代表国家政权(见 以上“七头”的注释)。
冠冕。希腊文为 diadeμmata。单数为 diadeμma。意为“系在周围之物”。源于动词diadeoμ。意为“系在周围”。该词曾用来指波斯国王的标志，即头巾上镶着白边的兰色丝带。所以该词代表王室的标志。Diadeμmata 只出现在本节和启 13:1 ，以及 启 19:12 中。Diadeμma 与 stephanos 相对。stephanos在《新约》中也译为“冠冕”(太 27:29;林前 9:25;提后 4:8等)。 stephanos 是花环，往往是花冠或项圈，作为胜利者的奖赏(见 林前 9:25 注释)。
4. 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
【本会注释】
他的尾巴拖拉。约翰在预言的异象中看到这一行为正在发生。
三分之一。 有人认为这里所象征的事件，在 第 7-9 节里得到进一步描述。“天上星辰的三分之一”代表三分之一的天使参加路锡甫的叛乱，后被赶出天庭(见 《证言》 卷三第 115 页;《证言》 卷 五第 291 页)。 还有人把“星辰”解释为犹太的领袖。他们分成三类：国王，祭司和犹太公会。三分之一摔在了地上，解释为取消犹大的王位。
要吞吃。 象征撒但要杀害婴孩耶稣。从希律王听到博士们报告后的反应来看(太 2:16)，本节的象征性描述是非常贴切的。在以后的岁月中，异教的罗马起来反对“万王之王” 见 但 8:25 注释。
5. 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管((辖管：原文作牧)万国的;她的孩子被提到上帝宝座那里去了。
【本会注释】
男孩子。 “儿子。”
辖管万国。 引自 诗 2:8，9。显然指弥赛亚。犹太人自己也同意这样的解释(《塔木德》.，247页)。 在 启 19:13–16里，这位“用铁杖辖管万国的”被称为“上帝的道”和“万王之王。”见 启 2:27 ;19:15 注释。
被提到上帝宝座那里去了。指耶稣基督的升天(来 1:3;10:12)。为了达到预言的目的，异象省略了耶稣的生活、工作、受难、受死和复活，而只提到了升天。
6. 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
【本会注释】
旷野。 ereμmos。“荒芜”，“空旷”，“无人居住之处”。在这里无疑指与世隔绝，远离公众的注意的教会藏身之处。参 启 17:3 注释。
地方。这就是 第 14 节所提到的“自己的地方。”说明那女子所找到的隐身之处实际上是上帝所安排和预备的。
使她被养活。原文没有提到行为主体。但无疑是指教会在蒙受严重逼迫时，上帝藉着多种途径保护，加强和建设祂的教会。
养活。参第 14 节。上帝眷顾祂的教会。即使教会遭受逼迫，被迫流亡，上帝仍然养育它。
一千二百六十天。一千二百六十日在《但以理书》和《启示录》中共提到过七次。在 启 11:3;12:6中为一千二百六十日;在启 11:2;13:5中为42 个月;在 但 7:25;12:7;启 12:14中为三年半。关于这段时间的计算，见 但 7:25 注释。复临信徒一般认为这段时间是从公元 538 年开始，到 1798 年结束的。在这段时期里，上帝的手护庇着教会，使她不致灭绝。
7. 在天上就有了争战。米迦勒同祂的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战，
【本会注释】
就有了。“开始了。”
在天上…争战。约翰现在简单叙述了基督和撒但在天上大斗争的历史，从它的开始到基督在十字架上取得得胜(启 12:7–9;参 西 2:14，15)，最终将撒但摔到地上(启 12:10–12)，以及大斗争在地上的进程，直到世界的末日(启 12:13–16;见 但 11:35 注释)。这段简介构成了末后善恶之争进程细节描述的背景。这场斗争最后将取得胜利(启 12:17 - 20:15)。
在 启 12:9–11中，约翰特别讲述了天上的争战与基督在十字架上受死的联系。关于这个结论的内证 ，见 第 9 节注释。
虽然蒙启示的约翰所强调的是善恶之争在十字架上的转折点，我们仍可把“在天上就有了争战”理解为创造地球以前的时候。那时龙对基督就有了敌意。路锡甫妄想能像上帝一样(见 赛 14:13，14 注释;结 28:12–16)。于是他和同情他的天使就被赶出了天庭(见 彼后 2:4;犹 6)。 那时忠心的天使还没有完全认识到事情的根由。但当撒但卑鄙地杀害了基督后，他就在全天庭面前完全彻底地暴露了他的真面目。从此，他的行动受到了进一步限制(见 《历代愿望》 761页)。
米迦勒。Michaeμl。译自希伯来语mika’el，意思是“有谁象上帝?” 米迦勒被称为“天使长”( 但 10:13和犹 9)和“大君”(但 12:1)。犹太文献称米迦勒是天使中地位最高的，为上帝的真正代表。他就是耶和华的使者(见 《塔木德》 Yoma， 172页;创 18:3，出 3:2《米德拉什》411，53页)。 出 12:29《米德拉什》(注释)说，米迦勒是驳斥撒但控告，为以色列人辩护的天使(222页)。经过仔细审视圣经各处所提到的米迦勒，可以得出结论说，祂就是我们神圣的主救主耶稣基督(见 但 10:13 注释;参 犹 9 注释)。
祂的使者。即忠实的天使，就是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力的(来 1:14)。
龙。参 第 3 节注释。
他的使者。 就是在反叛基督的战争中站在撒但一边的天使(参 第 4 节)。
8. 并没有得胜，天上再没有他们的地方。
【本会注释】
并没有得胜。与“在天上就有了争战”(第 7 节)一样，这句话也可以有两层意思，既可指路锡甫与上帝在天上所开始的斗争，也可指撒但与道成肉身之基督在地上的斗争。“并没有得胜”对于这两个阶段都合适。撒但都没有取得成功。
他们的地方。既可理解成他们所占领的地方，也可理解为分配给他们的地方。路锡甫曾是遮掩约柜的基路伯(见 结 28:14 注释)。那些与他一起背叛的天使也曾有各自的职位。当路锡甫和他的使者被逐出天庭之后，这一切权利都丧失了。
9. 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。
【本会注释】
大龙。见 第 3 节注释。
古。archaios 。源于 archeμ(起初)。参 约 8:44。
蛇。指那条曾迷惑夏娃的蛇(创 3:1)。
魔鬼。diabolos。诽谤者。见太 4:1 注释。
撒但。Satanas。译自希泊来语satan，意为“敌人”(见 亚 3:1注释)。
迷惑。planaoμ。“欺骗”，“误导”(见 太 18:12 注释)。
普天下。oikoumeneμ，“有人居住的世界。”]源于 oikeoμ ，“居住”(见太 4:8 注释)。
被摔。撒但和他的使者们远在世界创造之先就被逐出了天庭 (彼后 2:4，《先祖与先知》36–42页;参 《早期著作》第 145，146 页;《善恶之争》498–500页;《属灵的恩赐》 卷 三第 36–39 页;《预言之灵》 卷一第 17–33 页)。在主钉十字架之前，撒但还能接触天上的生灵，并在有限的范围内作这“世界的王”(约12:31;路 4:6)。但他不是天上的居民，不能住在天上(《历代愿望》 761页;参 《救赎的故事》26，27;见以下“在地上”的注释)。不管怎样，撒但在主钉十字架时的“被摔”乃是决定性的，正如主所亲宣布的那样(约 12:31，32;参 《先祖与先知》68–70页;《历代愿望》490，679，758页)。从上下文中可以看出(第 10–13节)，约翰在这里 (启 12:9)主要是指与基督在十字架上的胜利有关的事件。请注意以下几点：
1. 第 10–12节“天上…大声音”的宣告是一段插叙，其目的是为了解释第 9 节将撒但摔到地上的意义，先是涉及天上的居民，再是涉及地上的居民。在这段解释性的插叙之后是第 13 节，继续第 9 节叙述撒但的行为。因此，第 10–12 节主要是说明撒但被摔到地上时，救赎计划的执行情况。
2. “大声音”第一次宣告了与基督在十字架上的胜利有关的一系列事实：“救恩”的计划落实了;抵制撒但诡计的“能力”赐予了;基督的“国度”建立了;祂作为人类救主、大祭司及君王的“权柄”也确立了(太 28:18;《善恶之争》 503页)。
3. 启 12:10 指出，这四项成就的原因是“那…控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”说明这些成就是与第 9 节撒但的“被摔”联系在一起的。
4. “那 … 控告弟兄的”在第 9，10，13 节的“被摔”之前，就在 “上帝面前昼夜不停地”进行控告。显然这里的“被摔”发生在撒但控告了“弟兄”一段时间之后。因此不可能是在创世之前的那一次被摔。
5. 第 11 节特别指出，战胜“那…控告弟兄的”，是因为“羔羊的血”，就是基督在十字架上的牺牲。
在地上。天上的斗争起因于创造人类的计划(参 《属灵的恩赐》 卷 三 第 36 页)。当地球刚被造好，亚当被任命为其中的管理者时，撒但就开始致力于毁灭新造的人类了。当他成功地引诱亚当和夏娃堕落之后，就声称地球是属于他的领土(见 太 4:8，9 注释)。但他的活动不限于这个地球。他还要去诱惑其他世界的居民(见 《早期著作》第 290 页)。直到基督再来，撒但才被完全限制在这个地球上(见 启 20:3 注释;参 《早期著作》第 290 页;《历代愿望》490页)。
10. 我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了!因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。
【本会注释】
大声音。天庭因撒但及其使者被摔下来而欢喜快乐。
救恩。soteria。“拯救”，“保护”之意。在这里可能指“胜利”。原文带有定冠词。
能力。在这里无疑指在推翻龙时所展示的能力。
国度。撒但曾声称自己是这个世界的合法主宰。他引诱耶稣犯罪的失败，注定了基督国度的建立。
权柄。“权威”之意。
祂基督。 或 “祂的受膏者。”基督”意为“受膏者”(见 太 1:1 注释)。
现在都来到。发生在主钉十字架之时(见 第 7，9 节注释)。 天庭的居民有充分的理由高兴，因为撒但的灭亡已经是注定的了。虽然这在上帝的计划中是早已确定的，但现在天上的生灵要加入歌唱，因为他们已经看见撒但在髑髅地所暴露出来的对基督的狠毒。
那在我们上帝面前昼夜控告。撒但在旧约时代就是控告弟兄的(见 伯 1:8–12;亚 3:1)。主钉十字架以后他继续控告弟兄，但受到了限制(见 约12:31 注释;参 《历代愿望》 761页)。拉比的著作常把撒但称成大控告者(见 《塔木德》，595页;出 32:2《米德拉什》，494页)。
昼夜。意为只要有机会。
我们弟兄。 参 启 6:11。
11. 弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
【本会注释】
胜过它。先知的思想集中在那些曾受到罪恶的发动者指控的人身上。他想到他们所受的痛苦和屈辱。他想起他们是怎样在逆境中得胜的，不是凭自己的力量，而是靠“羔羊的血。”
羔羊。见 约 1:29 注释。
因羔羊的血。 直译为“因血的缘故，”或“在血的基础上。”圣徒得胜是因为十字架的胜利。关“血”的意义 ，见 启 1:5 注释;参 罗 5:9 注释。
和自己所将见证的道. 直译为“因为道的缘故，”或“在道的基础上。”
自己所见证。就是关于耶稣和福音的个人见证。
也不爱惜性命。多么忠诚啊!他们宁死也不愿背叛上帝。见 约 12:25 注释。
12. 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧!只是地与海有祸了!因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”
【本会注释】
诸天和住在其中的，你们都快乐吧。在天上有了欢乐，因为天使和其他世界的居民得知因基督在髑髅地的胜利，撒但注定要灭亡。
有祸了。因为教会将遭遇进一步的逼迫。因此信徒们还快乐不起来。
不多。 oligos。指数量的“少”或时间的“短”。Oligos 的意义按上下文来确定。在耶稣让四千人吃饱的故事里，oligos 指“几条小鱼” ，与需要吃饱的庞大人数形成对比(太 15:34)。 找到永生之道的人是 “少” 的(oligos)，与选择灭亡之道的人形成对比(太7:14)。耶稣按手在“几个”(oligos)病人身上，与本来也可以因信而得蒙医治的人数形成对比(太 6:5)。
在《新约》中，Oligos 八次用来指时间。其中有五次是由该词本身来表示的(可 6:31;雅 4:14;彼前 1:6;5:10;启 17:10)。有三处是用oligos 所修饰的词来表示的(徒 14:28;来 12:10;启 12:12)。oligos 所表示的时间长度，取决于具体的情况。如可 6:31 里的“歇一歇”可能只有几天，或最多几个星期。但 雅 4:14 oligos 却是指人的一生。 启 12:12 的 oligos 是指从撒但在耶稣钉十字架时被摔下到撒但对地上居民专权的结束。Oligos 所指的这段时间是与耶稣被钉十字架之前的四千年相对而言的。
表面上看，耶稣钉十字架以后撒但猖狂攻击教会的这二千年时间很难称为“不多”。即使同从亚当到十字架相比，它也算不上“不多。” 因此本节的“不多”应按《启示录》的整个进程，视基督复临已近的背景来理解(见 启 1:1 的注释;参 启 22:20)。耶稣既然快来了，撒但活动的时日就“不多”的了。见 启 17:10 注释。
气忿忿地. 他生气是因为自己的失败。他没有因罪而悲伤，反而在罪中越陷越深，他带着更猛烈的恶毒去逼迫永生上帝的教会。参 彼前 5:8。
13. 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。
【本会注释】
妇人。见第1节注释。龙既不能直接攻击上帝的儿子，就企图通过迫害男孩子的母亲，就是教会来伤害祂(见第6节注释)。
男孩子。见第5节注释。
14. 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇;她在那里被养活一载二载半载。
【本会注释】
两个翅膀。古代上帝子民十分熟悉鹰翅的表号。上帝拯救以色列人脱离法老和他的众军就是这个表号(出 19:4;申 32:11)。有人认为翅膀象征教会被迫匆忙地寻找安全之所。
被养活。见 第 6 节注释。
一载二载半载。见 第 6 节注释。
15. 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。
【本会注释】
在 诗 74:13 和 结 29:3中，龙是水生动物，因此水可能象征毁灭。撒但不仅藉着迫害，也藉着假道来摧毁教会(见 启 17:15 注释)。
16. 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水(原文作河)。
【本会注释】
地却帮助妇人。有人认为本节的“地”是指人烟稀少之处，与“水”相对。“水”有时象征“多人，”“多民，”“多方”(启 17:15)。他们指出，在宗教改革时期，欧洲和近东的人口众多，而北美大陆却人烟稀少。因此他们认为北美就是帮助欧洲受逼迫之教会的“地。” 西欧的新教国家曾是逼迫的避难所，也可以包括在“地”之内。还有人指出宗教改革本身就是破除背道教会诱惑的的主要因素。
吞了。 就是让毁灭的手段失效。
17. 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
【本会注释】
发怒。龙因未能消灭在旷野中的教会而越发生气了。他决心要与上帝的子民，特别是“她其余的儿女”决战。
其余的的儿女。 loipoi。源于动词leipoμ，“留下”，“剩下”。见本章补充注释。
争战。撒但企图摧毁基督教会的最大行动尚有待将来(见 启 13:11–17 ;16:12–16 注释;参《善恶之争》592页)。
守上帝诫命。这里所指出余民的特征表明，龙与教会这场斗争的焦点是上帝的诫命(见 启 14:12 注释;参 《善恶之争》445-450页)。
为耶稣作见证。或“有耶稣的见证。” 原文既可以理解为基督徒为耶稣所作的“见证”，也可理解为耶稣的藉着众先知启示教会的“见证”(见 启 1:2 解释)。参照启 19:10 ，后一种理解显然更为恰当。在启 19:10中，“有耶稣的见证”被界定为“预言中的灵意”(预言之灵)，就是耶稣藉着预言给教会作见证。
将 启 19:10 和 启 22:9 相对照，就更加说明了“耶稣的见证”与预言之间的密切联系。在 启 19:10中，天使说自己与 “那些为耶稣作见证的弟兄是同作仆人的”。在 启 22:9中，天使说自己和“你的弟兄众先知”“同是作仆人的。”根据这两节经文的平行关系，可以把为耶稣作见证的人理解为众先知。先知的特殊工作就是把耶稣的见证传达给百姓(见 启 1:1 注释)，因此，把“耶稣的见证”解释成耶稣给教会的“见证”或“证言”是有充分理由的。安息日复临信徒是如此解释这段经文的，并相信“余民”的特征就是在他们中间有预言的恩赐。他们认为“耶稣基督的见证”就是耶稣藉着预言的恩赐传达给他们的见证。见第 19 章补充注释。
龙就站在。龙站在沙滩上等待兽的出现，要将自己的权柄授予兽(启 13:2)。有文本为“我就站在”。
海边的沙。这里的海无疑指多民，多国和多方(见 启 17:1, 2, 8注释;参但 7:2 注释)。
第十二章 补充注释
《启示录》的语言和表号大多出自《旧约》(见《SDA圣经注释》卷七， 725页;参 赛 47:1 ;耶 25:12 ;赛 50:1 ;结 26:13 注释;见启 18 章补充注释)。所以要正确地理解启 12:17 “其余的儿女”，就得查考该词的对应词在《旧约》中的用法。在希伯来文中通常有三个词表示“其余的”：(1)peletah(或palet，palat)，“逃脱的”，源于动词palat，“逃脱”，“拯救”。(2) she?erith (或 she?ar)，“其余的”，“剩下的”。源于动词 sha?ar “剩下”，“留下”。(3)yether，“剩下的”，源于动词yethar，“剩下”。下面是这些词用来指上帝选民的例子：
1. 约瑟所照顾的雅各家成员被称为“余种，” (she?erith ，创45:7)。 这里所强调的是蒙保守的事实。我们知道雅各的全家都得到了保守。
2. 在普遍背道的情况下，以利亚提出：“作耶和华先知的只剩下我一个人”(王上 18:22)。但是上帝宣告说：“我在以色列人中为自己留下(sha’ar)七千人，是未曾向巴力屈膝的 (王上 19:14，18;参 罗 11:4，5)。
3. 十个支派中有少数“脱离亚述王手的余民”(peletah，代下30：6)留在了巴勒斯坦。而大多数人都被掳走了。到公元前 722 年，只“剩下(sha?ar) 犹大一个支派”(王下 17:18)代表整个民族。因此犹大就成为十二支派中的“余民” (she?ar)，继承了原先属于所有十二支派的圣约的应许，特权和责任(赛 10:22;见《SDA圣经注释》 卷 四，26–32页)。
4. 几年以后，亚述王西拿基立攻占了耶路撒冷之外的犹大全地。因此耶路撒冷的居民被称为“余剩的民”(peletah)。他们是“犹大家所逃脱的人(sha’ar)”，要“往下扎根，向上结果，”并“从锡安山出来”作为上帝选民中“余剩的民”(she?erith)，为祂所指定拯救世界的工具(王下 19:4，30，31;赛 37:4，31，32;参 赛 4:2;10:20)。 上帝也定意“招回”那些被掳到亚述的以色列和犹大的人中“所余剩的”(she?ar)，为他们预备一条“大道”，就象祂当初领他们的祖先从埃及地出来时一样(赛 11:11，12，16)。
5. 一个世纪以后，当“巴比伦王”入侵巴勒斯坦时，也留下了(yether，在王下 25:22 中为sha?ar，参 启 24:14)“剩下的民” (peletah， 在王下25：22中为she?ar，结 14:22;参 耶 40:11;耶 42:2)。这些人要在围困耶路撒冷时的刀剑，瘟疫和饥荒下“逃脱”(palat)和幸存下来 。但耶利米警告说，即使这些上帝希望“剩在” (sha?ar )这地的“剩下的百姓” (yether ，参耶39:9)，即“剩在耶路撒冷的余民(sha?ar )，” 后来也会“在天下万国中抛来抛去”(耶 24:8，9)。这些“剩下的百姓”，大多数人都逃到了埃及。然而耶利米警告说，凡“进入埃及地寄居的，就是所剩下的(she?erith )犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地”(耶 44:14)。
6. 上帝应许在尼布甲尼撒所掳去的人中有“剩下”(yathar) “脱离刀剑的人，”在“所掳到的各国中记念” 祂的名(结 6:8，9)。 那些被掳的人中必有“余剩的”(she?erith ，耶23:3;参 耶 31:7)，最终将“从巴比伦之地逃避(palat)出来”(耶 50:28)。尼希米称被掳回归之人为“剩下逃脱(peletah)的犹大人”和“被掳归回剩下的人(peletah)(尼 1:2，3)。上帝将圣约的一切责任和应许都托付给了这些“余剩的民” (she?erith ，亚8:12;参《SDA圣经注释》 卷四，30–32页)。但祂警告他们说，如果他们再违背上帝的诫命，祂就将灭绝他们，“以致没有一个剩下(she?erith )逃脱的人(peletah)”(拉 9:14)。
7. “其余的”一词，在许多情况下都出现在期盼弥赛亚国度的上下文之中(见 赛 4:2，3;11:11，16;参赛 11:1–9;耶 23:3;参 耶 23:4–6;弥 4:7;参 弥 4:1–8;5:7，8;参 弥 5:2–15;番 3:13)。
从上述经文和《旧约》其他经文的描述来看，“其余的”是指一班以色列人。他们躲过了战争、被掳、瘟疫和饥荒等灾难，蒙上帝怜悯，将上帝选民的血脉延续下来(创 45:7;斯 9:13;结 7:16)。圣经一再说这些“剩下的” 人数“极少”(耶 42:2;参 赛 10:22)。 当他们回想起真神并归向祂时(代下 30:6;赛 10:20;结 6:8，9)，就宣布放弃虚假的宗教(王上 19:18)，不再犯罪(番 3:13)。他们效忠上帝的诫命(拉 9:14)，被称为“圣，”并“在生命册上记名”(赛 4:3)。他们重新接受了上帝永存之约的责任和特权，“向下扎根，… 向上结果”并“出去”到外邦宣扬上帝的荣耀(王下 19:30，31;赛 37:31，32;66:19)。
因此旧约圣经时代的余民是指以色列各世代中上帝的选民。多数的人一再地背道，但总有一班忠心的余民成为圣约应许，特权和责任的唯一继承人。这约是当初是与亚伯拉罕订立，后来又在西奈山确认的。这班余民原是上帝所拣选的，要让弥赛亚从他们中间出来，并藉着他们将福音传到异教之地。他们不是由分散在各地的人组成的，不管他们有多忠心。他们乃是一个团体，是上帝在地上所设立的组织。还要注意“其余的”在希伯来文中不表示最后的人或事物，除非这些“余民”在他们各自的世代中是最后的一脉选民。照着上帝的恩典，从亚伯拉罕的时代起，世上一直有一班余民存在着(参 罗 11:5)。
上帝警告那些从巴比伦回归之人，如果他们将来再悖逆祂，就没有“剩下逃脱”的了(拉 9:14;参 申 19:20)。因此当犹太人拒绝弥赛亚，不再效忠圣约的时候(《历代愿望》737，738页， 第 77 章)，“上帝的国” 就从他们这个民族夺走，“赐给那能结果子的百姓” (太 21:43;参 彼前 2:9，10)。这就意味着永远而不可逆转地终止了他们这个民族在上帝面前的特殊地位，而将圣约的应许、特权和责任转给了基督教会(见《SDA圣经注释》 卷四32–36页)。
保罗在 罗 9:27中说：“以色列虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数” (见 罗 9:27 注释)。他在这里把 赛 10:22 的“剩下的”用在他那个时代接受基督为弥赛亚的犹太人身上。但他们被称为“余民”是因为他们已成为基督教会的成员，而不是因他们是犹太人的缘故。保罗在 罗 11:5说这些犹太籍基督徒是“照着拣选的恩典…所留的余数” 。在 罗 9-11 章中，保罗称基督教会为永约应许、特权和责任的后嗣。因此基督教会是上帝所指定犹太民族的继承人，受托保管上帝所启示，是上帝旨意在地上有组织的代表，是祂为拯救人类而拣选传福音的工具(见《SDA圣经注释》 卷四35，36页)。
除了 罗 9:27;11:5;启 12:17 之外，《新约》其他地方的“其余的” (太 22:6;启 11:13;19:21)不是指上帝的子民。但在 启 3:2 里，“剩下的”源自 loipos ，与启 12:17 中“其余的儿女”相同。
基督升天几个世纪后，教会经历了罗马教的大背道。罗马教的势力压制和驱赶上帝在地上的忠心代表达1260 年之久(见《但以理》第 7 章补充注释;见 但 7:25 注释;参 启 12:6)。 通过 16 世纪的宗教改革(见 启 12:15，16 注释)，上帝定意再领一班“其余的儿女”离开奥秘的巴比伦。各新教团体成为上天所指定真理的传报者，一点一点地恢复了救恩的荣耀福音。但这些团体相继满足于自己的那一点真理，未能在圣经的亮光中继续进步。每当一班人拒绝前进时，上帝就兴起另一班人来作为传扬真理的工具。
最后，随着罗马教统治1260年的结束(见 启 12:6，14 注释)和“末时”的到来，天国最后的信息 (启 14:6–12) 必须传给万民(见 但 7:25;11:35 注释)。上帝就再次兴起“其余的儿女，” 就是 启 12:17 (参 第 14–17 节) 所指的那批人。他们是那些曾遭受历代以来龙的猛烈攻击，特别是经历过1260年，即“一载，二载，半载”黑暗、逼迫和谬道的上帝选民所传承下来的“其余的儿女”，是上帝最后的“其余的儿女”，因为他们是祂所指定向世人发出最后呼吁，要他们接受救恩宝贵礼物的使者(启 14:6–12)。
安息日复临信徒从一开始就大胆宣扬 启 14:6–12 三天使的信息为上帝要罪人接受基督的最后呼吁，并谦卑地相信他们的运动就代表这里所说的“其余的儿女。”目前还没有其它宗教团体在宣告这个三重的信息，并符合启 12:17 所列的特别条件。因此没有其他团体能具备有效的圣经基础来宣称自己是启 12:17 “其余的儿女。”
但复临信徒从来不认为只有他们才算是上帝的儿女，有进入天国的资格。他们相信所有诚心敬拜上帝，遵循已有的亮光而行的人，都可能成为 启 12:17 所说“其余的儿女”的最后团体。复临信徒认为自己庄严的任务和快乐的特权是将上帝最后考验人的真理清楚而雄辩地宣讲出来，好叫所有上帝的儿女都被吸引加入预言中所说、预备迎接上帝大日的那一班人。
