撒罗尼迦前书1章
提要:1.信中告诉帖撒罗尼迦信徒,保罗如何常常在感恩和祈祷中惦念他们。5.他充分了解他们在信仰上的真诚,以及如何向上帝悔改。
1 保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父上帝和主耶稣基督里的教会。愿恩惠平安归与你们!
【本会注释】
保罗。使徒以正式的问候开始他的书信(见罗1:1注释)。他不需要对自己作详细的介绍,因为他的读者很熟悉他。况且他离开他们的时间也不久(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。
尽管这里把西拉和提摩太列在其中,保罗显然是这封书信的唯一作者(帖前2:18;3:5;4:13;5:1,23,27)。但他在写信的时候经常想到西拉和提摩太,所以他在这五章书信中多次使用“我们”(1:2;2:2;3:1;4:1;5:12)。他的两个同伴无疑赞同他以他们的名义所写的勉言。
西拉。西拉(见徒14:40,41;16:12,19)曾与保罗同在腓利比(徒15;40,41;16:12,19),陪伴他前往帖撒罗尼迦(徒17:1,4),和他一起被派往庇哩亚(徒17:10),并在保罗前往雅典时留在庇哩亚(徒17:14)。他后来在哥林多与使徒会合(见徒18:5注释;参林后1:19)。他也许先于提摩太被提名为长老。因为他陪伴保罗的时间更长。
提摩太。Timotheos.见徒16:1注释。他来自特庇和路司得地区,在第二次传道行程中陪伴保罗(徒16:1-3),并和保罗一同在腓利比,帖撒罗尼迦和庇哩亚传道(见徒17:14)。这位年轻的传道士曾被派往帖撒罗尼迦。他的帖撒罗尼迦情况汇报成了保罗写这封信的直接原因(帖前3:1,6)。
帖撒罗尼迦。参罗1:7;林前1:2;林后1:1;弗1:1;腓1:1;西1:2;帖后1:1。保罗写信的对象可能不仅要包括住在城里的人,也包括来自更大地区的人。我们不知道帖撒罗尼迦的规模,但据徒17:4,其最初的成员就很多。
父。关于本节“父上帝”的意义,参罗1:7注释和保罗其他书信的问候语。
上帝。与“教会”密切相关。教会只有“在上帝里”,所有的成员都在祂里面合而为一,她才能生存(参罗1:7;腓1:1;弗1:1注释)。
主耶稣基督。说明教会只有与上帝和圣子联合,才能存在(见罗8:1;林前1:2注释)。这三重的称呼反映了保罗的基督观,就是他对于基督本性的理解。他知道他的主是上帝,是兼有神人两性的救主(见腓2:5注释)。
教会。ekklesia.见太18:17注释。保罗写信给帖撒罗尼迦的全体信徒。在其他地方他称信徒为“圣徒”(罗1:7等)他没有象《腓利比书》那样提到教会的负责人(腓1:1)。
恩惠。charis。见罗1:7注释。
平安。见罗1:7注释。有文本在“平安”后还有“从上帝”。可能是后来的编者引自帖后1:2。
2 我们为你们众人常常感谢上帝,祷告的时候提到你们,
【本会注释】
我们……感谢。不论保罗这里的“我们”是代表他自己还是代表西拉和提摩太,他的意思都是很清楚的。当他和他的同工听到了提摩太关于帖撒罗尼迦情况的报告时,心中充满感激之情,于是就向上帝表达他们的谢意(参罗1:8注释)。
上帝。使徒知道应该把感谢献给谁。帖撒罗尼迦信徒的美德是上帝的能力运行在他们心中的结果。
祷告的时候。保罗和他的同伴无疑经常为帖撒罗尼迦的基督徒带代祷,提到他们的名字,讨论他们的福利。
提到你们。书信的字里行间,透露出保罗的智慧。他让自己的问候尽可能地周到,认识考虑所提及的个人名字。
3 在上帝我们的父面前,不住地记念你们因信心所做的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。
【本会注释】
上帝我们的父。或“上帝和我们的父。”
面前。这些新信徒虽然在逼迫之下受苦,却是生活在上帝面前。他们的信心,爱心和盼望不仅在人面前,而且在监察人心的上帝面前是真诚的。保罗的思想从基督的救恩转到了审判的日子。那时帖撒罗尼迦信徒将坦然无惧地来到他们的创造主面前。
不住地记念。保罗想起自己在帖撒罗尼迦的所见所闻,以及提摩太对他的报告(帖前3:6)。他不住地记念信徒的品格及品格的结果,所以他在感恩的祈祷中提到他们。
你们因信心所做的工夫。保罗强调帖撒罗尼迦信徒的三个杰出的品德:信心,爱心和盼望。在西1:4,5;帖前5:8中,特别是在林前13章有关爱的精彩论述中,他把这三种美德作为基督徒品格的基本要素。他现在所讲论的是这三种美德的实际表现,即他所看到的和所回忆的。“因信心所做的工夫”指的是信心所引发的属灵和俗世方面的活动。这句话表达了基督徒的行为所体现真信心实际的一面
劳苦。kopos.指辛劳和苦难。“因爱心所受的劳苦”指出于爱心的辛劳和为救别人而自愿所受的苦。保罗很高兴地看到,当教会遇到困难的时候,信徒们克己牺牲,积极互相帮助。这种彼此之间爱的关怀,和他们虔诚的信心一样,都是他们真心悔改的有力证据(《使徒行述》262页)。
盼望。保罗这里所说的是基督徒出于信心的盼望所存的忍耐。这种盼望不是盲目的乐观主义,而是“我们主耶稣基督”的盼望,即以基督为中心的盼望,在祂里面得救的盼望(帖前5:8,9),盼望祂快来施行拯救(帖前4:13-18;多2:13)。他们的忍耐和坚持来自盼望。因为他们展望将来的荣耀,就更加乐意地忍受苦难了。盼望乃是灵魂的锚(来6:19)。
忍耐。hupomone.见罗2:7注释。
4 被上帝所爱的弟兄啊,我知道你们是蒙拣选的;
【本会注释】
被上帝所爱的。说明帖撒罗尼迦信徒既蒙使徒所爱,又蒙上帝所爱(参罗1:7;帖后2:13)。
弟兄。该词在这封书信里以单数或复数形式出现了19次,说明了保罗对帖撒罗尼迦基督徒的深厚感情。
知道。指一个公认的事实(参罗3:19注释)。
拣选。ekloge.“选择的过程”(见罗9:11注释)。上帝已经拣选了帖撒罗尼迦信徒,使他们“因信真道,又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救”(帖后2:13)。保罗这里所说拣选帖撒罗尼迦教会并不是绝对意义上的。因为他后来说到自己担心他们在试探下跌倒,使他的劳苦归于徒然(帖前3:5)。关于拣选和预定,详见约3:17-19;罗8:29;11:5;弗1:4,14;3:11注释。圣经中根本就没有上帝预定一些人得永生,而让其余的人永远灭亡的道理。真正圣经的拣选论既涉及上帝的旨意,也涉及人的意志。
5 因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心,正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。
【本会注释】
福音。euaggelion.见可1:1注释。保罗所说的是主托付给他和他同伴(帖前2:4),并由他们忠实传扬的福音。在帖撒罗尼迦的会堂里,保罗曾打开旧约圣经,宣讲为人类的罪孽受苦受死,并从死里复活的弥赛亚,指出耶稣就是基督(徒17:2,3;《使徒行述》225-227)。福音的能力表现在许多接受的人生命的改变上(徒17:4)。
不独在乎言语。使徒用言语讲述福音。但福音的传播并不限于言语。言语要伴随着属灵能力的展现。
也在乎。强调言语和圣灵感动的行为之间的对比。
权能。dunamis.见路1:35注释。见林前2:4;4:20注释“言语”和“大能”的对比。保罗在帖撒罗尼迦传道的时间(徒17:1)虽然短暂,却伴随着许多奇迹和福音大能的表现,尽管圣经没有详细的记录。
圣灵。见太1:18注释。“在乎圣灵”暗示福音是藉着圣灵的运行,在圣灵所营造的气氛中临到帖撒罗尼迦的。所以说是圣灵的影响渗透在整个过程之中。保罗就这样否认了在福音信息的成就中个人的功劳。
信心。保罗和他的同伴知道他们拥有圣灵所赐的能力,就满怀信心地宣传福音。
你们知道。保罗要帖撒罗尼迦信徒亲自了解传道人在他们中间的工作。一个人必须问心无愧才能这样介绍自己的行为。但保罗不担心在他的信徒中述说自己的表现。他好几次提到自己在帖撒罗尼迦的生活(帖前2:1,2,5,9-11),暗示有人误解他的行为,竭力要削弱他的影响。为了应付这种误解,他就指出传道士们曾言传身教地宣传福音,而且这都是为了帖撒罗尼迦信徒的缘故。
6 并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道就效法我们,也效法了主;
【本会注释】
大难。thlipsis.见罗5:3注释。帖撒罗尼迦人在剧烈的反对中成为基督徒(徒17:5-9;帖前2:14)。在初期的教会中,悔改归主通常需要个人的勇气和克己牺牲,因为新信徒经常要受到残酷的迫害(见太24:21注释)。这种迫害实际上是一种福气,因为它会纯洁教会,使信徒们与基督更加紧密地联合(见《使徒行述》261页)。苦难虽然深重,却没有使信徒们灰心。反之,有圣灵所赐的喜乐伴随着他们的苦难(参加5:22)。
领受。dechomai.暗示主动乐意地接受。
效法。mimetai.参林前4:16;弗5:1注释。保罗以这个事实作为知道上帝拣选了他们以致得救的进一步理由。正如保罗带着圣灵的能力传道,帖撒罗尼迦的信徒也藉着圣灵所赐的喜乐领受真道。结果他们就迫切要遵行上帝的旨意了。
主。保罗不仅把一个人的榜样留给帖撒罗尼迦信徒,更帮助他们效法他们的主。这是使徒一贯的策略(参林前11:1),以致当他不在他的信徒中间时,他们可以注视完美的模范基督。
7 甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。
【本会注释】
马其顿和亚该亚。整个希腊所划归的这两个行省在公元前146年落入罗马的轭下(见《SDA圣经注释》卷六33页插图)。保罗的证言说明忠心的帖撒罗尼迦信徒在他们的基督徒同道中发挥了多么深远的影响。
榜样。yupoi.单数形式是tupos(见罗5:14注释)。这些信徒既在生活上效法使徒和他们的主,他们自己也就成了其他基督徒效法的榜样了。这是指他们对基督教信仰的坚贞,传播真理的热情而言。帖撒罗尼迦信徒悔改后不久就成为别人的榜样,这表明他们的基督徒见证是多么美好!
8 因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向上帝的信心不但在马其顿和亚该亚,就是在各处也都传开了;所以不用我们说什么话。
【本会注释】
主的道。就是帖撒罗尼迦信徒所乐意接受并向别人传播的福音(《使徒行述》256页)。
传扬出来。execheo。“宣扬”,“回响”。
向上帝的信心。大多数信徒以前都是外邦人(第9节)。现在他们藉着始终不渝的基督徒生活和传道的热情,表明自己真正相信上帝和祂的福音信息。他们的见证非常明确,不需要保罗和他的同工们再补充什么。这是对帖撒罗尼迦信徒最美好的表扬了。
在各处。帖撒罗尼迦是一座商业大城市。这些真诚基督徒的消息从那里不仅传到希腊各地,还传到遥远的地方。当时保罗既住在繁荣的港口哥林多,就很容易得到信徒们情况的报告。
9 因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像,归向上帝,要服事那又真又活的上帝,
【本会注释】
他们自己。就是向使徒报告的人。这些人亲自告诉保罗他的传道工作在帖撒罗尼迦所产生的巨大变化。这些见证比帖撒罗尼迦信徒自己的见证更有价值。
偶像。保罗刚从雅典回来。他“看见满城都是偶像,就心里着急”(徒17:16)。帖撒罗尼迦信徒离弃偶像,侍奉真神的做法给他留下了深刻的影象。
归向上帝。参“向上帝的信心”(第8节)。帖撒罗尼迦信徒已经离弃偶像,转向上帝了。
服事。douleuo.“为奴”,“顺从”(参罗1:1注释)。原文是进行时态,表示不断侍奉。
真。alethinos.把又真又活的上帝与无生命的假神进行对比。保罗和信徒都认识到基督教比其他所有的宗教都远为优越。
10 等候祂儿子从天降临,就是祂从死里复活的,那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。
【本会注释】
等候。或“坚持等候”。
祂儿子。本书信只在这里提到基督是上帝的儿子,而在《罗马书》和《加拉太书》中则经常提到(罗1:3,4;加1:16等)。
从天降临。参腓3:20注释。保罗的信徒过着两方面的人生——侍奉上帝和等候基督复临。使徒在这封书信里一再强调我们主复临的伟大真理(帖前1:10;2:19;3:13;4:13-18;5:23)。这个“所盼望的福”对帖撒罗尼迦的信徒发挥了重大的实际影响。他们在生活中期待他们主的再来。但他们并不是闲懒地等待,而是把侍奉和等候结合起来。他们热情地盼望主在荣耀中复临,把他们迅速从逼迫者手中拯救出来,免得死亡夺去他们面见救主的大喜乐(参《使徒行述》258页)。
从死里复活的。保罗在《罗马书》中把耶稣复活作为祂是上帝儿子的证据(见罗1:4)。这可能是本书信中第一次提到复活。保罗毫不犹豫地运用相同的推论,承认基督是上帝复活的儿子。
救我们脱离。髑髅地的十字架乃是拯救最重大的步骤。但拯救的过程要延续到基督复临时才完成。那时凡接受救主服务的人将永远得救脱离罪恶的毒手(参太1:21;罗11:26注释)。
将来忿怒。指上帝愤怒的特别显现(见太3:7;罗1:18注释)。
关于“忿怒”(orge)的含义,见罗2:8注释;参罗1:18注释。福音要救人脱离将来的忿怒(罗5:9)。凡相信福音信息并接受福音条件的人都能获得永生。上帝的愤怒也不再留在他们身上(见约3:36;5:24;约壹3:14)。
撒罗尼迦前书2章
提要:1. 福音传给帖撒罗尼迦人的方式,以及他们是如何接受福音的。18.保罗说明他为什么长久与他们分开,以及他切愿见他们的理由。
1 弟兄们,你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。
【本会注释】
你们自己原晓得。保罗在本节继续他从帖前1:5开始的推论。其他人曾自愿见证保罗和他的同工在帖撒罗尼迦所取得的巨大成就(见帖前1:9注释),但使徒现在终于呼吁帖撒罗尼迦信徒自己来追忆往事。每一个福音使者都应有良好的品德,以致在遭到诋毁的时候也能对信徒发出同样的呼吁。
进到你们那里。即保罗和他的同工到那里进行传道。帖撒罗尼迦信徒比别人更清楚这次传道工作在他们的生命中所成就的事。
并不是徒然的。见林前15:10注释。帖撒罗尼迦信徒能亲自为保罗所说的事实作证。
2 我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠我们的上帝放开胆量,在大争战中把上帝的福音传给你们。
【本会注释】
被害。很可能保罗和西拉在腓利比受苦以后没几天就前往帖撒罗尼迦工作了(见徒17:1注释)。
受辱。许多信徒无疑亲眼看到罗马人所留下的鞭痕(参加6:17)。使徒感慨未经审判就当众凌辱罗马公民的不公正行为(见徒16:37注释)。
靠我们的上帝。保罗承认他们的勇气不 是生来就有的,而是从上帝那里来的。使徒所传的是“上帝的福音”。上帝会亲自提供必要的勇气使福音得以无畏地传播。
放开胆量。parresiazomai.“冒险”,“勇敢”,“清楚地说话”。传道者在经受了这么严厉的惩罚之后,骗子们(见第3节注释)不再有勇气马上在附近开展工作。
在大争战中。见腓1:30注释,即在大逼迫中。也可能像西2:1那样,是指思想斗争。
上帝的福音。即来自上帝的福音。
3 我们的劝勉不是出于错误,不是出于污秽,也不是用诡诈。
【本会注释】
劝勉。paraklesis.“安慰”(见罗12;8;15:4;腓2:1注释)。这里是指传道士们的传道工作。使徒以最感人的方式宣传福音,给生活在绝望的异教中的外邦人带来安慰,不但使他们信服,也使他们感动。
不是出于错误。保罗断然否认仇敌的诽谤,说他出于邪恶的动机,采用欺诈的手段在引诱人。他和他的同工并不是受到误导的狂热分子。他们传道不是从幻觉和错误的教义出发的。反之,他们所传的是以准确无误的上帝圣道为依据的。真理的圣灵引导着他们解释圣道。
污秽。akatharsia.通常是指淫荡(见罗1:24注释)。但许多注释家认为这里是寓指思想动机的污秽,即贪婪。保罗和他的同工绝无贪婪之念。
诡诈。dolos.见罗1:29注释。这里是指传道的方法,不是采用欺骗的手段,而是用完全真诚的方式。“真以色列人”口中是没有诡诈的。
4 但上帝既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的上帝喜欢。
【本会注释】
验中。dokimazo.见罗2:18;腓1:10注释。这里是指经审查通过。在本节最后用了dokimazo的另一种形式,译为“察验”。
托付。使徒的心思意念经过上帝的审查而通过了。上帝就把宣传福音信息的责任交托给他。保罗把这个托付视为神圣的职责,是“宝贝放在瓦器里”(林后4:7)。他意识到自己是在把上帝的信息传达给人。这个信息是上帝特别拣选托付给他的(徒9:15;林后3:5,6)。
不是要讨人喜欢。使徒一心要讨上帝的喜悦,在履行自己的职责时不大计较别人对他的看法(见里前4:3,4;加1:10)。他不是不在意人的感受和偏见。因为他总是小心翼翼,避免不必要地冒犯他人(见林前9:19-23)。但他的目的不是要讨人的喜欢,用诡诈来引诱人,而是力求上帝的满意,把人吸引到他们的创造主那里。
察验我们心。见上面“验中”注释。参罗8:27注释。
5 因为我们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的;也没有藏着贪心,这是上帝可以作见证的。
【本会注释】
谄媚的话。为了证明他们的目的不是讨人的喜欢,保罗提请他的信徒们注意到他们在传道的时候,从来没有用过谄媚的话,以求福音被人接受。帖撒罗尼迦人所最需要的是生活的重大改变。谄媚的话会助长他们的自满情绪,从而看不到自己的需要。这些基督的使徒并没有说花言巧语,像先知那样(见赛30:10;结13:10)。
藏着。prophasis.见腓1:18注释。使徒们并没有用自己的职务来牟利。反之,他们小心避免这样的指控。保罗可以证明自己“未曾贪图一个人的金、银、衣服”(徒20:33;参林后12:14)。
这是上帝可以作见证的。这是庄严的誓言(参腓1:8注释)。保罗可以要求帖撒罗尼迦用亲身的经历见证他和他的同工并没有谄媚他们。但有关他们的动机,他只能求上帝为他们作证了。他就是这样坚决否认了对于他和他的同工是为个人利益而工作的指控。
6 我们作基督的使徒,虽然可以叫人尊重,却没有向你们或向别人求荣耀;
【本会注释】
使徒。使用这个称呼,表明保罗把西拉和提摩太也同样视为基督教的使徒(参罗16:7;林前4:9)。
叫人尊重。作为天上君王的使者,传道人的确应当受到尊重和支持,并可以对信徒提出一定的要求。
求荣耀。保罗不否认自己曾受过人的荣耀。但他从来没有刻意去追求它。他的生活不断地为他这句话的真实性作证(参徒20:19;林后4:5)。外邦人和基督徒都不能指责他追求私利。
7 只在你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。
【本会注释】
存心温柔。epioi.“仁慈”,“仁爱”。有文本为nepioi(“婴儿”,见太11:25注释)。“温柔”比较符合上下文。
乳养。使徒把自己的无私之爱比作一个乳养孩子的母亲。这位母亲可能是,也可能不是孩子的生母。她把全部的爱都投到孩子身上。传道人们没有要求帖撒罗尼迦信徒的回报,“也不是辖制所托付”的(彼前5:3),而是极其关心信徒的福利。
8 我们既是这样爱你们,不但愿意将上帝的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的。
【本会注释】
我们既是这样爱你们。homeiromai.“渴望”,“愿望”。本节继续母亲乳养孩子的比喻。第7节强调温柔,本节则强调慈爱。正如乳养孩子的母亲一心爱着孩子,甚至愿意为婴孩舍弃性命,传道人也当愿意舍弃一切。使徒在这里敞开自己的心怀,表明自己深爱这些马其顿早期的信徒。
愿意。或“很高兴”。
上帝的福音。见第2节注释。
给。metadidomi.与他人分享。
性命。psuchai.见太10:28注释。保罗的信徒无法否认他的表白。他们曾亲眼目睹传道人们的勇敢,知道他们曾毫不犹豫地面对生命的危险。
所疼爱的。保罗和他的同工一方面为这些新信徒工作,关注他们冒着强烈的反对为基督站稳立场,一方面竭力为他们祈祷,好使他们接受信息,坚定站立。在这个过程中,新基督徒们越来越为使徒们所爱了。
9 弟兄们,你们记念我们的辛苦劳碌,昼夜做工,传上帝的福音给你们,免得叫你们一人受累。
【本会注释】
你们记念。指帖撒罗尼迦的信徒亲身见证保罗在他们中间的辛劳(见第1,2节)。
辛苦。kopos.见帖前1:3注释。
劳碌。mochthos.“辛劳”,“痛苦”。在林后11:27和帖后3:8中,kopos和mochthos这两个词也是用在一起的。
昼夜。保罗为了自己谋生,同时又决心使福音自由地传开。没有人能指控使徒传道是为了私利。他辛劳是为了不给信徒增加负担(见林前4:12;林后11:9;帖前2:6注释)。
做工。ergazomai.通常是有报酬的。保罗指的是他制作帐篷的工作。
10 我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义、无可指摘,有你们作见证,也有上帝作见证。
【本会注释】
是何等。直译是“成为”。本节指行为表现。
圣洁。hosios.“虔诚地”,“蒙上帝喜悦地”。真基督徒的圣洁生活,他对创造主虔诚敬畏的态度,深深地影响了他对于同胞,即上帝众儿女的态度。
公义。dikaios. 其形容词形式见太1:19注释。
无可指摘。amemptos.其形容词形式见帖前3:13注释。
有你们作见证。使徒既已有效地驳斥了他仇敌的三个主要指控:一,他和他的同工是受到误导的狂热分子;二,他们的动机是自私不纯的;三,他们的仁慈和外表的关怀掩盖了他们的欺骗(1-9节),他就再次提请帖撒罗尼迦信徒注意到他们所了解的传道人们的行为。他们对传道人的了解比远比指控者充分。所以他们不应为诽谤所动摇。
也有上帝作见证。保罗再次请求上帝(见第5节注释)给他不为人见的动机作见证。这说明在必要的时候,我们可以请求上帝为我们话语的真实性作证。我们的生活始终应使我们能够提出这样的请求。
11 你们也晓得我们怎样劝勉你们,安慰你们,嘱咐你们各人,好象父亲待自己的儿女一样,
【本会注释】
你们也晓得。参“你们纪念”(见第9节注释)。
劝勉你们,安慰你们,嘱咐你们各人。这三个词描述了每一个基督教传道士工作的三个主要方面。
好象父亲。在第7节中,保罗用母亲乳养孩子的比喻说明传道人对信徒温柔仁慈的态度。现在他用虔诚的父亲教养孩子的比喻,来说明传道人不息不倦地帮助新信徒在基督徒的经验上不断进步。他们教诲大家要忠心,并鼓励灰心的人,劝勉任性的人。这都是本着温柔和仁爱的态度进行的。
12 要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的上帝。
【本会注释】
行事。peripateo.见弗2:2;参西1:10;约壹1:6。使徒辛苦工作的目的是帮助这些新基督徒在生活上与天父儿女的身份相称。否则就会羞辱上帝,使祂的名在不信的人中受到亵渎(参罗2:24注释)。
那召你们。关于上帝呼召的意义,见罗8:28,30;林前1:9;加1:6注释。
祂国。关于这个国度的性质见太4:17;5:3;6:10,13;可3:14注释;参林前6:9注释。保罗这里所指的是现今上帝恩典的国度。基督徒在悔改时蒙召进入上帝恩典的国度(见西1:13注释)。
荣耀。见约1:14;罗3:23注释。现今恩典的国度将结束于上帝永恒的荣耀国度。当耶稣回来招聚信徒进入这个国度的时候,他们将欢然成为其中真正的公民(参太24:31)。保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒在生活上要遵循这个荣耀国度的律法(参腓3:20注释)。
13 为此,我们也不住的感谢上帝,因你们听见我们所传上帝的道就领受了;不以为是人的道,乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的,并且运行在你们信主的人心中。
【本会注释】
为此。“因为这个原因”。有的文本没有“为”字。
感谢上帝。参帖前1:2,3注释。保罗深知信徒当初的信心。他想向他们强调这一点,免得他们对此产生怀疑,丧失信心。
听见。paralambano.指外表的领受,即听见信息。
上帝的道。保罗对他所传信息的来源是没有任何疑问的。他知道这信息来自上帝。他也把圣经的话语教导帖撒罗尼迦的信徒(徒17:2)。他很高兴他们也认识到他信息的神圣来源,并把他们的这种认识作为自己快乐的一个重要原因。
领受。dechomai.指内心的领受,即接受信息。
运行在。energeo(见腓2:13注释)。当信徒接受上帝的道获得生命的时候,这道在实行上帝所指定的任务。
你们信主的人心中。上帝的道因基督徒的信运行在他们身上。上帝的道只有与信心“调和”才有功效(来4:2)。“这福音本是上帝的大能,要救一切相信的”(罗1:16)。在保罗的一个伟大祈祷中,他说“上帝能照着运行在我们心里的大力,为我们成就超过所求所想的(弗4:2)。他还谈到他个人的经验,说他照着上帝在他“里面运用的大力尽心竭力”传道(西1:29)。本节说上帝之道的大能运行在帖撒罗尼迦信徒身上,使他们能够忍受试炼与逼迫。
14 弟兄们,你们曾效法犹太中,在基督耶稣里上帝的各教会;因为你们也受了本地人的苦害,象他们受了犹太人的苦害一样。
【本会注释】
效法。mimetai.见帖前1:6注释。
犹太。为什么保罗把帖撒罗尼迦信徒与犹太基督徒进行比较的原因不详。他可能把犹太教会作为坚持信仰的典范,或者在帖撒罗尼迦犹太籍的逼迫者让他想起了在巴勒斯坦的相似状况。不管出于什么原因,他都高度评价犹太的信徒,以他们为其他教会效法的模范。
在基督耶稣里。这说明保罗所指的是犹太的基督教会,而不是自以为是上帝教会的犹太人会堂。犹太的基督徒在他们民族拒绝了福音信息的领袖手中遭遇了严酷的迫害(徒8:1;9:1,2)。帖撒罗尼迦信徒则受到了犹太人所煽动的外邦人的迫害(徒17:5-8)。所以,在巴勒斯坦和帖撒罗尼迦的这两个基督教团体因共同的遭遇而能彼此同情。
上帝的各教会。“教会”仅在本节和林前11:16采用复数形式,在《新约》其他地方均采用单数形式(徒20:28等)。
15 这犹太人杀了主耶稣和先知,又把我们赶出去。他们不得上帝的喜悦,且与众人为敌;
【本会注释】
杀了主耶稣。帖撒罗尼迦教会是一个外邦的教会,但其中的许多成员原来是信奉犹太教的(见徒17:4)。他们过去都接受他们城里的犹太人领袖给予他们宗教方面的指导。他们曾以为保罗的教训是有错误的,因为这些教训惹起了宗教领袖对他和他随从者的怒气。但保罗指明他们的敌意是不足为奇的,因为他们曾“杀了主耶稣和先知”(帖前2:15;参太23:31;徒7:52)。使徒认为犹太人当为基督的死负责(参徒2:23注释)。
又把我们赶出去。这句话既能从广义上,又可以从狭义上理解。犹太人从保罗悔改时起就开始追逼他(见徒9:23注释),而且继续不断地算计他和他的同工(见徒13:45注释)。尤其是这些犹太人在帖撒罗尼迦惹事生非,把保罗,西拉和提摩太追逐到庇哩亚(见徒17:13注释)。
不得上帝的喜悦。原文的动词形式说明犹太人一贯不得上帝的喜悦。他们为上帝发热心,以为他们的残忍偏执是在讨上帝的喜悦(约16:2)。然而他们对于基督徒的敌意是出于妒忌。是妒忌之心引发了帖撒罗尼迦和其他地方的逼迫(徒17:5;13:45)。这种行为只能招致上帝强烈的不悦。
且与众人为敌。犹太人是在与全人类为敌。如果他们的热心是以上帝的爱为基础的,他们就会爱他们的同胞。但他们却表现出一种狭隘的排外主义。这种态度使许多异教的作者把犹太人描写成“只知道仇视”其他民族的人(塔西图《历史》5.5)。保罗认为这种敌意甚至使他们企图扣留福音,不让想要得到的人得到(见16节)。
16 不许我们传道给外邦人使外邦人得救,常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒临在他们身上已经到了极处。
【本会注释】
不许。koluo. 犹太人“走遍洋海陆地,勾引一个人入教”(太23:15),让他接受犹太教。但他们又竭尽全力阻止基督徒传播基督救恩的福音。
使外邦人得救。保罗坚信使徒们的传道会使接受福音信息的人得救。他知道除了耶稣基督之外别无救恩(徒4:12)。他也从个人的经验中得知,任何传播福音的努力都会招惹犹太人的怒气(参徒22:22)
常常。犹太人残杀旧约时代的先知,拒绝和钉死他们的主,现在又残酷地迫害祂的门徒,他们的罪孽越来越深重,直至恶贯满盈。
充满。anapleroo.或“满溢”。犹太人不接受基督的救恩,又不让别人获得救主牺牲的好处,因此他们就恶贯满盈了(参徒22:22)。
忿怒。指上帝的愤怒(见帖前1:10注释)。
临在。上帝对祂选民的愤怒尚未爆发(要到公元70年),但保罗已看到了犹太人的前途,满有把握地说到他们即将面临的结局。根据《旧约》的预言和我们主亲自的见证(太23:37-39;24:15-20),以及圣灵的启示,使徒能够看见上帝的愤怒就要落在这个不知悔改的民族了。耶路撒冷虽然还没有毁灭,但上帝的保护已经撤消。不久这座城市将遭到“践踏”,犹太人将分散,主的预言将要应验(见路19:43,44;21:24注释)。
已经到了极处。“终于”。
17 弟兄们,我们暂时与你们离别,是面目离别,心里却不离别;我们极力地想法子,很愿意见你们的面。
【本会注释】
暂时。不知道从他离开他们(徒17:10)到他写这封书信相隔多少时间,但几个月一定有的。
与你们离别。aporphanizo.在15,16节说到犹太人之后,使徒又回到原来的话题,说他对于他们的爱丝毫没有减少。原文暗示保罗和他的信徒之间亲密的家庭关系。当环境把他们分开的时候,双方就有一种亲人分离的感觉。
极力地。spoudazo.“努力”,“勤劳”。
想法子。保罗一心一意设法回访帖撒罗尼迦。
很愿意。保罗告诉帖撒罗尼迦信徒,他千方百计想回去见他们。这样的保证足以驳斥他的犹太对手暗示是他故意不去帖撒罗尼迦的说法。使徒们是被迫离开帖撒罗尼迦的新信徒的。所以他们越发想要回去。
18 所以我们有意到你们那里;我保罗有一两次要去,只是撒但阻挡了我们。
【本会注释】
所以我们有意到你们那里。
我们有意到你们那里。即“我们希望来”或“我们愿意来”。
我保罗。保罗在这里把自己与整封信中同他联系在一起的同工们区别开来。这是为了准确地表达事实。因为保罗前往雅典时,西拉和提摩太留在了庇哩亚(徒17:14)。奉保罗的指示,提摩太曾访问过一次帖撒罗尼迦(帖前3:1,2)。他们三人都想再去。但使徒在说到他自己的时候,强调他曾一两次,即再三计划要去。他很想见他们。
撒但。保罗的传道行程是受圣灵引导的。在途经帖撒罗尼迦要进入欧洲之前,使徒原想在这个亚细亚的行省或比提雅工作。但圣灵让他离开这些地方(徒16:6,7)。然而并不是圣灵要保罗和他的同工离开帖撒罗尼迦,且不许他们回来。实际上这是大仇敌撒但的工作。
阻挡。egkopto。或“切断道路交通”。就像赛车时自私的车手把车拦在路上,挡住了后面对手的前进,撒但也把障碍放在保罗的道路上,不让他回帖撒罗尼迦。使徒没有告诉我们撒但阻挡他的方式。然而撒但只能阻碍,却挡不住福音的最后胜利。上主乃是统治者。祂和祂的教会一定能取得胜利。
19 我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗?
【本会注释】
我们的盼望。使徒在这里说出了他想回去见帖撒罗尼迦信徒最主要的理由。他想把他的信徒呈献给主耶稣作为他忠心传道的战利品。他的盼望不是没有根据的。因为他关注着帖撒罗尼迦信徒的生活中所表现的美好品格(见帖前1:3,4注释)。
喜乐。见腓4:1注释;参林后1:14注释。
所夸的冠冕。在胜利的日子,保罗将完全可以指着他的信徒夸口,很高兴主曾用他帮助他们得救。使徒在这里所表达的情感对于他的读者有两方面的效果:一,让他们相信他是真心爱他们,并希望再次访问他们的。二,鼓励他们在逼迫之中继续坚定不移。
来。parousia.见太24:3注释。
在祂面前。参帖前3:13。
20 因为你们就是我们的荣耀,我们的喜乐。
【本会注释】
保罗曾说他的信徒是他的“盼望”,“喜乐”和“冠冕”。现在他说他们也是他的“荣耀”。这是对帖撒罗尼迦信徒的赞扬。这些信徒不仅是基督荣耀再来时他的喜乐和冠冕,而且也是他现在的骄傲和快乐。他因上帝的灵在他们中间运行的证据而自豪。他们的信心,爱心和盼望(帖前1:3)以及他们的传道热情(第8节),是保罗快乐和感激的原因(第2节)。尽管存在种种障碍,他的心依然是在帖撒罗尼迦。
撒罗尼迦前书3章
提要:1.保罗表明自己深爱帖撒罗尼迦信徒;他派提摩太前去帮助和安慰他们,又为他们的良好表现而高兴。10.他为他们祈祷,希望他们能得到平安。
1 我们既不能再忍,就愿意独自等在雅典,
【本会注释】
我们既不能。因为使徒深爱并惦念他们的信徒,又因保罗一直未能如愿地返回帖撒罗尼迦。
再忍。stego.“掩盖”,“容忍”(参林前9:12;13:7)。本节的主语采用复数形式,似乎表明使徒和他的同工们都挂念着这些新信徒,竭力设法解决分离所造成的问题(见帖前2:17,18注释)。
就愿意。即“我们决心”。原文动词的时态(eudokeo)表示作出了一个决定。
独自等在雅典。保罗被迫离开马其顿以后,“西拉和提摩太仍住在”那里(徒17:14)。使徒到达雅典以后,意识到在这个文明的都市里所面临的巨大挑战,深感需要忠实助手的职员,所以他派人请西拉和提摩太“速速到他这里来”(徒17:15)。《使徒行传》没有记载西拉和提摩太有没有到雅典去。但本节说明提摩太并没有去。他很快就被派往马其顿去帮助帖撒罗尼迦的信徒。保罗独自留在了雅典。这是保罗最难作出的决定之一。使徒愿意付出重大的牺牲,没有提摩太的陪伴和帮助,这说明帖撒罗尼迦信徒需要的迫切性。提摩太访问了帖撒罗尼迦以后,在西拉的陪伴下到哥林多与保罗会合(徒18:5)。所以这三位工人是一起制定计划的。由保罗先提出来,其他两位参与制定和执行。
2 打发我们的兄弟在基督福音上作上帝执事的(作上帝执事的有古卷作与上帝同工的)提摩太前去,坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们,
【本会注释】
执事。diakonos.见可9:35注释。
同工。有的文本中没有“同工”二字。不管怎样,保罗对提摩太的评价都很高。这位年青人不仅是保罗的弟兄,同道,助手,也和他一起与上帝同工,传扬基督的福音。在保罗的心目中,一直充满着参与上帝爱的伟大圣工,拯救堕落人类的思想,所以这个思想经常在他的字里行间流露出来(参罗1:9;林前3:9;林后6:1;腓4:3)。
提摩太。见第1节注释。
坚固你们。sterzo.见罗16:25注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的主要目的就是巩固信徒的信心,免的有人退却。
劝慰你们。parakaleo.见太5:4注释。提摩太访问帖撒罗尼迦的第二个目的就是安慰信徒,包括和他们重温所领受的教训,提高他们对真理的认识水平,加深他们日常的基督徒经验。这一切都在体现在“你们所信的”这句话中。
3 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。
【本会注释】
诸般患难。保罗设想他的信徒坚持信仰的艰苦环境。
摇动。saino. “骚扰”。该词在《新约》中仅出现在本节。在古典作品中该词表示“狗摇尾巴”,引申为“谄媚”,“欺哄”。有人认为在本节中该词是“欺哄”之意,其他人则认为它是古代的版本所指的“骚扰”之意。保罗深知帖撒罗尼迦信徒遭遇的逼迫所带来的危险,所以他渴望提摩太的访问会帮助他们摆脱信心削弱之虞。
我们。包括使徒和信徒在内。基督徒既认识到上帝知道他们所受的逼迫,而且这种逼迫在祂对他们生活的计划中起着特定的作用,他们就有了忍受患难的力量。我们慈爱的天父所许可的试炼乃是我们得救所必要手段,是为了这个目的而设立的(林前10:13)。通过试炼,我们的品格得以完善。基督徒不可违抗试炼的过程(见玛3:3;徒14:22;提后3:12;彼前2:21;4:12,13注释)。
4 我们在你们那里的时候,预先告诉你们,我们必受患难,以后果然应验了,你们也知道。
【本会注释】
预先告诉你们。在保罗和他的同工与帖撒罗尼迦信徒相处的短短时间里,他们尽力让信徒们为日后不可避免的患难作好准备(见徒18:23)。这些信徒原已了解到保罗和西拉在腓利比所受的残酷鞭挞(见帖前2:2注释)。这些传道人在讲道的时候,也预先警告他们将来的逼迫。现在保罗提醒他们他的预言及其不幸应验。使徒话语的确实性增强了帖撒罗尼迦信徒的信心(参约13:19注释),有效地促使他们坚定站立。
我们必受患难。或“我们将遭受患难”。
5 为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。
【本会注释】
为此。虽然保罗知道帖撒罗尼迦信徒会受到逼迫,但他并没有冷眼旁观。他爱这些属灵的儿女,深切关心他们的福利。所以他派遣一位个人的使者去了解他们的第一手情况。他没有提使者的名字,因为他上面已经作了说明(第2节)。他只是解释了派遣提摩太的原因。他在第1和2节已作了类似的说明。但这里用“我”,而不是“我们”,显得更个人化一些。
忍。见第1节注释。
要晓得你们的信心如何。使徒最关心的是信徒们的属灵状况。
那诱惑人的到底诱惑了你们。保罗知道人性的软弱,惟恐有信徒会离开纯洁的信仰。只有直接来自帖撒罗尼迦的消息,才能消除他的担心。使徒表示他了解试探的运作方式。上帝允许试探临到帖撒罗尼迦的基督徒。但试探不是从上帝那里来的。保罗知道那引诱人犯罪的是那试探者撒但(参太4:1;雅1:13,14注释)。他知道魔鬼正在利用恶人逼迫上帝的子民,想让他们放弃信仰。如果魔鬼取得了成功,使徒在信徒身上所作的工就白费了,因为保罗认为他的努力如果不能导致他的服务对象得救,就是没有成果。
6 但提摩太刚才从你们那里回来,将你们信心和爱心的好消息报给我们,又说你们常常记念我们,切切的想见我们,如同我们想见你们一样。
【本会注释】
但。提摩太刚从帖撒罗尼迦回来。《帖撒罗尼迦前书》写于他回来后不久,反映了提摩太鼓舞人心的报告所引起的深情厚意。书信显然是在哥林多,而不是在雅典写的(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。因为徒18:5说提摩太和西拉在哥林多与保罗会合。
爱心。agape.见太5:43;约11:3;林前13:1注释。保罗听说信徒们的信心并没有动摇,爱心并没有冷淡,就大得安慰。
你们常常记念我们。保罗曾担心他不在的时候,犹太人的诽谤会使帖撒罗尼迦信徒的心离开他。消息传来说,他们对使徒依旧深情如故,并一直盼望能见到他。这一定使他放下心来。他说这种思念是互相性的。他也很希望见到他们(参帖前2:17,18)。
7 所以弟兄们,我们在一切困苦患难之中,因着你们的信心就得了安慰。
【本会注释】
困苦患难。有的文本为“患难(thlipsis)困苦(anagke)”。关于这两个希腊词汇的含义,见罗2:9和林前7:26注释。有的注释家认为“困苦患难”是指身内身外的苦难。但较大的可能是指使徒在哥林多时犹太人对他的追逼和纠缠(徒18:1-17)。那里犹太人的领袖们既抗拒和毁谤保罗传福音的工作,他就离开他们,到外邦人中间去了(徒18:6)。他们没有停止阻挡他传道的工作,而且变本加厉,直至对他施用公然的暴力(徒18:12)。在这患难的时候,上帝在异像中鼓励保罗要放胆传道,并保证会庇护他,使他的工作取得成功(徒18:9,10)。可能就是在此时他得到了提摩太所带来的安慰的信息。
就得了安慰。保罗一贯热心鼓励别人。他自己也从他所设法帮助的人身上得到安慰。上帝现代的传道人也能这样从他们所服务的人身上得到鼓励。一个信徒所能给予把他介绍给救主的人最大的鼓励,就是在基督教的信仰上坚定不移。
8 你们若靠主站立得稳,我们就活了。
【本会注释】
你们若靠主站立得稳。关于“站立得稳”,见腓1“27注释。保罗说,只要帖撒罗尼迦信徒站稳立场,他和他的同工就会享受最丰富的基督徒人生。他这种爱心的表示和对他们永生福利的关怀,一定能鼓励帖撒罗尼迦信徒忠心尽职。
我们就活了。与使徒所忍受的困苦患难形成对比。
9 我们在上帝面前,因着你们甚是喜乐,为这一切喜乐,可用何等的感谢为你们报答上帝呢?
【本会注释】
保罗想到信徒的优点,心中就充满了自豪。他自然希望为他们模范的见证献上感谢。但他感谢的不是人,而是上帝。因为是上帝使他们过得胜的人生。他的喜乐是属灵方面的。它来自于思想信徒的属灵美德。这样的喜乐是无私的,就像天使因一个罪人的悔改而感受的喜乐一样(路15:10)。保罗第三次为上帝的大能保守信徒而感谢祂(见帖前1:2;2:13)。感谢的理由,还有什么比这更充分的呢?当他得知他所引导归主之人的忠心时,他体验到基督真仆人的喜乐。这是他服务最大的报赏(见约叁4)。
10 我们昼夜切切的祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。
【本会注释】
昼夜切切的祈求。见帖前2:9注释。我们从这里可以看到使徒的祈祷生活。他虽然“昼夜作工“(帖前2:9),仍像大祭司那样,时刻关心着他的信徒(见出28:29注释)。
要见你们的面。参帖前2:17,18;3:6。保罗认为有些他能做的事情是别人所不能做的。他因无法实现自己的愿望,就只好写这封信,来帮助他远方的朋友。他所写的这封书信,给所有的世代都带来福气。这也许是已知最早的保罗作品了(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。其直接起因是他无法回访帖撒罗尼迦(见帖前2:18注释)。他后来可能有访问过这个教会,给了信徒进一步的指示(见徒20:2)。但是目前他的行程受到了阻碍。使徒这次的耽搁是出于主的美意,好让他有机会写下这封书信。人的愤怒就是这样转变成对上帝的赞美。
补满。katartizo.见路6:40;加6:1注释。保罗急于供给他们属灵方面的缺欠。他曾赞扬他们的信心,爱心和盼望(帖前1:3)。但他认识到他们在重要的品质方面还存在缺欠(见帖前4:11;5:14注释)。他们需要在基督徒品德上更加完美(帖前4:10)。
11 愿上帝我们的父和我们的主耶稣一直引领我们到你们那里去。
【本会注释】
上帝。保罗从本节开始了新的段落,记录了一个特殊的祈祷。这里同时提到上帝和基督是为了强调上帝两个位格之间的联合。关于保罗对圣父和圣子的称呼,见罗1:7;加1:4;腓2:5注释。
引领。直译是“修直”。参路1:79;帖后3:5。保罗的道路被撒但堵塞了(帖前2:18),所以他求圣父和圣子为他清除一切障碍,使他和他的同工能够重访帖撒罗尼迦。
12 又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心都能增长、充足,如同我们爱你们一样;
【本会注释】
又愿主。或“但是主”,把11节和12节进行对比。保罗实际上是说:不论我发生什么事情,我都希望你们在属灵的身量上得以成长。
增长、充足。pleonazo.“充足”是强调保罗对他信徒所抱的强烈愿望。他祈求基督能赐给他们更深的爱,爱同道,爱教会以外的人。他希望他对于他们的热爱能反映在他们对别人的爱上。彼此相爱是向世界见证基督教真实性的一个标志。这是基督的明确教训(约13:34,35)。
13 好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候,在我们父上帝面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。
【本会注释】
好使。指出爱心的结果。
众圣徒。hagioi.见罗1:7注释。在《新约》中hagioi通常指上帝所救赎的儿女(太27:52;徒9:13;林前1:2等)。有人认为这里的hagioi是指基督来临时陪伴着祂的天使(太25:31)。还有人认为保罗是指基督显现时所会聚的已故和活着的圣徒(帖前4:13-17)。那时耶稣将同他们在一起。
来。parousia.见太24:3注释。我们主的来临是这封书信的基调之一(见帖前1:10;2:19;4:16;5:23)。保罗现在看到,在基督来临的日子,信徒 的品格必须建造完毕。因为到那时就不再有品格的变化了。
在我们父。参11节。
上帝面前。保罗希望信徒们能无可责备,不是在容易犯错的人看来,而是在监察人心,知道人心思意念的上帝看来。
心里坚固。sterizo.见罗16:25注释。参帖前3:2。保罗相信基督会坚固信徒的心。他认识到帖撒罗尼迦信徒无法靠自己完成这项工作。
成为圣洁。指明基督为信徒的“无可责备”所定的标准。祂会帮助他们过圣洁的生活,以致经得起宇宙审判者的审查。“成为圣洁,无可责备”代表道德和属灵的最高标准。使徒相信,靠着基督所赐的恩典,信徒们在爱心上日益增加,是能够达到这个标准的。任何低于这个标准的信念都是对福音的否认。
无可责备。amemptoi.参弗1:4;腓2:15;3:6注释。使徒希望信徒在属灵的事上无可指摘。
撒罗尼迦前书4章
提要:1.保罗劝勉他们在各种有关敬虔的事上继续进步。6.过圣洁公义的生活。9.彼此相爱。11. 安静地办自己的事。13.最后,全他们不必为死者过于悲哀。15.简述复活和基督再来施行审判。
1 弟兄们,我还有话说:我们靠着主耶稣求你们,劝你们,你们既然受了我们的教训,知道该怎样行可以讨上帝的喜悦,就要照你们现在所行的更加勉励。
【本会注释】
还有。loipo.参林后13:11;弗6:10;腓4:8;帖后3:1(见腓3:1注释)。保罗现在从祈祷转到有关基督徒生活的进一步劝勉。
靠着主耶稣。参腓2:19注释。保罗所给的不是个人的意见或劝勉。他是在灵感下写作的。他敬奉主的圣名和祂的权威。这是聪明的做法,好使他说话的语气更具权威,从而在读者心中更具分量。
求。erotao。见腓4:3注释。保罗没有运用使徒的权威对读者发号施令,而是机智又谦卑地要求他们倾听,对他们如对兄弟说话。
劝。parakaleo.见太5:4注释。他除了要求还加上恳劝。他曾祈愿帖撒罗尼迦信徒能为主的来临作好准备(帖前3:12,13)。可是单单祈祷还是不够的。他们还需要做一些事情。他们的责任就是要倾听所给的教训,并靠着主的恩典予以实行。
受了我们的教训。保罗提醒读者他在他们中间时所教导他们的话(参林前15:1;加1:9; 腓4:9)。他已赐给他们实际的教训(参帖前2:2,7,8,13)。
该怎样行可以讨上帝的喜悦。有的文本还加上“正如你们所做的那样。”行事为人的目的就是要讨上帝的喜悦(见帖前2:12)。使徒曾教导帖撒罗尼迦信徒不要像一般犹太人那样,不讨上帝的喜悦(帖前2:15),而是要遵循福音的原则,不断得到上帝的悦纳。
更加勉励。使徒已经看到信徒们的高尚品格。他相信他们会取得更大的进步(参《教育论》18页)。这样的信任会使撒罗尼迦信徒对以下的劝勉敞开心怀。
2 你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。
【本会注释】
晓得。参帖前2:1,2,9,11保罗强调他们亲身体验过他以前在他们中间的工作。他没有对他们提出新的要求。
凭主耶稣。保罗再次提醒他的读者他以前凭上帝的权威所给的教训。现在他要谈到一些教会成员所犯的特殊罪行。他非常希望每一个教友都能认识到他是在阐述基督自己的原则(参第8节)。这种认识会保证他们对他现在所提醒他们的标准有积极的反应。
命令。paraggeliai.该词在古典作品中常用来指军令。这里是指保罗以前在帖撒罗尼迦时所给的教训。
3 上帝的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行;
【本会注释】
上帝的旨意。指上帝对于祂子民的旨意。祂不愿意让祂家庭的任何成员因犯某种罪而灭亡(太18:14)。
圣洁。hagiasmos.见罗6:19注释。这里的“圣洁”是一个广义的词,不限于贞洁,尽管使徒在这里所想到的是贞洁的问题。然而只有我们完全献身,上帝的旨意才能实现。基督受死就是为了我们能成为圣洁(弗5:25-27)。但这不是一时之间能够完成的。称义是在罪人接受上帝的宽恕时顿刻发生的。但成圣却不是这样。这是恩典持续的工作(见罗12:1,2注释)。成圣“不是一时一刻一日的工作,而是一生一世的工作”(《使徒行述》560页)。
远避。apechomai.上帝希望基督徒远离罪恶,不要去招惹试探(见林前6:18注释)。
淫行。porneia.见太5:32;徒15:20;林前5:1注释。外邦的信徒需要特别防范这种罪行。因为他们是在淫荡的氛围中长大的,淫乱被视为宗教仪式的一部分(见《SDA圣经注释》卷六91,92)。保罗写信时所在的哥林多,其守护神是爱情和生育女神阿佛洛蒂忒。她的崇拜伴随着最放荡的仪式。在任何异教城市里的基督徒要不受这种公然淫乱的行为所影响是很困难的。但不论在言语还是在行为上,凡有违于心灵纯洁的,都是与上帝十诫的命令和福音所要求的圣洁背道而驰的(参太5:27,28;徒15:29;林前6:18;加5:19;弗5:3)。今天,在性行为的标准降低,贞洁被视为过时,离婚现象如此普遍的时候,这条命令特别值得每一个自称是基督徒的人所重视。
4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。
【本会注释】
晓得。参帖前5:12。“意识到”,“知道价值”,“欣赏”,“尊重”。该动词的其他形式用于帖前4:5;帖后1:8;加4:8,指不认识上帝,不知道欣赏祂的人。
守着。ktaomai.“获得”。
身体。skeuos.“物体”,“器皿”,“坛子”,“盘子”。该词在《新约》中共出现23次。在KJV版中有19次译为“器皿”。关于该词在本节中的含义,存在着不同的意见。有人认为保罗指的是人的身体,特别是其性功能。这种解释与涉及性清洁的上下文吻合(3,5节),但与ktaomai(“获得”,见上文“守着”注释)不甚配搭。不过ktaomai也有“控制”之意。一般学者则把skeuos理解为“器皿”,即人的妻子。这种解释与彼前3:7的说法,即称妻子为“软弱的器皿”是一致的。拉比的文献也称妻子为人的“器皿”。如果这样解释,保罗就是说:“每一个基督徒都应该知道如何以圣洁尊贵的方式来娶妻”。
还有一种解释也值得考虑。有些注释家按本节的标点划分得出另一种译文:“你们每一个人都尊重自己的妻子,获得圣洁和尊贵。”他们认为后一层意思是用于商业关系,即获得财富方面的;保罗是在道德层面上提出这一劝勉的。但这样的解释中断了保罗的思路,因为保罗在3-7节中主要谈的是性纯洁的问题。
保罗在这封书信中所谈论淫乱和婚姻的话题,是与他在林前第七章讨论相同话题的说法一致的。他认为婚姻的结合是上帝所安排的,有助于基督徒避免性方面的诱惑(见林前7:1-5注释)。
5 不放纵私欲的邪情,象那不认识上帝的外邦人。
【本会注释】
私欲。epithumia.“欲望”。但在《新约》中通常用于贬义,指“情欲”(见可4:19;罗7:7注释)。本节与上一节的密切联系表明保罗是在讨论婚姻所涉及的两性问题。在第4节中他作了正面阐述。在第5节中他强调了基督徒所应避免的行为。他们虽然生活在道德败坏的氛围之中,却不应该沾染那种污秽。
邪情。pathos.“情感“。原无褒贬之分。但在《新约》里专指邪情(见罗1:26;西3:5)。
不认识上帝的。见罗1:21,28注释。
外邦人。尽管撒罗尼迦信徒原来也是外邦人,但他们明白保罗是另有所指的。使徒现在把他们与外邦人区别开来,这就鼓励他们继续藉着拒绝像外邦人那样放纵情欲而坚持这种区别。
6 不要一个人在这事上越分,欺负他的弟兄;因为这一类的事,主必报应,正如我预先对你们说过,又切切嘱咐你们的。
【本会注释】
在这事上。对于“这事”的理解会影响本节的解释。有人认为这是指商业交易;保罗是劝信徒在交易中诚实。这种看法中断了保罗在第5和第7节中涉及性清洁的思路。所以最好还是推定保罗在3-7节中的话题是连续的。他指出私通是一种抢夺的行为,因为它剥夺了属于他人的合法权利。
越分。huperbaino.“超越”,“违犯”。该词在《新约》中仅用于本节。
欺负。pleonekteo.在林前7:5中的另一个词apostereo也表示相同的意思。
这一类的事。指所有苟合,淫乱和纵欲的罪行。
报应。ekdikos.见罗13:4注释。这里把上帝描述为一位执法者。自从祂把夫妻结合在一起的时候起,祂就一直关注着夫妻的关系(太19:5,6)。任何不为世俗法庭所追究的秘密勾当,在上帝面前都是敞开的(见来4:13)。祂必施行审判。犯罪的人无法躲避祂的惩罚。保罗就是这样提醒读者,所以的罪行,特别是他所提到的那些罪,是绝不会不予追究的。这是不要欺负弟兄的第一条理由。
我预先对你们说过。proeipon.保罗所说的并不是新的道理,而是重复以前他所给予信徒的教训。
切切嘱咐。保罗忠心地警告信徒要抵制社会上所泛滥的腐败影响。上帝今日的教会需要牢记这些严肃的教诲。因为在她的周围,也是堕落社会的腐败影响。
7 上帝召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。
【本会注释】
上帝召我们。保罗在这里阐述了行为要清洁的第二条理由(见第6节注释;帖前2:12注释)。上帝的呼召是避免一切不洁行为的有力理由。参林前6:18-20;彼前1:14-16注释。
沾染污秽。见帖前2:3注释。介词epi(“沾染”)也可译为“为了”,表示目的。上帝并没有叫人污秽。
成为。en.直译是“在……里”。
圣洁。hagiasmos.见罗6:19注释。参帖前4:3(见该节注释)。这里的介词en(“成为”)不同于介词epi(“沾染”)。它表示上帝希望祂的选民所生活的范围,就是在圣洁之中(来12:14)。基督徒生活的各个方面都应当圣洁。
8 所以那弃绝的,不是弃绝人,乃是弃绝那赐圣灵给你们的上帝。
【本会注释】
弃绝。拒绝保罗劝告(3-7节)的人实际上是拒绝上帝的话语。这句话强调了使徒所确立的道德标准。
赐。有文本为“也赐给”。这里的意思是“正在赐给”,而不是“已经赐给”。上帝不断地把祂的圣灵赐给祂的儿女。
给你们。有文本为“给我们”。保罗不是说自己受圣灵感到的事,而是说上帝已经为祂的子民作出安排,好使他们战胜一切形式的罪恶。上帝不仅要求祂的子民成为圣洁,明令他们抵制污秽,而且赐给他们能力好达到祂崇高的标准。基督徒得到这样的加强以后,就能克服一切障碍,追求像他的主那样的品格(参弗3:16-19;腓4:13;西1:11)。
9 论到弟兄们相爱,不用人写信给你们;因为你们自己蒙了上帝的教训,叫你们彼此相爱。
【本会注释】
论到。“关于”。
弟兄们相爱。philadelphia.见罗12:10注释。参来13:1;约壹3:14;4:20,21。保罗已经讨论了违犯爱之原则的一种特殊形式。他认为不必继续这个话题了。
蒙了上帝的教训。当一个人接受新约,允许上帝把祂的律法写在他的心上时,他就是蒙了上帝的教训,不再单单依靠人的指教了(见来8:10,11)。
彼此相爱。上帝指教人的目的就是在信徒心中引发弟兄之爱(参帖前3:12注释)。弟兄相亲相爱乃是信徒悔改最有力的证据(《使徒行述》262页)
10 你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行,但我劝弟兄们要更加勉励。
【本会注释】
固然是这样行。这是保罗不必继续论述弟兄之爱的理由。帖撒罗尼迦信徒已经对希腊北部的信徒表现出爱心。保罗在书信的开头表扬了他们“因爱心所受的劳苦”(参帖前1:3注释)。他并没有解释他们的弟兄之爱所表现的形式。但这无疑是指基督徒对于马其顿同道的慷慨。他现在以这个明显的特征作为要求生活上纯洁的依据。他们既在这么大的范围里表现出爱心,他们也定会在与教会的弟兄日常的相处中实践爱心。
我劝弟兄们。参本章第1节注释
更加勉励。参第1节。帖撒罗尼迦信徒所表现的爱心还没有达到完全的地步。他劝他们要努力取得更大的成就。基督徒的道路是不断进步的。我们只有彼此相爱。上帝的爱才会在我们里面达到完全(约壹4:12,20,21)。
11 又要立志作安静人,办自己的事,亲手做工,正如我们从前所吩咐你们的,
【本会注释】
立志。直译是“喜欢尊贵”。这里指“切愿”。
作安静人。即过安静的生活。在帖撒罗尼迦信徒中可能有狂热的现象。少数人所散布凭空想象的观点和道理正骚扰着许多人(见帖后3:11,12;参《使徒行述》261页)。根据上下文和保罗的主题,这些令人不安的观点涉及基督复临(见帖前4:13-18;5:1-11;参《使徒行述》228,229页)。
办自己的事。由此可见,有些教会的成员喜欢干涉别人的事,甚至是教会的事务(参帖后3:11,12注释)。
做工。防止干涉别人事务的最好办法就是专心做好自己的工作。一些人似乎教训别人说,基督复临迫在眉睫,没有时间从事普通的事务了。结果有些人就不再劳动谋生,而专门依赖弟兄的接济了。
我们从前所吩咐你们的。保罗在帖撒罗尼迦的时候曾经谈过这些问题,所以他现在可以提醒他们他以前的教导。他不仅指教过这样的生活方式,而且树立了一个勤劳,自立和帮助别人的典范(参帖2:12注释)。
12 叫你们可以向外人行事端正,自己也就没有什么缺乏了。
【本会注释】
外人。就是教会以外的人士,即非基督徒(见林前5:12注释)。始终不渝的基督徒生活,本身就是对于未信之人的见证。
行事。euschemonos.见帖前2:12注释。
端正。euschemonos.不是指商业关系,而是指始终不渝地过好基督徒的生活,做好自己的事,勤劳谋生,达到自立。
没有什么缺乏了。基督徒应该谋求自立,不依赖别人的接济。
13 论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。
【本会注释】
睡了的人。koimao.关于把死亡比作睡眠,见约11:11。希腊的碑文显示墓地有时被称为koimeterion。该词也有“寝室”,“卧室”之意。基督教视死亡为睡眠,等待复活的清晨。
我们不愿意。有文本为“我不愿意”。保罗有意识地在这句话中把西拉和提摩太也包括在内。但也有可能“我们”是后来的编者加上去的(见帖前1:1注释)。
使徒现在提出了一个新的话题,就是已故的基督徒与基督复临的关系。刚从帖撒罗尼迦回来的提摩太(帖前3:6)可能带来消息说,那个教会的成员十分担心那些悔改后去世之信徒的命运。他们如何能分享基督再来时国度的荣耀呢?保罗现在仔细讲述这个问题(帖前4:13-18节),然后再讨论另一个相关的话题,即基督显现的时候(帖前5:1-11)。他谈论这两个问题,并不是作为新的道理,而是作为信徒所熟悉的题目,只是需要进一步的指教和劝勉而已。保罗与他们在一起的时候,没有时间解答他们的每一个问题。
恐怕你们忧伤。帖撒罗尼迦的信徒似乎为那些接受福音后去世的信徒过度地悲伤。活着的人担心死去的人得不到基督徒盼望在基督复临时所享受的荣耀。在3-18节中,保罗设法消除这种误解,给信徒带来安慰。他解释说,活着的的基督徒不必为死去的弟兄悲伤,因为复活的盼望消除了伤心的理由。保罗并不反对人与生俱来的悲伤情感。他只是教导信徒不要因悲情而绝望,而当抬头展望在主复临和复活的时候与分别的亲人重逢团聚。
像那些。指非基督徒。
没有指望的人一样。非基督徒不享有基督徒的盼望。不信的人无法指望死后的永生。对于他来说,死亡就是结局,因为他知道没有什么权势能打破死亡的锁链,给死者带来生命。只有基督徒认识那一位为了自己和祂信徒已战胜死亡的主。所以保罗将信徒的前景与他周围异教世界的绝望情形进行对照。
14 我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,上帝也必将他与耶稣一同带来。
【本会注释】
我们若信。原文表示毫无疑惑。这个条件句说明基督的死和复活乃是事实。保罗第一次进入帖撒罗尼迦时就已向他们讲明了这些道理(徒17:1-3),信徒们自当充分领会这些基督教的基本原则。保罗希望他们用这些教训作为确立已故基督徒将来复活之信念的基础。基督的死与复活给基督徒带来了复活的可靠盼望(见约14:19注释;见林前15:20-23注释)。所以帖撒罗尼迦信徒在看到亲人去世时不要绝望。
在耶稣里。这句话有不同的解释。有人认为保罗指的是死亡只有藉着基督赐生命的能力才算为睡眠。这能力有朝一日会唤醒死者。如果基督的能力不运行,死亡就是结局。也有人把“在耶稣里”与本节后半句结合起来,译为“藉着耶稣,上帝也必将他与睡了的人一同带来”。这种译法虽有道理,但原文倾向于第一种解释。
睡了的人。指已经逝世的基督徒。
一同带来。就是像耶稣那样从坟墓里出来。保罗对困惑的帖撒罗尼迦所作的答复到了最重要之处。他们一直担心他们中间逝者的命运。使徒现在用明确的话语向他们保证,上帝已计划让这些逝世的基督徒像耶稣那样复活。他们的亲人并没有被遗忘。这种鼓舞人心的保证足以让帖撒罗尼迦满意放心。值得注意的是,保罗所主要关注的是逝世的义人没有被忘记,而不是复活的时间顺序问题。那是在林前15:23中所阐述的:“初熟的果子是基督,以后在祂来的时候,是那些属基督的。”保罗所强调的是,上帝怎样使基督从坟墓里出来,祂也照样会使睡了的圣徒从坟墓里出来。
有人认为保罗所说的是脱离了肉体的灵魂。这些灵魂在人死的时候就就升天了;到基督复临的时候他们要随祂一同回来。但圣经从来没有教导说人的灵魂是不灭的;在人死时会升到天上(见太10:29;路16:19-31;林后5:2-8注释)。这样的解释也与上下文不合。保罗并没有说灵魂是不死的,而是说“睡了的人”(帖前4:13),“在耶稣里睡了的人”(14节),“在基督里死了的人”。活着的人不会在他们以先与主同在(15节)。大家要一同进入天国(17节)。如果死人在复活之前先与主同在一段时间,使徒的话就显得毫无意义,甚至是荒谬的了。他的安慰就是不着边际的了。保罗会告诉帖撒罗尼迦信徒,他们一点儿也不用挂虑,因为他们所爱的人已经在享受天国的福气了。但保罗并没有这样说。他也不能这样说。他的教训要与主的教训保持一致(见约14:3注释)。有些解经家既看到这些问题,就坦率地承认说:“这里所牵涉的不是脱离身体的灵魂问题(贾米森,福赛特和布朗)。
15 我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。
【本会注释】
现在照主的话。使徒现在依仗比自己更高的权威说话(参林前7:6,10,12,25注释)。
我们这活着还存留。指基督复临时还活着的人,与逝世的义人相对而言。保罗在这里似乎表示希望他所致信的信徒能活到耶稣再来。但他没有明言自己会活到那个伟大的日子(见罗13:11;林前1哦:1;腓4:5;多2:13;见《罗马书》13章补充注释)。他在帖前5:1-11中表达了自己在这个问题上的看法。他说他不知道主何时复临;也不知道主来时他和信徒是否还活着(10节)。帖撒罗尼迦信徒似乎误解了保罗的话。有的人则歪曲保罗的话,教导人说主马上就要来了(见帖后2:2注释)。保罗不久以后就写了《帖撒罗尼迦后书》,目的就是要纠正这种错误的观念(《使徒行述》264页;见《帖撒罗尼迦后书》序言)。
降临。parousia.见太24:3注释。该词有时用来表示一个罗马将军穿越街市的凯旋游行。所以它很适于描述基督胜利归来。
断不能。原文有强烈的否定语气。
之先。phthano.保罗向他的读者保证,活着的基督徒不会在睡了的信徒之先与主会合。“那在基督里死了的人必先复活,以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里”(16,17节)。所以活着的圣徒不会优先于在基督里死了的人。这个教训说明了“在基督里”死了之人的真实状况。他们是在睡觉,等候救主的来临。他们现在还没有与主会合。他们像那些活着的基督徒一样,都是在等候基督复临时与他们久已盼望的主会合(参约11:23-25)。这两等人都没有优先权。他们要在主再来时一起被接到荣耀里去。
16 因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有上帝的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。
【本会注释】
因为。保罗为他15节的教训提供事实依据。
主必亲自。这里说明主的显现是威严可见的。基督不会差遣一位代表,或以属灵的形体显现。祂必亲身来临。升天的耶稣将从天而降。祂将要升天时曾承诺要回来(约14:3)。教会得到的保证是这位“怎样”“被接升天的耶稣”还要“怎样”回来(徒1:9,11)。保罗重申这些应许,并补充说明了其应验的方式。
从天降临。katabaino.该词在《新约》别的地方不表示基督再来,而是表示人子的第一次来临(约3:13;6:33,38等)。其他有关基督复临的经文也暗示了祂从天降下的方式(太16:27;24:30等)。
呼叫的声音。helabaino.“号令”。该词在《新约》中只出现在本节。在圣经以外的著作中,该词表示一个军官向部队发布命令,或战车手对马匹的吆喝。从原文结构中看不出是指基督在祂降临时发出命令,还是由另一位大声呼叫。但上下文暗示呼叫的是基督(见下面“天使长”和“上帝的号”注释)。这里没有说明“呼叫”的理由。但紧接着“呼叫的声音”,“天使长的声音”和“上帝的号吹响”的是“基督里死了的人”复活。因此“呼叫的声音”可能就是宣告义人复活的开始(参约5:25,28,29;11:43)。基督从天降下宣布祂的胜利。祂已战胜死亡和坟墓(启1:18)。再也没有死亡这个仇敌能把赎民控制在他的铁爪之下。逝世的义人要回应他们主的号令,从坟墓里出来。
天使长。archaggelos.由archi(“主要的”,“高的”)和aggelos(“天使”)复合而成。该词在《新约》中只出现在本节和《犹大书》第9节。《犹大书》称米迦勒为“天使长”。本注释认为米迦勒就是我们的主耶稣基督(见但10:13;犹9;启12:7注释)。这样解释就可以把基督降临时“天使长的声音”理解为祂自己的声音(见犹9注释)。
上帝的号。不一定指属于上帝的某一种号,而是指崇拜上帝的一种乐器。在《旧约》中,号声经常与上帝的临格伴随着一起,不论是在真实的临格中,还是在预言之中(出19:13,16,19;诗47:5;赛27:13;珥2:1;番1:16;亚9:14)。号声也用来招聚上帝的子民(民10:2-4),宣告战争的警报(民10:5-9节)和全国性的节期(民10:10节)。在《新约》中号声用于聚集选民和宣告死人复活(太24:31;林前15:52)。
在基督里死了的人。这是响彻云霄的声音所带来的结果,即逝世之义人的复活。“在基督里死了的人”指那些抱着信心而睡的人,包括旧约时代的圣徒(见罗4:3;林前15:18注释;参启14:15)。他们属于耶稣所说的“复活的人”(路20:36)。保罗在其他地方称他们为“以后在祂来的时候,是那些属基督的”(林前15:23)。这是“头一次的复活“(见启20:5,6注释)。“在基督里死了的人”把睡了的圣徒与其他两等人区别开来:一,死了的恶人。他们在基督再来时不会复活;二,活着的基督徒。他们得到保证:他们已故的亲人在耶稣再来时并不会处在不利的地位。他们要先复活。这样,他们与活着的圣徒就处在相同的地位上了。
必先复活。就是在活着的圣徒被提空中与主相遇以前。
17 以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。
【本会注释】
以后。即死了的义人复活以后。
我们这活着还存留的人。见15节注释。
一同。hama sun.副词hama意为“同时”;介词sun意为“在一起”。保罗解释说,那时已逝世的基督徒和依然活着的基督徒将同时与他们的主相会。这样的保证使帖撒罗尼迦的信徒放心了。
被提到。harpazo.指圣徒的被提升天。有人解释说,在基督带着能力和大荣耀,在众目睽睽之下显现前的几年,祂将秘密来到人间,把圣徒接走,把其他人留在世上受敌基督者统治一段时期。
他们说本段指的就是这一次秘密的来临。但既有“呼叫的声音”,“天使长的声音”和“上帝的号吹响”,那又怎么可能是秘密的事件呢?再则,帖撒罗尼迦信徒所关心的“与主相遇”发生在“敌基督者”(帖后2:1-3)出现之后,而不是“患难前被提”的观点所说的在此之前(见《启示录》20章补充注释2)。太24:30也把号声与基督的显现联系在一起:“地上的万族……要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”所用语言绝没有暗示《马太福音》第24章和《帖撒罗尼迦前书》第4章所描述的基督复临是不同的。两处所描写的是同一时间的同一事件。关于秘密被提的错误观点,见《启示录》20章补充注释2。
云里。参太24:30;徒1:9;启1:7注释。
在空中。圣徒从地上升到空中,基督和护卫的天使从天上降下来。他们在天地之间的空中相遇。
与主相遇。这是义人从地上被提的目的的实现,即与他们的主相会。这时,基督徒最大的愿望实现了,那就是与他所最爱的主在一起(参腓1:23注释)。
这样。由于基督再来和16,17节所描述的相关事件,所有的信徒将与他们的主在一起了。
和主永远同在。保罗不想让他的读者只停留在这个快乐的时刻。历世历代的门徒最后要与主相聚在一起。来生已经有了保证。在这一点上不必再作进一步的探究。但我们从其他经文中得知,赎民与主团聚以后还要继续他们所已经开始的路程,与基督一同行走在天家。他们就是这样“和主永远同在”。
18 所以,你们当用这些话彼此劝慰。
【本会注释】
所以。本节是保罗13-17节论述的总结。他已经解释了已故的信徒和活着的信徒在基督复临时的关系,使那些担心逝世者无法分享主再来之荣耀和福气的帖撒罗尼迦信徒放下心来。
彼此劝慰。这不仅是一个建议,也是一道温柔的命令。他要信徒思考“这些话”(13-17节),认识到其安慰的作用,彼此劝勉,使大家都从这些信息中得到鼓舞。
撒罗尼迦前书5章
提要:1.保罗继续描述基督再来施行审判的事。16.若干忠告。23.信函的结束。
1 弟兄们,论到时候、日期,不用写信给你们;
【本会注释】
时候、日期。见徒1:7注释。保罗已认真解释了“睡了的人”(帖前4:13),提醒信徒基督复临时所发生事件的顺序。但基于下面的原因,他不想讨论末日的时间问题。
不用写信给你们。帖撒罗尼迦信徒已得到使徒的充分指教(参帖前2:11,13;3:4;见帖前4:1,2注释)。有关“时候”和“日期”,他已向他们提供了一切必要的信息。
2 因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好象夜间的贼一样。
【本会注释】
明明晓得。“准确地了解”。并不是说帖撒罗尼迦信徒已经知道有关“主的日子”的全部详情,而是说他们已充分了解基督来临的突然性。由此可见,使徒曾向他们传达了主有关这个话题的教导(太24:32-44)。现在只须提醒他们这方面的认识,加深他们的印象就行了。
主的日子。见徒2:20注释。使徒经常提到“主的日子”或类似的说法,如“那日子”等(帖前5:4;罗2:16;林前1:8;5:5;林后1:14;帖后1:10;2:2)。这里“主的日子”是指基督复临。
来到。原文动词的形式强调主回来的确定性。
夜间。四福音经常把基督的来临同夜间联系在一起(太24:43;25:6;可13:35;路12:35-38;17:34)。早期的教会按字面理解这些话语,认定主的回来是在夜间。哲罗姆提到犹太人的一个传统说法,即依据在出埃及时第一个逾越节中主是半夜来临的事实,推断弥赛亚是在半夜降临的。他认为复活节前的祝祷仪式要延续到半夜,以期待基督的来临,这种所谓“使徒的传统”即源于犹太人的上述传统说法(哲罗姆论太25:6)。使徒在本章4-6节中也用了“夜间“的说法。
贼。参基督在太24:43;路12:39,40中的话语。参彼后3:10;启3:3;16:15。使徒用贼的比喻来强调基督复临的不可预见性,从而警告他的读者要随时准备主的来临。
3 人正说“平安稳妥”的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。
【本会注释】
人正说。保罗没有说这里的“人”是谁。但根据下文可以得知他是指不信的人(4-6节)。虽然使徒没有指出世人说这些话的时间,但从下文可以得知那是在基督复临的前夕。
平安稳妥。指内在的平静和外在的安全。那些没有为主的来临作准备的人说出这样的话,表明他们心理十分满足。但这种平静是没有理由的,因为灾难就在眼前。不信的人应该向基督徒学习,警觉地为末日的大事作好准备。圣经教导说,基督复临的前夕,是一个到处有灾难的时期(见路21:25,26注释)。见下文“灾祸”和“忽然”的解释。
灾祸。olethios.“毁灭”,“死亡”。源于动词ollumi(“毁灭”)。“灾祸忽然”暗示“主的日子”将给不信的世界带来意想不到的灾难。
忽然。aiphnidios.“出乎意外的”。该词在《新约》中仅出现在这里和路21:34。
临到。ephistemi.特指“突然出现”(路2:9;20:1;24:4;徒6:12等;参徒12:7注释)。
如同产难。生育不能算意外的事,但难产却是突然临到的。保罗用这个比喻来说明末日灾难的突然性。
绝不能逃脱。如同妇女躲不过孩子的出生一样。使徒强调毁灭将不可避免地临到那些拒绝救主的人。保罗在写信给帖撒罗尼迦信徒的时候(帖前5:3),心里似乎想到了基督自己的话语。
4 弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们象贼一样。
【本会注释】
弟兄们。保罗现在将信徒与第3节中所比喻的不信者进行对比。
在黑暗里。即无知之中,间接地指在罪恶中。在《新约》里,“黑暗”常用来指属灵的贫困和堕落状态(太4:16;6:23;约3:19;徒26:18;罗13:12)。基督徒不再处于那种状态(帖前5:5;约壹2:8-10)。
那日子。就是“主的日子”。
临到。hatalambano。见约1:5注释。这里表示“抓住”。上帝有见识的儿女在祂圣言亮光的指引下,不会被卷入末日的毁灭之中。他们可以为那将要临到世界及其居民的事件作好充分的准备。
5 你们都是光明之子,都是白昼之子。我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。
【本会注释】
你们都是。这句话解释第4节所说基督徒“不在黑暗里”的意思。保罗大度地把帖撒罗尼迦所有的信徒都包括在内,尽管他很了解其中有一些是软弱的(14,15节)。
光明之子。基督徒是上帝的儿女(约壹3:2),而上帝就是光(约1:9),所以基督徒因与众光之父(雅1:17)的关系而成为光明之子。另外,福音也带来了光明(林后4:4;彼前2:9)。所以凡遵循福音而生活的人就是住在光明之中(见路16:8;约12:36注释)。
白昼之子。就是“白天的儿子”。
我们不是。注意这里从“你们”转到了“我们”。使徒把自己和他的同工与帖撒罗尼迦的信徒包括在一起。他表达了理想,相信它会鼓舞最软弱的人达到身为真正“光明之子”的崇高标准。
6 所以我们不要睡觉象别人一样,总要警醒谨守。
【本会注释】
我们不要睡觉。或“我们不要继续睡觉。” “光明之子”如果睡着了,就失去了优势。“睡觉”意为不关心基督快来,患上了一种昏睡症,以致基督徒无法为最后的事件作好准备(参太25:5)。保罗劝朋友们不要陷入这种属灵的懒惰之中,而是要警醒(参可13:35-37;路21:34-36;弗5:14-16)。
别人。就是黑暗之子。他们不注意那些预示主再来的威严而荣耀的事件。
警醒。gregoreo.参第10节注释。四福音经常用“警醒”来表示属灵上的警觉(参太24:42;可3:33,34;路12:37)。
谨守。nepho.“不喝酒”,“清醒”。保罗不是真的说帖撒罗尼迦信徒喝醉酒(参彼前1:13;4:7;5:8)。他是劝基督徒鉴于那大日临近,要稳健,节制和安静。
7 因为睡了的人是在夜间睡,醉了的人是在夜间醉。
【本会注释】
根据日常生活的观察,将“光明之子”与“属黑夜”(第5节)的人进行对比。
8 但我们既然属乎白昼,就应当谨守,把信和爱当作护心镜遮胸,把得救的盼望当作头盔戴上。
【本会注释】
但我们。与第7节所描写的人进行对比。
谨守。重申第7节的观点。
信和爱。信心和爱心是公义的组成部分。信心就是积极持住基督所赐给信徒的公义。爱心是上帝品格的伟大特征(约壹4:8),由上帝的灵浇灌在我们心中(罗5:5)。使徒曾嘱咐帖撒罗尼迦信徒实践这些品质(帖前1:3)。他在这里劝勉他们和所有的基督徒要更充分地运用这些品质,作为抵挡罪恶的可靠保障。
护心镜。见弗6:14“用公义当作护心镜遮胸”注释
头盔。见弗6:17“救恩的头盔”注释。保罗在这里把“得救的盼望”比作头盔。这说明得救的最后阶段尚在将来(见太24:13;来9:28;彼前3:5注释)。
戴上。基督徒既然需要“戴上”一些品质,就说明这不是与生俱来的。保罗在这里嘱咐基督徒要穿戴属灵的军装,暗示战争在进行之中;基督徒需要做好防护来对付进攻(见弗6:11,12注释)。关于基督徒的全副军装,详见罗13:12,14;林后10:4;弗:13-17注释。
9 因为上帝不是预定我们受刑,乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。
【本会注释】
因为上帝。保罗把他对于上帝旨意的理解作为得救盼望的依据(第8节)。
预定。tithemi.参太24:51;路12:46;提后1:11;来1:2;彼前2:8。该词涉及上帝对待人类始终不渝的仁慈旨意(见约3:16,17;彼后1:9注释)。
受刑。orge。“愤怒”(见罗1:18注释)。
借着我们主。救恩是上帝的恩赐。但它像上帝对人类的一切福惠一样,是藉着耶稣基督赐予的(参罗6:23注释)。
得救。保罗方才从反面表达了上帝的旨意,现在则予以正面的阐述。上帝愿意人人都得救(见上面“预定”注释;见赛55:1;约7:37;启22:17)。祂藉着祂儿子的恩赐,使救恩得以实现。
10 祂替我们死,叫我们无论醒着、睡着,都与祂同活。
【本会注释】
祂替我们死。见罗5:8;林前5:3注释。这里说明主牺牲的特别目的就是使信徒“都与祂同活”。
醒着。gregoreo.见第6节注释。
睡着。见帖前4:13注释。保罗现在回到帖前4:13-18这段论述开始时的话题,即把已故基督徒的状况与基督复临时活着的信徒进行比较。他在本节中向读者保证,两者之间没有任何区别。他们最后都将“与祂同活”,也就是与基督同活(参帖前4:14-17注释)。
11 所以,你们该彼此劝慰,互相建立,正如你们素常所行的。
【本会注释】
彼此。见帖前4:18。保罗指出,鼓励灰心者不单是传道人的事。所有的基督徒都有安慰同道的责任。
劝慰。参帖前4:18的类似话语。
建立。oikodomeo.见徒9:31注释。通过用基督再来和圣徒承受之荣耀等崇高的话题互相劝勉,教友们就会彼此促进属灵方面的勇气(参玛3:16-18;徒20:32注释)。
正如你们素常所行的。使徒随时愿意表扬信徒所做的任何好事。他不但鼓励他们要继续行善,而且要好上加好(参帖前3:12注释)。保罗用这样的劝勉结束了他从帖前4:13开始的话题
12 弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们、劝戒你们的。
【本会注释】
弟兄们。这句话与第11节是连贯的。
劝。erotao.见腓4:3;帖前4:1注释。保罗不希望帖撒罗尼迦弟兄之间的关爱会削弱他们对于教会职员的尊重。
敬重。或“认识”。见帖前4:4注释。
劳苦。jopiao.见腓2:16;帖前1:3注释。保罗通常在他所建立的教会中选立长老(徒14:23)。新的职员可能经验不足,或许得不到应有的尊重。为教会服务的人应该得到敬重。他们的辛劳应该得到纪念和承认(见林前16:15-18;来13:7)。所以教会职员更有责任作属上帝的人。
治理。proistemi.见罗12:8注释。
劝戒。noutheteo.或“警告”,“放在心上”(见徒20:31注释;参林前4:14;帖后3:15注释)。该词来自nous(“心”)和tithemi(“放”)。保罗认识到他羊群的软弱,以及教会的职员可能需要坚定地引导教会的成员。
13 又因他们所做的工,用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。
【本会注释】
又因他们所做的工。基督的教会绝不可崇拜人,但要适当鼓励尊重那些担任圣职的人。
用爱心。以免帖撒罗尼迦信徒尊重他们长老的属灵动机受到怀疑。
格外。huperekperrissos.“非常”,“特别”。
尊重。hegeomai.“估计”。见腓2:3注释。
和睦。这句劝勉的话暗示帖撒罗尼迦教会的团结出现了裂痕。职员和平信徒的意见可能产生了分歧,因为他用了“在你们中间”。教会里不可以纷争结党,一些人拥护一位工人为他们属灵的领导,其他人则拥护另一个人,像哥林多教会后来所发生的那样(见林前1:12;3:4-6;4:6;参罗12:18;14:19)。
14 我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐。
【本会注释】
我们又劝弟兄们。parakaleo.见太5:4注释。
警戒。noutheteo.见12节“劝戒”注释。
不守规矩的人。ataktoi.该词在《新约》中只出现于本节。其相关的动词atakteo出现在帖后3:7中;相关的副词ataktos出现在帖后3:11中(见该节注释)。
勉励。paramutheomai.“鼓励”,“鼓舞”。
灰心的人。oligopsuchoi.或“懦弱”,“心地狭窄”的人。这些人可能为死者过分悲伤(帖前4:13-18),或对基督再来的时间觉得没有把握(帖前5:1-11)。他们应该得到安慰,而不是指责。基督徒应当对胆怯而有需要的人说鼓励和安慰的话(来12:12,13;参加6:2)。
扶助。antechomai.“关心”,“关注”,“帮助”。那些保罗所希望得到扶助的软弱者可能正在受到罪恶的试探(帖前4:3-7)。这些人需要属灵的支持,而不是非难,使他们不至于被试探所胜。
忍耐。makrothumeo.意为“长久忍耐”,“不轻易发怒”,“有耐心”。参林前13:4。在基督徒心中的上帝之爱会指引他耐心对待教内教外所有的人。
15 你们要谨慎,无论是谁都不可以恶报恶;或是彼此相待,或是待众人,常要追求良善。
【本会注释】
你们要谨慎。原文动词意为“警惕”,“看守”。
以恶报恶。这是人的本性。但基督徒要与众不同。基督不许人以恶报恶。祂要祂的门徒以德报怨(见太5:38-48注释;参罗12:17注释)。
彼此。互相。
追求。dioko. 保罗告戒帖撒罗尼迦信徒不要以恶报恶,而要在任何环境下追求良善。他知道追求良善的人是没有时间作恶的。
16 要常常喜乐,
【本会注释】
原文强调“常常”。保罗高度重视喜乐的能力(见腓3:1;4:4;注释;参林后6:10)。不论是拥有现在的良善,还是预见将来的幸福,基督徒都有充分的理由快乐。他的罪既已得到赦免,就问心无愧了。他的心充满了平安。他知道对于他来说,“万事互相效力”(见罗8:28)。他为什么还要垂头丧气呢?那些经常发怨言的人是没有真正信仰的(《服务真诠》251页)。
17 不住地祷告,
【本会注释】
原文强调“不住地”(见16节注释)。基督徒的人生应贯穿着不间断的祈祷。他不可中断与上天的联络(见路18:1注释)。保罗“昼夜作工”(帖前2:9),但他也“昼夜”祈祷(帖前3:10)。他众多的活动并没有排斥掉他的祈祷。他始终维系着与他天父的联络。我们也应该这样。请参见耶稣祈祷的人生(见可3:13注释)。
18 凡事谢恩;因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。
【本会注释】
凡事。就是在任何环境下,不论遇到喜乐还是悲伤的事(见腓4:6;西:4:2注释)。这里向我们保证,即使发生了表面上对我们不利的事情,也会与我们有益,因为上帝不会让我们为有害于我们的事情谢恩的(《服务真诠》255页)。但以理在知道国王的法令会夺去他性命时感恩(但6:10)。保罗自己也曾在最恶劣的环境下为我们树立了一个感恩的典范(见徒27:20,35)。感恩应成为基督徒的法则;藉着它来促进健康和喜乐(《服务真诠》251页)。
因为这是。不仅要谢恩,而且要不断地喜乐和祈祷(16,17节)。
在基督耶稣里。上帝的旨意表现在基督耶稣身上。凡希望为自己的生命而探明上帝旨意的人应该研究基督的生平,认识上帝要基督徒所效法的最高典范。拿撒勒人耶稣的身上所展示快乐,祈祷和感恩的榜样是宇宙间无处可觅的。
上帝……的旨意。上帝关注祂儿女的整个人生。但祂特别关心他们的属灵状况。祂希望基督徒快乐,祈祷和感恩。我们如果不培养这些特性,就是没有遵行上帝的旨意。
19 不要消灭圣灵的感动;
【本会注释】
消灭。sbennumi.“扑灭”,“压制”。该词在太12:20;可9:44-48;弗6:16;来11:34中指灭火,在太25:8中指灯灭。圣灵既然与火联系在一起,用sbennumi一词就特别合适。帖撒罗尼迦信徒可能冷落了他们中运用属灵恩赐之人的热情(见林前12:1;14:1注释)。保罗充满激情地劝戒教会不要扑灭在他们中间燃烧的属灵火焰,以免排斥了圣灵。但他说这样的话,绝不是认可那些给圣灵带来羞辱的狂热表现。他所说的只是圣灵所指导的行为。
20 不要藐视先知的讲论。
【本会注释】
藐视。exoutheneo.“看不起”,“不当回事”。
先知的讲论。见林前12:10;弗4:11注释。从19与20节之间的密切联系来看,先知的讲论是帖撒罗尼迦教会中属灵恩赐的主要表现形式之一。教会对基督再来的关注(帖前1:10;2:19;3:13;4:13-18;5:1-11),更加重了预言恩赐的分量。使徒时代的教会曾有过一些真先知(见徒11:28;15:32;21:8-11)。
21 但要凡事察验,善美的要持守,
【本会注释】
凡事。尤其是圣灵的表现(19,20节)。上帝已经设立了判断先知真伪的一定标准:一,真先知不但在言语上,而且在生活上表现基督(约壹4:1-3)。他会承认基督的神性(约壹2:22,23)。二,他的教训必须符合圣经的教导(见徒17:11;加1:8,9)。三,他的教训必须结出好的果实(太7:18-20)。
察验。dokimazo.见帖前2:4注释。要小心辨别真伪(见《使徒行述》263页)。
善美的。既属灵恩赐中善美的。
要持守。信徒不仅要查验属灵的恩赐,他们在辨别出真伪善恶之后,还要抵制一切的试探,把善的坚持下来。
22 各样的恶事要禁戒不做。
【本会注释】
各样的。“形式”,“外部表现”,“种类”。保罗在谈到“善美的”事时(21节)用的是单数。因为他认为“善”是圣灵的一颗果实。但他看到邪恶有许多表现。他要信徒警惕邪恶的多种伪装。有人认为本节是禁止做那些在一些旁观者看来是错,但实质上是对的事。这在某种情况下是合适的。但这不是保罗的意思,因为存在许多例外的情况。如耶稣在安息日治病(约5:2-16等),与税利、吏和罪人一同吃饭(太9:10-13)。在有偏见的犹太领袖看来,这些做法都是不对的。但尽管有人抱着偏见,耶稣还是做了这些事情,将之视为祂正义事业的一部分。然而祂完全不参与任何形式的坏事。
禁戒不做。opechomai.见帖前4:3注释。
23 愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣!又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘!
【本会注释】
赐平安的上帝。保罗从本节起以祈祷的形式开始他书信的最后部分。他已经树立了崇高的标准(12-22节),但他承认如果没有上帝的帮助,无人能达到这标准,所以他最后向读者指出了上帝的大能。“赐平安的上帝”表明平安是上帝的特征。祂是一切真平安的根源(参罗15:33;16:20;林后13:11;来13:20,21;参腓4:7注释)。上帝一直设法恢复祂与悖逆人类之间的和平(见林后5:18,19注释)。
全然。holoteles.“完全”,“全面”。源于holos(“完全”)和telos(“目的”)。路德把holoteles译为“彻底地”。真正的成圣是涉及全身的。人是不可能部分成圣,而让不让生命的某些部分保持圣洁的。生命的每一部分都必须服从上帝圣灵洁净的能力。
成圣。hagiazo.见太6:9;约17:17;林前7:14注释。
我主耶稣基督。关于救主的名称,见太1:1;腓2:5注释。
降临。parousia.见帖前3:13;4:15注释。
灵与魂与身子。保罗并不是在研究人的性质。他只是确认信徒身上没有一个部分是不被上帝成圣的能力所触及的。圣经一般把人分为肉体和灵魂两个部分(见太10:28;罗8:10;林前5:3;7:34注释)。在致帖撒罗尼迦的书信中,保罗把这些观念结合起来,强调人身上没有什么部位是被排除在成圣的影响之外的。从保罗的划分中可以看出特殊的意义。“灵”(见路8:55注释)可以理解为人类心智中高级的天赋;上帝能藉着祂的灵与之交流(见罗8:16注释)。通过圣灵的运行,人的心灵得到更新,从而变成上帝的形象(见罗12:1,2)。
“魂”(psuche,见太10:28注释)在与“灵”区别时,可以被理解为人天性中藉着本能表达情感和愿望的部分。这一部分也能成圣。藉着圣灵的运行,人的心得与上帝的心和谐一致。成圣的理智就会抑制低级的本能。原来可能悖逆上帝的欲望,将顺从上帝的旨意。谦卑的基督徒就这样能达到圣洁的程度,以致顺从上帝就成了他自己的愿望。他乐意遵行上帝的旨意。上帝的律法在他心里(见诗40:8;来8:10;参《天路》312页;《历代愿望》668页)。
“体”(soma)显然是指人的血肉之躯,可受高级的或低级的本能所支配。当成圣的心灵作主的时候,身体就不会滥用。健康也增进了。身体成了基督徒积极侍奉上帝的器皿。成圣若不包括身体就是不完全的。我们的身体是上帝的殿,应该保持圣洁,好在身子上荣耀上帝(林前6:19,20)。
保守。tereo.参犹1。
完全。holokleros.“各部分都完全”。源于holos(“完全”)和kleros(“部分”)。该形容词可修饰名词“灵与魂与身子”,也可修饰“保守”,意为“完全得蒙保守。”
无可指摘。amemptos。见腓2:15;帖前2:10;3:13注释。成圣的人将得蒙上帝的保守,在主来临的大日得以无瑕无疵地呈献与主(参犹24注释)。
24 那召你们的本是信实的,祂必成就这事。
【本会注释】
那召你们的。见罗8:30注释。上帝对个人的宣召是一系列神圣活动的第一步,其最终目标就是使他们得荣耀。
本是信实的。参林前1:9;10:13;帖后3:3;提后2:13;来10:23。
必成就这事。就是使他们成圣并保守他们(23节)。全能的上帝是不会失败的。
25 请弟兄们为我们祷告。
【本会注释】
保罗不断地为信徒祈祷(帖前1:2,3;5:23)。他现在请他们为他个人和他的同工祷告(参罗15:30;林后1:11;弗6:18,19;西4:3)。他的要求中没有自私的成分,因为他只求他蒙召宣扬的福音得以广为传播(帖后3:1)。传道人和平信徒需要互相代祷,祈求福音信息能毫无阻碍地传到地极(《证言》卷五718页)。
26 与众弟兄亲嘴问安,务要圣洁。
【本会注释】
众弟兄。虽有一些弟兄软弱,但保罗出于深深的弟兄之爱,仍希望把大家都包括在他的问候之中。
问安。aspazomi.太5:47;可9:15;罗16:3。6等。
亲嘴……务要圣洁。特别是在东方,亲嘴是在问候时表达爱意和友谊的一种常见方式(见路7:45;徒20:37)。圣洁的吻和爱心的吻(彼前5:14)是基督徒感情的标志。早期的基督徒在圣餐时似乎都亲嘴问候(殉道者查士丁《第一辩论文》65页)。后来的著作说明这种亲嘴不是针对异性的(《使徒法典》ii.57;viii.11)
27 我指着主嘱咐你们,要把这信念给众弟兄听。
【本会注释】
我指着。horkizo.参可5:7;徒19:13。使用这个强调词(参申6:13)暗示有些帖撒罗尼迦的领袖不愿意这封书信向全体信徒宣读,或者有些信徒不愿意听(参帖后3:14)。
主。保罗向最先收到这封书信的人施加个人和宗教方面的压力。他暗示这封信中含有灵感的信息,是所有帖撒罗尼迦的信徒所急需的。
念给众弟兄听。指在聚集的基督徒面前宣读。有的文本为“圣洁的弟兄”。
28 愿我主耶稣基督的恩常与你们同在!
【本会注释】
相似的祝愿辞见罗16:20;林前16:23。使徒的基督教真理藉着这封书信发扬光大。他在书信的开头(帖前1:1)和结束都祝愿主耶稣基督的恩惠与信徒同在。
有文本最后还有“阿门”。历史证据表明本书信写于哥林多(见《帖撒罗尼迦前书》序言)。
撒罗尼迦后书1章
提要:1保罗证实自己对于他们信心,爱心和忍耐的良好印象,11 并用若干理由安慰处于逼迫中的信徒,起中最主要的就是根据上帝公义的审判。
1 保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在上帝我们的父与主耶稣基督里的教会。
【本会注释】
保罗、西拉、提摩太 关于这样的署名,见帖前1:1注释。
上帝我们的父 这个提法比帖前1:1多了“我们”二字,强调保罗和他带领的信徒与他们所敬拜的主之间亲密的个人关系。但有的文本省略了“我们”二字。
2 愿恩惠、平安从父上帝和主耶稣基督归与你们!
【本会注释】
这是保罗常用的祝福语(见罗1:7注释;参帖前1:1)。在教牧书信中还加上“怜悯” 。保罗承认恩惠平安的属灵恩赐只能来自上帝。恩惠是上帝慈爱的具体表现,藉着耶稣基督向不配的罪人白白提供完全的救恩。平安是上帝救恩的结果,就是体验罪蒙赦免,意识到与上帝和好。
3 弟兄们,我们该为你们常常感谢上帝,这本是合宜的;因你们的信心格外增长,并且你们众人彼此相爱的心也都充足。
【本会注释】
我们该为你们常常感谢上帝 保罗听到了有关帖撒罗尼迦教会属灵状况的好消息以后(见本卷序言),没有觉得是自己的功劳,而认为应当感谢上帝。
这本是合宜的(见林前16:4注释)。鉴于保罗以前对帖撒罗尼迦教会属灵状况的祈愿,他认为应当承认自己的祈祷已蒙应允。
你们的信心格外增长 保罗为他所带领的信徒担心,恳切祈求有机会去访问他们,坚固他们,弥补他们在信仰方面的缺欠(见帖前3:10)。他得不到这样的机会。但是上帝凭着自己的美意祝福他们,使他们的信心格外增长。
相爱的心(agape,见林前13:1注释)。帖撒罗尼迦信徒不仅信心增长,彼此相爱的心也都增加。他们无疑有机会继续互相帮助,因为不断的逼迫带来种种危机和匮乏。这是很高的评价。但保罗并不是说教会就没有软弱了。相反,他在下面两章里指出了他们的缺点。不过他要大家都认识到他信任他们的属灵能力。
4 甚至我们在上帝的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。
【本会注释】
我们 指保罗和他的同工,不是帖撒罗尼迦信徒,因为他们不宜自夸。
各教会 保罗没有提这些教会的名字,也没有暗示所有的基督徒都知道帖撒罗尼迦信徒的美德。他指的可能的一些地方教会,如哥林多,庇哩亚等。他后来在给哥林多信徒写信时,曾夸奖马其顿各教会,鼓励哥林多信徒向马其顿的弟兄学习,敞开心怀接受圣灵(见林后第8章)。
夸口(kauchaomai) 参罗5:2注释。
所受的(anechomai)原文暗示信徒正在遭受迫害。
逼迫 见帖后3:3注释。
患难(thlipseis,见罗2:9;5:3注释)。见帖前3:4。
忍耐(hupomone)见罗2:7;5:3注释。忍耐必须与信心相结合才有价值。如果没有上帝的帮助,人就无法胜过黑暗的权势(弗6:11-16)。圣经并没有提倡禁欲主义。受苦本身不是目的。使徒所夸的不是信徒所受的苦,而是他们的坚定和信心。
信心(pistis,见罗3:3注释)。
5 这正是上帝公义判断的明证,叫你们可算配得上帝的国;你们就是为这国受苦。
【本会注释】
上帝公义判断 可能指上帝为了祂的信徒而进行的干预(6节),以及7-10节所描述的大惩罚(见诗73:3-24;罗2:5注释)。圣徒的坚强乃是恶人自身将遭毁灭的征兆(见腓1:28注释)。
明证(endeigma,参腓1:28注释,该处用一个相关词语endeixis)。上帝公义判断的明证,并不是逼迫和患难,而是信徒对待这些苦难的态度。逼迫之下的忍耐和勇敢的信心,乃是上帝恩典的结果,证明祂关心受苦的人,以及祂最终将纠正世界上的不公道现象(参传3:16,17)。。
可算配得 基督徒凭着自己不配得上帝的国,就是受苦也帮不了他。他不能做什么使自己承受上帝的国(参弗2:8注释)。他配得上帝的国是出于上帝赦罪的恩典(参罗6:23注释)。
上帝的国 就是天国(参太4:17注释)。
你们就是为这国受苦 保罗知道,受苦的不单是他们这些使徒。帖撒罗尼迦信徒此时正为上帝的国遭受迫害。
6 上帝既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人;
【本会注释】
上帝既是公义的 也可理解为“在上帝看来是公义的”。 上帝的看法和人不一样。祂能作出完全正确的决定。因为祂知道一切真相,洞悉人内心的动机。
报应(antapodidomi) 公义的原则要求人按其行为受到报应。凡藐视救主救恩的人将得不到保护,并要接受公正的报应。参罗2:6;加6:7;启22:12注释。
加患难(thlibo) 或“使受苦”。该词的名词形式为thlipsis(痛苦,患难,见第4节注释)。这里没有指出使帖撒罗尼迦信徒受苦的人。但根据徒17:5-9的讲述,逼迫显然是犹太人策动的。
7 也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时,主耶稣同祂有能力的天使从天上在火焰中显现,
【本会注释】
平安(anesis) “放松”,“解脱”,“安息”之意。保罗在这里将迫害者和受迫害者的命运进行对比。迫害者要受到他们迫害他人的报应,而受迫害者将得到他们所渴望的“平安”。这种“平安”的价值将因与使徒共享而得到提高。信徒和布道者将共享胜利。这将大大增进受迫害的帖撒罗尼迦信徒的信心。
同祂有能力的天使 参太25:31;犹14。
在火焰中 有的文本把该词组列在第8节。这是对基督复临的描述。在祂复临的大日,祂将显示自己的荣耀,以及天父和圣天使的荣耀(见路9:26)。这种荣耀在肉眼看来就是火焰。摩西,以西结,但以理和约翰都曾这样描述上帝的荣耀(出3:2;结1:27;但7:7,10;启1:14,15)。
显现 保罗把基督在荣耀中复临,与信徒得平安等同起来。那时义人和活着的恶人将得到各自的报酬(见启20章补充注释2)。
8 要报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。
【本会注释】
报应 见罗12:19注释。也可译为“惩罚”。
不认识上帝 保罗把上帝所惩罚的人分为两等:不认识上帝的人和不听从福音的人。有人把这两等人解释为外邦人和犹太人(参耶10:25;罗10:16)。但最好还是理解为两大类的人。第一类是有机会认识上帝却藐视这个特权的人(见诗19:1-3;罗1:18-21)。第二类是那些知道福音的信息,却不肯顺从的人。他们拒绝福音的理由就是主所说的贪爱罪恶(见约3:17-20)。
9 他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光。
【本会注释】
永远沉沦(olethros aionios) olethros的意思见帖前5:3注释;aionios的意思见太25:41注释。这两个词结合在一起,准确地描述了拒绝主恩典的人永远的命运。他们终将灭亡,不是暂时的,以后会复活,而是永远的毁灭。保罗的话排除了永刑的概念(见太3:12;5:22注释)。
离开主的面 即与主分开。义人的最高喜乐是住在主面前(太5:8;启22:4),照样,恶人的最高惩罚是离开主的面。在地上,他们曾藐视认识主的机会(参帖后1:8注释)。当他们认识到所拒绝之特权的价值时,已太晚了。
应当注意,保罗并没有对基督在一千年以前和一千年以后的来临加以区别。他把它们视为同一件大事。在一千年开始的时候,恶人要死亡,经过一千年,他们要复活,然后被丢入火湖烧尽(见玛4:1-3;见启20:5,15)。保罗所说的是恶人的“永远沉沦”。所以不能把这段作为恶人在基督第二次来临时灭亡的证据(见启20:3注释)。
祂权能的荣光 见约1:14注释。祂的权能表现在祂拯救圣徒和消灭恶人上。
10 这正是主降临、要在祂圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇的那日子。(我们对你们作的见证,你们也信了。)
【本会注释】
主降临 使徒再次确认他一直在考虑的中心事件,就是主在荣耀中来临(参5,7节)。
要在祂圣徒的身上得荣耀 在圣徒全家聚集在一起的伟大时刻,基督道途的最高证据将会表现出来。那时,全宇宙将看到祂牺牲的价值,和祂所走之路的成功。救主就将这样得荣耀(参加1;24;帖前2:20;帖后1:4)。正如画家因他的杰作而得荣耀,基督也在天上众生面前因祂的杰作,就是祂恩典的奇迹而得荣耀(见太13:43;《给传道人的证言》18,49,50页)。在永恒的岁月中,当圣徒更充分地了解“我们主基督耶稣里所定”(弗3:10,11)上帝奇妙救恩计划中祂的智慧时,救主的荣耀还将增进。
在一切 即“被一切”。
信的人 基督复临以前相信的人,将会的“那日子”得蒙拯救。那些因信接受他们的主,忍耐到底的人,耶稣回来时将得救(太24:13)。保罗特别记住帖撒罗尼迦信徒和他们当初信从福音的行动。这可以从下列的平行结构中看出来:“我们对你们作的见证,你们也信了”。他们接受了救恩的信息以后,就悔改了。如果他们忠心,就确知自己会列在圣徒之中。“在一切信的人”适用于所以忠实的信徒。
显为希奇 或“钦佩”。本文中这两层意思都有。圣徒焦急地等候他们的救赎主,欢乐地期待祂的显现。但将来的现实会超过他们最乐观的盼望。他们根本没有梦想到他们的主会这样荣耀。当祂显现的荣美落在他们身上时,他们除了希奇还有钦佩(见赛25:9)。
那日子 见徒2:20注释;参腓1:6注释。
我们对你们作的见证 使徒们为福音的伟大真理作见证(徒1:8;2:32;8:25;约壹1:1,2)。他们所传的不是纯粹的理论,繁琐的学说和“乖巧捏造的虚言”(彼后1:16),而是他们的亲眼所见。他们亲身体验过这些真理,劝人接受他们自己的生活方式。这样的传道总是带有能力的。
11 因此,我们常为你们祷告,愿我们的上帝看你们配得过所蒙的召,又用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所做的工夫;
【本会注释】
我们常为你们祷告 参帖前1:2;帖后1:3;见腓1:4。
看你们配得过 见本章5节注释。保罗曾暗示,帖撒罗尼迦信徒忍受逼迫的态度使他们蒙上帝悦纳。他在这里祈求上帝使他们配得过所蒙的召。
所蒙的召 见罗:28,30;提后1:9注释。这个呼召就是要他们过圣洁的生活,从世人中出来,与他们有别(林后6:17,18),成为天国的公民(腓3:20)。我们可以自问:“我的生活有没有符合那位恩召我们之主的神圣旨意?审判者会不会看我们配得过呢?
用大能成就 或“用能力成就”。
所羡慕的良善(eudokia agathosunes) eudokia意为“美意”,“愿望”。 Agathosunes只用于圣经和宗教著作,表示心灵和生活的正直。这里不是指上帝的良善,而是指上帝子民的一切良好愿望。保罗祈求上帝会“成就”信徒的每一个向善的愿望。上帝藉着祂的灵把遵行祂“美意” (eudokia)的愿望放在我们心中,并通过圣灵赐给我们力量,成就这美意(见腓2:13;帖前5:24)。美好的品德乃是圣灵的果子(加5:22)。
因信心所做的工夫 即“因信而来的每一个美好决心和行为”。保罗希望在上帝子民生活中所看到的信心,不只是理论上的信念,而是积极有效的原则(参雅2:17)。他承认这种活泼而充满生机的信心是出于上帝和祂的灵(见帖前1:3,5)。所以他恳求上帝帮助祂的子民克服属世的障碍,在生活中成就信心的工作(参罗4:20,21)。
12 叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀,你们也在祂身上得荣耀,都照着我们的上帝并主耶稣基督的恩。
【本会注释】
我们主耶稣的名 保罗祈祷的最终目的,就是归荣耀给耶稣的名。关于耶稣之名的意义,见徒3:6;腓2:9注释。
得荣耀 当我们在生活中表现了祂恩典拯救的能力时,我们就荣耀了祂的名。这种荣耀是相互性的。我们荣耀祂,祂就在我们身上塑造祂的品格,从而荣耀了我们(见约17:10,22)。。
我们的上帝并主耶稣基督(见罗9:5注释)。但在帖前2:2中,保罗提到“我们的上帝”时没有提基督,所以他在这里指的可能是圣父和圣子。
恩 保罗再次承认信徒自己无法行善(参约15:5;罗7:18注释);善良只能来自上帝的恩典在基督徒生命中的运作。
撒罗尼迦后书2章
提要:1 他希望他们继续坚持所接受的真理,3 将发生离道反教的事,9 主来之前将有敌基督者出现。15 重复先前的劝勉,为他们祈祷。
1 弟兄们,论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集,
【本会注释】
论到 或“关于”。
我们主耶稣基督降临 见太24:3注释。保罗在1-12节中的论述围绕着基督复临的主题。
我们到祂那里聚集 基督复临的主要目的之一就是召集祂的选民(见太24:31;约14:3注释),使他们能“和主永远同在‘(帖前4:17)。
2 我劝你们:无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在(现在或作就)到了,不要轻易动心,也不要惊慌。
【本会注释】
我劝你们 帖撒罗尼迦教会中似乎有人对保罗有关基督快来的教训产生误解。为了纠正这种错误,保罗写了这第二封信。他十分机智地谈及这个问题,称他的读者为弟兄。而不是下属,请求他们注意他将要发出的指示。他希望鼓励,而不是留难软弱的人。
灵 无疑指预言之灵(参林前7:40;12:10注释)。
言语 即口头教训。
冒我名的 这里可能指所有三种假以保罗名义的言论。许多解经家认为保罗是指冒充他名义的信函。保罗可能考虑到冒名的事,作为预防的措施,他在信中亲笔签了名(见帖后3:17)。其他人则认为若是这样,保罗的话就会严厉得多。他们认为较大的可能是指保罗真说过的话,他的正式演讲,或他的第一封信被误解了(见帖前4:15,17;帖后2:1注释;参《使徒行述》264页)。
书信 即书面信函。
主的日子 有文本作“基督的日子”。参徒2:20注释。
到了(enistemi) 在加1:4中译为“这”。保罗在前一封信中强调,基督徒应当生活在为主的再来作准备的状态之中,正如主所教导的(太24:42,44;帖前1:10;5:23)。他们应当警醒预备,但绝不因基督快来的意识而产生无理性的不安。
动心 帖撒罗尼迦信徒不可偏离他们稳定信念的锚地,“被一切异教之风摇动”(弗4:14)。基督徒必须冷静而坚定。
惊慌(throeo)“喊叫”,“害怕”。在这里指处于紧张和不安状态。帖撒罗尼迦信徒一想到主快来了,就十分恐惧。
3 人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑;因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。
【本会注释】
人不拘用什么法子 保罗承认欺骗的危险是真实而严重的(参太24:4)。预期欺骗的方式有许多。保罗不想把它们限于帖下2:2所提到的三种,而是“不拘用什么法子”。教会的仇敌要利用异能和奇迹引诱粗心的人接受大欺骗(9-11节)。所以上帝的子民要防止上当。他们的信心必须以圣经的明言为依据。
因为那日子以前 这句话构成了完整的论题。“那日子”显然是指基督召集祂的选民,就是帖撒罗尼迦信徒所担心的(第1节)。那日子以前,将有敌基督者出现。
离道反教(apostasia) 该词仅在这里和徒21:21中出现。原文前面加定冠词,说明这种离道反教是读者所了解的。保罗无疑曾就离道反教的事向帖撒罗尼迦信徒作过口头的指示。几年以后,他对以弗所教会的长老说,他预料教会内部将发生离道反教的事,“引诱门徒跟从他们”(徒20:30)。他曾警告提摩太同样的危险,并说到了一个时候,人要掩耳不听真道,偏向荒谬的言语(提前4:1-3;提后4:3,4)。彼得和犹大曾用醒目的语言讲到那些离弃真道的人(彼后2:1,12-22;犹4,10-13)。约翰见证说,在他写作的时候,有许多敌基督者已经出现(约壹2:18)。主自己也曾警告门徒要防备假先知(太7:15;24:24)。保罗在这里没有特别界定离道反教的方式。但我们可以从上述经文中了解到。有几点是显而易见的。一,离道反教属于宗教事务,是属灵上的背叛,与政治没有直接的联系。二,在保罗写信的时候,离道反教还没有发生。三,离道反教不仅发生在基督复临之前,而且是基督快来的预兆。所以必须先有离道反教,主才会再来。有关离道反教的预言在保罗的时代得到部分的应验,在中世纪得到更多的应验,但要在耶稣再来之前得到最充分的应验(见罗13章补充注释,本书卷六64-67页)。。
大罪人 即以罪为显著特征的人。有文本为“不法的人”(参本章8节注释)。该词采用定冠词,说明保罗指的是他对帖撒罗尼迦信徒所说过的敌人。他希望他们会明白他所指的是谁。原文的“人”(anthropos)是指一个人或势力。关于这个人或势力的界定,见第四节注释。
沉沦之子 就是注定要灭亡的儿子。这是“大罪人”的另一个称呼。这个称号只在圣经另一处出现,就是救主用来指犹大(见约17:12注释)。他原是与其他门徒同等的使徒,竟让撒但进入他的心(约13:2,27),以致出卖他的主(太26:47-50)。
显露出(apokalupto)参启1:1注释。该动词还出现在帖后2:6,8,并在新约其他地方表示超自然的显示(参太16:17;路10:22等),尤其指基督的显现(参路17:30。其名词形式apokaluosis意为“启示”,见林前1:7;帖后1:7;彼前1:7,13;4:13)。这暗示大罪人的显露可能涉及超自然的因素,他的活动范围明显带有宗教性质。“大罪人……显露出来”说明他要隐藏到一定的时候才向世人显露,或剥下他的伪装,在世人面前暴露出他的本来色彩和面目。
4 他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里,自称是上帝。
【本会注释】
抵挡(antikeimai)“反对”或“抵抗”。
高抬(huperairomai)“抬举超过”。
超过 或“反对”。
一切称为神的 指所有的神,包括真神和假神。并不局限于基督教的上帝。
和一切受人敬拜的(sebasma) 即“敬拜的对象”或“受到宗教崇拜”者。保罗的话指出有一个傲慢的势力反对宗教领域中的一切竞争者,不允许任何对手接受他所要受的崇拜。
甚至 说明这个傲慢的势力行动的目的。
坐在 即“进入”,指这个势力进入上帝的殿并坐下。有的文本在此前还加上“作为上帝”。这个傲慢的势力要享有真神的特权,而不只是异教假神的特权。
殿(naos) 系内殿,而 hieron则是指整个圣殿建筑。有人根据林前3:16;林后6:16和弗2:21认为“殿”是指教会。其他人则认为保罗用殿寓指宗教崇拜的中心。在本应用来敬拜真神的地方,大罪人坐着要人拜他自己。
自称是(apodeiknumi,“指出”,“表明”,“宣称”) 他坐在内殿之中以上帝自居。没有什么比这更亵渎的了。
对于熟悉圣经的人来说,3,4节所列举的特征是熟悉的,因为在圣经的其他地方也能找到。参照但以理所预言在异教的罗马掌权的亵渎权势(见但7:8,19-26注释),以及约翰所描述豹状的兽(见启13:1-8注释),可以看出这三处有许多共同之处。由此可见,但以理,保罗和约翰讲的是同一个权势,即罗马教(《善恶之争》49-54,356页)。许多解经家认为敌基督者(即“反对基督”或“代替基督”者,参约壹2:18注释)指的就是这个势力。关于该权势的不同特征,详见《但以理书》和《启示录》上述段落的注释。
从更深的意义上说,这里所描述的权势可以指一直想“与至上者同等”的撒但(见赛14:14注释)。“撒但正尽一切力量使自己与上帝同等,消灭一切反对他权势的人。他的权势被人当作上帝的能力”(《证言》卷六14页)。“敌基督者决心继续进行他在天上所发动的叛逆,在不顺从的人中间开展工作”(《证言》卷九230页)。“现在敌基督者将以真基督的身份出现,完全废除上帝的律法。……叛逆的真正首领就是化装成光明天使的撒但。人类将上当受骗,把他高举到上帝的位置而神化他”(《给传道人的证言》62页。“最后的大欺骗很快就会出现在我们面前。敌基督者要在我们眼前施行奇迹”( 《善恶之争》593页)。
5 我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们,你们不记得吗?
【本会注释】
曾把这些事告诉你们 像保罗这样聪明的教师不可能不把这么重要的问题指教他的信徒。他很轻松地提醒他的读者以前的教导,说明有关基督再来的观点并没有变化。他原来也没有说基督马上就要显现了。同时,他在写信时小心自己的措辞,免得他的信落到敌人手中带来政治的麻烦。
你们不记得吗?在给帖撒罗尼迦信徒的两封信中,他多次提到先前的口头指示(参帖前2:1,9,11,13;3:4;4:1;5:1,2;帖后2:15;3:10)。
6 现在你们也知道,那拦阻他的是什么,是叫他到了的时候才可以显露。
【本会注释】
你们也知道 保罗再次提醒他的读者他们至少已经部分了解的问题。以后研究他话语的人就无法了解他口头指示的全部内容了。
拦阻(katecho,“扣留”,“限制”,“阻止”) 即“拦阻或扣留的事情”,在原文中是中性的。保罗在第7节中所用的“拦阻”则是阳性的。
解经家们承认6-12节较难解释。因为保罗给帖撒罗尼迦信徒写信,是基于我们不了解的先前信息的背景。因此对于该段的任何解释均带有猜测成分,必须根据上下文进行认真权衡。
有人认为这个拦阻的势力就是罗马帝国。异教的迫害妨碍了教会采纳外邦的习俗和信念,从而阻止了罗马教的出现(《善恶之争》49页)。也许保罗在这里并没有界定拦阻的势力。因为他所讲述的是一个他不敢明言的微妙问题,惟恐他的信落到仇敌手中招致更严厉的迫害。
其他人则从更广泛的意义上分析。他们认为阳性的“拦阻”是指上帝,可以理解为上帝所安排的环境(参但4:17注释)推迟了敌基督者的出现,不但在历史上,而且是他在将来的最后出现(见帖后2:4注释)。关于上帝阻止邪恶势力的方式,见启7:1注释)。
是叫他到了的时候 即上帝所指定的时候,而不是“大罪人”自己所定的时候。及至时机成熟,敌基督者就会显露出来。把他理解为历史上的罗马教(见第4 节注释),就可以看出这是指那个宗教势力掌权1200年的时期(见但7:25;启12:6注释)。从更广泛的角度来看(见帖后2:4注释),这段也是指撒但在末日的事件中亲自扮演的角色,揭示他精心编制的统治世界的计划,暴露出他的真面目(见帖后2:4;启17:16注释)。
才可以显露 虽然保罗没有明说“他”是谁,但根据上下文,显然是指第3,4节中的“大罪人”。关于他的“显露”,见第3节注释。
7 因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去,
【本会注释】
不法的隐意(musterion tes anomias) 关于musterion(隐意),见罗11:25注释;关于musterion(藐视和违犯法律),见上面“大罪人”注释(帖后2:3)。这是指一个以违法为特征的势力。鉴于但7:25提到企图改变律法的事(见该节注释),本节提到“法”特别有意义。根据上面的分析,这是指违法的创始者撒但(《给传道人的证言》365页)。可是魔鬼通常藉着他的代理人伪装他的本性。在最后的日子里,他要亲自出马,冒充基督来临,施行他的最大欺骗(见帖下2:4,9注释)。
发动(energeo) 见腓2:13注释。保罗指的是一个已经运作的势力。在保罗的时代,离道反教已经开始(见帖后2:3注释)。随着时间的推移,离道反教采取了罗马教的形式。所以,从现代的历史观来看,“不法的隐意”可以看作罗马教的势力(《善恶之争》49-55页)。“大罪人”和“不法的隐意”都代表背道的教皇势力(《善恶之争》356页)。在人间所有罪恶的表现背后,站立着撒但。在末日他要亲自出场,想俘获全世界的人(见本章4,9节)。
只是 指妨碍不法的隐意发动的因素。
拦阻(katecho) 见第6节注释。有的解经家认为这里像第6节一样是指罗马帝国。其他人则认为是拦阻的是上帝(见第6节注释)。
除去 那些认为拦阻的是势力是罗马帝国的人相信,所除去的就是罗马帝国。而认为是拦阻是上帝的人是这样解读本节后半部分的:拦阻的是上帝,祂阻止罪恶的势力(《善恶之争》589,614页),直到“不法的隐意”“显露”和“除去”的时候(8节)。他们认为,这是向信徒保证,尽管背道的势力在运作,但不会永远继续下去。到了所定的时候,上帝会结束它的活动(见太24:21,22注释)。
8 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。
【本会注释】
那时 那些认为“除去”(第7节)的是罗马帝国的人把“那时”理解为罗马教的掌权(见但7:8注释)。而那些认为“除去”的是“敌基督者”的人(见下面“不法的人”注释),把“那时”理解为将来罗马教短时间的复兴(见启13:3注释),之后,其真面目将会暴露(见启17:16,17注释),或从更广泛的意义上说,是指最大的敌基督者撒但在末日亲自出面,妄称自己为神的时候(见帖后2:4注释)。
必须记住,使徒并不想全面描绘末日的事件。他只是向帖撒罗尼迦信徒提供一些预言的信息,使他们不致在有关救主回来时间的问题上受骗。所以我们也不必指望得到一份“基督的日子”以前发生之事完整的年表。
不法的人(ho anomos) 即“违法的人”,或“恶人”。就是“大罪人”(第3节)和“不法的隐意”(第7节)。有人认为“不法的人”是罗马教(见第4节注释;参《善恶之争》356,579页)。还有人认为“不法的人”不仅指罗马教,更主要的是指最大的敌基督者撒但,在末日冒充基督(见4,9节注释)。
显露出来(apokalupto见第3节注释) 如果指罗马教,那就是她继罗马帝国之后掌权。也可能指罗马教将来东山再起(见启13:8注释),或罗马教短暂的复兴之后,其体系之真面目的暴露(见启17:16,17注释)。
主耶稣 指基督荣耀地再来。
要用口中的气 参路8:55;启19:15注释。也可能引用赛11:4的话。
灭绝(analisko)即“消灭”。有文本为anaireo(“除去”,“杀掉”)。参下面“废掉”。
降临的(parousia)指基督复临(参帖后2:1注释;见太24:3注释)。
荣光(epiphaneia,“显现”) 该词在希腊语中常用来描述异教神明的荣耀显现。在《新约》中专指主耶稣第一次(提后1:10)和第二次(提前6:14;提后4:1,8;多2:13)的荣耀来临。
废掉(katargeo) 见罗3:3注释。描述基督复临等待着罗马教乃至于撒但的命运(参启20:1-6注释)。罗马教不再存在。撒但精心炮制的阴谋破产了。
本节的话语有时用来描述基督复临时恶人的灭亡。活到那时的恶人固然会一下子灭亡,但保罗在这里主要指那“不法的人”,而不是泛指一般恶人。
9 这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,
【本会注释】
不法的人 见第8节。
来(parousia)该词也用来指基督复临(见第8节注释)。许多人认为这是指撒但冒充我们主的荣耀来临,因为一,parousia一词的准专业性质,二,该词常用来指基督复临,三,在第8节中刚出现parousia一词。关于撒但的parousia,见《善恶之争》593,624,625页;《证言》卷五698页;《证言》卷八27,28页。感谢上帝,圣经已经清楚地描述了基督复临的状况,使信徒不至受骗。“主必亲自从天降临”(帖前4:16);“驾云”(启1:7);门徒“见祂怎样往天上去,祂还要怎样来”(徒1:11);祂来临时“闪电从东边发出,直照到西边”(太24:27);“众目要看见祂”(启1:7)。这样的parousia(见《善恶之争》625页)是撒但无法完全准确模仿的。上帝的子民通过殷勤研究圣经,回温预言中有关真正基督复临的细节,是能够避开魔鬼欺骗的(见太24:24注释)。
照(kata,“根据”,“按照”) 参《证言》卷八226页。
撒但的运动 即撒但的行事方式。
行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事 异能,神迹和奇事都是虚假的。这些词也用来指耶稣所行的神迹(见本书卷五208页)。但主的神迹是真的,是祂神性的证据(见约10:25,37,38)。涉及创造能力的神迹当然是撒但无法模仿的。但据记载,撒但会致人生病(路13:16)。显然他也可在他认为必要的时候解除病痛。撒但和他的代理人将会施行医病,表面上很像基督所行的奇迹(《善恶之争》588,589,593页;《给传道人的证言》365页;《证言》卷五698页;《证言》卷九16页)。撒但在最后的大骗局中将施行奇迹,表现出超自然的能力。
10 并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。
【本会注释】
在那沉沦的人身上 或“对于沉沦的人来说”。该句还出现在林后2:15;4:3中。撒但成功地欺骗了没有得救的人。但选民不会上当(太24:23-27)。
各样出于不义的诡诈 进一步揭露了大骗子的目的(诡诈)和根源(不义)。
领受(dechomai) “欢迎”或“悦纳”(见林后6:1注释)。保罗指出了不信的人受骗的原因。他们有爱真理的机会,却藐视了这个特权。
爱真理的心 不悔改的人不仅拒绝真理,而且不肯爱真理,也就是恨真理。这不是抽象的真理,而是来自上帝,体现在耶稣基督身上的伟大真理。罪人的最后被定罪,乃是因为他们拒绝作为“真理”的耶稣(约14:6)。
使他们得救 正如拒绝耶稣基督里的真理意味着死亡,接受的人会获得永远的救恩。
11 故此,上帝就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,
【本会注释】
故此 因为不信的人不肯爱真理和接受真理。他们的遭遇是他们顽固的结果。
上帝就给他们 也就是“不法的人”使他的欺骗在世界泛滥的时候。在这里所预言世界历史的最后阶段,不悔改的人将明确地选择谎言而拒绝真理,把自己放在无法得救的位置上。所以上帝就任他们走自己所选择的道路(见罗1:18,24注释)。圣经常常把上帝所没有阻止的事情说成是上帝做的(见撒上16:14;代下18:18注释)。
生发错误 即导致最后罪恶的行动。其结果是不可逆转的被定罪。
虚谎 就是撒但冒充基督时的最大欺骗。罪恶的创始者居然化装成真理之源基督。那些被引诱相信撒但是耶稣的人是无法得救的。
12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。
【本会注释】
不信真理 11节说他们信从虚谎,10节说他们不领受爱真理的心。
倒喜爱不义的人 即喜欢不义和罪恶。这是圣经对灭亡之人的思想状况所作的分析。他们喜欢罪恶,不喜欢公义。喜欢做错误的事情,不愿意做正确的事情。
都被定罪(krino) 这种审判的的结果可以从上下文中得知,而不是根据krino这个词本身。
13 主所爱的弟兄们哪,我们本该常为你们感谢上帝;因为祂从起初拣选了你们,叫你们因信真道,又被圣灵感动,成为圣洁,能以得救。
【本会注释】
主所爱的弟兄们哪 参帖前1:4注释。那里称信徒为“上帝所爱的弟兄”。
感谢上帝 参帖后1:3注释。话题从这里开始转移。说完了“大罪人”和不法的人”(1-12节)的问题以后,使徒认为上帝已经在福音中作了奇妙的安排,以致任何人都不必受骗失丧。他在描述了1-12节的阴暗画面之后鼓励他的读者。
从起初 参约壹1:1;2:13。有文本为“初熟的果子”,或“第一批信徒”。保罗提醒他的读者,上帝“从起初”就拣选了他们。这与他其他书信所表达的意思是一致的(弗1:4;提后1:9)。参罗16:25;弗3:11;彼前1:20;启13:8注释;《历代愿望》22页)。
拣选了你们 参弗1:4;西3:12;帖前1:4;5:9注释。以下的前提说明上帝不是随意武断地选择。选择是依据被选者的成圣状况来决定的。
因信真道 与11节的“信从虚谎”形成鲜明的对照。那是因接受敌基督者的欺骗所造成的。
被圣灵感动,成为圣洁 必须承认,所有真正的成圣都是出于圣灵的工作(参彼前1:2注释)。这样的成圣,加上“因信真道”,乃是救恩在信徒生命中产生效果的途径。
14 上帝藉我们所传的福音召你们到这地步,好得着我们主耶稣基督的荣光。
【本会注释】
我们所传的福音 见帖前1:5注释。
召你们到这地步 这里清楚地说明上一节并没有教训说有些人预定得救,有些人预定灭亡(见帖前1:4注释)。正因为上帝定意不分种族要救所有的人,祂才感动保罗心中火热,决心把福音传给外邦人。这个藉着耶稣基督带来救恩福音的呼召,广泛地传开了。接受还是拒绝,完全取决于个人。那些相信和接受呼召的人正受到圣灵的改变。见罗8:28-31注释。
好得着我们主耶稣基督的荣光 福音的宗旨就是让接受的人分享基督的荣光(参帖前5:9)。这个“荣光”可能指基督品格之美。所有赎民都将分享这种美(见约壹3:2注释)。也可能指基督永恒国度的荣光。
15 所以,弟兄们,你们要站立得稳,凡所领受的教训,不拘是我们口传的,是信上写的,都要坚守。
【本会注释】
所以,弟兄们 帖撒罗尼迦信徒曾因基督马上要来的错误教训而气馁。保罗的指示专门是为了鼓励他们。关于使徒经常使用的称谓“弟兄们”,见帖前1:4注释。
站立得稳(steko) 见腓1:27注释。正确理解“所盼望的福”乃是品格坚定的重要因素(见多2:12,13注释)。误解会导致不安,乃至于狂热(见帖后2:2注释)。
凡所领受的教训(paradoseis) 见可7:3注释。指通过教训而传递的东西。该词的主要意思是超过教师的一种权威,所以是指保罗和他的同工所领受并忠实地传给帖撒罗尼迦信徒的属灵信息。
不拘是我们口传的,是信上写的 保罗指的是正确教训的所有来源。他的用语把这两种形式的教训放在同一个灵感的立足点上。
坚守(krateo) 或“小心保持”(参可7:8;来4:14;启3:13)。
16 但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父上帝,
【本会注释】
但愿 保罗既劝信徒们要站立得稳(15节),就想说明上帝是坚稳的唯一真源头。
我们主耶稣基督 保罗在写信和祈祷时,习惯先提圣父(参帖前1:1;3:11;帖后1:1,2,11,12);但这里他先提圣子(参林后13:14;加1:1)。这样的顺序可能是因为使徒先前提到我们主耶稣基督的荣光(14节)。
那爱我们 既指圣父,也指圣子。这种密切的联系证明保罗认为圣父和圣子具有同等的神性。原文的动词形式表明作者想到某一件历史事件。他是指上帝凭着爱心让自己的儿子为我们的罪牺牲,以及我们救主的克己之举(约3:16;多2:14)。使徒找不到比十字架更有力的证据,作为上帝之爱的最高表现和安慰盼望的可靠基础。
永远的安慰(paraklesis aionion) 关于paraklesis(安慰),见徒9:31注释。关于aionion(永远),见太25:41注释。来自圣父和圣子的安慰不是暂时的,像地上的安慰那样,而是永久的。这样的礼物足以使帖撒罗尼迦信徒中灰心的人得到鼓舞,以致能抵制他关基督复临的任何错误教训(帖前5:11,14;帖后2:2)。不要藐视灰心的人,而要鼓励他们。
开恩将……美好的盼望 (基督来施行拯救的)盼望是“美好的”,因为它是真实可靠的,不像有关救主马上要来的错误教训所提供的盼望是虚假的。所以它被称为“所盼望的福”(多2:13)。像上帝赐给人类的一切恩赐一样,它是藉着上天丰富的恩典白白赐予的(参弗2:5,8注释)。
17 安慰你们的心,并且在一切善行善言上坚固你们。
【本会注释】
安慰(parakaloe) 见太5:4注释。该动词是单数形式,像“坚固”一样。安慰和坚固来自圣父和圣子(见帖后2:16注释)。
在一切善行善言上 有文本为“善言和善行”。指上帝安慰和坚固帖撒罗尼迦信徒之心的范围。受到安慰和坚固的心会指导善行和善言。
坚固你们 有文本为“坚固你们的心”。只有上帝的能力真正能坚固人的心。所以保罗祈求基督和上帝能坚固帖撒罗尼迦信徒的心。
撒罗尼迦后书3章
提要:1 请他们为他祷告,3 证实他对他们的信心,5 为他们求上帝,6 对他们的若干劝戒,特别是不要偷懒和交坏伴,16 以祈祷和问候结束。
1 弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。
【本会注释】
弟兄们,我还有话说 参腓3:1;帖前4:1。这句话引出保罗书信的结语。
请你们为我们祷告 使徒刚才记录了他为信徒所献上的祷告,求上帝安慰和坚固他们(参帖后2:17)。现在他反过来要求他们纪念他和他的同工(参林后1:11;腓1:19;帖前5:25)。他始终觉得自己不够,需要上帝能力的帮助(见林后2:16;3:5)。
主的道理 保罗要求帖撒罗尼迦信徒为他祈祷,丝毫没有自私的成分。他只求上帝的道会因他和他同工的服务兴旺起来。
快快行开(trecho)上帝的道在哥林多似乎没有像保罗所希望的那样快速传播。可能是因为遭到犹太人的坚决反对(见帖前3:7注释)。也许是为了回答帖撒罗尼迦信徒的同心祷告,保罗得到了一个令人鼓舞的异象,后来又得以摆脱犹太人终止他在该城工作的阴谋(见徒18:9-17)。他在哥林多继续工作了一年半时间,建立了一个重要的教会。在正常的情况下,圣灵所推动的“主的道理”能迅速行开,是“活泼的,是有功效的”(来4:12),“颁行最快”(诗147:15),“日见兴旺,越法广传”(徒12:24)。
得着荣耀 上帝的道因其所引导的人生活的变化而得到荣耀。福音藉着最卑微基督徒敬虔的生活受到尊崇。悔改的奴隶不再偷窃,而是完全忠实的履行自己的职责(多2:9,10;参太5:16注释)。
正如在你们中间一样 保罗回顾帖撒罗尼迦信徒曾高兴地接受福音,并在生活中产生效果(帖前2:13)。
2 也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。
【本会注释】
脱离(ruomai,“拯救”) 虽然这第二个要求带有个人色彩,但使徒主要关注的不是个人的安危,而是要确保他的传道队伍能自由的履行其圣工的职责。
无理之恶人(atopoi,“不恰当的”,“错误的”,“罪恶的”)。原文带有定冠词,说明保罗指的是一等特别的对手,就是联合起来攻击他,把他带到罗马总督迦流面前的犹太人(见徒18:9-17注释)。这些犹太人比许多外邦人都更加刚愎自用,顽固地抵制圣经的指示和圣灵彰显上帝大能的奇迹。他们中有一些人甚至到了亵渎的地步(土3:45)。
人不都是有信心 可能指拒绝基督教信仰的不信的犹太人。帖撒罗尼迦人马上就信了。但别人不信也不必奇怪。有些人已完全把自己交给罪恶,良心如同被热铁烙惯了一般(提前4:2)。一些人对圣灵彰示的证据完全关闭了心门,把自己放在福音所无法达到的地方。当主在肉身中施行神迹,明确地证明祂的神性时,有些人根本就不相信祂的弥赛亚身份,甚至把祂行神迹的能力归诸于撒但。主警告说,这样的人正在犯不可饶恕的罪,即使他们以前还没有到这一步(见太12:22-32)。有些人追求世俗,致使福音无法进入他们的内心,就像种子落在路旁被人践踏(见路8:5,12)。这些人的心需要通过真诚的悔改进行开垦,使他们能掌握和相信真道(何10:12)。
3 但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。(或作脱离凶恶)。
【本会注释】
主是信实的 世人,特别是犹太人的不信和背离上帝的真理,与上帝不变的信实形成对照(见林前1:9注释)。保罗可以亲自见证主的信实,因为主拯救的应许及其在哥林多的实现(徒18:9-17)。
要坚固你们(sterizo)保罗已祈求主坚固祂的信徒(帖前2:17),现在他表示自己相信这件事会实现。
保护你们脱离那恶者(或作脱离凶恶) 泛指罪恶或特指恶者撒但(参太13:19,38;弗6:16;约壹2:13,14;3:12;5:18)。这里理解为撒但较为恰当,因为本书信充分阐述了撒但及其代理人的工作(见帖后2:3-12注释)。使徒向他的读者保证,他们所侍奉的主必信实地保护他们脱离那最大的仇敌。
4 我们靠主深信,你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。
【本会注释】
我们靠主深信 其他人的不信使保罗想到忠心的帖撒罗尼迦信徒的需要。虽然使徒是在鼓励信徒,但他说明这种信心的基础是“主”,而不是人(参加5:10)。
我们所吩咐的 指下面6-15节所说的事。
现在是遵行……后来也必要遵行 保罗在这里以感人的方式表达了他的劝勉。他虽然对帖撒罗尼迦信徒有明确的吩咐,但他机智地说他相信他们正在实行他的要求,而且将继续这样做。他的吩咐来自上帝。他们也是这样接受的,并得到圣灵的能力遵行这些吩咐(帖前2:13)。他相信那已经在他们生活中开始善工的上帝,定能完成这项工作,预备他们迎接祂的荣耀显现(参腓1:6)。
5 愿主引导你们的心,叫你们爱上帝,并学基督的忍耐。
【本会注释】
引导(kateuthuno) “修直”之意。是保罗祈愿的一部分。
心(kardiai)系思维的所在地(参罗1:21;10:10;弗1:18注释)。我们需要主不断地引导我们的思想感情。祂已应许会把祂所教导的真理提醒我们,显示其意义,引导我们充分理解祂的旨意(见约14:26;16:13)。
爱上帝 这句话给保罗希望他的读者得到引导的两个方面中的第一个下了定义。有二种解释。一,使他们能爱上帝。二,使他们能分享或拥有上帝的爱。根据下面的分析,第二种解释更好一些。
忍耐(hupomone,见罗2:7注释;参来12:1注释) “基督的忍耐”可以理解为基督所表现的忍耐,也可以理解为基督化的忍耐。根据上下文,保罗祈祷的宗旨是耐心等候救主再来。
6 弟兄们,我们奉主耶稣基督的名吩咐你们,凡有弟兄不按规矩而行,不遵守从我们所受的教训,就当远离他。
7奉主耶稣基督的名 有文本无“我们”。参徒3;6;林前5:4注释。保罗用主的名支持自己对信徒所发的指示(参帖前4:2;帖后3:12注释)。
【本会注释】
吩咐你们 保罗从本节开始对帖撒罗尼迦信徒发出明确的指示(参第4节注释)。在《帖撒罗尼迦前书》中,保罗劝教会要警告他们中间狂热的宗派(帖前5:14)。他的呼吁似乎只取得部分成功,因为他现在采取了更强硬的态度,发出了命令(帖前4:2,11)。
凡有弟兄 保罗的指示是全面的。他想要谈论所有的问题。
不按规矩而行(ataktos) 见帖前5:14注释。
从 有文本为“他们从”,也有文本为“你们从”。上下文似乎支持后一种说法(7节)。
教训(paradosis) 见帖后2:15注释。
就当远离他(stellomai,“撤回”,“摆脱”) 忠心的信徒与他们断绝来往,是为了让他们清醒过来,“自觉羞愧”(14节),从罪途回归。这是教会纪律所必需的(参太18:15-17),但不是开除。最后的一步要留到处理更严重的罪行(见林前5:5注释)。
7 你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间,未尝不按规矩而行,
【本会注释】
你们自己原知道 参帖前2:1,2,5;3:3;5:2的类似表述。
效法(mimeomai,“模仿”) 参该词在来13:7;约叁11的使用。保罗和他的同工所发的指示,并不会与他们自己的生活相悖,从而造成混乱。在帖撒罗尼迦信徒面前,有一个好榜样(参林前4:16;腓3:17注释)。保罗有资格叫基督徒效法他,因为他效法基督(见林前11:1)。如果他们想到保罗的谦卑,谨慎和基督化的行为,他们就会知道主对于他们的要求。每一个传道人都应该使自己的生活符合他们年教训。
未尝不按规矩而行 保罗所说不按规矩的行为可能来自一种狂热的看法,即认为主马上要来了,不必再作世俗的追求。持这种思想的人出于自私的动机,鼓吹在教会中共享财产,以便从他人的劳动中获益。保罗斥责这种懒惰的闹事者(11节),但他先提醒弟兄们他自己的良好榜样。他可以问心无愧地提说自己在他们中间的辛劳。
8 也未尝白吃人的饭,倒是辛苦劳碌,昼夜做工,免得叫你们一人受累。
【本会注释】
未尝白吃人的饭 参林后11:7-9。保罗说自己没有叫哥林多信徒受累。
辛苦劳碌 见帖前2:9注释。这里强调保罗和他的同工采取特殊的措施为人树立了一个好榜样,排除了一切批评的口实。
昼夜 见帖前2:9注释。
做工 或“劳动”。
受累(epibareo) 保落不想成为帖撒罗尼迦信徒的负担。
9 这并不是因我们没有权柄,乃是要给你们作榜样,叫你们效法我们。
【本会注释】
权柄(exousia) 见约1:12;徒1:7注释。保罗并没有反对教会供养传道人。他在其他地方还教导说,教会有义不容辞的责任供养上帝所召服侍他们的人(林前9:9-14)。他赞赏腓立比教会为支持他而送的礼物,称这样的礼物是“上帝所收纳,所喜悦的祭物”(腓4:17,18注释)。但在帖撒罗尼迦,保罗放弃了自己受教会供养的权利,为了给信徒树立了一个可以效法的好榜样。。
要给你们作榜样(tupos) 见罗5:14注释。
效法(mimeomai) 见第7节注释。
10 我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯做工,就不可吃饭。
【本会注释】
我们在你们那里的时候 参帖前3:4;帖后2:5注释。
曾吩咐你们说 保罗吩咐帖撒罗尼迦信徒的话很多。在他与他们相处的短短时间里,他似乎讲到了每一个重要的话题。他的教训针对信徒的直接需要。他离开以后,可以重提他的口头吩咐。
若有人不肯做工 保罗显然是指那些以为基督马上要来,不肯从事正常的劳动,说这样做不必要,因为救主快要复临的人。
就不可吃饭 使徒用一句简洁的话驳斥了狂热派的理由。他的话可能是当时所流行的,也可能是保罗自己说的。这句格言也有现实是价值。劳动是福气。懒惰则是诅咒(见《历代愿望》72页;《天路》359页)。上帝向动物提供食物。但他们必须去寻找。亚当要“汗流满面,才得糊口”(创3:19)。救主自己就做过“木匠”,为我们树立了一个好榜样(可6:3)。基督徒要千方百计不成为别人的负担。他们要劳动。除了供养自己以外,还要设法帮助别人(弗4:28)。
11 因我们听说,在你们中间有人不按规矩而行,什么工都不做,反倒专管闲事。
【本会注释】
因我们听说 保罗似乎听到了来自帖撒罗尼迦的消息。他所写的情况是真实存在的。
在你们中间有人 虽然使徒认为帖撒罗尼迦信徒要为那里的局面负责,但他没有责备所有的人。他承认麻烦是由少数人造成的。
不按规矩而行(ataktos) 见帖前5:14注释。
什么工都不做,反倒专管闲事 管闲事就是忙于同他们没有关系的小事。诚实劳动是治疗这些人的良方。忙于自己工作的人根本无暇顾及他人的事(参帖前4:11;提前5:13,14;彼前4:15注释)。管闲事的就是风言风语,造谣中伤。它会带来双重的诅咒。造谣的人要比被中伤的人受到更重的诅咒(见《证言》卷五176,241,242,609,610页;《教育论》235页)。
12 我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人,要安静做工,吃自己的饭。
【本会注释】
靠主耶稣基督 这句智慧的补充训言不仅提出主的权威,而且暗示收信人是他行列中的人。保罗始终希望凡愿意的人都留在教会里。但他也希望他们的生活能符合所定的标准。
安静做工 参帖前4:11注释。这里所呼吁的是一种持久,敬虔,安静的工作人生。与搬弄是非,爱管闲事的人形成对比。真正的基督徒会勤劳,安静而不张扬地履行自己的职责,侍奉上帝(见罗12:11)。他必像保罗那样,不靠别人提供日常的饮食(参第8节注释)。
13 弟兄们,你们行善不可丧志。
【本会注释】
保罗再次呼唤教会的弟兄(见第6节),包括那些没有被狂热的煽动者引入歧途的人。上帝的子民行善,不可因内外的压力而灰心丧气。参加6:9,10注释。那里说到为需要的人行善。但有一些懒惰、奢侈而不配的人指望教会的馈赠。不要让这样的人挤干基督徒好施乐善的泉源。教会需要来自帮助穷人的福气。我们有特权与不幸的人分享我们的福惠,从而相互得到助益(见林后8:14;9:7-12;《证言》卷三525页;《证言》卷二42-26页)。
14 若有人不听从我们这信上的话,要记下他,不和他交往,叫他自觉羞愧。
【本会注释】
不听从我们这信上的话 保罗希望教会认识到这封信是权威性的。是出于上帝的灵感。所以要服从。信徒们要通力支持信中的教导。
要记下他(semeioo) 源于semeion,“记号”,“征兆”。
不和他交往 忠实信徒这种主动的疏远肯定回产生效果。犯错的人会像别人看他一样,看出自己的错误,并为之羞愧。他们既羞于自己的错误行为,就有可能悔改而得救。
15 但不要以他为仇人,要劝他如弟兄。
【本会注释】
但不要以他为仇人 这个劝戒对于教会是非常必要的。基督徒很容易过于严厉地对待犯错的弟兄。
要劝他如弟兄 保罗并不想让信徒与犯错的人断绝来往。他希望他们依然把这个人当作弟兄,并予以劝导。如果纪律达到了预想的效果,他就会接受弟兄的劝导,回到正确理解真理的立场上。这样做对双方都不容易,但教会应向这方面努力。
16 愿赐平安的主随时随事亲自给你们平安!愿主常与你们众人同在!
【本会注释】
愿赐平安的主 在帖前5:23中,保罗曾提到“赐平安的的上帝”,指天父。祂的品性表现在圣子身上。在赛9:6的预言中,“和平的君”这个称号是指弥赛亚。四福音书说基督赐平安给跟从祂的人(约14:27;16:33;20:19,26)。弗2:14说基督是我们的“和睦”。保罗承认只有基督才能把真平安带给帖撒罗尼迦信徒烦恼的心。
随时 使徒希望信徒始终享受基督的平安。不管环境有多艰难。
随事 即在一切必要的方面。
你们众人 使徒的祈祷包括帖撒罗尼迦教会的全体信徒,从固执和不守规矩的,到最忠心的。他希望主永远与他们同在(参帖前5:26;帖后1:3;3:18)。上帝在每一个信徒心中,乃是教会在地上安宁,并在来生享受永远平安的最佳保证。
17 我保罗亲笔问你们安。凡我的信都以此为记,我的笔迹就是这样。
【本会注释】
问你们安(aspasms,见西4:18;帖前5:26注释) 这是问候语(帖后3:18),但有更重要的意义,因为这是保罗亲笔所写的(参林前16:21;加6:11;西4:18;门19注释)。口授的信函加亲笔签名是一种惯例,但鉴于伪造信件的危险性(见帖后2:2注释),本信的签名就有特别的意义。即使没有这样的危险存在,亲笔签名也能使这封信在感情上更能被帖撒罗尼迦信徒所接受。
凡我的信 这说明保罗的每一封信均有亲笔签名,尽管他没有一一说明。
以此为记(semeion,见路2:34注释)指的主要不是问安,而是亲笔签名一事。
18 愿我们主耶稣基督的恩常与你们众人同在!
【本会注释】
我们主耶稣基督的恩 参罗16:24;罗1:7;帖前5:28注释。有的文本还加上“阿门”。有的文本还有后记:“帖撒罗尼迦后书,写于雅典。”这不属于原先灵感的著作(参帖前5:28注释)。实际上写信的地点是在哥林多(见本书信序言)。
提摩太前书1章
提要:1.要提摩太记住保罗在前往马其顿时交托他的任务。5.正确理解律法,以及律法的目的。11.保罗蒙召为使徒。20. 关于许米乃和亚力山大。
1 奉我们救主上帝和我们的盼望基督耶稣之命,作基督耶稣使徒的保罗。
【本会注释】
救主。保罗笔下的“救主”既指天父(提前2:3,5),也指耶稣(腓3:20;提后1:10;多1:4;2:13;3:6)。上帝每一位格的特性都是三位所共有的(见西2:9注释)。三一真神的每一位都参与拯救人类的工作,各司其职。
盼望。参罗15:13;见罗5:4;8:24;12:12注释。基督不但是人类盼望的对象,也是他们盼望的源泉。人类在基督身上找到了盼望今生帮助和将来永生的依据(见西1:27注释)。
基督耶稣。有的文本为“主基督耶稣”。
之命。epitage.保罗作为使徒获得了上帝的直接授权。任何人的资格都无法与他相比。在以弗所教会面临困难的时候,保罗权威的支持有助于加强提摩太的领导地位。
使徒。见徒1:2;罗1:1注释。虽然保罗不是十二使徒之一,但他后来直接蒙基督宣召(见徒13:2;20:24;加1:11,12,15;见徒9:15注释)。
保罗。古代的书信通常在问候语中插入作者的名字(见罗1:1注释)。
2 写信给那因信主作我真儿子的提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父上帝和我们主基督耶稣归与你!
【本会注释】
因信主。指基督教信仰。
真。gnesios.“自己的”,“合法的”,“真正的”。保罗可能是强调通过他的努力使提摩太得以悔改和接受传道的训练;或者是强调提摩太特别真诚地献身于基督的圣工,并且对保罗怀有深厚的感情。
提摩太。他的生平简介见徒16:1注释。
恩惠。见罗3:24;林前1:3注释。
怜悯、平安。参保罗在林前1:1-3中的开头语。这种属灵福惠的顺序是与人在上帝面前称义的经验相一致的。上帝救人离罪的计划是通过种种怜悯的行为显示的。人一旦完全理解和接受了这个计划,他心中就充满了一种新的平安(见罗5:1注释)。
父上帝和我们主基督耶稣。见罗1:7注释。
3 我往马其顿去的时候,曾劝你仍住在以弗所,好嘱咐那几个人不可传异教,
【本会注释】
劝。在保罗的第一次传道行程中,提摩太曾陪同他前往马其顿(见徒16:1-12;20:1-4)。使徒这里所指的是后来的一次行程,接着便是他第一次被囚禁到罗马(见《SDA圣经注释》卷六101页)。虽然提摩太很想留在保罗身边,但年轻的教会更需要他忠心的牧养。
嘱咐。paraggello.“命令”,“宣布”。保罗经常提说他使徒的权威,以免年轻的教会受一些贬低他使徒身份的人所影响。
那几个人。保罗机智地不把问题扩大化。
不可传异教。就是不要传与使徒所教导的真理相违背的道理。
4 也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱;这等事只生辩论,并不发明上帝在信上所立的章程。
【本会注释】
荒渺无凭的话语。muthoi.“寓言”,“神话”,“虚构”,“谎言”。保罗这里指的可能是拉比著作中的虚构故事,如后来编入《密西拿》等犹太教著作的那些故事。
家谱。可能指犹太人想把家系追溯到大卫或祭司渊源的做法。犹太教的许多教训都是依据精心编制的寓言,只讨人欢心,却不能造就他们的心灵。见多1:14。
生。“造成”。
辩论。ekzeteseis.“争辩”,“猜测”。
所立的章程。有文本为“启发”。本句可理解为“这只会造成争辩,而不能带来上帝在信仰上所确立的管理”。一味的争论只能满足毫无益处的好奇心,绝对无法促进教会的成长。
5 但命令的总归就是爱;这爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。
【本会注释】
命令。paraggelia. 就是保罗交托提摩太的任务(3节)。
总归。telo.“目的”,“宗旨”。参罗10:4注释。
爱。agape.见林前13:1注释。保罗给提摩太的托付是出于爱心,目的是要在以弗所教会信徒的心中培育爱的精神。有关寓言和家谱的无益辩论不能产生爱心,只能造成争端和内讧。
清洁的心。见诗24:4;太5:8注释。
无伪。爱心只能来自纯洁的心灵和无亏的良心,而不可能来自惹是生非的无意义的争辩(4节)。只有爱心才能使教会团结,并向世界彰显基督。
6 有人偏离这些,反去讲虚浮的话,
【本会注释】
偏离这些。偏离目标,就是爱心的三个来源(5节)。
虚浮的话。mataiologia.参林前15:17。如果人类活动的目标和结果不是爱心的话,就不能带来永恒而有价值的成效。
7 想要作教法师,却不明白自己所讲说的所论定的。
【本会注释】
教法师。参路5:17。这些人显然是犹太人。
不明白。基督曾斥责文士和教师不明白律法的意义(见太22:29注释)。心怀偏见,知识浅薄的自命为教师者,他们所兜售的只是个人的成见和一知半解的道理。教师的话语带有重大的影响。如果他自己还没有充分理解就随意说出来,那只能会造成混乱。
8 我们知道律法原是好的,只要人用得合宜;
【本会注释】
律法。由于这些自命为教师者依据犹太教的律法编造无益的寓言,歪曲严肃的福音真理,保罗现在阐述律法的正确意义。他不想让自己对“教法师”(7节)的批评被误解为对律法本身的贬低。从第9,10节对几条十诫原则的归纳可以看出,保罗这里所说的也包括道德律法。
好的。kalos. 律法是好的,,只要不脱离原定的宗旨。
合宜。即符合原定的宗旨。把律法当作一套规章来争论,或当作哲学的话题(见3-7节)进行无益的讨论,或作为得救的手段(见罗3:20注释;参罗4:14;加3:17,19-25;5:4),都是对律法的歪曲和滥用。关于道德律法的永恒性质和宗旨,见罗3:3注释。
9 因为律法不是为义人设立的,乃是为不法和不服的,不虔诚和犯罪的,不圣洁和恋世俗的,弑父母和杀人的,
【本会注释】
为义人。保罗并没有教导说基督徒不必遵守十诫(见罗3:31注释)。耶稣来并不是解除人遵守诫命的义务,而是向人显示顺从的可能性,并向人提供必要的能力,使人完全战胜罪恶(见罗8:4注释)。律法虽不再定称义之人的罪,但它依然是人行为的标准(见罗6:14注释)。
不法。反对律法或不遵守律法的人。
不服。“悖逆”。犯罪就是悖逆上帝的权威。当一个受造者拒绝顺从宇宙的律法时,他就是视自己的见解比上帝的更为智慧。悖逆权威会导致下列的不幸状况。
不虔诚。就是没有信仰。
恋世俗的。就是圣俗不分,不认识永生的上帝,像以扫那样生活完全世俗化的人(见来12:16)。本节所列的前六项特指人违犯十诫中的前四条。接下去描述人对同胞的犯罪。
10 行淫和亲男色的,抢人口和说谎话的,并起假誓的,或是为别样敌正道的事设立的。
【本会注释】
行淫。见出20:14注释。
亲男色。指同性恋。
抢人口。“绑架”,“贩奴”。奴隶制自古以来就是人类的诅咒。上帝设法藉着以色列人重新树立人的尊严(见出21:16;申24:7注释)。保罗也在这里强调人的真正价值。
说谎话。见出20:16注释。
起假誓的。指发誓后不讲真话的人。
正。hugiaino.“健康的”。保罗在本节和第9节中具体列举了违犯上帝律法的行为。违抗上帝的旨意会导致灵,智,体方面的堕落(见罗1:21-32注释)。只有生活中所表现的真理,才会给心灵带来平安,给身体带来活力。
11 这是照着可称颂之上帝交托我荣耀福音说的。
【本会注释】
交托我。严肃的责任感是保罗传道工作的推动力,而且为《提摩太前书》等书信提供了权威(见提前1:1注释)。每一个传道人都应意识到上帝已把彰显祂荣耀的伟大工作托付给他了。
福音。保罗继续斥责那些想在教会中成为教师的不虔诚之徒。这些自命为教师者歪曲了律法的本来宗旨。他们非但没有以律法来暴露他们的罪孽,反而用它来进行推测和无益的争论(第4节注释)。律法要“用得合宜”(8节),就必须放在“可称颂之上帝”“荣耀福音”的框架之内运用。律法与福音是分不开的。因为在上帝的计划中,它们是相互需要的。律法“用得合宜”(见罗3:20,31;加3:24注释),就能彰显“可称颂之上帝”的“荣耀”,说明福音是多么及时和合适。保罗把律法与福音都放在了其合适的位置上。
福音彰显上帝的“荣耀”。人类现在可以从耶稣基督身上看到天父的关心。祂千方百计地向堕落的人类彰显祂的慈爱和怜悯(林后4:6;弗1:6)。
12 我感谢那给我力量的我们主基督耶稣,因祂以我有忠心,派我服事祂。
【本会注释】
感谢。为了福音托付的荣誉(11节)。保罗在12-16节中谦卑地历数自己的亏欠。然而当他律法“用得合宜”时,他就成了一个新人和上帝拯救大能的活见证。结果,上帝为他这个“罪魁”所成就的事,他也能帮别人实现。
给我力量。endunamoo.保罗履行神圣的职责不是靠自己的能力。每一位传道人在工作中遇到困难的时候,都可以祈求获得上帝的能力。
忠心。即靠得住。保罗想到神圣托付的荣誉时,他火热的心中充满了感激之情。真诚之人的回应乃是不遗余力地证明自己无愧于上帝对他的信任。
服事。或“侍奉”。
13 我从前是亵渎上帝的,逼迫人的,侮慢人的;然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而做的。
【本会注释】
亵渎上帝的。这是保罗原来的状况(见徒9:4,5;26:9-11注释)。他省察自己的人生是为了强调上帝恩典的能力(见提前1:14注释)和律法“用得合宜”的成效(见第8节注释)。
逼迫人的。见徒9:1,4,5;22:4;26:9-14;加1:13,23;腓3:6注释。
侮慢人的。见罗1:30注释。
不明白的时候。保罗当时真心相信自己是在侍奉上帝(见约16:2;徒23:1;24:16;26:9注释)。他的错误还没有达到故意违背良心和抵制圣灵感动的地步(见太12:31,32;来10:26,27注释;见《证言》卷五436页)。当保罗看明耶稣的威严时,他的不信之心就被制服了。于是他顺应了“天上来的异像”(见徒26:19注释)。
14 并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。
【本会注释】
恩。见罗3:24;林前1:3注释。保罗没有把他的悔改归功于自己。若没有上帝的关心和能力,他仍然是逼迫人的扫罗。
格外丰盛。参罗5:20。恩典的赐予乃是根据人的需要。罪孽最深重的人需要最多的恩典。保罗并没有暗示说上帝任意给各人不同数量的恩典,以致有的人因上帝不肯给他们足够的恩典而一直不能悔改。
信心。保罗对基督的忠诚和友谊代替了他以前的“不信”(13节)。见罗3:22;4:3。
爱心。保罗以前偏执的狂热行为被一种同情和感恩的新精神所代替。信心和爱心是恩典控制生命的有力证据。关于“爱心”的定义,见太5:43;林前13:1注释。
15 “基督耶稣降世,为要拯救罪人。”这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
【本会注释】
降世。保罗强调基督在创世之先就已存在(见约1:1-3;16:28;17:5注释)。
拯救。上帝从罪恶一开始发生就启动了拯救人类脱离永久灭亡的计划。天使和虔诚之人的工作就是帮助人认识耶稣基督。本节并没有把上帝的恩典局限于蒙拣选的少数人,而是强调恩典普及一切“罪人”(见太1:21注释)。
罪魁。保罗在悔改以后仍没有忘记自己的亏欠。他不说自己“曾经是罪魁”,而只说自己“是个罪魁”(见林前15:9,10注释)。他的自卑源于他回想起自己曾侮辱和迫害上帝和祂的教会(见提前:13注释),并意识到他现在每天非常需要上帝的能力。真正悔改的基督徒绝不会忘记自己当初归顺基督时所感受到的不堪。他知道如果没有上帝的能力每天在他的生命之中,他就无法表现基督徒品格的美德。“我们越亲近耶稣,越看清祂品格的纯洁,就越能认明罪恶的可憎本质,越不会觉得自己了不起”(《天路》100页)。基督徒唯一的保障就是不忘自己是从深坑里“凿”出来的(赛51:1;参诗40:2),并且不信赖自己,而每天将自己的意愿顺服上帝的旨意。
这话是可信的。这句话只出现在教牧书信中(见提前3:1;4:9;提后2:11;多3:8)。
是十分可佩服的。应当毫不犹豫地接受耶稣降世救人的基本道理。没有什么其他的东西比它更值得关注了。
16 然而,我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明祂一切的忍耐,给后来信祂得永生的人作榜样。
【本会注释】
然而。保罗以前曾亵渎上帝,逼迫人和侮慢人(见13节注释)。现在他成了上帝能为任何人成就大事的榜样。所以每一个人都可以认定,上帝既有足够的忍耐和慈爱宽恕保罗这样的罪人,祂也一定有足够的忍耐和慈爱赦免他。耶稣曾长久忍耐保罗,知道他的悔改将成为所有世代的人鼓舞的源泉。
耶稣基督。保罗的光荣悔改,彰显了基督普及万民的忍耐和慈爱。
信。“信靠”(见罗3:3注释)。
榜样。显明上帝为一切愿意顺服祂慈爱的人所能成就的事。保罗说自己是“罪魁”,并不意味这他是显示基督神圣忍耐的唯一范例。每一个悔改的人都是上帝深不可测之慈爱和忍耐的活见证。
17 但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝,直到永永远远。阿们!
【本会注释】
尊贵、荣耀。即人类毫无保留的尊敬和侍奉,以及他们爱心感谢的自然流露。
不能朽坏。aphthartos.见该词用于林前9:25;15:52;彼前1:4,23。
不能看见。见来11:27注释;参西1:15注释。
永世的君王。这个称呼在《新约》中仅出现于本节。它表达了上帝宇宙国度的永久性(见罗16:26)。
保罗称上帝为“君王”,可能是想到了祂与劣迹斑斑的尼禄皇帝的区别。不久以后,尼禄将要把使徒处死。但在永恒的国度中,保罗要和全体赎民一起,享受无人能夺走的永生(见提前6:15,16)。
保罗回顾他在基督里的新生与他偏执恼恨的旧生活的天壤之别,不禁由衷地对上帝发出感恩的颂赞。类似的赞歌见罗11:36;16:27;加1:5;弗3:21;腓4:20;提前6:15,16)。
独一的上帝。有文本为“独一智慧的上帝”。上帝应是人唯一崇敬的对象。因为上述的特性是祂所独有的。只有与“不能朽坏”的上帝保持爱的联系,才能确保每一个人的永久生存。
18 我儿提摩太啊,我照从前指着你的预言,将这命令交托你,叫你因此可以打那美好的仗。
【本会注释】
儿。teknon.“生出来的”。保罗在这里指的是属灵的子女。
预言。可能指提摩太就职时说他今后在传道工作中忠诚服务和取得成功的预言(见徒16:2注释);也可能指上帝藉着教会中的先知证实了提摩太纠正传异教之人的责任(见徒13:1;提前4:14注释)。关于先知的职责,见太11:9注释。
命令。指保罗授予提摩太在以弗所牧养教会的职责(见3,5节注释)。
因此。教会中年长而有经验之工人相信提摩太会忠心尽职,这在他遭遇以弗所教会的难题时给他带来了鼓舞和力量。
仗。指提摩太作为保罗的代表担负起坚强的领导责任,同时要抵制罪恶,就像参加正义与罪恶的一场战争(见林后10:3,4;弗6:10-17;提后2:3,4注释)。
19 常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般。
【本会注释】
常存信心。提摩太务要坚信,当保罗和教会的先知任命他担任福音工作的领导,并预言他将来前途无量时,上帝是藉着他们说话的。提摩太只有始终相信上帝的仆人已经说明了上帝对于他的旨意,在忠心履行自己职责的时候确保得到上帝的祝福,他才能取得成功。上帝在旧约时代的大量圣言,是与分裂者(3-7节)作战的有力武器(18节)。
无亏的良心。这是提摩太与错谬和罪恶作战的第二样武器。提摩太不论遇到什么困难,他的力量都在于他真诚地实行保罗和上帝的的圣言所奠定的原则。基督今日的工人同样也会发现,如果他们个人的生活不见证他们所传的信息,他们最深刻的信念也会变得枯燥无味。
丢弃。apotheo.见徒13:46。保罗这里指的是那些故意拒绝良心声音的人。背道的悲剧性步骤,一是违背良心,二是丧失对基督教原则的信念,三是故意拒绝真道。
真道。“信仰”。指那些不听良心声音之人的信仰。
船破坏了。船长如果偏离南针而依赖自己的判断,就必然会遭遇海难。同样,基督徒如果转离可靠的上帝圣言而依赖自己的判断,他也会遭遇“真道”上的海难。
20 其中有许米乃和亚力山大;我已经把他们交给撒但,使他们受责罚就不再谤渎了。
【本会注释】
许米乃。可能就是提后2:17所提到的那个偏离真道的人。
亚力山大。关于这个人没有进一步的信息。
交给撒但。有的注释家认为这是指犹太会堂中的一种司法判决。若是这样,这句话可能就追溯到约伯的信心受到怀疑,上帝把他交由撒旦试验的时候(伯2:6)。但保罗说这句话并不表示他认为这些被交者的清白需要得到证实,而是认为要藉此来确认他们的行为背离了基督教的属灵标准。就像林前5:3-5一样,这句话是特指开除出教,是教会团体对犯错之人的最后惩处措施。由于犯错的人违犯了一项或多项基督教信仰的基本原则(提前1:19),他们自己的行为就使他们失去了在精神和身体上与教会保持关系的资格。
在世界上只存在两个属灵的王国,就是上帝的国和撒但的国。所以凡放弃为上帝之国服务的人就自动地转而为撒但的国服务。作出裁决的实际上并不是教会。教会只是确认了犯错的成员自己所作出的选择而已(见林前5:5注释)。
责罚。paideuo.“训练儿童”,“教育”,“指教”。开除出教虽然是一个严厉的措施,但其目的还是为了挽救人。与教会分离的严厉打击可能会使淡漠的心意识到自己危险的处境。犯错的人既然失去了教会成员的资格,就可能认识到自己需要悔改。所以开除出教的严厉措施只是为了把罪人召回到“良心”和“真道”(19节)上来,让他知道自己在上帝面前的真实状况。
谤渎。保罗可能指那些误用律法之人的错谬之举(见3-7注释)。因为律法是上帝旨意和品格的表达,任何滥用律法的行为都是羞辱上帝和误表祂的旨意。而任何羞辱上帝的行为都属于谤渎。
提摩太前书2章
提要:1.劝他为万人恳求祝谢,并说明其原因。9.妇女应如何着装。12.不允许她们讲道。15.如果她们坚持信心,就必得救,尽管他们有生育的艰难。
1 我劝你,第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢;
【本会注释】
我劝你。保罗现在转而就公共礼拜的若干实际问题提出劝勉,以帮助提摩太履行牧养以弗所教会的职责。
第一。保罗开始阐述教会管理的基本原则,也是信仰自由的基本原则。
万人。基督徒对同胞的关怀超越了人为的种族,国籍和社会地位的界限。基督徒的爱心希望把“万人”都包括在救恩的计划之内。
恳求。deeseis.这里的祈祷是基于个人的需求,暗示只有上帝才能满足这种需求。
祷告。proseuchai.该词表示与上帝的一切神圣交往。
代求。enteuxeis.参罗8:26,27注释。真正的基督徒在得到可以亲近上帝的保证之后,会表现出一种孩子般的信赖。
祝谢。eucharistai.基督徒应该对来自同胞和“厚赐与众人”的上帝的一切福惠表示感恩。
2 为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事的度日。
【本会注释】
君王。保罗并没有承认君主制是理想的政权形式。基督徒不论在什么政权之下,都要承认其权威,履行其与它合作的义务(见罗13:1注释;参徒5:29注释;见彼前2:13-17)。
敬虔。基督徒的一言一行都表现出对上帝的尊敬。一方面自称忠于基督教崇高的标准,一方面又与未悔改的人一样败坏的生活,这是最可鄙的不诚实和伪善。
端正。“荣誉”,“尊敬”。真正的基督徒必因自己诚实的商业行为,参与有益的社会活动,以及他们有教养的家庭而赢得邻居的尊重。
平安无事。基督徒要尽力“与众人和睦”(来12:14)。他们对现有政权的忠诚和模范的公民表现,无疑使旁观者看到他们的爱国精神。
3 这是好的,在上帝我们救主面前可蒙悦纳。
【本会注释】
这是。就是为“万人”祈祷和工作。
上帝我们救主。见提前1:1注释。
可蒙悦纳。上帝对祂儿女的理想就是要他们在生活中见证基督徒的信息,真诚而得体地关心“万人”的物质利益和属灵利益。
4 祂愿意万人得救,明白真道。
【本会注释】
祂愿意。参多2:11;见约3:17;罗9:18,19;彼后3:9注释。如果上帝不愿意赦免和恢复悔改的罪人,就没有人能得救。上帝的爱赐予每一个人得救的机会。故最后灭亡的人都是因没有接受上帝之爱各种表现的结果。
明白真道。明白真道来自个人对上帝和祂旨意的认识。这种认识能使人得救(见罗1:28;弗1:17,14;4:13-15;西1:9,10;3:10;提后2:25;多1:1;来10:26),是藉着圣经启示的(见约17:17注释)。本节的“明白”不只是对知识的了解。
5 因为只有一位上帝,在上帝和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;
【本会注释】
只有一位上帝。基督教的普及性(见1,4节注释)表现在承认上帝对全宇宙的统治(见徒17:23-28;罗10:12;林前8:4;弗4:6;提前1:17注释)。
只有一位中保。罪人只有藉着耶稣才能与上帝和好(见约14:5,6;罗5:1,2注释)。无须他人劝上帝与人和好。因为是祂的旨意(提前2:4)启动了救恩的计划。祂还提供了藉着基督的生和死而成就的得救方法。见罗5:10注释。保罗在这里清楚地排除了需要以人作为中保,和一些人赋予这种中保的价值。
降世为人的基督耶稣。这里强调基督的人性。耶稣所代表的不是某一个阶层或民族,而是全人类。保罗在这里谴责了使徒时代所出现的“幻影说”(见《SDA圣经注释》卷五912页)。这种学说认为基督从来就不曾有过人体,而只是看起来像人罢了。约翰称这种异端为“敌基督者的”(约壹4:3)。
关于基督的人性,见《SDA圣经注释》卷五917页。
6 祂舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。
【本会注释】
祂舍自己。基督是自愿到地上来执行祂使命的。
万人。基督的救赎是充分的,足够罪孽最为深重的人所用,且能达到所有地方的任何人。
赎价。antilutron.是lutron的强调形式(见太20:28注释;参罗3:24,25注释)。保罗强调,在个人得救的事上,人是完全无能为力的。
到了时候。见罗5:6;加4:4注释;参提1:3。
证明出来。基督到地上的使命就是实现上帝拯救“万人”的计划。
7 我为此奉派作传道的,作使徒,作外邦人的师傅,教导他们相信,学习真道。我说的是真话,并不是谎言。
【本会注释】
我。就是保罗。
为此。保罗在这里指4-6节所阐述的拯救人类的计划。这是保罗信息的主题。
奉派。使徒说明他之所以有勇气和不倦的力量,是因为他深信上帝亲自宣召他从事传道的工作(见林前1:1;提前1:12注释)。
作传道的。kerux.原指宣布国王或其他政府官员法令的官方使者。保罗把上帝所任命的传道人与这样的使者进行比较。
外邦人。ethne(见徒14:16注释)。上帝希望“万人”得救(提前14:16),因此他就作出安排让所有的人都有最充分的机会明白“真道”(4节)。
通过保罗和他的继承人,上帝的慈爱将套传到所有的民族。所以我们应当为“万人”祈祷(见1节注释)并关心他们。见徒17:30注释。
真道。指有关基督真道和救恩真理的事。
并不是谎言。参罗9:1。保罗所面对的是倡导犹太教,曲解律法的人(提前1:4-7)。他希望消除任何说他背叛自己民族的指控。所以他强调是上帝派他到外邦人那里去的。
8 我愿男人无忿怒,无争论(或作:疑惑),举起圣洁的手,随处祷告。
【本会注释】
愿。boulomai.保罗现在讨论公众祈祷的正确态度。即使在祷告的时候,也要维持秩序。保罗身为一名老练的管理者,对他的学生提摩太作出详细的指示,以防止混乱和狂热。参林前14:33,40。
男人。andres.是“女人”的对应词。关于教会礼拜中妇女的作用,见林前14:34,35注释。
无争论。真诚的祷告,不论是当众还是私下的,都应是抱着仁爱和宽恕的精神。愤怒和报复的精神是与上帝的灵相违的,因此要在举行有效的崇拜之前予以消除(见太5:22;6:14,15;弗4:31注释)。
疑惑。dialogismos.有“争论”之意。真正的祈祷会使崇拜者与上帝的精神和旨意和谐。对待上帝和人类的错误态度会破坏祈祷的效果。
圣洁的手。寓指没有道德污染的品格。使徒暗示只有这样的人才可以当众祷告。手象征行为。圣经说义人有“清洁的手”(见诗24:4注释;参雅4:8)。因为一个在道德和属灵上受了污染的人在公众礼拜时祷告乃是伪善的新闻,是对天上上帝的侮辱。
随处。就是在每一次礼拜中。
9 又愿女人廉耻、自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发、黄金、珍珠,和贵价的衣裳为妆饰;
【本会注释】
又愿。保罗现在表达了他对教会女信徒在举止和行为上的要求。
廉耻。aidos.“自重”,“谦虚”。这样的态度自然会对可耻的行为反感,并持守防止这种行为的纯洁。
自守。“清醒”,“自制”。保罗这里描绘悔改的基督徒妇女千方百计地要反映基督的无私精神。她决心优雅而智慧地尽自己妇女的本分,不致成为教会或丈夫的负担。
正派衣裳。kosmio.“安排妥善”,“得体”。故有“保守”,“合宜”之意。
为妆饰。kosmeo.“有条理”,“安排”。
编发。plegma.这里的“编发”必须按上下文来理解。保罗第9和10节的主题乃是妇女的合宜得体和道德纯洁。凡别出心裁,故意引人注目的法式都有违于这里所阐述的原则。但是乱糟糟的头发同样也惹人注目,违背基督教的原则。得体乃是纯洁宗教的组成部分。
黄金、珍珠,和贵价的衣裳。见彼前3:3-6注释。贵重的装饰不论采取什么形式,都是为了惹人注目,出于自私的动机,有时是要引起异性不正当的注意。对于基督徒来说,决定衣着打扮的应该是谦虚,美德,合宜和服务。超越这个理想的开支都有违于基督教理财的原则。这样的炫耀反映了个人的虚妄和自私,不符合保罗对基督徒谦虚和自重的要求。
10 只要有善行,这才与自称是敬上帝的女人相宜。
【本会注释】
善行。保罗指出了真宗教内在和外在的特性。最有价值和吸引人的装饰乃是“善行”。只有这样的装饰才能给妇女带来完全的满足,就是真正受人敬爱和尊重。任何华丽的衣裳都不能遮盖可厌的性情,即缺乏“善行”的污点。
敬上帝。这些妇女藉着参加礼拜公开承认效忠她们所敬拜的上帝。口头上承认基督教的信仰,却穿着奢侈而不合宜衣服乃是一种伪善。
11 女人要沉静学道,一味的顺服。
【本会注释】
沉静。鉴于当时妇女普遍缺乏个人和公共的权利,保罗认为有必要对教会提出这样的忠告。任何严重背离社会惯例的做法都会给教会带来批评。基督徒要避免被人视为恶的事(帖前5:22)。见林前14:34注释。
一味的顺服。就是不自作主张。参弗5:22;多2:5;彼前3:1,2。
12 我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静。
【本会注释】
圣经劝基督徒凡事都要规规矩矩按着次序行(林前14:40)。在保罗的时代,社会惯例要求妇女保持低调。所以如果女信徒当众讲道,抛头露面,就违背了圣经的这些吩咐,使上帝的圣工受到非难。见林前11:5-16注释。
13 因为先造的是亚当,后造的是夏娃;
【本会注释】
因为。保罗在这里说明了他有关男女关系之勉言的理由。
亚当。在罪恶侵入以后夏娃要顺服亚当,这绝不是她的耻辱,而是要带来和谐与她最满足的幸福。男人既是家庭的头,他也自然就是教会团体中领导。
14 且不是亚当被引诱,乃是女人被引诱,陷在罪里。
【本会注释】
不是亚当被引诱。受恶者诱惑的是夏娃(创3:13;林后11:3注释)。亚当犯罪完全是明知故犯的。他因爱夏娃而自愿选择与她分享犯罪的后果(创3:17)。
女人被引诱。使徒提出要女人顺服的第二条理由是:当夏娃想要自作主张时,她就上当受骗了。罪是无法解释的。为什么夏娃明知上帝的命令还会受骗,这是人的智力所无法理解的。因为这个悲剧,保罗认为更有理由劝妇女不要想“辖管男人”了。
15 然而,女人若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。
【本会注释】
若。不论男女,若要得救,就必须坚持当初引他们归向基督的信心,始终不渝。得救是瞬间之事,但它必须藉着每天顺服上帝对每个人的计划和旨意而坚持下来。
爱心。爱心是真实信心的结果(见林前13:1注释)。爱心不求“辖管”(提前2:12),也不会疏忽作一个忠实母亲和妻子的崇高职责。
圣洁。完全献身的生活也是真实信心的结果。这种生活会在凡事上顺服,以实行上帝的旨意(见腓3:7,8注释)。圣洁的妇女会发现按照上帝的安排作一个母亲,比争取权力“辖管男人”有更大的乐趣。
自守。见第9节注释。保罗所呼吁的,是明白事理,谨慎自己操守的女子。
在生产上。在养育孩子的安排上,上帝赋予女性极大的荣誉和特权。当妇女致力于忠实履行主的托付,缔造一个幸福有序的家庭时,她不仅会受到丈夫和儿女的称赞,也会得到上帝的悦纳。得救离不开每天履行生活的职责。放弃或疏忽上帝所安排的职责去从事其他的活动会导致不幸和损失。保罗劝勉所有的妇女履行自己作忠实母亲的职责,承认上帝指定男子在家庭和教会里所担负的领导责任。上帝已经赐给男人和女人特定的资格来履行各自的职责。当他们怀着仁爱,献身和忠实服务的精神来履行各自的职责时,他们都能从中获得最大的幸福。
得救。女人在引进罪恶的事上起了主要的作用。 她现在又处于服从的地位上。但这丝毫不影响她得救的机会。男人和女人同样需要上帝的怜悯和拯救的能力。
提摩太前书3章
提要:1.监督,执事及其妻子的资格。14.保罗给提摩太写这些话的目的。15.关于教会和其中所教导和信奉的伟大真理。
1 “人若想要得监督的职分,就是羡慕善工。”这话是可信的。
【本会注释】
监督。或“主教”。见徒11:30;20:28注释。在使徒时代,监督的职责和长老是一样的。关于主教制的历史发展,见《SDA圣经注释》卷六25,38页。
善。kalos.极好的,值得称道的。
这话是可信的。pistos.或“可靠的”。有的注释家认为本句是上一章有关妇女顺服之教训的总结。但它既可指前面的话,也可指后面的话。两种解释都值得考虑。
2 作监督的,必须无可指责,只作一个妇人的丈夫,有节制,自守,端正,乐意接待远人,善于教导;
【本会注释】
必须。一个基督教领袖必须模范地实行他所信奉的原则,才能使他人相信其信息的价值。水流不会高过它的源头。会众一般也不会高过他们的领袖。
无可指责。在下列的道德规范方面,一个教会的领袖必须是无可指责的。他必须证明自己的道德价值。
一个妇人。有以下各种解释:一,所有的传道人都必须结婚。二,严格禁止多配偶者和纳妾者担任传道人。三,离异者不可担任监督。四,传道人丧偶后不得再婚。
关于第一种解释,有人认为这与保罗倡导独身的言论不符(林前7:7,8)。但主张第一种解释的人指出,保罗关于婚姻的言论必须根据具体的语境来理解。他说这样的话是因为“现今的艰难”(林前7:26,28)。保罗并没有贬低家庭的神圣价值。正如保罗自己所宣称的,丈夫或妻子的陪伴是上帝所安排增进双方在属灵上成长的途径(见弗5:22-33;提前4:3;来13:4注释)。保罗在有关监督的勉言中无疑包括这一点。因为一个已婚的人更容易理解教会家庭中众多的问题。保罗在这里肯定是谴责教牧人员的硬性独身。这是毫无疑问的。
第二种解释可能部分反映了保罗的想法。因为他始终谴责两性关系的混乱。在多配偶制为东方的社会所接受,纳妾的现象在希腊人中盛行的时代,基督徒应该不受污染,体现更好的生活方式。如果一般的教友疏忽了这一点,他虽然会受到非难,但可能会得到原谅。可是教会的领袖若不能实行最高的道德标准,他就丧失了担任领导地位的资格。保罗可能强调任命一个道德记录不良的人担任监督或长老的危险。
赞成第三种解释的人指出,就像犹太人认可最琐碎理由的离婚(见太5:32注释),一些早期的基督徒也认可奸淫之外理由的离婚(见太10:8,9注释)。一个监督不论为什么理由离婚,都会危害他属灵领袖的身份。
多世纪以来,许多人支持第四种解释。他们主张把这句话译为“只结婚一次”。但有人认为原文并不一定指监督只可结婚一次,而是说他“只作一个妇人的丈夫”,不能同时拥有两个或两个以上的妻子。有人还指出,圣经中没有什么地方谴责第一个配偶死亡后的再婚,或这样做有害于属灵领袖的职责。最后,反对这种观点的人还注意到,倡导独身和其他极端禁欲做法的人强烈地赞成这种解释。
但有一点是清楚的。监督的婚姻生活上不可留有污点,以便他能作羊群的榜样。
节制。nephalios. “戒酒者”,“清醒”。在古典作品中该词指无酒之餐或献给异教之神的奠祭。
自守。sophron.“谨慎”,“心智健全”,“自制”。教会永远需要这样的领导人,来抵制狂热,并在危急关头担负起领导责任
端正。kosmios.“好行为”。见提前2:9注释。
乐意接待远人。见罗12:13注释。监督应该无私地关照来访的基督徒同道。
善于教导。didaktikos.上帝的工人必须乐意受教并善于把圣经的真理教导别人,遵循那大教师的榜样。
3 不因酒滋事,不打人,只要温和,不争竞,不贪财;
【本会注释】
不因酒滋事。或“不酗酒”。长老不可让人指控醉酒闹事和寻欢作乐(参提前3:8注释;参提前5:23)。他们比教会里的其他人更应成为自制的楷模。
不打人。即不好斗,不爱争吵。劝人和睦是每一个教会领袖的基本品质。有的文本后面还有“不贪不义之财”。
温和。epieikes.“耐心”,“有理性”(见雅3:17注释)。
不争竞。“不打架”,“劝解”。
不贪财。直译是“不贪银子”。加略人犹大和行邪术之西门的事例说明了贪财给教会的工作所带来的危害(见约12:1-6;徒8:14-23)。
4 好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服(或作:端端庄庄的使儿女顺服)。
【本会注释】
管理。proistemi.一个人如果不能管好小事,他就管不好组成教会团体的众多家庭(见第5节)。
家。oikos.指家庭。
使儿女凡事端庄顺服。传道人的儿女必须表现出顺服和尊重他们的父母。大祭司以利之子的悲剧,说明了他这个作父亲的误用了爱心,未能管好自己的家庭(见撒上2:12,27)。。
端庄。semnotes.见提前2:2注释。
5 人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教会呢?
6 初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。
【本会注释】
初入教的。直译是“新栽种的”。圣经并没有规定担任教会圣职的最低年龄,只要求他们在属灵上要成熟。
自高自大。骄傲自大会模糊人的判断力。
魔鬼所受的刑罚。可理解为一,新入教的人将受到魔鬼因骄傲而在天上发动叛乱后所招致的惩罚(见结28:12-17注释)。二,“控告我们弟兄”(见启12:10;伯1:6;2:4,5)的魔鬼自己带给骄傲者的惩罚。反对后一种看法的人指出,圣经从来没有说惩罚是魔鬼的任务。惩罚乃是上帝的事。魔鬼在天上所受的惩罚(启12:7-9)也必落在那些让骄傲控制头脑的人身上。
7 监督也必须在教外有好名声,恐怕被人毁谤,落在魔鬼的网罗里。
【本会注释】
必须。见第2节注释。
好名声。监督在社会上的名声必须是最好的,能受到教外人士的充分信任和尊重(见林后6:5注释)。教会的领袖如果像教外人士普遍表现的那样缺乏真诚,就会使基督教失去吸引力。
毁谤。指来自教内信徒和不信者的严厉批评和责怪。当一个传道人的影响因社会的严厉批评而遭到毁损时,必然会导致灰心和失望,并进一步削弱他的作用。
魔鬼。见太4:1注释。一个失去信徒和教外人士尊重的传道人至少已落在魔鬼的一个“网罗”里,而且会继续堕落,除非他内心发生根本的变化。
8 作执事的,也是如此:必须端庄,不一口两舌,不好喝酒,不贪不义之财;
【本会注释】
执事。见可9:35注释。关于执事职务的历史演变,见《SDA圣经注释》卷六25,26页。
也是如此。与监督或传道人一样,对执事的职务也有所要求。
端庄。semnos.“值得尊重”,“有尊严”。相关的名词见提前2:2注释。
不一口两舌。即不对某人如此说,而对另一个人说相反的话。每一个教会职员都应该劝人和睦,而不要传播谣言,制造麻烦。班扬可能据此而给《天路历程》的一个人物起名叫“两舌”。
酒。oinos.不论新酒还是陈酒。有人认为保罗这里所指的是未发过酵的葡萄汁,否则就与他关于不要玷污身体的言论相矛盾(见林前6:19;10:31注释),并且违背圣经关于不要喝酒的一般教训了(见箴20:1;23:29-32;约2:9注释)。也有人认为保罗在这里允许适度的饮酒。他们说,如果保罗所指的是葡萄汁,就不需要警告执事不要“好喝酒”,也不必禁止长老们喝酒了。这个句子是有一些难。见申14:26注释;参提前5:23注释。
不贪不义之财。基督徒绝不可乘人之危,即使这样做没有违背任何特定的法律。此外,他也不可利用职务之便间接地谋取私利。金钱不应成为他人生的主要目标。
9 要存清洁的良心,固守真道的奥秘。
【本会注释】
清洁的良心。见提前1:15。执事非但不能有第8节所说的失败,而且要在日常生活中模范地表现基督教信仰的原则。忠心的执事能问心无愧地站在上帝和世人面前
真道。就是基督教的全部道理。执事不但要熟悉圣经,而且要表现圣经的原则。
奥秘。关于保罗使用该词的意义,见罗11:25注释。
10 这等人也要先受试验,若没有可责之处,然后叫他们作执事。
【本会注释】
执事不要草率任命。为求稳妥起见,保罗主张先要对候选人的各方面生活进行调查,然后再把他放在执事的负责岗位上,尽管这个职位要比监督低(见2-7节),也要如此。保罗特别反对把教会职务的任命当作对信心软弱,漫不经心者的一种鼓励,希望藉此刺激他们热心和虔诚起来。
11 女执事(原文作女人)也是如此:必须端庄,不说谗言,有节制,凡事忠心。
【本会注释】
女执事。gunaikes.“女人”或“妻子”。不清楚保罗所指的是女执事,还是执事的妻子。
端庄。见第8节注释。
不说谗言。diaboloi.见太4:1注释。
有节制。nsphalioi.即“不喝酒”(见第2节注释)。
忠心。即在所托付的事上忠实可靠。可能是指在周济穷人的事务上忠实。
12 执事只要作一个妇人的丈夫,好好管理儿女和自己的家。
【本会注释】
一个妇人。见第2节注释。
儿女。见第4节注释。安排妥善的崇高的家庭生活准则既适用于监督,也适用于执事。宗教如果不在家庭中发挥效应,就没有什么价值。
13 因为善作执事的,自己就得到美好的地步,并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。
【本会注释】
善作执事的。diakoneo.见徒6:1注释。保罗现在总结1-12节的内容,对所有在各自岗位上忠心尽职的人进行鼓励,不论是监督,长老,执事,还是女执事。尽管此时diakonos(执事)一词开始有了专门的意义,它仍能泛指在任何岗位上为教会服务的人。保罗虽然身为使徒,但仍经常称自己(见林前3:5;林后3:6;6:4;11:23;弗3:7;西1:23)和以弗所教会的牧人提摩太(见提前4:6)为执事(diakonoi,diakoneo的复数形式)。
得到。peripoieo.“获得”,“保存”。见弗1:14注释。忠心的侍奉会带来更大的能力,以便在将来进行更忠心的服务。
地步。bathmos.“台阶”,“门槛”,指“等级”,“社会地位”。教会工作效果的增强证明她与上帝的关系更加密切了,她在社会中也更受尊重了。保罗并没有把履行教会的职责当作个人得救的手段,或者以在地上的忠心尽责来赚取在永生中的更高地位。
真道。就是以基督为中心的基督教信仰。
胆量。parresia.见徒4:13注释。保罗经常用该词描述所有的教会成员都应坚信福音计划的成功,以及他们个人因信与基督保持生命的联络而能取得的成就(见弗3:12;腓1:20;来3:6;4:16;10:19,35)。当一个教会的职员与基督保持联络时,工作中和个人所遇到的任何问题都不能使他灰心。做好所指定的每一件工作会给他带来平安和信心,预备他应付将来所遇到更大的困难。
14 我指望快到你那里去,所以先将这些事写给你。
【本会注释】
据我们所知,这个愿望从未实现。
15 倘若我耽延日久,你也可以知道在上帝的家中当怎样行。这家就是永生上帝的教会,真理的柱石和根基。
【本会注释】
家。见弗2:19;提前3:4注释。在基督徒尚无教会建筑的时代(见《SDA圣经注释》卷七18页),信徒一想到上帝在他们心中、在他们中间,就信心百倍。一个建筑不能代表“永生上帝”,但一个悔改的基督徒却能。所以上帝的教会本来就是包括所有悔改信徒的属灵团体,不论他们在一个房间里崇拜,还是相隔遥远。
当怎样行。anastrepho.保罗指教提摩太当如何管理地方教会,特别是对领导成员提出了崇高的道德要求。当提摩太遇到所有的教会所共有的问题时,他就能从保罗的书信中找到策略和办法。
永生上帝。敬拜“永生上帝”需要有活泼的信心,就是每天承认上帝旨意的运作。只有当基督徒热情地致力于福音工作的推展时,他们才会成为永生上帝的居所。
柱石。见加2:9注释。真正的基督徒乃是上帝恩典能力和智慧旨意的见证。如果他们没有充分地与上帝的计划合作,在人身上恢复上帝的形象,地球复兴的日子就不可避免地会推迟(见《天路》69页)。如果没有上帝的旨意和能力运行在自称为祂子民的人身上,撒但的指控就会显得有理了(见伯1:9注释;《先祖与先知》42页)。所以保罗劝教会的成员要在生活上反映他们所信奉的真理原则。
根基。edraioma.“支柱”,“基石”。由赎民所组成的教会积极致力于在人身上恢复“创造主的形象”(见《教育论》15页),这是无限丰富之“真理”的主要表现。单单信奉真理的原则还是不够的,还必须在生活中反映出来(见约8:32注释)。
16 大哉,敬虔的奥秘!无人不以为然:就是上帝在肉身显现,被圣灵称义(或作:在灵性称义),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。
【本会注释】
敬虔的。见提前2:2注释。上帝的恩典在人的生命中战胜罪恶的势力,将永远是惊讶和感谢的理由。
奥秘。见提前3:9;见罗11:25注释。“敬虔的奥秘”(提前3:15)是一切盼望的基础和一切安慰的泉源。
无人不以为然。即“众所周知”。许多注释家认为本节是早期教会一首著名的赞美诗。
上帝。有文本为“祂”。这里显然指耶稣。上帝的奥秘藉着祂彰显出来。
在肉身。耶稣基督虽拥有“上帝本性的一切丰盛”(西2:9),却自愿放弃祂在天上的特权(见腓2:5-8注释),住到世人中间,取了人的身体。关于基督的人性,见《SDA圣经注释》卷五917页。
显现。见约1:14注释。
被圣灵。或“在灵里”,即有关属灵的事。基督抱着完全顺服上帝旨意的精神面对人生。正是这种态度使祂摆脱罪恶。基督来作人的替身。祂的人生记录证明上帝的要求和审判是完全公义的。
称义。dikaioo.关于基督是那“义者”,见徒7:52注释。基督因无罪而被称为义(见约8:46注释)。当人类寻求基督所赐的义时,他们也会被称为义(见罗4:25注释)。
被天使看见。天使目睹了基督地上生活的每一个阶段,从降生到复活,升天。他们是祂完美无私品格的见证者(见太4:11;路2:9-15;22:43;来1:6)。
被传于外邦。指上帝亲自委派使徒所前往的各国(见太28:18-20;徒1:8)。
被世人信服。保罗这里按时间顺序追溯基督使命的成功,从道成肉身到被诚心的人所接纳。保罗就是这样证实福音迅传遍了当时的已知世界(见西1:23注释。
被接在。analambano.该词也用来描写耶稣升天的场面(可16:19;徒1:2,11,22)。
荣耀里。指耶稣升天时被迎接到荣耀之中。
提摩太前书4章
提要:1.保罗预言以后将有人离弃真道。6.为了帮助提摩太成功地旅行职责,保罗给了他若干相关的勉言。
1 圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。
【本会注释】
圣灵。祂藉着保罗本人或教会的其他先知说话。关于圣灵与教会中先知的关系,见林前12:10;弗4:11;彼后1:21;启1:1;19:10注释。
在后来的时候。指发出预言以后的日子。基督教会将发生越来越多的背道现象,在基督复临之前达到登峰造极(见太24:24;启16:14注释)。
离弃。aphistemi.其同源的名词apostasia见帖后2:3注释。保罗曾在米利都警告以弗所教会的长老基督教会即将发生的背道(见徒20:28-31)。关于教会在基督复临之前所要发生的大背道,详见帖后2:3-10注释。
真道。原文特指提前3:16所阐述的伟大真理。
引诱人的。指误导或欺骗。教会最具欺骗性的敌人是一些原来的教会成员。他们狡猾地把真理与谬道混淆起来。
邪灵。指“引诱人的邪灵”所鼓动的人(见约壹4:1注释)。
鬼魔。daimonia.见林前10:20注释。引诱人的的教师散布撒但及其同伙所发明的道理。魔鬼曾控制犹大的心(见路22:3)。撒但竭力要控制人心,所以我们必须牢牢地认识和掌握真理。
现代的招魂术乃是鬼魔的道理。它只不过是过去魔鬼崇拜和巫术的翻版,其诱惑力最终将席卷整个基督教界和非基督教界,为撒但最后的大欺骗预备道路(《善恶之争》562,588,589,624页;《先祖与先知》686页)。
2 这是因为说谎之人的假冒;这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。
【本会注释】
假冒。引诱人的教师(第1节)可能假装忠于真理,同时却在传播“鬼魔的道理”。背道的人往往不敢公开亮出悖逆基督圣工的大旗。他们常常鼓吹自己忠于真理的事业,以便达到更好的骗人效果。
这等人的良心。在教会中误导他人的欺骗,同时也使他们自己认识不到真理
被热铁烙惯了。有人认为这是指良心麻木不仁,再也意识不到罪恶,就像热铁所烙的疤痕不再有感觉一样,越来越难以接受圣灵的感化了。犹大到了最后就听不进对良心的声音了(见路22:3;约6:70;13:27)。也有人认为这是指如同烙铁会留下疤痕一样,“鬼魔的道理”(提前4:1)和伪善的“谎言”(第2节)也会留下撒但难以磨灭的印记。正如保罗身上带着侍奉基督的“印记”(加6:17),这些欺骗者身上也必带着效忠撒但的印记。
3 他们禁止嫁娶,又禁戒食物(或作:又叫人戒荤),就是上帝所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。
【本会注释】
禁止嫁娶。保罗在这里就狂热的观念提出警告。这种观念最先是由诺替斯教派引进基督教会(见《SDA圣经注释》卷六54-58页),后经僧侣制而发展起来的。诺替斯教派认为万物都是恶的。人体既属物质,就当抑制和根绝情欲。根据这种学说,婚姻成了情欲的温床,所以是有罪的。保罗宣布:婚姻是上帝所设立的制度。攻击这种制度就是攻击上帝的无限智慧和美意(见林前7:1-4;来13:4注释)。
又禁戒食物(或作:又叫人戒荤)。bromata.见可7:19注释。关于保罗在饮食与基督徒生活的关系方面的立场,见罗14:1注释。保罗在这里指的是渗入教会的禁欲主义影响和倾向。这些禁欲者出于礼仪方面的原因全然禁止某些洁净是食物。在特殊的宗教节期禁食某些事物可能也包括在保罗的警告中。
就是。有人认为这只是指肉食。有人则认为这也包括婚姻在内。
上帝所造。食物和婚姻都是上帝最初在伊甸园为人类所定计划的组成部分。
那信而明白。直译是“那些相信和充分明白,即亲身体验的人”。那些将意志降伏上帝并实行祂计划的人最能明白祂对于人类的计划(见约7:17)。那些体验上帝不变之爱和关怀的人将最先证实普及他们生活每一方面的上帝智慧。只有充分理解这种智慧的人才能发出真诚的“感谢”。
真道。就是圣经所显示的上帝的旨意。
感谢。人类不仅要接受上帝对他们生活的指导,也要因祂对他们的眷顾而高兴,并且以赞美和感恩的生活来表达他们的谢意(见林前10:30,31注释)。
领受。婚姻的制度和规定给人吃的食物(见创1:29注释;见《利未记》第11章补充注释),是上帝计划的组成部分,为了帮助人得到均衡的发展。创造人类的主最了解他们应参与什么活动才能过上幸福均衡的生活。人类如果拒绝婚姻的特权和有利于健康的食物,就是否定和质疑上帝的旨意和智慧。
4 凡上帝所造的物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的,
【本会注释】
凡上帝所造的物。pan ktisma.显然指第3节所说的受造之物(见该节注释)。
都是好的。即完全适合其原来的目的。正如世上机器的发明人最了解怎样才能使机器成功地运行,上帝也最了解在什么情况下人类才能获得完全的幸福(见创1:31注释)。
有些注释家认为保罗在这里取消了《旧约》中“洁净”与“不洁净”食物的界限(见利11注释)。但要注意,保罗的话只局限于上帝所创造供人食用的东西(见第3节注释)。上帝在创造的时候就规定哪些东西是供人食用的。这些事物不包括动物,甚至不包括全部的植物(见创1:29,31注释)。它们受造是为了不同的目的。就此目的而言,它们“都是好的”,完全符合上帝创造它们的目的。洪水以后,上帝才允许人吃“洁净”的肉食。但祂禁止人食用“不洁净”的肉食。圣经从来就没有取消过这条禁令。
没有一样可弃的。上帝所创造的万物都是为了满足一定的需求。
5 都因上帝的道和人的祈求成为圣洁了。
【本会注释】
上帝的道。即上帝所表达的旨意。基督徒模范地遵循圣经的教训。
人的祈求。真诚的祈祷反映了人愿意完全与上帝帮助他摆脱罪恶的计划合作。每餐前的祷告和一天中的多次祷告,就感谢上帝的慈爱和智慧而言,是绝不会太多的(见西3;17注释)。
成为圣洁了。hagiazo.“视为圣洁”(见约17:17注释)。上帝设立了婚姻的制度(见提前4:3注释)。祂也规定某些物品供人食用。这些都是“圣洁”的,各有其功用。
6 你若将这些事提醒弟兄们,便是基督耶稣的好执事,在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。
【本会注释】
这些事。指背道的教师所造成的越来越大的危害。
提醒弟兄们。保罗要求进行不间断的教育。《新约》经常把教友称为“弟兄”(见腓3:1;雅1:2;彼前5:9)。
好。见第4节注释。
执事。diakonos.见提前3:13注释。
真道。见提前3:9;4:1;5:8注释。
所服从的。直译是“紧密跟随”。保罗对提摩太的介绍,将增强这位青年传道人的影响。
善道。即正确的教训。
得了教育。传道人如果不系统地研究圣经,全面提高自己,就不可能长期蒙上帝所悦纳。在圣经上“得了教育”不单指熟悉圣经的某些教训和史实,因为魔鬼也知道这一切(见雅2:19注释)。亲自认识基督,体验圣经所显示的救恩,乃是一切真正圣经研究的目的。
传道人和平信徒如果不享用均衡的食物,包括属灵和属世方面的,就不可能真正“得了教育”。由别人代为食用是不能增进属灵的健康和成长的。保罗鼓励提摩太在为信徒服务时真正作一名耶稣的代表。
7 只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己。
【本会注释】
弃绝。传道人越少理会抽象的观念,就越能为他所服务的信徒作出贡献。大牧人基督不愿意祂的羊群成为宗教狂热的试验品,来尝试他们虚构的学说。
那世俗的言语。见提前1:9注释。传道人不应该理睬这些世俗的猜测。
老妇荒渺的话。指愚蠢的迷信,不值得有眼力的基督徒所关注。
敬虔。基督教真道最可靠的保障不在于不断地批判“荒渺的话”,而在于始终不渝的基督徒生活(见提前2:2注释)。此外,正面地阐述真理,配合这种真正的基督徒经验,比批评荒谬的观念更有效果。
操练。保罗劝提摩太把精力放在正面表述救恩的伟大真理上。
8 “操练身体,益处还少;惟独敬虔,凡事都有益处,因有今生和来生的应许。”
【本会注释】
操练身体。保罗在这里并没有贬低身体锻炼的好处。人的身体是“圣灵的殿”(林前6:19,20)。每一位基督徒有责任使自己保持最佳的健康状况。要做到这一点,就需要有合理的身体锻炼。保罗所担心的是以身体锻炼本身作为目的,而损害了敬虔的品格。健康生活任何阶段的价值不在于一个人对自己的身体作了什么,而在于强健的身体对属灵的进步有什么帮助(见林前9:24-27注释)。
益处还少。与“凡事都有益处”的极为重要的品格操练相比较。有人认为保罗是在将身体锻炼的暂时价值与属灵操练的现实与永恒价值进行比较。这可能是对的。但也不可忽视健康的身体对属灵敏感和品格方面的价值。“健康有着无法估量的价值。它与道德和宗教的密切关系是许多人所没有认识到的”(《传道良助》242页)。
凡事。关注身体和心智方面的锻炼,只是为了达到属灵康健的目的。真正的基督徒最为关心的,乃是基督化的品格。
今生。保罗与基督的一致看法是,敬虔不仅给信徒带来了“来生”永生的应许,而且给今生带来平安,快乐和幸福(见诗34:12-14;路18:28-30)。
9 这话是可信的,是十分可佩服的。
【本会注释】
可信的。 pisyos.见提前3:1注释。
10 我们劳苦努力,正是为此,因我们的指望在乎永生的上帝;祂是万人的救主,更是信徒的救主。
【本会注释】
劳苦。kopiao.保罗每天辛劳服务,是为了在众教会和外邦人群体中推广“敬虔”。他的辛劳程度放映了他对人的爱心(见林后11:23-29注释)。
努力。有文本为“受人辱骂”或“与敌人作斗争”(见林前9:25注释)。
正是为此。即为了品格“敬虔”的目的(见第8节注释)。这是每一个基督徒所要追求的。
指望。见罗5:1-5;8:24,25;15:13注释。参帖前5:8;帖后2:16;多3:7;来3:6;彼前1:3,4;约壹3:2,3。
永生的上帝。上帝的不变性为应许的完全可靠性提供了基础。
万人。上帝希望万人得救。祂为此而提供了丰富的恩典(见提前2:2注释)。
信徒。虽然救恩是赐给“万人”的,但只有相信和接受的人才会得到救恩的好处。
救主。保罗认为上帝的三个位格都直接参与了救恩的计划(见提前1:1注释)。祂们每一位所表达的思想和所采取的行动都证明上帝最关心人类的救赎。
11 这些事,你要吩咐人,也要教导人。
【本会注释】
基督化的品格是非常重要的。培养这种品格要置于其他所有的活动之上。不管这些活动是多么有价值。保罗所看到的危险是有些人进入了教会,却没有成为真正的基督徒。
12 不可叫人小看你年轻,总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上,都作信徒的榜样。
【本会注释】
小看。“藐视“。
你年轻。提摩太可能还不到40岁,但有好多长老归他管理(见提前5:1,17,19)。有人据提前4:12-16推定提摩太生性懦弱,沉默寡言,更愿服从而不愿发号施令;保罗的劝勉是为了纠正这种假定的缺点。年轻不是与上帝保持密切属灵交往的障碍。年老也不是思想稳健和完全献身的保证。保罗认为,评判一个人要按照他的成圣状况,与不是按年龄等主观的标准。
言语。不论是公开的,还是私下的。
行为。anastrophe.“生活方式”(见弗4:22注释)。
爱心。见林前13:1注释。有文本还加上“在灵里“。
信心。其他教会的成员看到提摩太坚信上帝是值得依赖和忠诚的,就得到了鼓舞而效法他的榜样。信心和爱心的增长是与对上帝品格的认识成正比的。信心和爱心也是相互作用的。一方的增长会促进另一方的增长。
清洁。传道人的品行应该是完全清洁的,在信徒和非信徒面前作基督化生活的模范。
作信徒的榜样。即作每一个真基督徒的榜样(参多2:7),为相信的人所效仿(参腓3:17;帖1:6,7;帖后3:9;彼前5:3)。保罗就这样要求提摩太继续模范地表现基督徒的美德,使他的威信得以维护。
13 你要以宣读、劝勉、教导为念,直等到我来。
【本会注释】
宣读。即按照会堂的习惯在公共礼拜中宣读圣经(见路4:16注释)。当时的圣经全凭手抄,很少家庭能买得起,所以需要在公共礼拜中进行宣读。由于在提摩太所负责的教会中存在着惹是生非,实行欺骗的教师(见提前1:3-6;4:1,7注释),保罗要求这位年轻的使徒小心选择当众宣读的经文,并予以谨慎的解释。保罗并不想干预自由的思想,而是作一个聪明的导师,认清自己有责任不使福音的基本原则受“鬼魔的道理”所污染(见第1节注释)。
劝勉。即依据公共礼拜中所宣读的圣经教训进行劝勉。保罗在这里所指的可能是教会崇拜中的讲道阶段。
教导。如果自命为教师的人散布违背基督教信仰基本原则的道理,就会给教会的生活带来危害。所以提摩太要关注公共礼拜的方方面面。
为念。“关注”。
直等到我来。保罗显然指望从监狱里被释放。
14 你不要轻忽所得的恩赐,就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。
【本会注释】
不要轻忽。“不可忽视”。
恩赐。charisma.见罗1:11;12:6注释。保罗这里所指的是提摩太特殊的管理能力(见提前1:18;4:11),对互相矛盾的道理进行精辟分析的能力(见提前1:3,4;6:5)和清楚教导的能力(见提前4:6,11)。每一位基督徒都拥有一定的“恩赐”,如加以运用就会增强教会的力量(见罗12:6注释)。但不能用“恩赐”来自夸,因为每一种恩赐都只有上帝才能赐予。疏忽个人恩赐的后果是很严重的。首先,它削弱了救灵工作的效果,给教会的整体计划带来了负面的影响。其次,教友的疏忽在品格上造成的后果将在审判的时候充分地显露出来(参太25:14-30)。
保罗特别吩咐所有的传道人要毫无保留地献身于他们所接受的神圣呼召。不要把本应用来为他们所照管的羊群服务的光阴和精力花费在与之冲突的事业上。
藉着预言。上帝曾藉着保罗和教会的其他先知传达祂对于提摩太的旨意(见提前1:18注释)。
众长老。presbuterion.“长老的会议”。关于presbuteros(“长老”)和episcopos(“监督”)这两个词的互换性,见 《SDA圣经注释》卷六26,38页;见徒11:30;提前3:1注释。
按手。提摩太领导教会的“恩赐”不是他按立的时候授予他的。“长老”的手里并没有流出特殊的能力。按立的仪式只是承认提摩太的能力和献身,表示教会接受他担任领导的职务。所有经过这样按立的人都得到了履行教会仪式的授权。关于圣经中的按手礼,见徒6:6注释
15 这些事你要殷勤去做,并要在此专心,使众人看出你的长进来。
【本会注释】
这些事你要殷勤去做。传道人要全身投入救灵的工作,只承认耶稣基督为唯一的主。
专心。meletao.忠心的传道人不可把他的光阴分为从事圣工和从事世务的。基督的传道士要像基督那样工作,把最旺盛的精力和最好的思维能力投到圣工中去。
长进。保罗在这里要求提摩太证明教会提拔他担任新的领导职务的决定是正确的。在世俗的事务中,工人要用生产来证明自己的价值。过去的光荣不能弥补今日的缺欠。在基督徒的服务中,一个人的价值是由他受人公认的帮助别人寻求上帝的能力来决定的。
16 你要谨慎自己和自己的教训,要在这些事上恒心;因为这样行,又能救自己,又能救听你的人。
【本会注释】
你要谨慎自己。使徒强调基督徒的可靠品德乃是他为教会服务的资格。熟悉教会的道理是重要的。但这种知识绝不能弥补不良的名声。基督教最感人论据的不是慎密的逻辑,而是基督徒生活的芳香。真心寻求真理的人不会对理论感兴趣。他们所关心的,是能够解决他们实际问题,帮助他们克服自身软弱的有效的人生哲学。当诚心的未信者看见福音把自私,虚妄,趋炎附势的人变成了纯洁无私的基督徒时,他们就会被吸引到福音中的基督那里。
不幸的是,有些传道人自己并没有受到上帝能力的再造,却想改变别人的生活。传播仁慈和爱心的人首先必须在自己的生活中表现出这些品质。自称为基督徒者的生活能加快或妨碍福音的传播(见罗8:19;林后2:14-16;弗4:12,13;《天路》69页;《布道论》695,696页;《善恶之争》457,458页;《证言》卷六450页;《证言》卷九29页)。
教训。见提前4:13;6:1注释。成功的教会领袖不仅有模范的生活,还对圣经有深刻的领会。圣灵不会祝福那些一方面从事救灵工作,一方面又故意不充分研究圣经的人。
恒心。每一个传道人都要像提摩太那样养成一种生活的习惯,即遵循真正基督徒经验基本原则。他们每年在属灵的经验和圣经真理的知识上有进步。
救。这里所说的得救取决于最初蒙恩经验的保持和发展(参来3:14注释)。当上帝所改变的生命在世界上表现出无可比拟的效果时,许多人就会因此而回应福音的呼召。不要疏忽保罗说话的语序。失丧者的得救是缘于得救的忠实信徒所过的生活。上帝最有效的见证,在人子耶稣基督看来,是真理通过赎民的人格和品德中表达出来。
提摩太前书5章
提要:1.关于责备。3.关于寡妇的勉言。17.关于长老的勉言。23.关于提摩太健康的勉言。24. 有些人的罪先到审判案前;有些人的罪随后跟去。
1 不可严责老年人,只要劝他如同父亲;劝少年人如同弟兄;
【本会注释】
不可严责。基督徒绝不可表现出任何的失礼,特别是年轻人对年长的人。保罗要提摩太作全体教友效法的榜样。所以他就许多实际的事务提醒提摩太。这些问题要考验一个人的宗教经验是否真诚。这里所提到的各等人代表了组成基督教会的各阶层人士。提摩太要管理这些人,在他们面前要“谨慎”,以便救自己,又救听他的人(见提前4:16注释)。
老年人。presbuteros.见徒11:30注释。连世俗的礼仪都要求年轻人尊重年长和有经验的人。尽管年轻人的意见可能是对的,但他如果藐视年长的人,那就是很大的失礼。这样的行为表明他还算不上真正的基督徒(见出20:1;利19:32注释)。
劝。并不是说年长就不需要指正了。如果青年人有批评的责任,他得表现出真正尊敬和谦卑的精神。
少年人。只有采用无可挑剔的方法,劝勉和指责才有效果。青年领导人不要因傲慢无礼的态度而让受到指正的人觉得有拒绝的理由。要让教会里的年轻人感受到他的平易近人,而不是盛气凌人。
2 劝老年妇女如同母亲;劝少年妇女如同姐妹;总要清清洁洁的。
【本会注释】
老年妇女。每一位教会领袖都要像上帝那样把教会的同道视为家里的人。这种态度可以防止传道人对教友傲慢无礼,横加指责。
少年妇女。传道人与女性教友的关系不但要清白,而且不要让人产生误解和怀疑。特别是年轻的传道人更应在不断面临魔鬼的诱惑时注意这条教训。
3 要尊敬那真为寡妇的。
【本会注释】
要尊敬。不但要尊敬,也要给予物质的帮助。在太15:4-6中,耶稣将忠心供养父母的儿女同只在口头上“孝敬”父母的人进行了对比。只是同情寡妇的困苦并不等于提供了物质的帮助,表现出真正的基督徒精神(见雅1:27注释)。
那真为寡妇的。教会里的寡妇总是存在着各种情况:一,依然得到子女和其他亲戚积极帮助的(4节);二,完全失去家庭支持的(5节);三,不靠教会或亲戚而“好宴乐”的(6节)。显然只有第二等寡妇需要教会的不断接济。基督教继承了犹太人周济寡妇的传统(见出22:22;剔6:1;雅1:27注释。
4 若寡妇有儿女,或有孙子孙女,便叫他们先在自己家中学着行孝,报答亲恩,因为这在上帝面前是可悦纳的。
【本会注释】
儿女。照顾寡妇首先是子女的责任。如果子女也需要接济,或者已经亡故,责任就落在了其他后代身上。
先。照顾父母是人的首要责任。
行孝。eusebeo.其名词形式eusebeia在提前2:2;3:16;4:7,8;6:3,5,6,11;提后3:5中译为“敬虔”等。基督教十分重视每一个成年人所应担负的责任。凡自称效忠上帝却不顾家庭需要的绝不是真宗教。上帝不认可由教会来担负供养长辈的主要责任。
报答。即报答父母的养育之恩。儿女在父母年老的时候不论为他们作了什么,都不足以报答他们的恩情。照顾年老的姑母不但是出于责任感,也是出于感激之爱。
亲恩。长辈养育之恩。
可悦纳的。有的文本前面还加上“好的”。对人或对上帝的责任感,表现出教会成员的虔诚程度。上帝是照顾他人困苦的模范。祂以无限的爱供应祂所造之物的需要。所以凡克己牺牲,忠心照顾父母长辈的基督徒,就表现出一种基督化的精神。这是上帝所悦纳的(见提前2:3注释)。
5 那独居无靠、真为寡妇的,是仰赖上帝,昼夜不住地祈求祷告。
【本会注释】
独居无靠。“孤独”,即无子女。
真为寡妇。即没有近亲和生活来源。
仰赖上帝。这位寡妇并没有故作虔诚,以谋取教会的同情与好感。她从失去丈夫的时候起,就把前途交在祂的手中,深信祂的慈爱会解决她的问题。
昼夜不住地祈求祷告。保罗并没有暗示寡妇的主要责任是昼夜不住地祈祷。他只是说上帝始终陪伴着她们,是她们随时得到安慰的泉源。
6 但那好宴乐的寡妇正活着的时候也是死的。
好宴乐的。“奢侈的”。保罗并没有让教会照顾这样的寡妇。她似乎有了新的仰慕者,日子过得好好的。显然她用她的年龄和宗教信仰所应有尊严,来换取她新自由的欢乐。
死的。即在属灵上死于“罪恶过犯之中”(见弗2:1-5;犹12;启3:1注释)。
7 这些事你要嘱咐她们,叫她们无可指责。
【本会注释】
这些事。就是有关照顾寡妇的指示(3-16节)。
嘱咐。见提前1:3;4:11注释。保罗的教训有些是给提摩太个人的,有些是给全体教会的。这封信中传给提摩太的信息需要公开特地传达给全体教会。
他们。指所有与照顾寡妇有关的人。寡妇的子女和整个教会都要无可指责地向世界表明他们十分关怀他们的寡妇。好宴乐的寡妇也要检讨自己的行为,以致不再受到教会和恩的指责。
8 人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此。
【本会注释】
不看顾。一些注释家认为这是指主要的经济收入人在有生之年要供养那些没有保障的人。还有人认为保罗是指丈夫要给家庭提供经济保障,以便他去世后不会造成家人的困窘。
亲属。指一切亲属。在本节可能特指寡妇。在保罗的时代,“亲属”包括亲人和仆人。
背了真道。就是违背了基督教有关赡养父母和家人之责任的基本道理。基督教肯定了西奈山关于儿女应该“孝敬”父母的宣言(见出20:12注释)。真宗教崇尚尊重普通的家庭责任。一方面自称信奉基于无私之爱的宗教,一方面又忽视对于父母的责任,这乃是严重的言行不一,说明他的信仰是不真诚的。耶稣曾为每一个基督徒树立了榜样。祂在钉十字架的时候尚且惦念着对祂母亲的照顾(见约19:25-27注释)。
不信的人。许多外邦人都尽照顾年老父母的责任,基督徒不供养家里的人就显得“比不信的人还不好”。
自己家里。保罗这个责任的大范围不仅包括寡妇,也包括对所有近亲的照顾。这种行为值得教会的充分肯定,因为所有的人都有依靠别人照顾的日子,除非他突然地逝世。
9 寡妇记在册子上,必须年纪到六十岁,从来只作一个丈夫的妻子,
【本会注释】
寡妇记在册子上。这种寡妇登记册的作用在保罗的时代是清楚的,但我们现在却不太明白。其中所记的不包括全部“真为寡妇的”(4,5节),因为显然有些“独居无靠”(5节),没有子女的寡妇还不到60岁。第10节说到第9节中的寡妇是“养育儿女”的。这就涉及到为什么这些儿女没有照顾母亲的问题。也许这些儿女已不在人世,或无力或不愿尽孝。不管怎样,“真为寡妇的”需要得到特别的帮助。
必须年纪到六十岁。保罗提倡年轻的寡妇再婚(见11,14节注释)。所以这里的年龄限制暗示这些寡妇已不大可能再婚了。换一句话说,她们的单身状况被视为永久性的。她们保持单身是基于她们的年龄,而不是像一些人所说的她们曾发过誓不再结婚。
从来只作一个丈夫的妻子。参提前3:2,12。登在教会荣誉簿上的寡妇必须有良好的记录,是一个忠实的妻子和母亲。
10 又有行善的名声,就如养育儿女,接待远人,洗圣徒的脚,救济遭难的人,竭力行各样善事。
【本会注释】
行善。见提前2:10注释。保罗和耶稣一样,十分重视真正的基督教信仰所结的果实(见太5:13-16;7:16-20;林后9:8;弗2:10;提前3:7;雅2:17-20注释)。
名声。这种寡妇(见第9节)的生活,无论是在家里还是在家庭之外,都必须经得起考验。本节所说的,似乎是成为这一类寡妇所必有的资格。
养育儿女。保罗现在列举他所说的“善事”。这种寡妇必须是“养育儿女”的。有人认为这还包括她们要照顾别人的穷孩子,以及供养孤儿。
接待远人。既接待客人,就说明这些寡妇自己并不穷困。
洗圣徒的脚。东方的礼仪要求为客人洗脚。如果由女主人,而不是由仆人来洗脚,就表明是特别的尊重。有人认为这是指忠实地参加我们主在约13:3-5中所设立的洗脚礼,特别是由“圣徒”接受洗脚。
遭难的人。见罗12:13注释。
各样善事。这样虔诚的妇女可以登记在册。
11 至于年轻的寡妇,就可以辞她;因为她们的情欲发动,违背基督的时候就想要嫁人。
【本会注释】
年轻的寡妇。指不到60岁的寡妇。
就可以辞她。见提前4:7注释。保罗并没有说六十岁以下无子女的寡妇有困难就不能得到教会的物质帮助。他只是说年轻的寡妇不要列入上述接受长期补贴的特殊群体之中。
情欲发动。就是控制不住自己而作出与女基督徒的身份不相称的举动来。一般说来,六十岁以上的女性不会陷入可能纠缠教会中年轻女性的许多诱惑之中。上述特殊的群体已经证明自己作为以色列的母亲配受格外的尊敬。
就想要嫁人。再婚本身并没有错,因为保罗在其他地方鼓励再婚(见4节注释)。显然寡妇只有过了不可能再找老伴的年龄,才有资格享受上述群体的特权。如果这个群体中的寡妇要嫁人,当初就不应该接纳她们。她们也没有资格得到供养。她们当时就应该遵循本章14节的指示。
12 她们被定罪,是因废弃了当初所许的愿;
【本会注释】
她们被定罪。显然保罗并不反对再婚本身。他还提倡再婚(见林前7:28注释)。他这里的话只适用于上述的特殊群体。
当初所许的愿。就是他们当时对基督的信心。这信心使他们对祂保持忠诚。
13 并且她们又习惯懒惰,挨家闲游;不但是懒惰,又说长道短,好管闲事,说些不当说的话。
【本会注释】
并且她们又。这里所说的年轻寡妇没有家庭的责任感,游手好闲。如果教会把这样的人收进寡妇的固定团契中(9节),就会助长懒惰和轻浮之风。年轻的寡妇如果指望得到教会固定的帮助,就不会努力去自食其力了。此外,这里所描述年轻寡妇的一般表现也会给教会带来羞辱。
说长道短。说闲话。
好管闲事。她们不是聪明可靠的基督徒。
14 所以我愿意年轻的寡妇嫁人,生养儿女,治理家务,不给敌人辱骂的把柄。
【本会注释】
年轻的寡妇。KJV版为“年轻的女子”。
嫁人。参林前7:28,39。保罗这里的劝告可以避免上述的危险和掉入禁欲主义的陷阱(见提前4:3注释)。上帝把结婚的愿望栽培在人类心中。劝人抵制这种正常的愿望是错误的。当一个年轻的女子有了结婚的愿望,又有了合适的对象时,教会不应该强行制止她。
治理家务。参箴31:10,31。一个基督徒母亲和妻子的崇高特权是帮助丈夫的事业,管好家庭事务,让家里的每一个人都得到健康和快乐。
把柄。年轻的寡妇很受人注意。通过明智的再婚和过高尚而受人称道的生活,她会表现出基督教的信实来。
15 因为已经有转去随从撒但的。
【本会注释】
转去。指年轻的寡妇抛弃基督徒尊严的限制,表现出本章第6,11-13所描写的行为。
撒但。指11节所说“违背基督”的生活。一些年轻的寡妇在享受新获得的自由时,忽略了她们以前对基督的誓言即“当初所许的愿”(12节)。结果她们的生活违背了她们所表白的信仰。但保罗也不赞成强迫年轻的寡妇接受上帝所不认可的种种限制。
16 信主的妇女,若家中有寡妇,自己就当救济她们,不可累着教会,好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。
【本会注释】
信主的妇女。有文本在“妇女”前面有“男人和”。保罗在这里结束了关于照顾寡妇的指示。他提到了一种非常现实的情况:教会的一个女信徒,丈夫是不信的,家中有寡居的婆婆或奶奶,照顾母亲的责任就落在了她的身上,而不要转给教会。她不信的丈夫也会认识到这种安排的公正性,因为责任该由理应承担的人来负。
不可累着教会。即教会不应承担理应属于亲属的担子。
真无倚靠的寡妇。保罗的指示包括一切的寡妇。有子女的应由子女来供养。但不论年龄大小,无子女和子女拒绝履行本分的寡妇应得到教会的诚心帮助和供养(见3,5节注释)。
17 那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此。
【本会注释】
管理。见提前3:4注释。
长老。或“监督”。指地方教会的领袖(见提前3:1注释)
加倍。成功的教会配受“敬奉”的原因有两个:一,他们年长。二,他们圆满地履行了自己的职责。有人认为这里的“敬奉”包括尊敬年纪大和有经验的人,以及在经济上予以帮助。
敬奉。有些注释家认为这是指忠心长老的薪俸,建议应是寡妇津贴的两倍。也有人认为根据上下文这里“加倍的敬奉”是指与他们的职责相称的更大程度的尊重。
传道。见提前4:12注释。
教导。见提前4:16注释。长老配受加倍的敬奉显然不仅因为他们管理教会事务,而且因为他们进行公众和个人的传道。
18 因为经上说:“牛在场上踹谷的时候,不可笼住它的嘴”;又说:“工人得工价是应当的。”
【本会注释】
经上说。参保罗在林前9:7-14中所提传道人得合理报酬的理由。保罗引证上帝的话作为最高的权威。完全献身传道工作的人应该得到体面的报酬。有的注释家认为保罗所指的不是薪金,而是指与他们的职位和忠心服务相称的荣誉。正如牛要为它的服务得到谷物为酬劳,长老也应为他的服务而获得尊敬。
工价。misthos.保罗在这里插入劳动报酬的观念,说明17节中所说的“敬奉”包括实际的薪酬(见路10:7)。使徒这里所指的是上帝供养祭司阶层的计划所体现的原则(民18:21),就是献身从事圣工的人应该从他们在属灵上服务的人身上得到经济方面的支持(见《使徒行述》336页)。这句引言把耶稣的话放在与《旧约》圣经同等的地位上。这似乎是第一次把主的话作为圣经引用。
19 控告长老的呈子,非有两三个见证就不要收。
长老。见17节注释。
非有。除非有。
见证。当被告被带到法庭上受审时,必须有“两三个见证”人来证明对他的指控。犹太人的惯例保护了个人不受到贸然或恶意的指控(见申17:6;19:15注释)。新约教会沿袭了犹太人这种保护个人权利的做法(见太18:16注释)。但对于教会的长老,保罗提议如果原告不能提出“两三个”好名声的证人,就不要公开审理。
不要收。指控不论是否真实,都可能给教会领袖的名誉带来损失。所以如果控告的人未能带来“两三个见证”来证明他的指控,提摩太就不要允许进行审理。保罗并没有偏袒担任圣职的人犯错。他只是希望保护忠心的领袖不受那些想诋毁他们影响的人所中伤。
20 犯罪的人,当在众人面前责备他,叫其余的人也可以惧怕。
【本会注释】
犯罪的人。指“长老“(见19节注释)。保罗不会偏袒任何人犯罪。
众人。可能指所有其他的长老或会众。两种见解都有道理。因为各种过错,从一般的无能到公然的犯罪,是要受到不同处置的。
责备。elegcho.“证明有罪”。暗示指控是真实的;证据是清楚的(见约8:46;16:8注释)。一个教友指控另一个教友犯罪,这是一件很严肃的事情。所以任何指控在公开以前,必须得到可靠证人的证实。当圣经劝基督徒“责备”时,总是带有“证明有罪”的观念,其前提是掌握了不可否认的证据。这样的劝勉禁止贸然指控,伤及无辜者的声誉,削弱他们在外邦人中的影响。
21 我在上帝和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你:要遵守这些话,不可存成见,行事也不可有偏心。
【本会注释】
上帝和基督耶稣。有人认为这是指上帝位格的合而为一,强调了基督的神性(见约1:1-3;多2:14注释)。人的一切思想和行为都敞开在天上的上帝面前。
嘱咐。或“诚恳地证明”。
不可存成见。教会经调查罪行后所作出的决定,特别是有关长老的(19,20节),不可为了讨人的喜欢,而要符合上帝的公义。教会的领袖绝不可让友谊或偏见左右他对罪恶的调查,尽管作到这一点存在困难。如果传道人都做不到正直和公正的话,还能指望平信徒怎样呢?
偏心。像提摩太这样的年轻传道人有时会面临指正比他们年长之人的难题。这样的责任,加上这位年轻的传道士生性希望得到接纳和喜爱,使保罗有关成见和偏心的警戒更显相宜和必要。教会领袖所作的决定,不可是为了讨有钱有势的人欢心。不管个人的交情如何,都必须维护公正。
22 给人行按手的礼,不可急促;不要在别人的罪上有分,要保守自己清洁。
【本会注释】
按手。保罗可能是指草率按立经验不足和未经考验的人(见提前3:6,10注释),也可能指长老在受到惩戒后予以草率复职。后一种解释与上下文较吻合(见提前5:20,21注释)。长老的职务非常重要和神圣。所以不要匆忙给一个尚未证明有资格的人任职或复职。长老候选人必须先经过认真的资格审查(见提前3:1-7注释)。
不要在别人的罪上有分。如果提摩太不肯指出比他年长者的罪,就是包庇罪恶。他就与罪恶的精神与后果有份了。
清洁。传道人比其他人更需要生活检点,保持清洁。在21节中,保罗提醒提摩太不要让财富,名誉和个人友谊等因素影响他对教会事务的判断。长老的任职和复职必须依据提前3:1-7的明确标准。
23 因你胃口不清,屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。
【本会注释】
胃口不清。保罗劝勉的目的是希望提摩太有健康的身体,可以承担管理亚细亚教会的重任。思维和道德的敏锐性是与身体的健康密切相关的。
屡次患病。显然提摩太经常生病。经常生病的人无法为任何的健康改良做见证。
再不要照常喝水。保罗的时代和现在一样,许多地方的水往往不适合于饮用。经常因不清洁的水而引起的痢疾等疾病,时有发生。所以要提倡其他解渴的方法。
酒。oinos(见提前3:8注释)。有些注释家认为保罗在这里为了医疗的目的而提倡适度喝酒。他们指出了酒已饮用了多世纪的事实。
也有人认为保罗指的是未发酵的葡萄汁。他们的理由是他不会发出与其他劝戒饮酒的经文相悖的教训。
24 有些人的罪是明显的,如同先到审判案前;有些人的罪是随后跟了去的。
【本会注释】
明显的……先到。prodelos.除了24和25节之外,该词只出现在来7:14中(译为“分明”)。在草纸文献中,该词一直表示这样的意思。有人认为保罗在提前5:24和25中归纳了他有关指控教会长老罪行(19,20节),审查候任长老生活(22节)的教训。也有人认为使徒指的是一般的罪人。根据第一种看法,“先到”是指长老或候任长老的罪使他们受“审判”,以便作出有关他们任职的决定。根据第二种看法,“先到”是指已经承认的罪在最后审判的大日之前在天上的了结清楚。到了审判的日子,上帝将会按照当时在天上记录在案的行为赏罚每一个人。
审判。krisis。持第一种看法的人认为这是指审查一个长老留任,或候任长老就任的资格。持第二种看法的人认为这是指最后的大审判。
随后。根据第一种看法,保罗是指一些长老的罪在受到指控的时候未能得到证实,或一个候任长老的罪在任职时尚未发现。根据第二种看法,保罗是指面临上帝最后的大审判时,不悔改的人尚未承认的罪。
25 这样,善行也有明显的,那不明显的也不能隐藏。
【本会注释】
善行。一个人行为不论善恶,都会被受到影响的人所记住,并且会留在那个人自己的记忆之中,使他易于作出同样的举动来。善恶都会形成习惯。他们今日所反映的,是他们一贯的思想和行动。
那不明显的。指的是恶行。
也不能隐藏。即长期存留。真相总有大白的时候。
提摩太前书6章
提要:1.仆人的责任。3.不要与标新立异的教师来往。10.贪财是万恶之根。11.提摩太需要逃避什么,追求什么。17.对富人的劝戒。20. 要保持信仰的纯正,躲避世俗的虚谈。
1 凡在轭下作仆人的,当以自己主人配受十分的恭敬,免得上帝的名和道理被人亵渎。
【本会注释】
在轭下。即在法律上属于他的主人。我们的主自己就曾拒绝裁决民事案件,强行干预既定的社会秩序(路12:14)。
仆人。douloi.“奴隶”(见约8:34;弗6:5注释)。奴隶是罗马社会的组成部分。在这个阶层中有许多人最早接受了基督教。但基督教既接纳奴隶,也接纳奴隶主。保罗有关基督教中主人和仆人的勉言,见弗6:5-9;西3:22-4:1注释。
配受十分的恭敬。参弗6:5注释。
上帝的名。指上帝的位格和权威。在希伯来语和希腊语中,人的“名”通常是指他的特征和他的品格。他所叫的名字反映了他的一切特征和内在品格。
道理。见提前4:6,16;5:17注释。基督教如果不能改变人的品德,在人心中植入超越一切属世沮丧的盼望,它就只能是一般的哲学理论而已。所以,福音“道理”的价值取决于信徒生活中所培养的品格。
被人亵渎。如果当时地上的基督教传道士刻意抨击罗马法律所允许的奴隶制,就会使基督教显得是违背法律和秩序的,结果就酿成动乱和流血,使上帝和福音被人亵渎。
2 仆人有信道的主人,不可因为与他是弟兄就轻看他;更要加意服事他;因为得服事之益处的,是信道蒙爱的。你要以此教训人,劝勉人。
【本会注释】
轻看。保罗认为,既然异教的“主人”也“配受十分的恭敬”,“信道的主人”更要得到如何的尊敬呢?
服事他。因为这些奴隶是基督徒,他们身上就负有更大的责任。异教的主人和奴隶要从基督教在悔改的奴隶身上所产生的诚实和恭敬上看出区别来。如果信基督教和奴隶所表现的恭敬比不上非基督徒,人们就自然认为福音比不上异教。这样就使有效的传道工作无法进行或异常困难。,
服事之益处。指信主的主人将从基督徒奴隶的服务中得到益处。
以此。保罗指他关于罗马帝国中奴隶地位的勉言。
3 若有人传异教,不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理,
【本会注释】
传异教。显然在以弗所有一些教师认为,悔改的奴隶既藉着基督脱离了罪恶,他也就摆脱了服侍地上主人的义务。这种教训在新诞生的教会中产生了可怕的后果,遭到了使徒的严厉批评。
我们主耶稣基督纯正的话。耶稣的话就是福音的信息。《新约》的教训只是发挥了耶稣在地上传道时的言论。在《提摩太前书》第一章中,保罗谴责了与基督的指示相违背的教训。在本节他揭露了那些“传异教”之人的动机和品格。
纯正。“健康”,“纯全”(见提前1:10注释)。
敬虔。见提前2:2注释。如果宗教的道理不导致敬虔的生活,就会不攻自破。所有属灵教训的价值都是依据其信徒属灵健康的程度来衡量的。
道理。就是基督教的道理(见第1节注释)。
4 他是自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑,
【本会注释】
自高自大。tuphoo.因骄傲而盲目。
专好问难。病态地喜爱猜疑。
争辩言词。togomachai.“争论”。假教师是主要手段就是用繁琐的话语来解释他们的推测。他们不开门见山,直奔主题,而是假装虔诚,用花言巧语编织网罗。他们强词夺理,回避合乎逻辑的正确诠释。
生出。一个骄傲盲目,自欺欺人的人心中是生不出什么别的东西来的。社会的诸多弊端往往就是异端邪说所造成的。自以为是,固执己见的教师从来就不虚心求教他人。他们把所有的反对意见都视为人身的攻击,并怀疑他人维护纯正道理的一切努力。
毁谤。或“亵渎”。
妄疑。这种气氛危害基督教内的平安和弟兄情谊。
5 并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。
【本会注释】
坏了心术。爱争论,传异端之教师的根本问题在于他们个人对于真理的态度。他们觉得自己不可能有错,就竭力维护自己的观点。就像犹太的领袖们既拒绝了基督的话语,就决心维护传统,反对任何地方所出现的真理(见约8:45)。
失丧。这些教师决心维护传统的错误,真理的精神就不再像他们刚加入教会时那样弥漫了。他们不再进步。但他们仍留在教会里面,反对一切愿意帮助他们的人。
争竞。“不断争论”。保罗进一步指出了异端邪说的危害。攻击和争吵代替了弟兄的情谊。
他们以敬虔为得利的门路。有文本后面还有“你们不要这样作”。在各世代中,都有人把物质的财富与属灵的健康等同起来。但我们主和众门徒的榜样排除了那种认为最公义的人在世上就最有钱财的观念。约伯的经验说明世界的财富是靠不住的。最好的人不一定最有钱。那些把身心财富奉献给上帝圣工的人往往只保留最低的物质需求。他们把其他的一切都投入基督徒的服务中去了。
也有人认为第5节是指传道人把主要心思都放在对他们服务的补偿上了。他们把宗教视为得利的手段。他们按小时计算自己的服务,而不考虑教会工人昼夜服务的需要。这种世俗的基督徒服务观部分造就了4,5节所列假教师的特性。
6 然而,敬虔加上知足的心便是大利了;
【本会注释】
敬虔。这是真“敬虔”,正确地表现了基督教的原则,满足了心灵最深的需求(见提前2:2;3:16;4:7,8;6:3注释)。
知足。保罗在这里为人类最珍贵的财富下了定义。人类一直在世上寻求心灵的安宁。他们每年化大笔的金钱,想通过娱乐,旅游,酒精和肉欲的放纵来获得满足。但他们所追求的对象仍满足不了他们。因为他们问心有愧,要面临永恒的命运问题。然而上帝的恩赐所带给他们的不仅是永生,而且是心灵的安宁,知道怎样在一切人生的患难中信靠慈爱的上帝。当朋友和外人误解他的时候,当软弱开始夺走青春的力量时,当所爱的人生离死别之时,基督徒会从他神圣的宗教中得到内心的平安,满足,勇气和盼望。他不在乎世俗转瞬即逝的虚华。因为他知道有一个更美之地和一位更可靠的主宰。基督徒既以上帝为他唯一的帮助者,就别无他求。他们知足常乐,泰然自若,与周围忿忿不平,庸庸碌碌的人群迥然不同(见太11:28-30;腓4:11,12注释)。
大利。这样平静地信靠上帝的引导,要比暂时拥有物质的财富有价值得多。在世界上自杀者的名单中,包括了许多在世俗的财产上富足,但在属天的“满足”上贫穷的人。
7 因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。
【本会注释】
有的文本在“也”后面还加上“肯定”。保罗在这里说明了物质财富的暂时性。只有藏在上帝那里的属灵财富才会永久保存(见伯1:21;见太6:20注释)。
8 只要有衣有食,就当知足。
【本会注释】
这里的“衣”还包括住处。人的物质财富无法带到坟墓里去。他在世时,应该以品格的培养作为主要的目标。人有了维持生命的基本物质,就是获得他肉身所需求的一切。超越基本需求的追求就会滋生不满之念,和永不止息的竞争之欲。
9 但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。
【本会注释】
发财。保罗继续评述那些想凭借圣职牟利的宗教教师。其中的原则显然适合于全体基督徒。想要发财的人正在自己的心中点燃俗念之火,最终将烧毁他们品质里美好的成分。我们不能既侍奉上帝,又侍奉玛门(见太6:24;雅1:8-11)。
陷在。发财的欲望会带来各种各样的诱惑,让人放弃原则(见雅1:12-15)。
无知。或“不聪明”,“不理智”。人想发财不管是出于什么理由,在疾病和坟墓面前都会显得十分愚蠢。人一心追求属世的财富,就肯定会疏忽其他重要的事情。他们不会再有时间和精力来履行每日基督徒的本分。
私欲。见罗7:7注释。
沉在。发财的欲念从本质上说是对属灵生命和健康的危害。这里把财富的诱惑比作一个游泳的新手在穿越未经测定的水道时所产生虚伪的安全感。
败坏。olethros.在希腊古典文献中,olethros用来描述财产的毁灭。保罗在这里注意到今生心灵中美好品质的毁灭,乃是追求发财所致。父母和儿女的亲情,往往牺牲在财富的祭坛上。家庭的快乐气氛,往往被无止息的发财欲念所破坏。当人用金钱来衡量他的服务时,他美好的品格就丧失殆尽了。
灭亡。apoteia.被财富所诱惑的人破坏了心灵的安宁,割断了今生亲情的纽带,最后招致永远的灭亡。但是,那种认为不得救的人将在永远在烈焰中受苦的信念是没有圣经依据的。在审判以后,罪和罪人就完全灭亡了(见太25:41;约3:16;启20;15注释)。
10 贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。
【本会注释】
贪财。保罗在这里提出了他警告从事圣职的人不要贪财的理由。贪财的后果(9节)和本节的教训都适合于所有的人。保罗说明了“贪财”和拥有财富之间的区别。财富可以是上帝托付给忠心基督徒的恩赐。
万恶之根。原文是强调的。一般说来,根是埋在地下的。露出来的只是树枝。保罗在这里揭开了遮掩人动机的帷幕。人会为了财富而牺牲自己的尊严,友谊和健康。世界上的许多悲剧,都是因贪财而引起的。
离了。“离开了”。
真道。指基督教的信仰,告诉人应该怎样在上帝面前生活(见提前3:9;4:1,6;5:8注释)。
刺透了。贪财的危害是自己造成的。巴兰(彼后2:15)和加略人犹大(太27:3;约12:4-6)的事例说明了财富的诱惑所带来不可避免的失望和悲哀。这两个人都不是被迫屈从于迅速发财的诱惑的。落入自己所掘深坑的痛苦是无法想象的。许多父母在多年醉心于财富的追求之后发现,他们的儿女与他们已形同陌人,毫无情谊。但此时悔之已晚。银行里的存款根本弥补不了疏忽的年华。他们在年老的时候再也得不到亲人的安慰和理解。所留下的,只有痛苦的眼泪。大片的地产和豪宅治不好他们在追求财富时所耗尽的健康。人在追求物质保障时所自找的“愁苦”是数不清的。
11 但你这属上帝的人要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。
【本会注释】
属上帝的人。保罗暗示第9和10节所提到贪财的人不是属上帝的人。他们另有其主人。在《旧约》中“属上帝的人”是指上帝所任命的先知(见士13:6;撒前2:27;王前12:22;王后1:9,10;耶35:4)。保罗在这里要求他的年轻同工同样地忠于职守。提摩太的保障在于上帝所视为有价值的美德,而不在于转瞬即逝的属世财富。
要逃避这些事。即不要流连于物质财富的利益。基督工人唯一的保障在于专心服务,不要浪费时间去追求财富(见雅1:6-11)。
追求。即“专心寻求”。光阴和精力不要化在追求财富上,而要用来追求基督化的美德。上帝已经应许,只要我们把为祂服务放在首位,我们的物质需求祂都会供给(见太6:33注释)。
公义。dikaiosune.见太5:6注释。
敬虔。eusedeia.见提前2:2注释。
信心。pistis.见罗3:3注释。
爱心。agape.见林前13:1注释。
忍耐。hupomone.见雅1:3;启14:2注释。
温柔。praupathia.“温和”。
12 你要为真道打那美好的仗,持定永生。你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。
【本会注释】
真道。指基督教的福音启示。基督徒在世界上所有彼此对抗的宗教信仰面前以两种方式维护福音,那就是始终不渝的基督徒生活,和基督教真理合乎逻辑的正确表达(见提前4:16注释)。
仗。agonizomai.见路13:24。保罗经常把基督徒的生活与小亚细亚人民所熟悉的体育竞技进行比较。胜利是坚持不懈和严格自制的结果。比赛一旦开始,选手就不可能三心两意,或半路停下来欣赏自己的出色表现了(见林前9:25注释)。
持定。坚持战斗,把握“永生”的报赏。
永生。保罗在这里把专心追求圣洁生活之人的报赏,与用光阴和精力来追求物质财富之人的工价,就是“败坏和灭亡”(第9节)进行比较。
被召。见罗8:28注释。
美好的见证。保罗可能先是指提摩太的受洗见证他对基督的信仰,然后指他继续忠于受洗时的誓言。承受“永生”的邀请已向每一个人发出(见太22:14;约1:12;3:16注释)。但只有那些愿意追求上帝的生活方式的人,才能满足得救的条件。
13 我在叫万物生活的上帝面前,并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你:
【本会注释】
叫万物生活的。就是赐生命给万物的。保罗在这里强调上帝不仅是一切生命的源头,也是赏赐“永生”的主(12节)。另外,基督徒的属灵生活也是来自上帝赐生命的能力。
上帝面前。保罗可能依然引用12节体育竞技的例子。当一名斗士在众目睽睽之下进入罗马竞技场的时候,他的目光只注视着皇帝。保罗也这样鼓励提摩太在他所见证的上帝面前,在按他的表现来评价基督教价值的“许多见证人面前”“为真道打那美好的仗”(见12节)。
本丢彼拉多。见路3:1注释。
美好见证。基督在受苦的时候所作的见证,为所有的基督徒树立了勇敢,信心和机智的典范(约18:36,37;启1:5;3:14)。作为忠心跟随基督的人,基督徒不可在考验之下畏缩,而当在言行上效法基督的“美好见证”。
嘱咐你。见提前1:3注释。保罗在书信快要结束的时候严肃地提醒提摩太不要忘记畏严上帝的存在。祂看到人类的一举一动,随时会帮助像提摩太那样因基督教信仰而面临困难的人。
14 要守这命令,毫不玷污,无可指责,直到我们的主耶稣基督显现。
【本会注释】
要守。tereo.“持守”,“遵守”。
这命令。有人认为保罗指的是提摩太受洗时的誓言(12节)。也有人认为是指11和2节的嘱咐。根据后一种解释,保罗的命令乃是基督徒要为上帝生活方式的无限美好作见证。
毫不玷污。“没有道德的污点”,“无所指摘”。
无可指责。anepilepto.参提前3:2;5:7。
显现。epiphaneia.见提后1:10;4:1,8;多2:13;参帖后2:8注释。在希腊古典作品中,epiphaneia,该词描述敌人在战场突然出现,人的外形和异教神柢在其崇拜者心目中的形象。在草纸文献中,卡利古拉皇帝被称为epiphany(“显现”)。在《新约》中epiphaneia只用来指耶稣第一次和第二次的来临。基督复临显而可见,就像祂在降生和传道时一样。保罗在这里提醒提摩太和所有的基督徒不忘自己的使命,直到耶稣再来。基督徒的见证证明的上帝命令是智慧的。这个见证必须是无可指责的,直到末日(见雅1:27)。传道人通过个人生活和教导传播福音,绝不能给人一口实误解和藐视上帝为人类所安排的生活方式。
15 到了日期,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主,
【本会注释】
日期。hairoi.即“合适的时间”,就是在上帝的计划中基督复临的时间。
那可称颂。指圣父。耶稣基督的荣耀就是圣父的荣耀。圣父的的特性也是属于基督的。
独有权能的。“统治者”,“统治”。保罗很高兴地知道,虽然他在地上的统治者手下经常受苦,但他的生命最终掌握在宇宙的最高统治者上帝手中。
万王之王、万主之主。既指圣父,也指耶稣。
16 就是那独一不死、住在人不能靠近的光里,是人未曾看见、也是不能看见的,要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们!
【本会注释】
独一不死。惟独上帝拥有无终的生命。一切受造者的生命如果要维持下去,就必须满足某些条件(林前15:54注释)。有些注释家认为保罗可能用“独一”来隐射东方人在皇帝生前就神化他的信念(见《SDA圣经注释》卷七721页)。
不能靠近的。罪把人与上帝分隔开来。按他目前的道德状况,无法住在上帝面前。
光。是上帝的本质(见雅1:17;约壹1:5),被比作祂的外衣(见诗104:2)。
人未曾看见。见提前1:17注释;参西1:15注释。保罗在这里特指上帝位格中的第一位——圣父。
但愿尊贵和永远的权能都归给祂。尊贵和权能永远属于上帝。基督徒最高的快乐就是把尊贵和权能归给上帝。
17 你要嘱咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠无定的钱财;只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。
【本会注释】
嘱咐。这封书信里的常用词(见1:3,18;5:7;6:13),说明保罗对教会属灵福利的深切关心,特别是当他意识到自己的使命行将结束时。
今世。nun aion.“现今的世代”。
富足。保罗在5-10节中曾警告那些“想要发财”,追求世俗财富的人面临着致命的属灵危险。现在他劝勉那些已经在物质上富足的人。他们可能自己事业发达,也可能继承了大笔的遗产。保罗指出,财富本身并不坏。它甚至会给教会带来帮助。
自高。财富会给人带来影响,势力和自满的情绪,所以要提高警惕,免得因自高而滥用财富,来谋取偏袒或其他的利益。
无定的钱财。见雅1:10,11注释。
享受。上帝希望万物都能给祂和所有受造的生灵带来“快乐”和“满足的喜乐”(见诗16:11注释)。
上帝。有文本前面还加上“永生的”。上帝对于人类的爱,远胜过地上的父母对儿女的爱(见太7:9-11;路11:9-13)。这样的保证乃是基督徒的真正财富。基督徒坚信上帝会供应他的一切需要(见太6:19,33注释)。所以他不大会去考虑物质的财富。
18 又要嘱咐他们行善,在好事上富足,甘心施舍,乐意供给(或作:体贴)人,
【本会注释】
在好事上富足。富裕的基督徒拥有特别的机会为同胞服务,向世界显示恩典的功效。当非基督徒看到富裕基督徒的慷慨无私时,他们自然会对基督徒的生活方式产生羡慕,并可能受影响归向基督。
甘心施舍。即愿意把他们的一些财富分给别人。富裕的基督徒肩负着严肃的责任。他们对财富的处置将会影响其他不幸者的福利,以及他们自己的属灵成长。
乐意供给(或作:体贴)人。koinonikoi. 富裕的基督徒不会在穷人面前显得盛气凌人。他们乐意把他的礼物连同他自己都奉献给他的同道。
19 为自己积成美好的根基,预备将来,叫他们持定那真正的生命。
【本会注释】
为自己积成。就是积蓄在天上。
根基。与“无定的”物质财富不同,富裕的基督徒将从上帝不变的慈爱和引导中得到保障。他每天信靠的习惯将为他造就平稳成熟的品格,在上帝报赏永生的时候得到祂的珍视。请注意本节与基督福山宝训之间的联系(见太6:19,20)。
将来。那时赎民将得到他们的报赏。
真正的生命。有文本为“永生”。由于罪恶的侵入,我们的生活远远没有进入上帝所要人享受的丰富生命。罪的破坏甚至使人间最大的快乐也黯然失色。没有人能躲避心力交瘁之虞。救恩计划的宗旨就是恢复因罪而丧失的一切(见路19:10;林前13:12注释)。
20 提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。
【本会注释】
你要保守所托付你的。直译是“看守好存款”。该词在草纸文献中指银行保护客户存款的责任。保罗知道福音信息的纯洁取决于以提摩太为代表的下一代工人的忠诚。
躲避世俗的虚谈。保持福音纯洁和能力的方法之一就是排除琐碎的题材,化时间教导真理,而不要讨论不相关的问题。保罗就此总结了他在提前1:3-7中所开始的话题。
敌真道。antitheseis.“反对”。
似是而非。pseudonumos.保罗指的是教会里那些自己授权的教师所提倡的所谓高等“学问”,但无非是“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”(提前1:4)。称这些教师繁琐抽象的教训为“似是而非的学问”是很合适的。
学问。gnosis.一般认为保罗是指后来由诺替斯教派予以充分发展的学说(见《SDA圣经注释》卷六54-58页)。
21 已经有人自称有这学问,就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在!
【本会注释】
有人。指传假道的教师(见提前1:3-7注释)。
真道。见提前3:9注释。
恩惠。保罗用这个词总结了上述安慰的信息,就是上帝无限的怜悯惠及本来不配的罪人(见约1:14;罗1:7;3:24注释)。
你们。有文本为“你”。有文本以后面还加上“阿门”。
提摩太后书1章
提要:1 保罗对提摩太的爱,以及提摩太、他母亲和外祖母无伪的信心。6 劝他发挥上帝赐给他的恩赐,8 要坚定,在逼迫中要忍耐,13 要坚守他从保罗那里学到的纯正话语的规模。 15 提到腓吉路和黑摩其尼等人,并赞扬阿尼色弗。
1 奉上帝旨意,照着在基督耶稣里生命的应许,作基督耶稣使徒的保罗
【本会注释】
奉上帝旨意 参提前1:1“奉基督耶稣之命”。保罗从未忘记那召他担任使徒的改变人心的伟大呼唤(见加1:15-17注释)。这个来自上帝的直接呼召,在他遭遇传道工作的种种问题时,成为他力量和安慰的主要来源。
在基督耶稣里 这是保罗所爱用的格言(参罗9:1;12:5;16:7;林后1:21;2:14,17;5:17;12:2;帖前4:16;提前2:7等。
生命的应许 即每一个信徒希望在将来的世界里实现的永远得救(见约3:16;提前6:19注释),和今生有公义,能力和平安的新生命(见约壹5:12注释)。在保罗面临死亡的时刻,这个永生的盼望对他来说是最宝贵的。罗马皇帝可以消灭他属世的生命,但无法剥夺他现在平安的心境和他永恒的报酬(见太10:28注释)。
作基督耶稣使徒的保罗 见提前1:1注释。
2 写信给我亲爱的儿子提摩太。愿恩惠、怜悯、平安从父上帝和我们主基督耶稣归与你!
【本会注释】
我亲爱的儿子 保罗使用这个爱称,是因为他是提摩太基督徒信仰的引路人。
提摩太 他的简单身世见徒16:1。
恩惠、怜悯、平安 见提前1:2注释。
父上帝和我们主基督耶稣 见罗1:7注释。
3 我感谢上帝,就是我接续祖先用清洁的良心所事奉的上帝。祈祷的时候,不住的想念你,
【本会注释】
我感谢上帝 他被拘禁在罗马的监狱里,没有埋怨和自怜,却快乐地回想起他的同工们。真正的伟人会因人生的甜蜜时辰而感恩,而普通人则只看到痛苦和艰难。
祖先 保罗感激他父母给他的严格的宗教训练。他的家庭忠于最严格的法利赛教派的原则。这表现在他们很早就关注和重视他在耶路撒冷受法利赛的教育。关于保罗的家庭背景,详见徒7补充注释2。
清洁的良心 虽然罗马皇帝尼禄因信仰的缘故严厉惩罚基督徒,保罗仍以清洁的良心侍奉上帝。因为他所敬拜的是他祖先的上帝。他没有违犯律法。
4 记念你的眼泪,昼夜切切的想要见你,好叫我满心快乐。
【本会注释】
以弗所的长老们在米利都与保罗道别时也曾“痛哭”,认为“以后不能再见他的面”(见徒20:17,36-38)。这种长幼同工之间的亲密关系是所有教牧人员效法的榜样。
5 想到你心里无伪之信,这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的,我深信也在你的心里。
【本会注释】
想到 有文本为“有人提醒我”。保罗也许刚收到提摩太的来信。或者一位经过罗马的人带给保罗有关提摩太的好消息。
无伪之信 见提前1:5注释。
先在 保罗在这里把提摩太家庭良好的宗教背景与他自己(第3节)进行比较。他们都出身于纯正的以色列家庭,现在都在基督教的新框架内继续敬拜同一位上帝。这里没有明说,但暗示了保罗与提摩太的共同之处。保罗正因他与提摩太所共有的基督教信仰而等待处决。至于提摩太的前途,他们谁也不知道。但保罗抓住这最后的机会,劝他过高尚的生活,做上帝的忠诚仆人(见提后2:1-13注释)。
罗以 关于这位高尚的妇女,没有进一步的信息。
友尼基(Eunike,“胜利”之意,见徒16:1注释) 保罗强调这些基督徒妇女的影响。提摩太可能年少失父。他父亲是希腊人,可能不信真神。
我深信 保罗深信提摩太献身的真诚和他受命前所拥有的重要素质。他后来的献身服务早已搏得保罗的信任。提摩太外祖母和母亲真诚的信,自幼就培育在他心中。但他先辈的信不等于提摩太自己得救的信。第二代和第三代的教友不能单凭熟悉福音而得救。只有成为个人的信才能每天带来勇气和平安。
6 为此我提醒你,使你将上帝藉我按手所给你的恩赐再如火再挑旺起来。
【本会注释】
为此 保罗虽然身陷罗马的牢狱,仍坚信亚西亚教会经得起考验。提摩太现在的信心已为应付将来严峻的要求而打下了坚实的基础。
我提醒你 使徒温柔的劝勉对于年青的提摩太来说,无疑是极大的鼓励。这些话体现出信任和情谊。
我按手所给你的 见提前4:14注释。
恩赐 见提前4:14注释。
再如火再挑旺起来(anazopureo) 这句话不一定是指提摩太放松了自己的勇气和勤奋。保罗是以自己的方式赞扬提摩太过去的有效服务,并鼓励他继续忠心地工作。保罗现在被迫离开了他在亚细亚的领导岗位。提摩太务要以新的热情担负起更大的责任。
7 因为上帝赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。
【本会注释】
胆怯的心(deilia)从基督和保罗身上可以看出,真正的基督教不会产生胆怯的人。胆怯的人绝不会在刀剑的阴影下写出这样的书信来。
刚强(dunamis,“力量”,“能力”,见路1:35;林前4:20注释) 英语中的dynamic(有力的)既源于该词。
仁爱 见林前13:1注释。必须与刚强相结合,则就带着急噪和冷酷无情的精神。耶稣基督就是仁爱和刚强相结合的范例。
谨守 就是保守基督徒致落入狂热和错谬陷阱的见识。
8 你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻;总要按上帝的能力,与我为福音同受苦难。
【本会注释】
你不要以给我们的主作见证为耻 原文暗示提摩太过去并没有感到羞耻。保罗只是鼓励他忠心的同工永远不要感到羞耻。这种信任的话会促使年青的工人取得更高的成就。
给我们的主作见证 即基督徒为耶稣基督作见证。这在外邦人为“愚拙”,在犹太人为“绊脚石”(见林前1:23;25注释)。
被囚的 有证据表明保罗这封信是在罗马写的(见《提摩太后书》序言)。
按上帝的能力 只有上帝的恩典才能赐力量给信徒,战胜似是而非的诱惑,忍受人类仇敌的折磨(见罗1:16;林前1:18注释)。
为福音 保罗为福音的缘故公开受辱。无论是公开还是秘密与保罗交往,都是勇敢的表现(见第7节注释)。保罗很理解邪恶的势力在无情地迫害上帝的每一个儿女。在荣耀的冠冕之前必须有屈辱和误解的十字架。
同受苦难(sugkakopatheo) “同受羞辱”,“ 同受艰难”之意。
9 上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按祂的旨意和恩典;这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的,
【本会注释】
上帝救了我们 8-11节应该被视为一个整体。只有上帝的大能才能救人脱离罪恶的习惯。只要人让自己的意志顺服上帝,他们就一定能得救(见太1:21注释)。
以圣召 或“对于圣召”。即过一种无可指责的生活。参罗1:7注释。
召我们 上帝希望人人都得救(见提前2:4注释)。但是有许多人拒绝上帝所提供的救恩(见太23:37注释)。
不是按我们的行为 因信得救是保罗所特别强调的福音的基本内容之一,因为犹太人错误地相信得救靠“行律法”(见加2:16;罗3:19-24;10:1-4;弗2:8,9;多3:5注释)。人没有什么可以奉献给上帝作为得救的依据。如果没有上帝所白白提供的怜悯,他将无能为力。
按祂的旨意 上帝本着祂爱的本性(见约壹4:9,10),主动藉着赐下祂的儿子“基督耶稣”拯救罪人。关于上帝的旨意,详见罗8:28-30;弗1:3-11注释。
和恩典 见罗1:7;3:24;林前1:3注释。上帝的爱源源不断地流向不配的罪人,邀请每一个人接受基督所提供的救赎(见罗3:23,24;弗2:4-10注释)。
万古之先(pro chronon aionion) 即在地球创造以前很久。上帝本着祂的预见,在罪恶进入世界以前就为这个悲剧和危机做好了准备(见罗16:25,26注释;又见太25:34;林前2:7注释)。由于上帝的无限智慧,过去,现在和将来对于祂来说是一样的。地上没有一件事会让祂感到意外。祂知道罪恶将成为受造者对于祂的权威,乃至于祂品格的挑战,就时刻准备显示祂的慈爱和公正,不仅向无罪的宇宙,而且在藐视上帝律法的人面前。见约1:14;3:16;罗5:5-10注释。